Следы богов (В поисках истоков древних цивилизаций)

      В ответе на этот вопрос скрыт большой секрет, даже тайна, прошлого. Прежде чем попытаться проникнуть в эту тайну и разгадать секрет, ознакомимся с официальной установкой. Британская энциклопедия как кладезь исторической мудрости ничем не хуже других, и вот что в ней говорится об ученом Гиппархе, предполагаемом первооткрывателе прецессии:
      "Гиппарх (родился в Никее, Битиния; умер после 127 года до н.э. на острове Родос), греческий астроном и математик, который открыл прецессию равноденствий... Это выдающееся открытие было результатом кропотливых наблюдений, порожденных острым умом. Гиппарх наблюдал положение звезд, а затем сравнивал их с полученными за 150 лет до этого данными Тимочария из Александрии и с еще более ранними результатами вавилонских наблюдений. Он обнаружил, что звездные долготы различались, причем разница превышала возможную погрешность наблюдения. В результате он предложил объяснять эту разницу прецессией и оценил ее годичную величину в 45 или 46 угловых секунд. Это очень близко к принятой в настоящее время величине 50,274 угловых секунды... "
      Сначала о терминологии. Угловая секунда - самая маленькая доля углового градуса. В одной угловой минуте их 60, в градусе - 60 минут, а весь годовой путь Земли вокруг Солнца составляет 360 °. Годовое изменение в 50,274 угловых секунды (меньше одной шестидесятой градуса) так мало, что потребуется примерно 72 года (целая человеческая жизнь). . чтобы равноденственное Солнце сместилось по эклиптике на один градус. Именно из-за трудности измерения такого черепашьего темпа изменений результаты, полученные Гиппархом во II веке до н.э., объявлены в Британской энциклопедии "выдающимся открытием".
      Представлялось ли бы это открытие столь же выдающимся, если бы оказалось, что оно сделано повторно? Сияли бы столь же ярко астрономические и математические достижения греков, если бы мы смогли доказать, что за
      труднейшую задачу измерения прецессии брались за тысячи лет до Гиппарха? Что, если этот небесный цикл длительностью почти 26000 лет стал объектом точных научных исследований за много эпох до предполагаемого расцвета научной мысли?
      В поисках ответов на эти, вопросы может встретиться много таких свидетельств, какие ни один суд не принял бы в качестве конкретного доказательства. Не будем принимать и мы. Мы видели, что Гиппарх. предположил для величины годичной прецессии 45-46 угловьсс секунд. Так не будем пытаться сбросить греческого астронома с пьедестала первооткрывателя прецессии, если нам не удастся найти более точный результат, исходящий из более раннего источника.
      Конечно, существует много потенциальных источников. Однако сейчас, в интересах краткости, мы ограничим наше исследование мифами, имеющими универсальный характер. Мы ухе рассматривали подробно одну группу мифов (см. предания о наводнении и катаклизме в Части IV) и видели, что они обладают рядом прямо-таки интригующих подробностей.
      1. Нет сомнения, что они чрезвычайно стары. Возьмем, например, месопотамскую историю о потопе, версии которой были обнаружены на табличках, относящихся к древнейшим слоям Шумера, около 3000 года до н.э. Эти таблички, свидетели зари документированного прошлого, не оставляют сомнения в том, что предание о потопе было древним уже тогда и, следовательно, родилось задолго до этой самой зари. Мы не можем сказать, за сколько именно. Но факты таковы, что ни один ученый не смог установить даты создания хоть какого-нибудь мифа, не говоря уже о почитаемых и широко распространенных преданиях. Такое впечатление, что они существовали всегда как часть постоянного багажа человеческой культуры.
      2. Нельзя исключить возможности того, что эта аура глубокой древности - не иллюзия. Наоборот, мы уже видели, что многие из великих мифов о катаклизме содержат точные свидетельские показания о реальных испытаниях, выпавших на долю человечества во время последнего Ледникового периода. Следовательно, теоретически они могли быть созданы почти в то же время, когда возник наш подвид Homo sapiens sapiens, возможно, пятьдесят тысяч лет назад. Данные геологии, правда, свидетельствуют в пользу более позднего источника, и мы считаем более вероятной
      эпоху с 15000 по 8000 г. до н.э. Только в это время на памяти человечества происходили такие быстрые климатические изменения конвульсивного характера, как те, что так красноречиво описывают мифы.
      3. Ледниковый период и его бурная кончина - явления глобальные. И поэтому не должно особенно удивлять то, что предания о катаклизме у многих различных культур, разбросанных по земному шару, характеризуются конвергенцией и высокой степенью единообразия.
      4. Что, однако, вызывает удивление, так это то, что мифы не только описывают общий опыт, но и делают это общим символическим языком. Снова и снова встречаются одни и те же литературные мотивы, стилистические приемы, узнаваемые характеры, сюжеты.
      Согласно профессору де Сантильяна, это единообразие предполагает работу направляющей руки. В "Мельнице Гамлета", плодотворном и оригинальном труде о древних мифах, написанном в соавторстве с Гертой фон Дехенд, профессором истории науки во Франкфуртском университете, он утверждает, что:
      "...универсальность является хорошим тестом, особенно в сочетании с четким замыслом. Когда что-то, найденное, скажем, в Китае, обнаруживается также в вавилонских астрологических текстах, это можно признать относящимся к делу, если фигурирует комплекс необычных персонажей, про которых никто не сможет сказать, что они - результат независимого спонтанного творчества. , Возьмем, скажем, происхождение музыки. Орфей и его душераздирающая смерть могут быть поэтическим творением, рожденным независимо в разных местах. Однако если с персонажей, которые не играют на лире, а дуют в трубы, сдирают кожу живьем по разным абсурдным причинам и их прискорбный конец воспроизводится на разных континентах, то мы чувствуем, что здесь что-то есть, потому что эти истории лишены внутренней логики. И когда волынщик Пайд просматривается и в германском мифе о Гаммельне, и в Мексике задолго до Колумба, и все время связан с общими атрибутами типа красного цвета, это
      вряд ли может быть простым совпадением... Подобно этому, если числа вроде 108 или 9х13 появляются в разных вариантах то в Ведах, то в храмах Ангкора, в Вавилоне, в неясном бормотании Гераклита и в норвежской Валгалле, это уже не случайность... "
      Сопоставляя великие универсальные мифы о катаклизме, задумаемся: может быть, совпадения, которые не могут быть совпадениями, и случайности, которые не могут быть случайностями, указывают на глобальное влияние древней, хотя и не опознанной, направляющей руки? Если да, то не та ли самая это рука, которая во время и после последнего Ледникового периода, вычертила серию высокоточных и технически совершенных карт мира, которые мы рассматривали в Части I? Не та ли это рука, что оставила свои призрачные отпечатки на универсальных мифах, где фигурирует смерть и воскресение богов, и огромные деревья, вокруг которых переворачивались земля и небо, и водовороты, и мешалки, и сверла, и прочие вращающиеся и перемалывающие устройства?
      Как утверждают Сантильяна и фон Дехенд, подобные образы относятся к небесным объектам и описываются отточенным научным языком архаичной, но "весьма изощренной" астрономии и математики: "Этот язык игнорирует местные верования и культы. Он сосредоточивается на числах, движении, общей структуре, схемах, а также на структуре чисел, на геометрии".
      Откуда мог прийти такой язык? "Мельница Гамлета" это лабиринт блестящей, но сознательно уклончивой учености, который не дает нам прямого ответа на этот вопрос. Однако то здесь, то там иногда можно встретить сделанные почти со смущением за незавершенность отдельные намеки. Например, в одном месте авторы говорят, что научный язык, или шифр, который, как они считают, им удалось идентифицировать, относится к "древности, внушающей благоговейный страх". В другом месте они более точно отмеряют глубину этой древности, относя ее к периоду как минимум "за 6000 лет до Вергилия" - иначе говоря, не менее 8000 лет назад.
      Какая известная исторической науке цивилизация была достаточно развита и могла пользоваться изощренным научным языком более 8000 лет тому назад? Честный ответ на эти вопросы - никакая, после чего следует открыто при
      знать, что мы в своих загадках имеем дело никак не меньше, чем с забытым эпизодом из жизни высокоразвитой технической культуры в доисторические времена. И снова Сантильяна и фон Дехенд уклончивы, когда доходят до конкретики и говорят лишь о наследии, которым мы все обязаны "некоей почти невероятной працивилизации", которая "первой поняла мир, как нечто созданное в соответствии с числом, мерой и весом".
      Ясно, что подобное наследство должно быть связано с научным мышлением и сложной информацией математической природы. Однако, поскольку она крайне стара, ход времени в большой степени рассеял ее:
      "Когда греки вышли на сцену, пыль веков уже улеглась на обломках этой великой всемирной древней конструкции. Но кое-что уцелело в традиционных обрядах, мифах и сказках, которых по-настоящему никто уже не понимал... Это - дразнящие воображение осколки потерянного целого. Они вызывают в памяти "туманные пейзажи", на которые большие мастера китайские художники: здесь они покажут скалу, здесь - остроконечную крышу, там - верхушку дерева, а остальное предоставят вашему воображению. Но даже тогда, когда код поддается, когда будет известна техника, мы не можем надеяться, что сумели оценить мысль этих наших далеких предков, поскольку она задрапирована в символику, а созидательные и предопределяющие умы, породившие эти символы, исчезли навсегда".
      Итак, два выдающихся профессора истории науки из уважаемых университетов по обе стороны Атлантики утверждают, что открыли остатки зашифрованного научного языка, который на много тысяч лет старше, чем самая старая известная нам человеческая цивилизация. Более того, обычно очень осторожные в выражениях, Сантильяна и фон Дехенд утверждают также, что они его "частично расшифровали".
      Для серьезных академических ученых это заявление из ряда вон выходящее.
      ГЛАВА 30
      КОСМИЧЕСКОЕ ДЕРЕВО И МЕЛЬНИЦА БОГОВ
      В своем блестящем и далеко идущем исследовании "Мельница Гамлета" де Сантильяна и фон Дехенд представляют внушительный набор мифологических и иконографических свидетельств в пользу существования любопытного феномена. По какой-то необъяснимой причине, неизвестно когда, рад древних мифов со всего мира бьш "задействован" (это, пожалуй, самое подходящее слово) в качестве носителя комплекса научных данньк, связанньк с прецессией равноденствия. Важность этого потрясающего тезиса, как отметил один ведущий авторитет в области древних измерений, состоит в том, что это - первый залп грядущего "революционного переворота в существующих взглядах на развитие человеческой культуры, сравнимого с революцией, совершенной Коперником".
      "Мельница Гамлета" была опубликована в 1969 году, более четверти века тому назад, так что революции давно пора бы свершиться. Однако за это время книга не нашла широкого распространения у читающей публики и не встретила широкого понимания у специалистов по далекому прошлому. Это никак не связано с внутренними недостатками или слабостью работы. Отнюдь. Говоря словами Мартина Бернала, профессора Корнелльского университета, это случилось оттого, что "мало кто из археологов, египтологов и специалистов по древней истории располагает сочетанием времени, желания и квалификации, необходимых для того, чтобы воспринять научную аргументацию де Сантильяны".
      Эти аргументы в основном делают упор на настойчивое внедрение "проблемы прецессии" в различные древние мифы. И, как ни странно, многие ключевые образы и символы, которые возникают в этих мифах - особенно те, что связаны с "расстройством небес" - встречаются в древних преданиях о мировом катаклизме, которые мы обсуждали в главах 24 и 25.
      Например, в норвежской мифологии мы видели, как волк Фенрир, которого боги старательно сажали на цепь, в конце концов разорвал свои оковы и сбежал: "Он встряхнулся, и мир задрожал. Ясень Иггдрасиль затрясся от кор
      ней до самых дальних ветвей. Горы крошились и трескались от вершины до основания... Земля стала терять свою форму. Звезды поплыли по небу".
      По мнению де Сантильяны и фон Дехенд, в этом мифе объединены знакомая тема катастрофы с совершенно отдельной темой прецессии. С одной стороны, перед нами земное бедствие масштаба, перед которым блекнет потоп Ноя. С другой стороны, мы слышим, что в небесах происходят зловещие перемены и что звезды, которые поплыли по небу, "падают в пустоту" м.
      Эти небесные образы, повторяющиеся вновь и вновь с незначительными вариациями в мифах из разных частей света, "Мельница Гамлета" относит к категории, которая "не просто рассказывает о том, что происходит обычно". Более того, норвежское предание о чудовищном волке Фенрире и о том, как дрожал Иггдрасиль, повествует далее о конечном апокалипсисе, в котором силы Валгаллы выступают на стороне "порядка", чтобы участвовать в последней ужасной битве богов - битве, которая окончится апокалиптическим разрушением:
      "В стенах Валгаллы есть дверей 500 И 40 к ним еще, я полагаю. Из каждой двери выйдет 800 Бойцов, на битву с Волком поспешая".
      Первое, к чему легко, почти подсознательно, побуждает этот стих - подсчитать общее количество воинов Валгаллы: 500 х 800 = 432000. Это число, как мы увидим в главе 31, математически связано с явлением прецессии. Трудно представить себе, чтобы такое число попало в норвежскую мифологию случайно, тем более что, как отмечалось специально, ситуация с небесами была достаточно серьезная, раз их "расстройство" привело к тому, что звезды уплыли с положенных мест.
      Чтобы понять, что здесь происходит, важно прочувствовать основную систему образов древнего "послания", на которую, как утверждают Сантильяна и фон Дехенд, они наткнулись. Эта система превращает светлый купол небесной сферы в огромную и сложную машину. И, подобно мельничному жернову, мешалке, водовороту, ручной мельнице, эта машина все вращается, вращается и вращается без конца, и ее движение все время корректируется Солнцем, которое встает то в одном зодиакальном созвездии, то в другом, и так далее - круглый год.
      Как уже говорилось, в году четыре ключевые точки:
      весеннее и осеннее равноденствия и летнее и зимнее солнцестояния. Естественно, в каждой из точек Солнце на восходе появляется в разных созвездиях; так, если во время весеннего равноденствия Солнце, как сейчас, встает в Рыбах, то во время осеннего равноденствия - в Деве, во время зимнего солнцестояния - в Стрельце и летнего солнцестояния - в Близнецах. Все последние 2000 лет или около того так и было, во всех четырех точках. Однако, как мы видели, в результате прецессии равноденствий в не столь далеком будущем весенняя точка переместится из Рыб в Водолея. При этом остальные три характерные точки тоже переместятся (из Девы, Близнецов и Стрельца в Льва, Тельца и Скорпиона), как будто в гигантском небесном механизме переключится передача.
      Подобно мельничной оси, объясняют Сантильяна и фон Дехенд, Иггдрасиль означает мировую ось в древнем научном языке, который они идентифицировали - ось, которая простирается наружу (для наблюдателя в Северном полушарии) к Северному полюсу небесной сферы:
      "При этом в нашем воображении инстинктивно возникает прямой вертикальный шест... но это было бы чрезмерным упрощением. В контексте мифа лучше не думать об оси с позиций аналитических, как о линии; лучше рассматривать ее как единое целое с рамой, на которую она опирается... Если при слове "радиус" нам автоматически приходит в голову окружность, то при слове "ось" на ум приходят две больших окружности на поверхности сферы - колюр равноденствий и колюр солнцестояний ".
      Эти колюры представляют собой воображаемые окружности, пересекающиеся в точке небесного Северного полюса, которые соединяют две точки равноденствий на орбите Земли (где она находится 20 марта и 22 сентября) и две точки солнцестояния (где она находится 21 июня и 21 декабря). Смысл сказанного выше сводится к следующему:
      "Вращение полярной оси не следует отделять от больших колец, которые перемещаются в небесах вместе с ней. Соответствующую рамную конструкцию следует воспринимать как единое целое с осью".
      Сантильяна и фон Дехенд уверены, что перед нами здесь не верование, а аллегория. Они настаивают на том, что понятие о сферической раме из двух пересекающихся колец, подвешенной на оси, никоим о.бразом не отражает представлений древних об устройстве космоса. Его следует рассматривать как "мыслительный инструмент", придуманный для того, чтобы сформировать мышление людей, уровень которых достаточен, чтобы "расколоть" код, которым зашифрован трудный для обнаружения астрономический факт прецессии равноденствий.
      Этот мыслительный инструмент проглядывает, в разном обличьи, повсюду в мифах древнего мира.
      НА МЕЛЬНИЦЕ С РАБАМИ
      Вот о каком мифе из Центральной Америки (который к тому же может служить примером любопытной "гибридизации" мифов о прецессии и катастрофе) упоминает Диего де Ланда в XIV веке:
      "Среди множества богов, которым поклоняются эти люди [майя], существуют четыре, которых они называют именем Бакаб. По их словам, это четыре брата, которых Бог при сотворении мира поставил по четырем углам мира держать небо, чтобы оно не упало. Они также рассказывают, что эти Бакабы спаслись, когда мир был уничтожен потопом ".
      По мнению Сантильяны и фон Дехенд, астрономы-жрецы майя вовсе не были примитивны, чтобы считать, что Земля - плоская и имеет четыре угла. Образы четырех Бакабов они использовали как научную аллегорию, цель которой - пролить свет на явление прецессии равноденствий. Бакабы фактически олицетворяют собой систему координат данной астрологической эпохи. Это - колюры равноденствия и солнцестояния, соединяющие четыре созвездия, в которых солнце продолжает вставать в четыре времени года в течение 2200 лет.
      Само собой разумеется, что, когда переключаются небесные зубчатые колеса, старый век гибнет, а новый рождается. До этого момента все прекрасно согласуется с задачей отображения прецессий. Но в этот образный ряд явно не вписывается отчетливая связь с глобальной катаст
      рофой (в данном случае - с наводнением), в которой уцелели Бакабы. Интересно, что на барельефах в Чичен-Ице Бакабы изображены *с бородами и вообще европейской внешностью 3S.
      При всем этом образ Бакабов, слишком буквально привязываемый к понятиям типа "четыре угла неба", "четырехугольная земля" и т.д., служит лишь одним из "мыслительных инструментов", провоцирующих обращение к проблеме прецессии. Образцовым среди них является, конечно, мельница из названия книги Сантильяны "Мельница Гамлета".
      Если разобраться, то за героем Шекспира, "которого поэт сделал одним из нас, первым несчастным интеллектуалом", тянется легендарное прошлое, а его черты были уже предопределены, запрограммированы уходящим в старину мифом. Во всех своих инкарнациях Гамлет странным образом остается самим собой. Его прототип Амлоди (иногда Амлет), как его имя звучало в исландской легенде, "демонстрирует те же черты: грусть и высокий интеллект. Он тоже сын, посвятивший себя мщению за отца, глашатай туманных, но неотвратимых истин, орудие Судьбы, которое должно сойти со сцены, выполнив свою миссию..."
      В полном грубых и ярких образов норвежском варианте предания Амлоди фигурирует в качестве владельца сказочной мельницы, которая некогда исторгала из себя золото, мир и изобилие. Вращать это гигантское сооружение были обречены две великанши, Фенья и Менья, так как обыкновенных человеческих сил было абсолютно не достаточно, чтобы сдвинуть его с места:
      Он, усадивши, повелел
      Им жернов приводить в движенье,
      Не зная отдыха и сна,
      И слушал, как скрипит махина.
      Мольба звучала их, как вой, Что в тишине тревожит душу:
      "Давно уж полны закрома,
      Ослабь нажим на жернова!"
      Но был он глух к стенаньям этим.
      Мятежные и разгневанные, Фенья и Менья дождались, пока все уснут, а затем стали вращать мельницу с такой сумасшедшей скоростью, что ее опоры, хоть и укрепленные
      железом, разлетелись на куски. Сразу вслед за этим мельницу похитил морской царь Мизингер и погрузил на свой корабль вместе с великаншами (хотя не совсем понятно, как ему это удалось).
      Мизингер повелел им снова молоть, но на этот раз изпод мельницы стала сыпаться соль. В полночь они спросили, не хватит ли ему соли; он приказал молоть дальше. Они еще помололи, но недолго, потому что корабль стал тонуть:
      Заклепки лопнули, треща, Опоры с ларя оторвались, Огромный вал затрепетал, Разбивши ларь с помолом вместе.
      Мельница, тем не менее, продолжала вращаться, даже когда достигла морского дна, но там она уже стала перемалывать камни и песок, одновременно создавая огромный водоворот, Мальстрем.
      Такая образная система, как настаивают Сантильяна и фон Дехенд, символиризует именно прецессию равноденствий. Ось и железные опоры мельницы при этом обозначают:
      "...систему координат небесной сферы и образуют раму, каркас мировой эпохи. В сущности, состояние этой конструкции и определяет эпоху. Потому что, если полярные оси и колюры образуют некое невидимое единое целое, то при смещении одной детали вся система переходит в новое состояние. И когда это случается, на смену старому аппарату приходит новая Полярная Звезда с соответствующими колюрами".
      Что касается засасывающего водоворота, то он:
      "...входит в типовой арсенал древнего мифа. В Одиссее он появляется в виде Харибды в Мессинском проливе; у других культур он встречается в Индийском и Тихом океанах. Причем, что любопытно, он встречается там непременно в сочетании с нависающим над ним , фиговым деревом, за чьи сучья герой хватается, когда его корабль уходит под воду, будь
      то Сатьяврата в Индии или Каэ на островах Тонга... Воспроизводимость подробностей исключает при этом свободное независимое творчествЬ. Такие истории встречаются в космографической литературе со времен античности ".
      Появление водоворота в "Одиссее" Гомера, представляющей собой компиляцию греческих мифов, возраст которых превышает 3000 лет, не должно нас удивлять; к этой же компании принадлежит и великая Мельница из исландских легенд, которая появляется там в знакомых обстоятельствах. Одиссей, стремящийся отомстить, высаживается в Итаке и маскируется: богиня Афина делает его неузнаваемым. Одиссей просит Зевса подать ему ободряющий знак перед великим испытанием:
      "Немедленно Зевс прогремел с сияющего Олимпа... И добрый Одиссей возрадовался. Кроме того, свой пророческий голос подала женщина, вращавшая мельницу в доме неподалеку, где стояли мельницы пастыря народа. На этих ручных мельницах работали двенадцать женщин, которые готовили из ячменя и пшеницы пищу для укрепления костного мозга мужчин. В это время все остальные спали, выполнив свою работу; этой же не пришло время отдыхать, так как она была слабее всех прочих. Она остановила мельницы и сказала: "Пусть же [враги Одиссея] сегодня, в последний раз наслаждаются трапезой в его доме. Непосильный труд по перемалыванию ячменя для них ослабил мои колени, и ноги еле держат меня, так пусть же сегодня они сделают свой последний глоток!"
      Сантильяна и фон Дехенд утверждают, что не случайно аллегория "небесного глаза, который поворачивается подобно мельничному жернову, высматривая, не происходит ли чего дурного", перекликается в чем-то с библейским преданием о Самсоне, который, "будучи ослеплен, молол в Газе в доме узников". Пленившие его развязали его, чтобы он мог забавлять их; он же, собрав последние силы, ухватился за два опорных столба в центре храма и обрушил все сооружение на себя и безжалостных врагов, умертвив всех там находившихся. Он отомстил, подобно Фенье и Менье..
      Похожая тема всплывает и в Японии 36, и в Центральной Америке эт, и у маори Новой Зеландии 38, и в финских мифах. В последнем случае Гамлет/Самсон фигурирует под именем Куллерво, а мельница - под названием Сампо. Подобно мельнице Феньи и Меньи, ее тоже в конце концов крадут и грузят на судно. После чего она разлетается на куски.
      Кстати, оказалось, что слово "сампо" происходит он санскритского "скамбха", что означает "столб или шест". В "Атарведе", одном из древнейших произведений североиндийской литературы, мы находим целый гимн, посвященный Скамбхе,
      "в которой заключена Земля, атмосфера, небо, огонь, луна, солнце и ветер... Скамбха сохраняет небо и землю; Скамбха сохраняет все шесть направлений; в Скамбху входит все сущее ".
      Уитни, переводивший "Атарведу", комментирует с некоторым недоумением: "Скамбха - стойка, опора, поддержка, столб - как ни странно, в этом гимне используется в значении "каркас вселенной". Однако, познакомившись с комплексом идей, связывающих воедино космические мельницы, водовороты, мировые деревья и т.д., уже не считаешь древневедическое значение этого слова особенно странным. Здесь, как и в других аллегориях, возникает образ структуры (основы) мировой эпохи - того самого небесного механизма, который функционирует более 2000 лет, когда Солнце встает в одних и тех же четырех ключевых точках, а затем медленно переходит к новым четырем созвездиям-координатам на следующие 2000 лет.
      Именно поэтому мельница всегда ломается, мощные стойки отлетают, железные заклепки лопаются, а деревовал трясется. Прецессия равноденствий вполне оправдана такой системой образов, поскольку она действительно меняет, ломает ранее устойчивую систему координат всей небесной сферы.
      ОТКРЫВАТЕЛИ ПУТИ
      Замечательно то, что мельница, как аллегорическое изображение космических процессов, встречается по всему свету, даже там, где первоначальный контекст скрыт или вооб
      ще утерян. Впрочем, согласно аргументам Сантильяно и фон Дехенд, утрата контекста ничего не значит. "Особое достоинство мифологической терминологии, говорят они, состоит в том, что она может служить средством для передачи определенного знания, независимо от понимания материала людьми, непосредственно рассказывающими истории, басни и т.д.". Иначе говоря, важно только, чтобы уцелела и продолжала передаваться в пересказе некая базовая образная система, независимо от того, насколько рассказчики отойдут от первоначального сюжета.
      Пример такого отхода (при сохранении ключевых образов и информации) можно обнаружить у индейцев чероки, которые по сей день называют Млечный Путь (нашу галактику) - "Где бежала собака". Согласно преданиям чероки, "у людей Юга была кукурузная мельница, из которой кто-то все время воровал муку. В конце концов хозяева обнаружили вора, собаку, которая, завывая, убежала к себе домой, на Север. На бегу мука сыпалась у нее изо рта, и сзади оставался белый след. Теперь на этом месте мы видим Млечный Путь, который чероки до сих пор называют... "Где бежала собака".
      В Центральной Америке в одном из мифов о Кецалькоатле рассказывается о том, как он способствовал восстановлению человечества после губительного потопа, которым закончилось Четвертое Солнце. Вместе со своим собакоголовым товарищем Ксолотлем он спустился в преисподнюю, чтобы вернуть скелеты людей, погибших во время потопа. Ему это удалось, он перехитрил бога смерти Миклантечутли и доставил кости в место, именуемое Тамоанчан. Там их перемололи на камне в муку, как кукурузу. В эту костяную мугу боги напустили крови, и получилась плоть нынешних людей.
      Сантильяна и фон Дехенд полагают, что присутствие собаки как персонажа в обоих вариантах мифа о космической мельнице не случайно. Они указывают, что Куллерво, финского Гамлета, тоже сопровождал "черный пес Мусти". Аналогично после возвращения Одиссея домой в Итаку первым узнала его верная собака; все помнят из Библии, что Самсону приходилось иметь дело с лисами (числом 300, чтобы быть точным), которые являются представителями семейства собачьих. В датском варианте саги об Амлете/ Гамлете волк перебегает ему дорогу в лесной чаще. И, наконец, в одном из вариантов финской легенды о Куллерво героя, что несколько странно, "посылают в Эстонию лаять под забором, где он пролаял целый год..."
      Сантильяна и фон Дехенд уверены, что все эти "собачества" умышленные: еще один элемент древнего кода, пока не расшифрованный, настойчиво звучащий то здесь, то там. Они перечисляют массу собачьих символов в серии "морфологических маркеров", которые идентифицируют как указание на наличие в древних мифах научной информации, касающейся прецессии равноденствий. Эти маркеры либо имеют собственное значение, либо вводятся с целью привлечь внимание аудитории-адресата: "Приготовьтесь, сейчас в тексте рассказа появится важная информация". Не исключено, что иногда они могут служить "открывателями пути" - указателями для вновь посвященных, следуя которым можно получить научную информацию, переходя от мифа к мифу.
      Так, хотя при этом в поле нашего зрения и не возникает знакомых мельниц и водоворотов, нам, возможно, следует насторожиться и быть повнимательнее, когда мы узнаем, что Орион, великий охотник из греческого мифа, был хозяином собаки. Когда Орион попытался добиться расположения девственной богини Артемиды, она создала из земли скорпиона, который убил и охотника, и его собаку. Ориона переправили на небо, где он стал созвездием, ныне носящим его имя; пес же превратится в Сириус, звезду-собаку эд.
      В точности те же ассоциации вызывал Сириус и у древних египтян, которые связывали созвездие Ориона со своим богом Осирисом40. В Древнем Египте образ верной небесной собаки находит наиболее полное и явное мифическое воплощение в Упуате, шакалоголовом божестве, чье имя переводится как "Открыватель путей" 41. Если мы последуем за этим открывателем в Египет, обратимся к созвездию Ориона и мифу об Осирисе, то окажемся в окружении знакомых символов.
      Читатель помнит, что это миф отображает Осириса как жертву заговора. Заговорщики попытались разделаться с ним, запечатав его в ящик и пустив плыть по Нилу. Не напоминает ли он в этом отношении Ут-напиштиа, Ноя, Кокскокстли и всех других героев потопа в их ковчегах (ящиках, сундуках)?
      Другим знакомым элементом является классический образ мирового дерева и/или столба, подпирающего крышу (здесь - сочетание обоих). Миф повествует, как Осирис, все еще запечатанный в своем сундуке, выплыл в море, где его прибило к берегу возле Библоса. Там волны вставляют его в ветвях тамариска, который быстро вырастает до ог