Сознание говорит

Что нормально быть тем, кто вы есть! «Неженка» — это ярлык, который наклеивает расщепленный ум.

Я всегда хочу быть чем-то другим, чем я есть на самом деле.

В этом все дело. Вы понимаете?

* * *

Говорят, что Бог стал человеком ради удовольствия. Значит, сейчас Сознание, возникающее в одной сущности, именуемой «я», беседует с Сознанием в этой сущности, именуемой Рамеш?

Действительно, это так.

Они беседуют, чтобы получить удовольствие от этого.

Да, все, что есть, это Сознание. И этот процесс духовного поиска является на самом деле личностным сознанием, личностным отождествленным сознанием, которое ищет свою безличностность, и это является частью этого существования, частью этой игры, частью этой лилы.

Принимая во внимание все, что вы говорили, если я все это делаю неверно, это все равно так, как должно быть?

В данное время! Но случилось так, что вы слушаете это учение. Некая сила привела вас сюда, и вы слушаете учение. И если это превратится в некоего рода понимание, то тогда это понимание изменит ваше восприятие.

Но если я пойму это неверно?

Тогда это...

Происходит то, что должно быть?

Верно. Это как раз то, о чем я говорю. Другими словами, если должно быть неверное понимание, это неверное понимание произойдет. И абсолютно никоим образом вы не смогли бы избежать этого неверного понимания в это время.

Хотя работающий ум может спонтанно сделать то, что «правильно», те из нас, кто еще подвержен отождествлению, страдает от того, что делают иногда что-то «не так». Так как мы имели такие страдания в прошлом, мы теперь на страже, действуем осторожно, чтобы все было правильно, с тем чтобы избежать дальнейших страданий.

Да, но даже неверные действия, которые ведут к страданиям, являются частью функционирования Тотальности, частью Божьей Воли.

Много лет назад я смотрел один кинофильм, в котором показали некоего графа, имевшего семейный девиз. Девиз этот звучал так: «И это тоже пройдет». На меня это оказало громадное впечатление. Мне тогда было лет пятнадцать или шестнадцать. «И это тоже пройдет». Принятие этого дает двойной эффект. Когда случается что-то плохое, вы будете знать, что это тоже изменится, так что не нужно очень отчаиваться. Когда случается что-то хорошее, вы не будете впадать в экстаз. Это тоже пройдет. Вы сможете принимать жизнь такой, как она есть.

Самой основой жизни, существования и всей вселенной в целом является постоянное, непрерывное изменение. Человек, стремящийся обрести надежность в мире, который постоянно меняется, обречен на глубокое разочарование.

Верно ли, что отказ от себя на самом деле означает, что мы ни от чего не отказываемся кроме идеи, что мы несем ответственность?

Именно. Понятие «капитуляция», «отказ от себя» является наиболее неверно понимаемым. Отдавание себя на самом деле является отказом от свободы волеизъявления, отказом от идеи того, что я являюсь исполнителем. Но средний человек считает, что это означает отказ от всех своих материальных ценностей. Истинная капитуляция, истинное отдавание себя — это лишь отказ от идеи, что человек имеет свободу волеизъявления, приятие Его Воли во всем, что происходит.

Свобода воли — это же иллюзия.

Конечно. Таким образом, понимание состоит в том, что не может быть никакой свободы волеизъявления, что Бог не может позволить шести миллиардам людей иметь свободу воли и продолжать управлять вселенной с такой точностью!

* * *

Я перечитываю Махараджа время от времени, и что-то из прочитанного становится предельно ясным... есть нечто, что знает. И это понимание приносит свободу. Но я не могу вызвать его намеренно, и это приводит меня в отчаяние. Мой вопрос таков: как мне не приходить в отчаяние, если я не могу вызвать эту ясность понимания? Куда девается эта ясность? Эти моменты — я не могу вернуть их! И сейчас я не знаю ничего, я в темноте, в тупости. Что же было реальным? Я не знаю.

Я понимаю глубину вашей проблемы. В феноменальности реально и то, и другое. Приятие того факта, что в феноменальности не может быть каких-либо неизменных ситуаций, что эти взлеты и падения, восторг и депрессия являются частью функционирования Тотальности через организм тела-ума, постепенно приведет к наблюдению таких взлетов и падений. Отчаяние постепенно исчезнет.

Но я также чувствую, что эти другие моменты приносят знание, а я не могу взять это с собой. Это как будто я возвращаюсь куда-то и должен оставить все, что было здесь.

Дело в том, что ум желает этих переживаний глубокого покоя. Парадокс в том, что пока ум стремится к таким моментам, вы все более удаляетесь от происходящего. Поэтому основным словом является «приятие», что является тем же, что и капитуляция, отдавание себя. Что бы ни происходило — это является частью функционирования Тотальности. Если она включает в себя отчаяние и разочарование, они должны быть приняты. Ум же вместо того, чтобы принять, говорит: «Как я могу избавиться от этого?»

Разве это не должно быть также принято? Этот протест?

Да, конечно!

Прежде, чем вы сможете принять, вы должны пройти стадию не-принятия.

Да. Все это. Это и есть страдание ищущего, о котором я говорю.

Но я не желаю этого отчаяния, и поэтому я могу избавиться от него.

Принятие этого отчаяния означает начало понимания.

Поэтому-то вы всегда возвращаетесь к тому, что-есть.

Именно. Это тоже должно иметь место.

Это то место, где встречаются джняна и бхакти.

В джняне, знании, используется слово «приятие», приятие того, что-есть. В поклонении используется слово «отдавание себя», отдавание себя Его Воле.

Приятие и отдавание себя — это одно и тоже?

Именно! В конечном итоге нет никакого различия между этими двумя путями. В обоих случаях конечным состоянием, непосредственно предшествующим просветлению, является глубочайшая убежденность в том, что не может быть никакого реального «я», что «я» — это иллюзия. Никакое «я» не может убедить Бога принять его. «Я» должно отдавать себя, и тогда случится Бог.

При обсуждении приятия возникает проблема, поскольку нет никакого «я», которое бы принимало или не принимало.

Верно. Поэтому я постоянно говорю «приятие без принимающего», приятие как таковое, понимание без понимающего». Внезапная вспышка понимания — и вот оно! В этой спонтанности нет понимающего и понимаемого. Все, что есть, это приятие. Может быть только наблюдение, поскольку больше нет ничего.

Если я принимаю, что то, что есть, это все, что есть, то я просто живу от мгновения к мгновению, и все это не нужно.

Да, как сказал Каммингс: «Если можете просто быть, будьте. Если нет, приободритесь и займитесь делами других людей, создавая и разрушая — пока не свалитесь с ног».

Просто продолжайте делать то, что делали до этого, без какого-либо волнения?

Абсолютно верно. Нет необходимости меняться. На самом деле, чем больше вы думаете, что нужно измениться самому или изменить свою жизнь, тем больше возникает препятствий.

Одно дело — иметь полное понимание и принимать. Но имея частичное понимание, как я могу принимать? Могу я принимать несовершенства?

Да. Единственное, что нужно отметить, это то, что нет никакого «я», которое принимало бы полностью или частично. Частичное принятие или полное принятие может только произойти — и это является частью судьбы данного организма.

Есть ли тогда смысл в попытках изменить результаты?

Опять же, если вы пытаетесь изменить результаты, вы не можете прекратить попытки, если не произошло глубинное понимание того, что вы не можете контролировать результаты. Поэтому зачем пытаться изменить результаты?

Когда вы говорите: «Нет ничего, что вы можете сделать», вы имеете в виду проявление волеизъявления? Поскольку действие, которое должно произойти, остается, и остается пространство для общественной деятельности, если вы предрасположены к этому.

Да! Эта предрасположенность является частью функционирования Тотальности. Не каждый имеет склонность к этому. Общественная деятельность будет происходить через те организмы, которые имеют характеристики, производящие эту деятельность.

Из того, что вы говорите, следует, что все является процессом. Нет никакого реального существования, нет ничего, все является наблюдением.

Все является безличностным процессом. Я расскажу вам об этом одну историю.

Однажды, в день свободный от бесед наша хозяйка в Тибуроне работала в саду, и внезапной ей в голову пришла мысль. Она пришла ко мне и сказала: «Рамеш, у меня всего один вопрос. Скажите мне, если я смогу принять, что все это является безличностным процессом, тогда мне не нужно беспокоиться о чем-то еще, верно? Никакого самоисследования, никакого поклонения, ничего другого?» Я сказал: «Верно. Прекрасно. Вы не беспокоитесь по одной простой причине: если этот безличностный процесс принимается, тогда нет никакого „вы“, которое беспокоилось бы насчет чего-либо».

Она была в восторге и вернулась в сад продолжать свою работу. Видите ли, как только это принимается, все остальное рассматривается как концептуальное и ненужное, абсолютно ненужное. Но это безличностное функционирование нелегко — пока индивидуум продолжает размышлять с точки зрения обособленной сущности.

Это не то же самое, что просто принятие, что «на самом деле я никогда ничего не делал»?

Да!!

Это не есть решение: «я буду отдавать себя».

Абсолютно верно! «Вы» не можете отдавать себя. Капитуляция может только произойти, если есть самопонимание, что только Его Воля может господствовать. Это понимание проникает очень глубоко. Фактом является то, что только Его Воля сейчас господствует, и Его Воля будет господствовать в будущем. Это факт. Чем больше времени требуется человеку для приятия этого факта, тем дольше он будет страдать. Случилось так, что у меня есть терпение объяснять это. У Махараджа не было. (Смех.) Когда кто-то сказал: «Махарадж, я не могу принять», он ответил: «А, не можете? Хорошо, тогда страдайте!!» (Смех.)

* * *

С точки зрения идеи, что это — лишь идея, что совершает растождествление? Это похоже на эмоцию постоянного хотения чего-то объективного, хотения понимания.

Отождествленное сознание, «я» является хотением, является размышлением, является желанием.

Это отказ от идеи, что есть вообще отказывающийся, что есть некто, кто может совершить это?

Верно. Сознание, которое по какой-то причине отождествило себя с определенным организмом тела-ума, внезапно трансформируется, и это отождествление прекращается. Фраза «отождествление прекращается» просто означает, что прекращается ощущение себя исполнителем.

Можете вы объяснить, как отдавание себя связано с этим отсутствием ощущения себя исполнителем?

Любопытно то, что понятие «отдавание себя» является абсолютным, конечным определением для случая просветления, и все же в нашей жизни оно носит оттенок презрения (капитуляция). Когда вы используете слова «отдавание себя», капитуляция, подразумевается, что есть некто, кто сдается, и этот некто подвергается посрамлению. Но в том отдавании себя, которое мы обсуждаем, нет никакого «я», которое бы отдавало себя. Отдавание себя случается. Слова «отдавание себя» используются, когда есть дуальность между «я» и Богом. Когда это отдавание себя случается, этой «воле», которую я считаю своей, приходит конец, и происходит полное приятие того, что господствует лишь Его Воля.

Я вспомнил одну историю, которую где-то прочитал. Один человек оказался в незавидном положении — он повис над пропастью, ухватившись за край пальцами. Через несколько мгновений он закричал: «Есть ли здесь кто-нибудь? Мне нужна помощь!» И услышал голос: «Да. Я здесь». Человек опять закричал: «Кто ты?» Голос ответил: «Я — Бог. Я помогу тебе. Делай все в точности так, как я скажу». Человек почувствовал облегчение и сказал: «Хорошо, я сделаю все, что ты скажешь». Бог сказал: «Отпусти руки, ты не погибнешь». После паузы человек прокричал: «Если здесь еще кто-нибудь?» (Смех.)

На какой-то стадии в жизни мы достигаем точки, когда мы действительно имеем какую-то степень доверия. Мне кажется, доверие включает признание определенных фактов. Первый — это то, что для человеческого интеллекта невозможно постичь функционирование вселенной. Второй — как бы твердо мы не считали и не были убеждены, что мы проживаем свои жизни, на самом деле наши жизни проживаются. Если мы просто оглянемся на свою собственную жизнь и жизни своих близких, мы не сможем не прийти к выводу, что самые важные события, которые привели к последующим важным событиям, были случайными, незапланированными. Вы говорите: «Если бы этого не случилось, я бы не был в этом положении», хорошем или плохом.

На уровне этих двух фактов развивается определенный уровень доверия. Я сомневаюсь, что мы можем руководствоваться в жизни какими-то другими принципами, кроме этих двух. Жизнь может быть действительно и поистине простой, если мы не будем бороться с ней. Наша жизнь становится сложной по той простой причине, что мы боремся с ней. Не бороться с жизнью — означает приятие того, что-есть. Приятие не подразумевает отсутствия каких-либо мер предосторожности, как, например, принятие таблетки аспирина для снятия головной боли. Приятие жизни означает принятие ее такой, как она есть, не думая о прошлом и не проецируя в будущее. Если мы будем принимать жизнь изо дня в день, каждое мгновение, я думаю, мы обнаружим, что жизнь может быть изумительной, простой.

Что вы можете еще сказать?

Вот в этом-то все дело. Что еще может сказать некто? Все, что будет сказано сверх того, что было сказано, будет лишь построением концептуальной структуры, что может явиться только препятствием.

* * *

Я и мой друг прочитали ваши книги, и мы постоянно пытаемся пребывать в «Я есть». Если бы я сидел за столом с этими ребятами, попивая кофе, я мог бы сказать почти все то, что вы сейчас говорите, так же, как и все люди, с которыми я нахожусь здесь, но все равно я — ничтожество и я не знаю, что же происходит!

Да.

Как же так, что у вас есть это, а у меня нет?

Это очень существенный вопрос.

Меня не волнует ни карма, ни что-то еще. Я просто хочу выбраться из этого.

Видите ли, пока эта шутка не будет постигнута как шутка, эта шутка может быть очень трагичной.

О да, это очень неприятно. Я не могу находиться в «Я Есть», когда хочу этого.

Приятие этого факта есть пребывание в «Я Есть», просто приятие того, что нет ничего, что этот организм может сделать для достижения просветления. Можете вы вообразить ощущение свободы, которое возникает от одного этого приятия? Одного лишь приятия того, что просветление может не произойти в этом организме тела-ума? Простое приятие этого дает громадное ощущение свободы!

Иногда, когда вы говорите о приятии, мне кажется, что подразумевается некий волевой акт, но я понимаю, что вы не можете иметь этого в виду.

Приятие — это то, что случается, когда происходит понимание.

Тогда я ничего не могу с этим сделать?

Ничего.

Вчера вы говорили об изначальном состоянии, в котором пребывают дети до трехлетнего возраста...

Да. Маленькие дети часто интуитивно принимают то, что-есть. В этом случае я часто рассказываю историю о своей внучке. В Лос-Анджелесе в течение нескольких месяцев нам готовила пищу одна замечательная женщина. И пока она готовила, она слушала наши беседы. Я повторил эту историю три или четыре раза. И однажды, когда я дошел до этого места, я решил, что на этот раз пропущу ее. Но эта замечательная женщина выглянула из кухни и сказала: «Расскажите им о своей внучке!» (Смех.)

Моей внучке Акшете было тогда около четырех лет, и была она ужасно беспокойным ребенком. К вечеру ее мать, Гита, очень выматывалась с ней, и однажды она сказала дочери: «Слушай, Акшета, я страшно устала. Сейчас я буду тебя купать, а потом пойди в свою комнату, посиди там спокойно пять минут и попроси Бога, чтобы он сделал тебя хорошей девочкой». Акшета с радостью согласилась. Уйдя в свою комнату, она вернулась примерно через две минуты. Мать спросила ее: «Ты обращалась к Богу с молитвой?» Девочка ответила: «Да, мама. Я молилась Богу. Я не хочу утомлять тебя, поэтому я очень сильно молилась».

«О чем же ты молилась?» — спросила мать. Дочка сказала: «Я сделала так, как ты просила. Я просила Бога сделать меня хорошей девочкой, чтобы я больше не заставляла свою маму так сильно переживать. Я очень сильно молилась». Мать осталась очень довольна.

Но на следующий день — Акшета есть Акшета — она вытворяла то же самое. И в конце дня мать сказала ей: «Акшета, ты, кажется, молилась вчера вечером?» Девочка ответила: «Мама, я молилась. Я очень сильно молилась. Если Он не сделал меня хорошей девочкой, то, значит, или Он ничего не может сделать, или Он хочет, чтобы я была такой, какая я есть». (Смех.)

Кто ищет что?

Не расскажете ли вы историю о суфии?

Я не собирался, но раз вы спросили, пожалуйста.

Королевски двор собрался в ожидании прибытия короля, когда вошел суфий-факир в лохмотьях и уселся на место, предназначенное для короля. Главный министр в ужасе воскликнул: «Кто ты такой, что явился сюда в таком виде? Ты вообразил себя министром?»

— Министром? — переспросил суфий, — я больше чем министр.

— Но ты не можешь быть главным министром. Я — главный министр. Может, ты — король?

— Я не король, — ответил суфий, — я больше чем король.

— Ты император?

— Пророк?

— Нет, больше чем пророк.

— Ты что, думаешь, что ты Бог?

— Но ничто не может быть больше Бога!

— Да, верно, — сказал суфий, — я и есть это Ничто.

То, что есть — ничто, которое является источником, является всем, что проявлено. Непроявленное стало проявленным. Ноумен стал феноменальным проявлением. Абсолютное стало относительным. Потенциальная энергия стала энергией в действии. На пустой сцене разыгралась эта пьеса. На пустом полотне возникла эта картина. Источником всего является это Ничто.

Из-за своего восприятия мы считаем реальным то, что воспринимаемо нашими чувствами, в то время как реально то, что чувствами не воспринимаемо. Так что метафизически мы возвращаемся к вопросу: «Кто ищет что?» Кто, как мы видели, это не что иное как пустота, так что реального «кто» быть не может, не может быть плотной индивидуальной сущности, являющейся ищущим. Мы также видели, что искомое — это также ничто. «Что», которое ищут, не является чем-то, что можно увидеть глазом, услышать ухом, уловить носом, попробовать на вкус языком или потрогать пальцами. Так что искомое — это вовсе не нечто. Давайте посмотрим как мудрецы описывали это искомое.

Мастер Юань То Ах Ши называет это Великими Вратами Сострадания. Он говорит: «Только когда вы преследуете это, вы теряете это. Вы не можете схватить это, но затем вы не можете от этого избавиться, и пока вы не можете сделать ни того, ни другого, оно идет своим путем. Вы храните молчание, а оно говорит; вы говорите, а оно немо. Великие врата сострадания широко распахнуты, перед ними нет никаких препятствий».

Другой мастер сказал: «Что такое великая нирвана? Великая нирвана — это не подвергать себя карме рождения и смерти. Что такое карма рождения и смерти? Желание великой нирваны есть карма рождения и смерти».

Таким образом, сама идея поиска своей истинной природы, сама идея желания просветления является самым большим препятствием.

Мы все являемся ищущими. Если мы оглянемся назад и спросим себя: «Что сделало нас ищущими? Было ли это нашим выбором? Решили ли мы в один прекрасный день: „Начиная с завтрашнего дня я буду искать свою истинную природу“? Как это произошло?»

Вы не реашали становиться ищущим. То, что дало начало этому поиску, было некой мыслью извне. Мыслью, которая побудила и вынудила вас начать поиск своей истинной природы.

Кто несет ответственность?

Для меня является невозможным отказаться от всякой ответственности и пустить все на самотек. Я постоянно помню о том, что я ответственен за здоровье своего тела, и если я откажусь от этой ответственности, мое тело ослабеет. И оно, наверное, действительно ослабело бы.

Да! Поэтому вы не пустите все на самотек. Вы будете продолжать заботиться о теле. Но если вы не будете о нем заботиться, позволите ему слабеть — этому также предназначено случиться. Одно и то же учение, одни и те же книги могут по-разному влиять на разных людей.

Да, я действительно переживаю насчет результатов.

Это то, что понимание принесет вам. Вы будете продолжать свои обычные дела, но не переживая насчет них. Если вы занимаетесь медитацией, продолжайте. Если вы не медитируете, не следует намеренно начинать это. Вы вегетарианец? Продолжайте быть вегетарианцем. Вы не вегетарианец? Продолжайте питаться как раньше. Никому не нужно намеренно вносить какие-либо изменения. Если изменения необходимы, они произойдут. И если что-то меняется, и вы начинаете делать что-то новое или, наоборот, прекращаете что-либо делать — нет нужды чувствовать свою вину. Это часть функционирования Тотальности.

Если я убью кого-то, и меня не поймают, я знаю, что у меня навсегда останется страх, что мне это не сойдет с рук. Мне не нужно ощущать вину, но есть в убийстве нечто, что...

Вы не будете ощущать вину, если вы поймете, что то, что случилось, является не вашим действием, а частью функционирования Тотальности. Если вы совершили преступление и были уверены, что это ваше преступление, как вы можете не чувствовать вину? Понимаете? Но если есть это понимание, и кто-то страдает через этот организм, вы просто принимаете это, а также принимаете последствия. Тогда нет нужды чувствовать вину. Если же есть «я», то есть и вина, конечно.

Индивидуальная природа и духовный путь

Какой духовный путь является наилучшим?

Мы должны помнить высказывание Раманы Махариши о конечной истине: «Нет ни сотворения, ни уничтожения, ни пути, ни цели...»

Вопрос на самом деле базируется на неверном представлении, подразумевающем, что есть путь, что есть цель, что есть самый лучший путь, который бы подошел каждому, и который каждый может выбрать. Это основное непонимание. Ни одно человеческое существо не имеет таких природных характеристик, как другое. Индивидуальное человеческое тело, как я уже недавно говорил, является не чем иным, как индивидуальным рисунком динамической энергии. То есть, все, чем является индивидуум — это энергия, вибрирующая и пульсирующая с невероятной скоростью и с определенным рисунком. И этот рисунок имеет те характеристики, которые отличают каждый конкретный организм тела-ума. Индусские писания называют это дхармой. На протяжении веков понятие дхармы приняло несколько различных значений. Буквально слово «дхарма» означает «изначальная природа». Так что, дхарма розы — это благоухать как роза. Дхарма индивидуального организма — реагировать на внешние события, включая мысли, каким-то определенным образом. И этот вид реагирования основан на естественных характеристиках, с которыми данный индивидуальный организм был зачат и рожден.

Я могу посоветовать только одно: если вы перешли с одного пути на другой, то нет абсолютно никакой причины считать, что вы изменили предыдущему гуру. Забудьте о гуру, вы не изменили даже тому первоначальному пути. Поэтому я предлагаю вам следовать за потоком, идти туда, куда ведет вас это вселенское Сознание, не чувствуя вины и не ощущая себя изменником. Ощущение вины по поводу неверности является наихудшим чувством, которое можно себе вообразить.

Есть прекрасное высказывание арабского мудреца Моноймуса: «Узнай, откуда исходят независимые от желания печаль и радость, любовь и ненависть, пробуждение и сон, влюбленность — если ты внимательно исследуешь все это, ты найдешь Бога в себе и во многом другом, также, как атом, и таким образом в себе найдешь путь из самого себя».

Вчера вы говорили о пересечении бхакти-йоги и джняни. Могли бы вы больше рассказать об этом?

Да. На самом деле нет никакой разницы между бхакти и джняни. Каждого человека направляет та сила, которая превратила его в ищущего и повела по определенному пути.

Есть очень хорошая история о бхакти и джняни. Жил святой по имени Намдев, который предлагал пищу своему божеству — Витобхе. Легенда говорит о том, что Витобха на самом деле принимал ее. В результате Намдев обрел славу истинного бхакти, который предлагал пищу Богу, и Бог принимал ее.

Однажды Намдев сидел в шатре с несколькими другими святыми. Одним из них был джняни по имени Гора Кумбар. Кумбар означает «гончар». И кто-то обратился к нему с такими словами: «Гора, ты — гончар и поэтому можешь правильно определить правильно обожжен горшок или нет. Возьми палку, постучи по нашим головам и скажи — кто из нас еще недостаточно обожжен, не созрел». Тогда Гора подошел к Намдеву и, постучав по его голове, сказал: «Этот еще не созрел. Он недостаточно обожжен».

Намдев очень рассердился. На следующий день он подошел к Витобхе и сказал: «Это плохо. Это несправедливо! Гора Кумбар сказал, что я не созрел. Как же моя бхакти, что ты принимал от меня?»

Витобха сказал Намдеву: «Слушай, это вне моего контроля. Это не входит в сферу моего влияния, влияния Бога. Я ничего не могу с этим сделать». Но в конце концов Витобха сказал: «Я скажу тебе, что делать. Пойди к такому-то храму Шивы. Там ты найдешь человека, который живет в нем. Пойди к нему и увидишь, что случится».

Намдев отправился в этот храм и увидел там человека, полностью поглощенного своим состоянием, который лежал, поместив свои стопы на Шивалингам. Намдев был в ужасе. «Что ты делаешь? — воскликнул он. — Ты положил свои ноги на священный Шивалингам». Человек ответил: «Разве? Я и не знал. Я такой больной и слабый, у меня нет сил даже поднять ноги. Не мог бы ты поднять их и положить их туда, где нет Шивалингама?» Намдев поднял его ноги и куда бы он ни клал их, под ними появлялся Шивалингам. В конце концов Намдев в отчаянии положил их на собственную голову — и внезапно наступило полное понимание. Это был тот урок, который Витобха хотел ему преподать.

Является ли путь знания самым трудным?

Джняна, путь знания, труднее всего для тех, кто по своей природе склонен к бхакти или карма-йоге, точно также, как путь действия, карма-йога, будет наиболее трудным для тех, кто следует по пути знания. По собственному опыту — и опыту других — могу сказать, что бхакти и знание часто идут вместе. То есть путь знания не исключает бхакти. Человек знания может сидеть, слушать баджаны и быть настолько погруженным в это состояние, что из его глаз польются слезы. По всей видимости, организм тела-ума отвечает на нечто, что не является прерогативой лишь преданного. И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности.

Стремление к источнику

Когда мы очень утомлены, мы хотим уснуть глубоким сном. Подобно ли это нашему стремлению достичь состояния, предшествующего Сознанию?

Да. Это стремление является основным. Должна раствориться грань между ноуменом и феноменом, между нирваной и сансарой, между непроявленным и проявленным. На самом деле они никогда не отделены друг от друга. Должна быть связь и поиск, стремление к источнику и является связующим звеном. Стремление к поиску является исконным, оно не исходит от индивидуума, оно безличностно.

Желание просветления

Когда ум движется, он находится в процессе «становления», но, как я это понимаю, мы должны стать тем, чем мы уже являемся. Если это так, то во время наблюдения мыслей не может возникнуть мысль или некоего рода присутствия, или фильтр, говорящий: «Пока есть размышление, объект этой мысли никогда не будет постигнут»? Происходит ли так, что одна мысль вызывает другую мысль, и вместо того, чтобы вовлекаться, вы осознаете, что это размышление и является как раз тем, что мешает вам, что процесс «становления» препятствует тому, чтобы вы были тем, чем вы на самом деле являетесь?

Верно. Желание изменить то, что-есть, на нечто иное является препятствием, и приятие того, что-есть, происходит тогда, когда понимание углубляется. И вы не можете ускорить этот процесс.

Для индивидуума, который все еще размышляет с точки зрения процесса совершенствования и его конечной кульминации — просветления, думаю, самым вдохновляющим будет заявление Рамана Махариши: «Ваша голова уже в пасти тигра. Никакого спасения нет». Зачем же спешить, чтобы тигр захлопнул свою пасть? До тех пор пока это не случилось, наслаждайтесь жизнью.

Я знаю, что моя голова находится в пасти тигра. Уже много лет я ни там, ни здесь.

Вы переживаете, что тигр может захлопнуть пасть?

Я хочу оказаться захлопнутым! И, наверное, это мешает мне.

Да, это желание как раз является тем, что препятствует этому. Но даже знание того, что вы уже находитесь на пути, не может помешать вашему нетерпению!

Дилемма, создающая Бога

Когда человек говорит: «Не моя воля, а Твоя», начнем с того, что нет никакой «моей» воли, чтобы выполнять Твою Волю.

Верно. Когда человек в действительности начинает задумываться о Боге? Только тогда, когда он обнаруживает, что его собственные усилия не дали ему того, что он хотел. И вот когда человек обнаруживает, что его усилия бесполезны, он обращается к некой силе, он создает некую силу, придумывает некую силу, которая даст ему то, чего он сам не может достичь. Он создает концепцию, поклоняется ей, молится ей и просит ее дать ему то, что он желает. Создав концепцию Бога, он хочет, чтобы эта концепция была некой высшей сущностью, но все же сущностью. И когда даже эта сущность не дает ему того, к чему он стремиться, возникает отчаяние и страдание.