Существует две стороны реальности. Одна из них иллюзорная, так как проявленный мир реально, в том виде, как мы его воспринимаем, не существует. Сама по себе материя не имеет тех качеств, которые позволяют нам ориентироваться в этом мире. Другая сторона – непроявленная, которая и есть единственная реальность не только  мира, воспринимаемого живыми существами, но и вообще всей бесконечной Вселенной. Единственной целью мира непроявленного является эволюция сознания. Именно для этой цели была созданы иллюзии проявленного мира, и все события, происходящие в этом мире, являются проявлением этой, единственно важной цели мироздания. Все в проявленном мире содержит в себе указатели направления, в котором должно раскрываться предназначение жизни, и в первую очередь это касается человека. Но люди не хотят знать о своем предназначении, о том, что они пришли на землю совсем не для того, чтобы искать для себя источники удовольствий. И это заблуждение будет продолжаться до тех пор, пока люди не встретятся с непроявленным, которое придет к ним как Знание.
      Для человека, привыкшего мыслить категориями проявленного, совместить свое понимание мира с непроявленным, нелегко. Для того, чтобы это стало возможным, в этой книге читателю предлагается серия бесед, каждая из которых в свое время была рассмотрена на встречах, проводимых автором в Санкт-Петербурге в разные годы.
 

       В жизни многих людей однажды наступает время, когда их не удовлетворяет все привычное для и общепринятое для всех остальных людей, прежние ценности тускнеют и возникает чувство "голода". Не информационного, нет, а чего-то неопределенного, непонятного и совершенно не известного. Этот голод лишает человека спокойствия и побуждает его к поиску. И это странное состояние, при котором не знаешь что искать и где искать, но в то же время не искать не можешь. При этом осознается, что искомое – очень ценно и крайне необходимо. Потом появляются первые симптомы, первые признаки, но все еще очень смутные, которые указывают направление поиска и какой-то неопределенный отзвук того, что следует искать, но это так смутно, что первые шаги, которые начинает делать искатель, похожи на поиски тропы в полной темноте среди болот, лесов и еще чего угодно, где множество всевозможных островов с поющими сиренами и обилие других соблазнов. И все это может выглядеть привлекательным и многообещающим снаружи, как конфетные обертки, и в то же время содержать прежние уже привычные начинки. А в некоторых случаях эта начинка может быть настолько ядовита, что "отведав" ее, человек навсегда оставляет прежние поиски и погружается все глубже и глубже в поймавшее его болото. Часть ищущих, едва отведав чего-либо из таких заманчивых привлекательностей, отбрасывают их с внутренним чувством, что это "не то…", и продолжают свои поиски. Но теперь у искателя появляется осознавание, что "не все золото, что блестит" и он все яснее отличает ложный свет от того истинного, который все ярче разгорается в его сердце.
      Потом приходит время, когда он осознает, что то, что он ищет, не принадлежит внешнему миру, что материальный мир содержит в себе только указатели к истинным непреходящим ценностям, которые он может найти только на внутреннем пути. И с этого времени начинается его духовная работа, которая внешне может ничем не проявляться и быть похожей на жизнь большинства людей на земле. И только потом, став на духовный путь, человек начинает по-настоящему осознавать ценности внешнего мира, без которых невозможно успешно идти внутренним путем. Но ценности материального мира для духовного искателя и для людей погруженных в этот мир очень часто не совпадают, потому что каждый из людей в этих ценностях видит то, что он хочет видеть, и осознает то, к чему готово его сознание. С этого времени духовный искатель перестает куда-либо идти и что-либо искать, потому что он пришел. Духовный путь не имеет времени и поэтому не имеет цели, к которой следует стремиться. Духовный путь – это способ бытия, где человек все глубже погружается в источник истины, которому нет пределов.
       Предлагаемый автором труд не является путеводителем на духовном пути, но его можно сравнить с указателем, обращенном к вечно недостижимой вершине, которая с древнейших времен притягивала к себе человека и в то же время, постоянно удалялась от него. Эта работа для тех, кто услышал внутренний зов и откликнулся, потому что был готов к нему, и для тех, кто посвятили свою жизнь бесконечной внутренней работе ради торжества Божественной Истины на Земле.
 

      Только те слова представляют для человека действительную ценность, которые совершенно адекватны своему содержанию. И когда Иисус Христос сказал: да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого, то его слова относились именно к пустым формам, которые люди используют для общения друг с другом. Любые пустые формы – это всегда ложь. Именно при помощи такого рода "мыльных пузырей" улавливаются люди в ловушки, приготовленные для них дьяволом. Почему это происходит? Потому что наполнение этих мыльных пузырей или фантиков, что одно и то же, происходит теми, кто слушает такого рода пустые слова. Для говорящего, которым движут силы лжи, ничего не стоит настряпать сколь угодно красивых слов, которые с восторгом будут восприняты слушателями, так как они будут отвечать их чаяниям. И не смотря на то, что в этих словах не будет ни какого содержания, краснобаю это не создаст какой-то проблемы, потому что заполнение за него сделают его слушатели.
      Большинство людей не имеют способности отличать слова пустые, но привлекательные, от слов, несущих в себе содержание, соответствующее их форме и это связано с тем, что люди не живут "здесь и сейчас", они живут в иллюзорном будущем, а силы лжи, пользуясь это человеческой слабостью, увлекают их в свои ловушки. Особенно это характерно для идеалистов и доверчивых людей, какими в своей основной массе и являются россияне, это одна из причин почему последние сто лет Россию лихорадят революции и войны. Другой вопрос, почему так много страданий выпало именно россиянам? И здесь можно встретиться с многими причинами. Одна из них, немаловажная состоит в том, что на сегодняшний день всех полезных ископаемых в мире не так уж много, но 64 процента их находятся на территории России! И в мире хорошо понимают, что тот, кто владеет Россией, владеет всем миром. Поэтому, можно думать, что все беды, которые свалились на нашу страну, идут от тех людей, которые хотят управлять всем миром. Есть и другая причина – особенность национального характера россиян и скрытых в нем духовных возможностей. И эти же самые силы лжи прилагают все свои силы, для того, чтобы растлить российский народ, оскотинить его и сделать тупым вьючным животным, чтобы он не думая мог бы продать и душу свою и душу своего народа за миску чечевичной похлебки. Для каждого человека, ставшего на внутренний путь, очень важно раскрыть в себе способности к различению и это важно не только для того, чтобы сохранить в себе человеческое достоинство, но и для того, чтобы противостоять потокам лжи, стремящимся поглотить все высокое.
 

      Вселенная, воспринимаемая человеком, совсем не похожа на ту, которая существует в действительности. В конечном счете все есть энергия, и все качества, воспринимаемые человеком своими органами чувств, в реальности не существуют, поэтому иллюзорное восприятие реальности можно назвать сновидением. Атомы и его частицы и всевозможные энергетические поля не имеют ни запахов, ни температуры, ни цвета. Они не твердые и не мягкие, они не могут звучать или иметь какой-либо вкус. Все мыслимые взаимодействия энергий не могут быть печальными или радостными, в них нет ничего прекрасного или ужасного. Во Вселенной нет дня и ночи, и нет рождения и смерти, есть только переход из одного состояния в другое. Поэтому все, что воспринимает человек, – субъективно, объективная же реальность для человеческих органов чувств не доступна. Такого рода восприятие и есть сон, а элементы сновидения недоступны не только органам чувств человека, но и его осознаванию. То же самое мы можно сказать обо всех формах жизни, которые также не воспринимают мир таким, каким он есть на самом деле. Все небесные тела не биологического происхождения так же способны воспринимать реальность, правда, к ней они не имеют какого-либо внутреннего отношения, потому что не имеют индивидуальности. Но их восприятие также не соответствует действительности. Это подтверждается опытами отождествления с другими видами жизни и даже с неживыми материальными  объектами. Поэтому можно говорить, что все объекты вселенной находятся в состоянии сна и каждый из них по-своему сновидит окружающую их реальность. Отличия сновидений связаны с тем, что каждый объект, каким бы малым или великим он ни был, имеет свой индивидуальный набор вибраций и может воспринимать Вселенную только в пределах этого диапазона. Можно сказать, что во всей бесконечной Вселенной не существует двух одинаковых сновидений.
      Земля – одно из небесных тел и также имеет только ей присущие сновидения, а каждая из форм жизни, обитающая на ней, в том числе и невидимые для людей сущности, живущие на своих планах бытия – от самых низших, миров тьмы и смерти, до высочайших миров света, сновидят только часть сновидений Земли.
      Сновидения Земли и других планет солнечной системы отражают в себе часть сновидений Солнца, нашей галактики и вообще всей бесконечной Вселенной. А наше человеческое восприятие пространства и времени есть ни что иное как восприятие одного из сновидений Вселенной. Каждый человек может создать внутри себя свой придуманный им мир и даже заселить этот мир жизнью, и это будет его сновидение. И до тех пор, пока он будет сновидеть, этот мир с его пространством, временем, которое может не совпадать с земным временем, и всем тем, чем он его заселит, для него будет существовать. Правда, сновидения человека будут недолговечны и не будут иметь материальных оболочек, так как он не имеет для этого достаточно энергии, и к тому же внешняя жизнь, хочет он этого или нет, имеет на него прав больше, чем он на нее, поэтому она не позволяет ему сновидеть неопределенно долго. Бог же содержит в себе только самого себя, и у него нет никакой внешней жизни, которая отвлекала бы его от его бесчисленных сновидений, потому что Его внешнее и внутреннее пространство – это тоже реальность, которую Он сновидит в самом себе.
      Человек находится в одном из многих сновидений Земли, в нем он сновидит привычную для себя материальную реальность. Все остальные сновидения Земли или планы реальности, скрыты для человека в его потенциальных возможностях, причем, различные части его содержат в себе не одинаковое число возможностей. Так, физическое тело имеет потенциальные возможности воспринимать всего несколько материальных сновидений Земли; витальное тело несет в себе возможности воспринимать витальные миры, ум - содержит в себе возможности сновидеть определенное количество ментальных миров. Сознание человека сновидит только то, чем оно захвачено, но его потенциальные возможности сновидеть включают в себя все сновидения Земли.
      В течение своей жизни человек воспринимает только отголоски многих сновидений Земли в виде ночных сновидений, различных эмоциональных состояний, смутных влечений, неопределенных желаний и непонятных ожиданий или предчувствий чего-то приближающегося, неразличимого.
      Сновидение – это то, что мы называем планами реальности. И если человек живет только в одном из своих возможных сновидений, то Земля живет во множестве своих сновидений одновременно и осознает их. Можно сказать и так, что человек осознает только одно из сновидений земли, которое он считает своей единственной реальностью. Сновидеть – это не только быть свидетелем и участником сновидения, но одновременно быть и творцом его. Как это понять? Разве не единый Бог является творцом всего сущего? Да, все сущее сотворил и продолжает творить единый Бог из самого себя. Но так как все – есть Он, то и земля - это тоже Он (часть Его), и мы, люди, тоже – Он. И Он одновременно творит во всех своих частях. Нам, людям, просто понятнее и удобнее осознавать мир и взаимодействовать с ним, не думая о том, что все воспринимаемое нами является Богом. Конечно, существуют некие сознательные силы, которые, будучи частями Бога, пытаются противопоставить себя ему, присваивая себе и творение земного мира, и зависимость его существования от себя. Но такого рода противостояние иллюзорно, так как основано на эго, окруженном пеленой неведения. Внутри каждого человеческого существа, в его сознании, находится своя индивидуальная отраженная вселенная, которую во многом творит он сам. Бог каждому существу на земле дал частицу своих возможностей творить, но разумеется, эти возможности творить не равномерно распределены среди людей, поэтому, их внутренние вселенные различны по своей полноте и своему разнообразию.
      Но давайте взглянем хотя бы на часть того, что сновидит Земля. Вся Вселенная – сознательна и  существует в виде различного рода взаимно проникающих полей, плазмы и атомов различных элементов. Но мы, люди, не осознаем эти поля, плазму и атомы, а воспринимаем различные качества окружающего нас мира и взаимодействие различных его частей. Для нас мир земли наполнен вполне осязаемыми объектами с их запахами, звуками, цветом и вкусом. Мы воспринимаем тепло и холод, мягкость и твердость, текучесть жидкости и движения воздуха. Для нас существуют формы и объекты, не имеющие форм. Мы воспринимаем бесконечное разнообразие этого мира во всех его проявлениях, которых в действительности не существует, потому что наш земной мир, как и вся Вселенная, – только энергетические  поля, плазма и атомы, которые не имеют многочисленных свойств, воспринимаемых органами чувств. Таким образом, мы не воспринимаем реальность такой, какова она есть в действительности, и в то же время мы воспринимаем свойства, которых материя не имеет. Это и есть то, что сновидит Земля, – она поддерживает иллюзию существования всех многочисленных свойств, в действительности не принадлежащих всему воспринимаемому нами миру. И в каждой гамме частот, в которых существует Земля, есть свои сновидения. И эти сновидения мы, люди, называем мирами или планами бытия. Но то, что сновидит Земля - ей не принадлежит. Эти сновидения пришли к ней от Солнца, которые то, в свою очередь, получило из центра нашей Галактики, а та, сновидит, воспринимая высочайшие вибрации Божественного, каждое мгновение возрастающего сознания.
      И если мы отбросим все свойства материи, которые воспринимаются человеком в сновидении Земли и которые не являются действительной реальностью, то останется только многоплановое сознание, не имеющее этих свойств. Таким образом, проявленная часть Бога – это то, что существует в его сновидениях, а непроявленная – это то, что скрывается за этими сновидениями. Проявленная часть Бога – это только символы, которые воспринимает человек, являющиеся не реальностью, но иллюзией. Бог одновременно с реальностью творил иллюзию, и тот мир, в котором живет человек, в связи с этим, имеет двойственную природу, которая воспринимается реальностью ее творцом и иллюзией теми существами и сущностями, которых он сотворил. Конечно, восприятие творцом той реальности, которую он сотворил, отличается от восприятия этой же самой реальности его творениями. Зная все это, мы можем подумать, что единственной адекватно воспринимаемой реальностью во всем этом иллюзорном мире является только человек, которого сотворил Бог, поместив его в бесконечную иллюзию мироздания. Но и человек – это тоже энергетические поля, не имеющие тех качеств, которые осознаются им как объективная реальность. В действительности  он – не более как сгусток самоосознающей энергии. И если бы человек мог увидеть себя таким, каков он есть в действительности, то он осознал бы, что его такого, каким он знал себя прежде, не существует, потому что он – пустота.
      Для чего же тогда необходимы эти сновидения, по крайней мере, у нас на Земле? По-видимому, они нужны для эволюции сознания, потому что все, происходящее во Вселенной, имеет эту единственную цель. Благодаря сновидениям появляются бесчисленные возможности восприятия и различения. Именно сновидения дают возможность существованию бесчисленным планам бытия, осознавания совершенств и несовершенств. И, кроме того, сновидения позволяют человеку и множеству других видов жизни на Земле взаимодействовать друг с другом и этим самым получать необходимый для роста сознания, опыт.
 

      Иллюзия – это искаженное восприятие. И не вина нашего мира в том, что он воспринимается нами не таким, каков он есть в действительности. Практически мы воспринимаем окружающий нас мир таким, каковы мы сами. Другими словами, мы воспринимаем только самих себя. Я бы сказал, что мир символичен, а не иллюзорен, и все, что мы принимаем за единственную реальность, на самом деле только реальность символов. Попытаемся убедиться в этом на примерах. Произнесите вслух по слогам название какого-либо предмета, очень внимательно вслушиваясь в звучание этого слова, при этом старайтесь не вспоминать образ называемого объекта. Вместо слова, имеющего конкретный смысл, вы получили бессмысленный набор звуков. Можете брать любые слова, и всегда результат будет один и тот же. Таким образом, слова - это только символы, определяющие образы, которые за ними стоят. Сами по себе слова, без образа, стоящего за ним, не содержат в себе никакого смысла.
      Образы – это тоже символы реальности, в которой мы живем и которой являемся сами. Это некие абстрактные модели, значимость которых зависит от наших интересов и нашего состояния. Каждая из этих моделей – отпечаток какой-либо реальности. В период бодрствования в нашем уме с огромной скоростью идет моделирование любого вида нашей деятельности. Осознавание окружающего нас мира возможно только тогда, когда в нашем уме существуют соответствующие ему модели. В действительности мы при этом осознаем не действительную реальность, а только несовершенный ее символ, возникший в нашем уме. Любому нашему действию всегда предшествует построение модели этого действия. Если модель несовершенна, то и действие будет несовершенным. Таким образом, мы воспринимаем мир и действуем в этом мире в соответствии с возможностями нашего внутреннего механизма моделирования.
      Если в нашем уме есть модель окружающего нас мира, то для нас этот мир, как определенная реальность, существует. Если ее нет, то и никакой реальности нет. Единственной причиной, побуждающей нас действовать определенным образом, является взаимодействие моделей отраженной реальности в нашем уме. Существуют также модели, определяющие наши состояния. Именно они создают фон, на котором разыгрываются любые взаимодействия моделей внутри нас и определяют бесконечное разнообразие восприятия мира и наших реакций в нем. И этот эмоциональный фон зависит не только от внешних обстоятельств, но и от состояния психики человека и его физического здоровья.  
      Как человеческая звуковая речь состоит из неделимых элементов – звуков или письменная – букв, так и модели, через которые мы осознаем мир и действуем в нем, состоят из первоначальных неделимых символов. Для всех живых существ эта "азбука" едина, с той лишь разницей, что не все они используют ее в полной мере. И само собой, что восприятие мира человеком ограничивается внутренним ресурсом первоначальных символов. Мир бесконечно разнообразен, а наши ресурсы, необходимые для его моделирования, ограничены.
       Есть еще одна особенность восприятия: с возрастом первоначальные символы как бы склеиваются в более крупные и, вследствие этого, более устойчивые конгломераты. Отсюда более трудное и более искаженное усвоение нового, так как более крупные блоки символов не могут соответствовать формам новых моделей, являющихся отражением нового опыта и новых знаний. Поэтому людям преклонного возраста легче оперировать чем-либо уже знакомым по прежнему опыту и труднее адаптироваться к чему-либо новому.
      И, кроме того, мы не понимаем в полной мере истинного смысла всего происходящего вокруг нас, потому что человеческий ум ограничен в своих возможностях, и зависит от эмоциональных состояний, в которых мы находимся. В зависимости от нашего состояния меняется и оценка того, что мы осознаем вокруг себя. Но не только это ограничивает наше восприятие и понимание мира. Природа заставляет всех людей подчиняться ее программам, за пределы которых редко кому удается выйти. Но мы, люди, будучи несознательными существами, считаем, что все действия во внешнем мире, которые в действительности мы исполняем по воле природы, будто бы  исполняем по своей собственной воле.
      Существует еще одна, возможно, наиболее важная иллюзия человеческого существования. Человек считает, что он бодрствует днем и спит ночью. Но в действительности все, что происходит с человеком днем, - это тоже сновидение. И если бы человеку удалось проснуться днем, осознать, что все происходящее является таким же сном, как и тот, который мы видим ночью, то, возможно, тогда все вышесказанные причины иллюзий потеряли бы для него свое значение.
 

      Человек – очень странное существо. Он живет, как будто впереди у него вечность. Ему надо, где-то и как-то провести время, а еще лучше, если при этом, он будет получать какие-либо удовольствия. Иногда для человека время вообще в тягость, и он ищет способы убить его. Но чаще всего он тратит его на пустые, совершенно не значимые, нередко вредные мелочи. Одни из этих мелочей выглядят как пустопорожние занятия, другие – как игры с тенями реальности.
       Именно тени реального мира являются основной пищей для человеческого эго. Отношения между людьми являются особенно ярким примером игр с тенями. Вас поздравили с каким-либо праздником, передали от кого-то привет или просто поздоровались, и при этом еще и улыбнулись, и вам хорошо, вам приятно, что о вас хорошо думают, о вас помнят. Даже когда вам льстят, и вы это ясно видите, вам все равно приятно. И все это на уровне звучания слов, за которыми почти всегда ничего нет.
      Предположим, вы бессеребренник и ни взяток, ни подарков не берете. Но все равно приятно, когда вам предлагают. Внешне вы отказываетесь, а внутренне принимаете. Вы довольны внешним проявлением внимания к вам, хотя хорошо понимаете, что за маской любезности скрывается ложь. Это все равно что питаться запахом пищи, пить чай с заменителем сахара и получать зарплату, звоном монет и быть довольным, представляя себя  одетым в роскошный костюм, выставленный в витрине магазина. Все это не только согласие на самообман, но и активное желание быть обманутым.
      В последнее время широкое распространение в мире получили так называемые "контактеры" – люди, которые общаются или с давно умершими людьми или же с какими-либо великими духами или душами. Участники подобного рода сеансов легко попадают в ловушки своего собственного эго, так как эти "великие души" рассказывают об их великом прошлом, в котором участники этих сеансов были или жрецами или фараонами или еще какими-либо значительными людьми. Но и это не все: "великие души" утверждают особое предназначение всех участников такого рода сеансов, которые пришли в эту жизнь для того, чтобы выполнить особое, общечеловеческое предназначение. И, конечно же, человек не может отказаться от такого рода ловушек и с удовольствием идет в них, даже тогда, когда его пытаются удержать от этого. В этом случае человек предпочитает ложь значимости реальности истины.
      Человеческое эго охотно "употребляет в пищу" и тени комбинаций реальности, пришедшие из его собственных фантазий. Такого рода маниловщина, иногда безудержная, имеет очень большую привлекательность для эго, так как позволяет ему без особых неприятных усилий "посидеть на королевском троне".
       В каждом из нас есть некоторая доля мании величия, которую мы тщательно скрываем даже от самих себя: не случайно самым большим начальником для посетителей каких-либо организаций зачастую является или санитарка, или уборщица.
      Наши планы на будущее, порой совершенно нереальные, взятые скорее из области фантазии, вначале доставляют нам удовольствие, в предвкушении их реализации, а затем страдания, так как они не могут быть выполнены. Это происходит потому, что человеческое эго легко привязывается даже к фантомам или теням предполагаемой реальности и хочет любыми способами реализовать свои желания. Эти "тени" могут появляться даже в сновидениях и там тешить эго своей реализацией.
      Между нами и внешним миром всегда стоят фантомы (тени) этого мира. Сознательно с реальным миром человек встречается очень редко. Большинство людей – никогда. Создатели этих фантомов – мы сами. Если Бог создал мир, то люди создали искаженную копию этого мира, да и то только в своих головах.
       Как мы уже говорили, осознавание окружающего нас мира, да и нас самих в этом мире, становится возможным только тогда, когда наш ум построит внутри себя соответствующую модель, копию. И только после этого происходит осознавание чего бы то ни было, но только через копию, через искаженную модель реальности. Искаженную, потому что при создании модели (фантома) к ней добавляется и наше отношение к этому миру, которое может быть самым разным в зависимости от нашего состояния.
      Ум не имеет способности воспринимать мир непосредственно и поэтому он не может не искажать его. И сколько людей живет на Земле, столько существует и вариантов искажения мира. Следовательно, при таком способе восприятия мы никогда не соприкоснемся с действительностью, с истиной, и наше суждение о мире всегда будет искаженным.
      И наше стремление доказывать правильность восприятия нами мира или событий, свидетелями или участниками которых мы были не имеет смысла. В любом случае ум привнесет в наши доказательства свои искажения, и, кроме того, наши оппоненты в свою очередь, внесут дополнительные искажения в полученную ими информацию.
      Мы говорили о ненамеренных искажениях, вносимых в восприятие реальности нашим умом. Но практически всегда при общении с людьми мы сознательно вносим искажения в действительность. Это обычно связано со стремлением эго представить себя слушателю в выгодном свете. При этом может быть использовано несколько вариантов. Например, рассказчик сообщает, что он был свидетелем очень интересных событий, что повышает его рейтинг в глазах слушателей, или же сообщает о каком-либо известном человеке, который ему хорошо знаком, что-либо из ряда вон выходящее, очень часто выдумывая в действительности не существующие факты. При этом он получает тот же самый эффект, что и в первом случае. Иногда человек представляет себя героем в какой-либо сложной ситуации, иногда по принципу: "жаль, что он меня не догнал, а то я бы ему дал". Может быть и такой вариант, когда произошедшие события, в которых участвовал рассказчик, преподносятся как очень опасные для жизни, при этом между строк звучит ожидание, что о нем подумают как о герое, возможно, пожалеют его, или хотя бы посочувствуют.
      Иногда встречаются люди, которые подкупают нас своей искренностью и открытостью. Они не скрывают своих слабостей, корят себя за ошибки, просят совета в трудных обстоятельствах, чтобы потом сказать, что у них все равно ничего не получается. Это один из тонких способов искажения действительности. За всем этим всегда звучит один и тот же мотив: "Я хороший, честный, открытый, я стараюсь, но у меня не все хорошо получается, но я буду стараться еще больше, вы уж на этот раз пожалейте меня и не судите слишком строго".
      Таким образом, при общении мы всегда надеваем маски, за которыми скрываем свои истинные цели. Даже друг друга мы оцениваем, исходя не из какой-то реальности, а руководствуясь разницей между желаемым и действительным и, конечно, нашими отношениями. Но эти "истинные цели" – не что иное, как тени (фантомы) реальности, и маски, которыми мы прикрываемся, это тоже только тени теней, и не более того.
      Это похоже на процесс обращения денег. Сами деньги не являются материальной ценностью, они только тень или эквивалент золота, Но и золото не является в действительности материальной ценностью, оно тоже только тень или мера человеческого труда и тех материальных структур, на которые этот труд направлен. Итак, человек живет в мире теней, которые он сам создал. Все его привязанности – это не привязанности к чему-то реальному, а к моделям или теням, которые существуют внутри него самого.
      Его общение в действительности происходит не с людьми, не с реальным миром, а опять-таки только с моделями или тенями, как мы их назвали выше. Можно сказать, что человек общается не с реальным миром, а с самим собой. Все в нем самом. Все, что он воспринимает – это продукт его собственного ума, искажающего действительность. Все наши радости и страдания порождены нами самими, тогда прав Козьма Прутков, когда говорит: "Хочешь быть счастливым – будь им".
      И причины и следствия то же в нас самих. Если человек решил идти духовным путем, т.е. стать воином духа, то все сражения он должен совершать внутри самого себя. Ему не с кем сражаться во внешнем мире. С тех пор, как он вкусил плод с древа "познания добра и зла" – это добро и зло находятся внутри него так же, как Истина и ложь, Бог и дьявол.
      Вспомним слова Христа: "не судите да не судимы будете". И тот, кто судит и тот, кого судят – все внутри нас. Когда мы судим другого, то в действительности одна часть нашего существа судит другую. Следовательно, на духовном пути надо не судить, а исправлять свои собственные несовершенства.
       В других мы видим только то, что есть в нас самих. Это можно сравнить с двумя струнными музыкальными инструментами. Аккорд, взятый на одном инструменте, вызывает соответсвующее звучание в другом, когда он настроен в унисон с первым. Можно думать, что борьба с недостатками других людей – это подсознательное несогласие со своими собственными.
      В каждом из нас есть эталон истины, который не согласен с нашими несовершенствами, и из глубин нашего существа подсказывает нам путь истины, указывая на те части нашего существа, которые должны быть трансформированы. В православных традициях – это дух Божий, в индийских – Психическое существо.
      И в то же время каждый из нас имеет противоположную истине часть, которая все извращает, перетасовывает, превращая истину в ложь. Это человеческое эго – то, что мы называем "я". Именно эта часть человеческого существа создает почти непреодолимые для нашего сознания крепостные стены, отделяя нас от реального мира.
      На самом деле эти стены – иллюзия, к которой мы привыкли. Они состоят из теней, фантомов, символов, моделей, извращенно копирующих реальный мир. Это крепость, внутри которой нам привычно и поэтому удобно, в ней мы чувствуем себя защищенными от всевозможных неожиданностей. Мы как Уж в "Песне о соколе" Горького убеждаем себя, что "здесь тепло и сыро" и боимся даже выглянуть за пределы стен крепостной тюрьмы.
      Эго не только присвоило право быть посредником между человеком и реальным миром, оно ограничило восприятие человеком различных состояний, вибрации которых заполняют наш многоплановый мир, превратив их в эмоции. Но об этом нужно рассказать подробнее.
      Уходящая в бесконечность последовательность миров, от миров смерти низшей сферы до неописуемо прекрасных -  высшей сферы, имеет присущую каждому из них в отдельности свою гамму вибраций, свою гармонию. Наша Земля занимает в иерархии миров особое место, она несет в себе вибрации, характерные не только для нее, но и для всего мироздания в целом. Она является местом встречи всех миров, и поэтому в ней нет присущей другим мирам гармонии. И в связи с этим Земля – горнило эволюции материи.
      Весь разнообразный растительный и животный мир нашей планеты несет на себе отпечатки вибраций других миров. Каждый из видов живых существ, в связи с этим, имеет свои особенности, которые соответствуют не только условиям их жизни на Земле, но и отражают суть других миров, влияющих на них своими вибрациями. Так, например, мир пираний с человеческой точки зрения жесток. Самка богомола, откусывающая во время спаривания своему "супругу" голову и хладнокровно ее пережевывающая, кошмарна. Но это только с человеческой точки зрения. В то же время на Земле существует множество видов жизни, прекрасных во всех отношениях. И если каждый из этих многочисленных видов несет на себе отпечаток вибраций преимущественно какого-либо одного из миров, то человек содержит в себе вибрации всей Вселенной. Поэтому мы можем думать, что человек содержит в себе все добро и все зло мира.
      Таким образом, Земля – уникальное место эволюции материи, а человек, осознавший это, – уникальное существо, сотрудничающее с Богом в трансформации  этой материи через трансформацию самого себя.
      Каждая гамма вибраций, несущая в себе эманации какого-либо из миров, сама по себе не хороша и не плоха, не является ни добром и ни злом. Она гармонична со своим миром и является частью его. Все существа или сущности такого мира живут в его гармонии не испытывая при этом каких-либо страданий или неудобств. Это можно сравнить с существованием рыбы в воде. Для сухопутного животного жизнь под водой без всяких приспособлений начинается с мучительного удушья и быстро заканчивается смертью, а для рыбы – ее среда обитания, естественная и единственно возможная.
      Здесь мы брали крайние условия возможного и невозможного. В действительности существует множество промежуточных вариантов, как в одну, так и в другую сторону отличающихся от земных условий. И чем ниже частота вибрации миров, тем более мучительны страдания человеческой души, оказавшейся в жутких для нее условиях, несмотря на то, что для сущностей этих миров условия, в которых они обитают, естественны и гармоничны. Правда, попавшая к ним человеческая душа – это нарушение их гармонии, нечто раздражающее, инородное.
      И напротив, попадая в миры, имеющие более высокие вибрации, в которых нет противоположных низких вибраций, человеческая душа чувствует себя прекрасно.
      И все эти миры здесь – внутри нас и вокруг нас. Они ни вверху и ни внизу. Человек так расположил их в своем уме согласно земным меркам, а не в соответствии с реальностью. Правда, нижняя часть человеческого существа находится в соприкосновении с низшими мирами, а верхняя – с высшими.
      Эго практически отгородило человека от многоплановой Вселенной и этим самым присвоило себе исключительное право быть в контакте со всем многообразием вибраций миров. То, что мы называем эмоциями, - это порции вибраций, захваченные эго с целью управления человеком. И теперь вместо безличностного состояния любви, при котором мы можем любить весь мир, мы имеем эмоцию, направленную на какого-либо одного человека. Гнев, ненависть, ревность, алчность и множество других эмоций – все это фрагменты безличностных состояний. На своих планах бытия они не являются ни гневом, ни ненавистью, ни чем-либо еще. Такого рода переживания характерны только для нашего плана бытия и так же субъективны, как все, что делает и воспринимает человек.
      Человеческое эго имеет в своем запасе еще один механизм для улавливания человеческого сознания. Этот механизм может создавать различного рода состояния, на фоне которых развертывается восприятие окружающего мира и наши реакции на него. И тогда восприятие мира может радикально искажаться: все становится совершенно безысходным и неприемлемым, или же наоборот – все прекрасно, и наши ожидания обязательно сбудутся. Разумеется, существует множество переходных вариантов между этими крайностями.
      Итак, человеческий ум воспринимает не реальность, а только ее отражение, и эта подделка осуществляется нашим эго, чтобы держать человека в неведении и, соответственно в паутине своей власти. Наши эмоции – это средство для усиления подобной власти. Что же остается не подвластным эго? Может быть, тело? Нет, тело находится не в меньшей зависимости от эго, чем ум и эмоции. Рассмотрим этот механизм зависимости подробнее.
      Вы касаетесь твердого предмета и чувствуете эту "твердость". Случайно дотронулись до чайника с горячей водой и, ощутив боль от ожога, в то же мгновение отдернули руку. Вы чувствуете запахи цветов или же какие-либо другие отвратительные запахи. Вы испытываете чувство голода или жажды, насыщения или отвращения. Все это вы воспринимаете как реальные контакты с внешним или вашим внутренним миром. Но на самом деле то, что мы испытываем, не обязательно является отражением реальности. Эго и здесь, как всегда, на страже. Оно перекрыло для нас все каналы реального восприятия мира, подменив их искаженными его копиями. Можно возразить, говоря, что мы все одинаково воспринимаем внешний мир, что дает нам возможность общаться в этом мире и понимать друг друга. Но есть достаточно веские аргументы, которые подвергают сомнению подобного рода утверждения.
      Садист, например, испытывает наслаждение, когда другие страдают (у несадиста при этом возникает сострадание). Мазохист наслаждается, когда кто-нибудь причиняет ему боль. –  "Так это же не нормальные люди!" – скажет читатель и будет прав. Но дело в том, что нормальных людей никогда не существовало. Между абстрактной нормой и реальной патологией существует пространство, заполненное огромным количеством людей, претендующих на нормальность, хотя таковым ни один из них не является. Мы все, в какой-то степени с отклонениями от нормы.
      Человеку, находящемуся в гипнотическом состоянии, можно внушить любое ощущение, любую реакцию и даже идею, и все это будет принято за истину: он будет чувствовать внушенную ему боль, хотя физически ему ее никто не причинял, будет чувствовать голод, только что хорошо пообедав, будет чувствовать сладость спелого персика, жуя горькую луковицу, и т.д. Здесь мы сталкиваемся с внутренними механизмами восприятия, которые могут не иметь к реальности никакого отношения и в то же время определять и наше поведение, и наше отношение к этой реальности.
      – "Но это же гипноз!" – снова возразит читатель, и опять будет прав. Но кто найдет границу между гипнозом и негипнозом? Ее не существует. Гипнотические состояния, в которых постоянно находится наше сознание под влиянием эго – одно из интереснейших его социальных механизмов, без которых никакая совместная деятельность людей была бы невозможной.
      В связи с этим здесь будет уместным вкратце рассмотреть некоторые социальные реакции эго, которые мы условно разделим на два типа. К первому мы отнесем состояния сознания в зависимости от реакции эго, ко второму - динамику сознания при взаимодействиях человеческих эго друг с другом.
       Мы должны хорошо помнить, что эго заявляет о себе только через проявленную часть человеческого существа, без которой оно – ничто. И еще можно добавить, что при социальных проявлениях эго стремится в первую очередь воздействовать на сознание человека, пытаясь как бы отстранить его от участия во внешних контактах с миром.
      Давайте рассмотрим, как меняется  состояние сознания в зависимости от  реакции эго. Существует три типа состояний. Первый тип – аморфное состояние, или состояние своеобразной готовности к любому действию. В этом случае изначально сознание не имеет никаких предпочтений. Второй тип – сознание под влиянием эго сужено, и критическое отношение к своим действиям и к происходящему вокруг снижено или вовсе отсутствует. Третий тип – сознание расширено. Осознается действие и окружающая ситуация, в которой это действие происходит.
      Аморфное состояние сознания наступает каждый раз, когда один вид деятельности сменяется другим. Это состояние своеобразной перестройки у некоторых людей продолжается несколько дольше, чем обычно, и тогда мы наблюдаем состояние ступора, или бесцельных двигательных реакций. Оно может быть вызвано чем-то неожиданным, что может прервать прежде заданное направление потока сознания. Это может быть испуг, восхищение, неожиданно изменившаяся ситуация и т. п. И, наконец, аморфное состояние сознания возникает, когда мы оказываемся перед авторитетами или чем-то непреодолимым. Это состояние интересно тем, что оно делает человека повышенно внушаемым, когда он подобен мягкому воску, которому можно придать любую форму. В этом состоянии он способен принять любую идею, даже если она абсурдна, его нетрудно убедить в необходимости какого-либо действия или изменить его отношение к какой-либо реальности.
      Состояние суженного сознания. Основной задачей эго в любом живом существе является выживание. Когда-то в неопределимой древности, когда еще жизнь на планете была в самом начале своего зарождения, стремление к выживанию было единственно правильной реакцией всего живого. Уже одноклеточные организмы имели вокруг себя защитную энергетическую оболочку, которая первой встречала как полезные, так и вредные раздражители. Но эта оболочка была только внешней частью сгустка организованной энергии, являвшегося формирующим началом белковой жизни на земле. Клетка с ее ядром и хромосомами - это только материальная опора жизни, возникшей в виде энергетических сгустков (в дальнейшем мы эту структурированную энергию будем называть информационным полем). Симбиоз такого рода оказался наиболее приспособленным к выживанию и эволюции.
      В связи с развитием органов в многоклеточных организмах в них развились структуры – посредники между информационным полем и телом. Они имели два основных отдела: а) приемнопередающее устройство, связывающее организм с информационным полем; и б) устройство, управляющее самим организмом. Таким посредником является нервная система любого живого организма. А информационное поле эволюционировало в ментальное, витальное и физическое эго. Таким образом, защитник эволюционировал во все контролирующего надсмотрщика, который и сейчас продолжает опекать и "защищать" человека.
       Так, любая информация, поступающая извне, обязательно преломляется через призму эго, извращаясь в соответствии с его состояниями и надобностями. Эмоции, которые мы переживаем, – это вибрации захваченные эго из витального океана для своих эгоистических нужд. Используя эмоции, эго манипулирует сознанием человека, суживая его, а иногда даже делая его слепым, тем самым успешно управляя человеком в его жизни.   
      Но Создатель изначально определил для человека другую судьбу. Та колыбель, которую мы сейчас называем эго, выполнила свое предназначение, и для человека пришло время выйти из нее.
      – Для какого человека? – спросит читатель. – Все то, о чем вы говорили выше, человеком не является! Это робот, которым управляет эго. 
      Да, это действительно так. Все это только механизмы, которыми должен был пользоваться человек. Это, можно сказать, его королевство, где он должен быть владыкой. Человек – это внутреннее бессмертное истинное существо, заключенное в физическое тело, имеющее истинный ментал, витал и истинное физическое. Эту внутреннюю истинную часть называют еще центральным существом. Внешняя часть человека принадлежит низшей природе и необходима для его взаимодействия с материальным миром. Связующим звеном между внешней частью и центральным существом является человеческое сознание, которое сущности низших планов расщепили на две части, в результате чего внешняя часть человека оказалась изолированной от его внутренней истинной части. И это привело к тому, что человек забыл о своем предназначении и оказался слепым исполнителем воли этих сущностей. Задачей духовного искателя является восстановление нарушенной связи с центральным существом, освобождение от власти эго и влияния всевозможных сил, которые стремятся управлять человеком.
      Практически, эволюция человека – это эволюция человеческого сознания. Со времени возникновения жизни на Земле человеческое сознание должно было пройти три этапа эволюции: младенческий, юношеский и зрелый. Первый этап уже пройден. Колыбель эго, в которой совершенствовалось человеческое сознание, стало тесной для него. Человечество входит во второй этап своей эволюции, в котором сознание должно стать мостом, связывающим материальную часть человеческого существа с высочайшими супраментальными влияниями. Эволюция человека еще не завершена, и то, что мы называем "человеком разумным", в действительности является переходным существом, на смену которому должно прийти бесконечно более совершенное, бессмертное супраментальное существо, которое изначально являлось целью творения жизни на Земле.
 

      Мы все не можем вернуться в свой "Икстлан" по тем или иным причинам. Икстлан каждого – это его прошлое: места, где вы прежде жили; книги, которые вы читали прежде; люди, с которыми вы прежде встречались. Вы хотите встретиться с прошлым, но вы уже не те, которыми были тогда, и поэтому вы сегодняшние не соответствуете тому, что было в вашем прошлом. Вы когда-то с большим интересом читали книги какого-то автора и теперь, после многих лет, с радостью снова открываете эту книгу, чтобы вновь пережить те яркие чувства, которые были связаны с содержанием этой книги. И, к своему великому сожалению, вдруг осознаете, что книга для вас стала неинтересной. И так во всем. Прошлое мы вновь можем в полной мере пережить только в своих воспоминаниях, но это возможно только при полном погружении в них. Реальность прошлого имеет свои вибрации, которые вернуть и пережить заново еще ни кому не удавалось. Человек в течение своей жизни меняется много раз. И при этом он меняется не только внешне, но, самое главное, меняется его сознание. И мы, измененные, не можем вновь войти в контакт с тем, что осталось неизменным. Но чаще всего и наше прошлое тоже меняется, и нам уже никогда не вернуться в Икстлан нашего прошлого.
      Но у нас не может быть контакта не только с нашим прошлым – мы не имеем его и с нашим настоящим. Мы видим и осознаем только ничтожно малую часть действительности, а вся остальная его часть остается недоступной нам,             и мы остаемся фактически чужими, не осознавая этого, не только всему миру, но даже нашим близким и нашим друзьям. Мы не можем быть в контакте даже с самими собой, так как и себя мы знаем очень поверхностно. О своем будущем мы можем только предполагать, и оно всегда бывает не таким, каким мы хотели бы видеть его. И мы вынуждены ориентироваться, в лучшем случае, в относительной неопределенности настоящего, которая больше похожа на виртуальный сюрреализм, а в худшем же варианте на ад безвыходности. Здесь, в реальности материального мира, у человека нет никакого выхода, и для того, чтобы увидеть свет в конце тоннеля, ему необходимо осознать, для чего он находится здесь, в этой реальности, и принять правила той игры, которую ему в начале всех времен предназначил Бог.
 

      Мы воспринимаем время как отношение к определенной последовательности событий. Но всегда ли существуют события? Может быть в течение дня много событий, а может не быть ни одного. Но в том и другом случае время может длиться бесконечно долго или пролететь незаметно, хотя по часам и в том и в другом случае прошло одно и то же время. Значит, время – это не количество последовательных событий, а что-то другое. Последовательность событий - это функция нашего сознания или нашего ума, который воспринимает события в линейной последовательности, потому что наш ум одномерен. Мы можем расположить события в определенной последовательности. Одно из них было сегодня, а другое вчера, а еще какое-то событие мы ожидаем в будущем. Все объекты внешнего мира мы располагаем относительно себя или чего-либо другого на определенном расстоянии, опять-таки в линейной последовательности - ближе или дальше. Или же часть пути, который мы уже прошли и другая его часть, которую мы еще должны пройти. Таким образом, во времени и пространстве наши восприятия последовательны и линейны, то есть, в период восприятия мира мы – одномерные, можно даже сказать, точечные существа, потому что воспринимаем мир точка за точкой, мгновение за мгновением. И только потом, когда в нашей памяти соберется достаточно точек осознавания, строится цельный трехмерный образ. Похоже, что та часть нашего сознания, которая воспринимает образ последовательно, точка за точкой, и та, которая восстанавливает его как целое – не являются одним и тем же механизмом, потому что целые образы находятся как бы вне времени, состоящем из отдельных мгновений, вне пространства, которое нами воспринимается как последовательность отдельных точек. Но даже тогда, когда трехмерный образ какого-либо объекта построен в нашем уме, мы не воспринимаем этот образ одновременно. Для того, чтобы вспомнить его трехмерную полноту, мы должны в своей памяти коснуться некоторых его опознавательных точек, переводя наше внимание от одной точки к другой. Можно думать, что тот мир, который мы осознаем, мы сначала разбираем на отдельные кирпичи – точки, а потом внутри себя воссоздаем его в прежнем виде. По крайней мере, нам так кажется. Дальтоник видит мир не таким, каким его воспринимает человек с нормальным зрением.
      Но внешний мир не состоит из упорядоченных определенным образом точек пространства, так же как и время не состоит из мгновений, следующих одно за другим, и мы не передвигаемся во времени из прошлого в будущее, и даже время не проходит сквозь нас из будущего в прошлое. В действительности осознавание времени и пространства - это процесс, присущий нашему сознанию, без которого мы не могли бы осознавать реальный мир. В действительности времени не существует, и то, что мы называем развитием, эволюцией или еще как-то, есть на самом деле раскрытие вечного Божественного цветка, в котором всегда присутствует все. В каждом мгновении прежний, осознаваемый нами мир становится неосознаваемым и на его месте возникает новый, уже несколько измененный, который мы осознаем, как следующий кадр кинофильма. Для человеческого сознания - это эволюция, а на самом деле это раскрытие вечного Божественного цветка. Весь мир, который для нас стал историей, в действительности продолжает существовать только в неосознаваемом для нас виде. Проекция того мира, который еще не наступил, уже существует, она приближается к нам, так же как кадры кинофильма уже существуют в своем минутном будущем и, спустя какое-то время, это еще не реализованное будущее станет нашим настоящим. Таким образом, все, и прошлое, и будущее, существует одновременно, мы же воспринимаем только ту часть реальности, которая воспринимается нами как настоящее. Поэтому Нострадамус мог говорить о будущем народов, поэтому возможно гадание на картах или даже кофейной гуще. Сознание каждого человека имеет ту часть, которая способна воспринимать непроявленную реальность, и даже те возможности, которые никогда не смогут реализоваться.
      Бог порождает бесчисленное количество возможностей, и только одна из них в каждый следующий момент может реализоваться. Практически все возможности равноценны, в то время, когда они только приближаются к своей реализации через человека. Выбор во многом зависит от человека, от его состояния, идей, намерений и др. Представьте, что перед вами, расположенная горизонтально справа налево лента, на которой справа находится очень частая и высокая гармоника колебаний, которая по мере ее смещения влево, становится все более редкой, а амплитуда низкой, приближаясь к прямой линии. За гармониками, имеющими высокую частоту, открываются возможности высокой духовности, а слева, вас ждут возможности ведущие к животному началу, убожества и распада всего человеческого.  В зависимости от того, в каком состоянии я нахожусь в настоящее время, т. е. какие вибрации во мне преобладают, такая возможность и будет выбрана мною.
      Вспомните о двух разбойниках, распятых вместе с Иисусом Христом. Каждый из них сделал свой выбор, который зависел от состояния их души в тот роковой период. За каждым проявленным образом, которые чередой идут от непроявленной части Бога, находится Он, который осознает себя в своих проявлениях, позволяя им иметь иллюзию отделенности и самостоятельности. В действительности все его проявленные и непроявленные части – это все Он, который, если посмотреть с человеческой точки зрения, взаимодействует сам с собой, любит и ненавидит самого себя, постоянно противостоит самому себе и сотрудничает сам с собой. И это все в бесконечном числе индивидуальностей и сил, большинство из которых и не подозревают, что они только ветви или листья великого вселенского дерева, которым является Бог. И если продолжить дальше аналогию с деревом, то можно сказать, что соки дерева - это Божественная сила и Божественное сознание, которое присутствует в каждой клетке этого дерева. Но это только аналогия, помогающая очень поверхностно понять отношения между Богом и человеком.
      Человеческое сознание имеет в своей воспринимающей части весь диапазон частот, который включает в себя не только вибрации низшей полусферы миров, но и более высокие. То, что мы называем эволюцией или же событиями или даже нашими собственными возрастными изменениями, уже существует сейчас и в своем непроявленном состоянии приближается к нашему проявленному миру. Если наше сознание может настроиться в унисон тех вибраций, которые для нас еще находятся в будущем, то мы осознаем то, что еще не стало реальностью. Но для того, чтобы это стало возможным, наше сознание должно быть свободным от привязанностей к этому миру, потому что он фиксирует наше восприятие на самом себе. Для того чтобы человек мог путешествовать в прошлое и будущее, он должен быть свободным от себя сегодняшнего.
      Теперь о возможностях. В каждом мгновении нашей жизни мы оказываемся перед многими возможностями, любая из которых может реализоваться в случае ее выбора. Но, так как мы не осознаем эти возможности, то реализуется та из них, которая соответствует нам в настоящий момент. В том случае, если человек не работает над собой, не контролирует себя, через него не реализуется та возможность, которая может привести его к совершенству. Мы уже говорили, что человеческое сознание имеет всю гамму вибраций – от высочайших, которые нашим сознанием воспринимаются как глубокий покой, до медленных, соответствующих смерти. Медленные вибрации мы воспринимаем как ужас, тоску, полное бессилие, глубочайшее неверие, безнадежность. Если человек установит внутри себя глубокий незыблемый покой и будет удерживать его постоянно, стремясь к еще более глубокому покою, то в конце концов он встретится с той возможностью, которая приведет его к Богу. Многие из нас, живя бессознательной жизнью, идут путем заранее предначертанной для них судьбы. Например, их смерть может быть ранней, насильственной, связанной с тяжелой болезнью и т. д. Но если такой человек стал на духовный путь и начал работать над своими несовершенствами, меняя всю свою личность, то его в этом случае будет ожидать совсем другая судьба.
      Когда мы говорим о более тонких мирах, через которые проходит, нисходя в наш мир, наше будущее, то почему-то забываем, что все миры здесь – они отделены один от другого только уровнем вибраций. Можно сказать, что и наше будущее, и наше прошлое рядом с нами или даже в нас самих. Все зависит от того, на каком уровне вибраций функционирует наше сознание
 

      Очень трудно в духовной работе определить границу между насилием и ненасилием. Это связано с тем, что во Вселенной существует одновременно две силы, два состояния. Одно из них, хочет остаться неизменным, другое вечно стремится к переменам, к прогрессу. Эти состояния не противоречат одно другому и не борются друг с другом, они сотрудничают, дополняя друг друга. Когда эволюция в своем движении делает шаг вперед, то результаты этого шага должны быть зафиксированы, прежде чем будет сделан следующий шаг. Это можно сравнить с войсками, передовые отряды которых, заняв часть вражеской территории, удерживают ее некоторое время до подхода основных сил и только потом делают следующий шаг. Здесь статичное состояние, которое выглядит как внешняя неподвижность, является периодом, в котором происходит накопление сил и утверждение прежде достигнутого состояния. Некоторое время спустя, возможно, даже через мгновение, начнется следующий шаг, который, как и предыдущий завершится временной остановкой, и т.д. Этот эволюционный принцип верен как для эволюции атома, так и для эволюции живых существ. Например, электрон постепенно накапливая энергию, затем скачком меняет свою орбиту. Гусеница превращается в бабочку. Существо, предшествующее человеку, на определенном этапе своего развития вдруг превращается в "человека разумного". Сейчас человечество накопило в себе достаточно изменений, чтобы породить новое существо, значительно превосходящее современного человека по своим возможностям.
      Очевидно, что такого рода смену "неподвижности" последующим движением, нельзя рассматривать как насилие над тем, что не хочет меняться. Насилие всегда в чем-то разрушительно, оно совершается, когда нет согласия, нет готовности, всегда несет в себе неадекватность, нарушение гармонии. Насилием была Октябрьская революция, апологетом которой был Владимир Ильич Ленин. Насилием были Беловежские соглашения, которые ради собственной власти, а не ради блага народа, устроил Борис Николаевич Ельцин. И в том и в другом случае стремление к власти одних, приводило к разрухе и глубоким страданиям целых народов. Но человек странно устроен: по своему неведению он может даже благодарить тех, кто принес им страдание. В обычной жизни люди постоянно совершают по отношению друг к другу насилие, которое иногда выглядит как доброе согласие или даже выдается за благодеяние.
      На тему насилия или ненасилия можно говорить бесконечно долго с позиций социальных, психологических, политических, моральных и т. д., но так как нашей задачей является рассмотрение этой проблемы с позиций духовной работы, то остановимся только на одном вопросе: оправдано ли насилие над собой или другим человеком во имя Божественной цели?
      Эволюция всегда происходит в результате взаимодействия двух сил. Одна из них хочет сохранить в себе неизменной свою более совершенную часть, а другая стремится разрушить то, что в это время является несовершенным. При поверхностном взгляде похоже, что они противостоят друг другу, в действительности же, они делают одно общее дело, так как в результате выживает и дает потомство то, что более совершенно. Этот принцип эволюции не содержит в себе общепринятой человеческой морали, потому что все несовершенное должно уступить место более совершенному, и можно даже предположить, что человек менее склонен к насильственности, чем Бог. Но рассуждая таким образом, мы не принимаем во внимание, что в проявленном мире должны реализоваться все возможности, которые, раскрывшись и сыграв свою роль, затем должны уступить место новым возможностям. Таков принцип бытия в проявленном мире. В действительности, человеческая мораль имеет два лица,  и так как человек – хищник, то для него морально все, что лично ему выгодно, и аморально то, что делает для своей собственной выгоды другой.
      Если рассматривать разрушение того, что должно быть заменено на более совершенное, как насилие, то в духовной практике такое "насилие" является необходимой частью работы на пути к духовному совершенству. Все в человеке, не соответствующее его духовным устремлениям, должно быть отвергнуто, но прежде чем это произойдет, духовному искателю следует использовать эти несовершенства для получения духовного опыта.

      Так же как свет при своем прохождении через трехгранную призму расщепляется на составные части с множеством промежуточных цветовых частот, так же и все качества человеческой личности являются производными Божественной любви, которая при прохождении через призму эго расщепляется на части, не совместимые со своим источником. Все качества, какие может проявлять человек, имеют свою противоположность. И если мы будем говорить об энергии, необходимой для проявления этих качеств, то можно говорить, что как положительные, так и отрицательные качества имеют необходимый для их проявления запас энергии. Энергия может быть высвобождена, если мы осознаем качества с их противоположностями. Можно знать о них с позиций ума, но это ничего не меняет. Надо осознать их присутствие, а это возможно только при их проявлении. Но в ожидании проявления каких-либо качеств может пройти вся жизнь, а нам так и не представится случай, чтобы высвободить, заключенную в них энергию. Когда мы проявляем какое-либо положительное качество, то всегда за ним стоит его противоположность. Зная это, мы можем быть более внимательными, выслеживая это противоположное качество. Не следует думать, что осознанные противоположности в сумме дадут какую-то невообразимую смесь. В результате осознавания человек получает знание истины и в этом случае как бы отстраняется и от человеческого добра, и от того, что он называет злом. Он начинает видеть, что за этими противоположностями находится истина, которую здесь, в человеческом существе, расщепило и извратило эго. Таким образом, через противоположности человеческой личности проявляет себя истина, хотя ни одна из этих противоположностей истиной не является.
      По сути все в низшей сфере миров разделено на противоположности: дух и материя, сознание и бессознательность, жизнь и смерть, эволюция и инволюция. Все остальное – их производное. Но не следует рассматривать эволюцию как объединение противоположностей. В действительности материя должна стать воплощением духа, бессознательное стать выражением сознания, а инволюционные процессы должны уступить свое место эволюции без страданий и смерти. Но любые противоположности в действительности таковыми не являются, так как то, что мы называем противоположностями, являются проявленными возможностями, а проявляются они потому, что пришло время их трансформации в нечто более совершенное.

      Внутреннее состояние человека постоянно меняется. Под состоянием я не имею в виду преобладание какой-либо, пусть даже слабо выраженной, эмоции. Состояние – это скорее готовность действовать в определенном направлении. И в то же время, состояние – это отношение не только к предстоящему действию, но и вообще ко всему миру. Состояние ограничивает наше внимание каким-либо внешним объектом, которым может быть не только окружающая человека реальность, но и его собственная деятельность, и даже какая-либо идея. И еще, состояние содержит в себе волю к действию в определенном направлении. Человеческая адекватность или неадекватность при взаимодействии с окружающим миром определяется состоянием, в котором находится человек. Конечно, у читателя может возникнуть вопрос о том, что определяет состояние. Не внешние ли причины формируют его? Если бы это было так, то в одинаковых условиях у людей возникали бы одинаковые состояния, но мы знаем, что в действительности это не так. Хотя, конечно, на формирование состояния внешний мир влияет, но все-таки оно возникает внутри человека, очень часто независимо от ситуации, в которой он находится. Мы должны помнить, что восприятие внешнего мира становится возможным, если внутри нас есть то, что звучит ему в резонанс. Другими словами, мы должны быть настроены на какие-либо события внешнего мира, без чего восприятие этих событий невозможно.
      Вопрос состоит в том, что преобладает в настройке восприятия - внешний мир, или это процесс внутренний? Для того, чтобы максимально правильно ответить на этот вопрос, мы должны знать, что внешний мир – это не только то, что воспринимают наши органы чувств, но и множество других факторов, воздействующих на нас на уровне нашего подсознания. Это вибрации низшей природы, которые несут в себе программы, управляющие всем живым на Земле. И это различного рода сущности, обитающие в мирах, прилежащих Земле, для которых человеческая энергия, может быть пищей, а всевозможные человеческие взаимоотношения – театром для развлечения этих сущностей. Во многих случаях именно они определяют эмоциональное состояние человека, а нередко и отношение человека к тому, с чем он приходит в соприкосновение. Обычно такого рода влияния приходят не внезапно, а исподволь и поэтому остаются незамеченными им. Неосознаваемые человеком сущности используют его в своих целях, очень часто определяя круг его интересов и влечений. И это одна из причин, почему видение мира человеком иллюзорно и его отношение к этому миру не истинно. Но еще раз хочу повторить, что восприятие мира и способ действия в этом мире зависят от внутренней структуры человека. Если в нем нет того, через что не него могут влиять вибрации природы или сущностей, то он будет невосприимчив к ним. Они только включают или выключают те или иные имеющиеся внутри него структуры, этим самым управляя им. Именно они определяют состояние человека и являются его цензорами.
      Человек может выйти из-под их влияния, если будет достаточно бдительным, восприимчивым и уравновешенным внутри себя. И только изменив самого себя, он может изменить свое видение мира и осознать, что он не одинок в этом мире, что все живое в нем составляет единое целое; он осознает, что разделение, в котором живут люди, необходимо сознательным сущностям, успешно управляющим человеком до тех пор, пока люди чувствуют себя разделенными.
      Страхи, которые не имеют под собой реальной основы, так же зависят от цензоров, которые управляют человеком. Эти эмоциональные состояния они используют для ограждения способов, при помощи которых они управляют человеческой природой.
      Цензоры ментальной природы ограничивают человеческую способность к получению истинных знаний, так как такого рода знания могут привести к осознаванию самих цензоров. И в результате люди почти всегда вместо знаний имеют мнения. Но мнения не могут быть основой знаний, они ведут только к разделению людей, к противостоянию их друг другу.
      И, наконец, цензоры закрывают людям глаза на скоротечность человеческой жизни, они подсовывают человеку взгляд на внешний мир как на нечто более значимое, чем то предназначение, ради которого человек живет на Земле. Так и ходит человек обманутый по земле, принимая ложь за истину, а материальный мир – за единственную цель своего существования. Для цензоров важно, чтобы человек был уверен, что все родившееся на Земле должно умереть и что порядок существования человека не следует нарушать, т. е.  человек должен иметь семью, рожать детей, исчерпывая этим свое предназначение на земле.
 

      Ритуал – это определенное символическое действие способствующее успешному развитию какого-либо мероприятия. Особенно широко используются ритуалы в религиозных службах и магических действиях. Исполнение ритуалов создает у человека состояние ожидаемого успеха, что “все кончится хорошо”. Ритуалы могут выполняться сознательно и, нередко, совершенно бессознательно. Обычно бессознательные действия, которые можно трактовать как ритуалы, возникают в те периоды, когда ситуация осложняется в связи с трудностями, которые сразу решить не удается. Тогда человек начинает, не осознавая этого, выполнять ритуальные действия. Например, грызть ногти, кусать губы, чесать у себя за ухом. И это может продолжаться до тех пор, пока не появится хоть какое-то решение проблемы или не снизится эмоциональное напряжение. Ритуалом может быть и поза, которую принимает человек перед началом какого-то действия. Принятая поза может не только свидетельствовать о том, что предстоящая деятельность будет выполнена достаточно успешно, но и являться своеобразным сигналом к началу действия. Например, человек принимает определенную позу для занятий медитациями. Выполняя какое-то ритуальное действие он этим самым подсоединяет к решению проблемы физический ум, благодаря чему получает дополнительную энергетическую поддержку к планируемой деятельности. Но ритуал может выполняться и на ментальном уровне. В этом случае он может быть выражен каким-то словом или фразой, которые предшествуют действию и запускают его. В духовной работе таким ритуалом может быть поза, например, для занятий медитацией, или слово, при помощи которого создается состояние готовности к какому-либо действию или состоянию. Например, возникла очень напряженная ситуация, и вы сами себе сказали: "Спокойно!" Это слово включит ту субличность, которая прежде помогала вам быть спокойным. Само название работы, которую вам предстоит начать, создает предварительную готовность, для более успешного ее выполнения.
       Автор этих строк когда-то много выступал на сценах дворцов культуры различных городов Советского Союза с популярными лекциями о социальном значении гипноза и всегда перед их началом повторял на первый взгляд бессмысленную фразу, которая помогала ему за одну - две минуты быть готовым к общению с аудиторией в несколько сотен человек. Каждый человек может найти для себя подходящую фразу, которая будет включать его в достаточно часто производимую работу. Совсем не обязательно, чтобы она была бессмысленной, но очень важно, чтобы эта фраза имела определенную цель.
 

      Понятие нормы очень расплывчато, и никто не знает границ, за пределами которых начинается патология. У людей существует много вариантов нормы, каждый из которых уместен в конкретных условиях. Если для воина, находящегося в окружении противников, допустимым может быть определенное поведение, то для человека в производственных условиях, в которых у него нет ни одного единомышленника, допустимым будет только корректное поведение, при котором он не показывает свое негативное отношение к окружающим его людям. В противном же случае его, возможно, сочтут нетактичным или даже ненормальным и могут принять соответствующие меры. Актеры, художники, музыканты в своем кругу ведут себя несколько иначе, чем за пределами своего круга. Если бы нудист вздумал следовать своим принципам на улицах города, то это бы не совсем хорошо для него кончилось. В психиатрической больнице ее пациенты могут сколько угодно высказывать любые идеи, и поведение их может быть совершенно неадекватным для условий за пределами психиатрической клиники, но в палатах им позволено многое. Это как бы пределы дозволенной "нормы". Для каждого человека существуют различные варианты норм общения с людьми различного круга или же с людьми различной степени близости. Для человека не существует определенной нормы поведения для всех случаев. Обычно мы говорим о патологии тогда, когда нарушаются общепринятые правила поведения в конкретных условиях. Практически, любое поведение в конкретных условиях может быть вариантом нормы, и даже любые высказывания опять-таки в конкретных условиях могут быть приняты за нормальные. В действительности, патология чаще проявляется в том, что человеческое поведение не соответствует условиям, в которых оно проявляется. Это выглядит так, будто происходит своеобразное совмещение двух ситуаций, одна из которых реальна, а другая – отражение возможной реальности и человек, в конкретной реальной ситуации ведет себя по правилам другой реальности, которая в данных обстоятельствах отсутствует. Возможно, норма человеческого поведения состоит в том, что человек вовремя "сонастраивается" с той реальностью, в которой он находится, а при патологии как бы одновременно живет в двух реальностях, одну из которых он осознает, но не может с ней сонастроиться, потому что его внутренние механизмы, возможно, в это время связаны с какой-то другой реальностью. И тогда возникает состояние, когда человек, испытывая всевозможные эмоции, вызванные одной ситуацией, которую он совершенно не осознает, привязывает их к другой реальности.
      Нередкими могут быть и такие случаи, когда на отношения людей влияют содержания сновидений, в которых они могут увидеть реализованными подозрения или ожидания. У каждого человека прежде, чем он совершит какой-либо шаг, имеется много возможностей, и в сновидениях эти возможности могут предстать как некая реальность. И это сновидение может быть очень близким к реальности, в которой он бодрствует, по смыслу, поэтому оно воспринимается как нечто доказательное и даже иногда как бесспорное. И тогда меняется отношение одного человека к другому и не может понять этот другой, что произошло с его близким человеком, и начинает думать, не случилось ли с его психикой чего-нибудь непоправимого. Но, в действительности произошло перенесение смысла одного события на реальность другого.
      Возможно перенесение роковых слов или событий, которые произносились или происходили в далеком прошлом, может быть, в раннем детстве, а возможно, еще в период, когда человек находился во внутриутробном состоянии. Это может происходить следующим образом.
       От внутриутробного периода жизни человека, через раннее детство и к сегодняшнему дню его существования тянутся цепочки событий, образов, состояний, в чем-то похожих на сегодняшнее. И все, что было в прошлом, особенно значимое, влияет на те обстоятельства, в которых оказался человек сегодня. Предположим, оказался он вблизи православного храма и почему-то им овладела грусть, хотя все вокруг было торжественно. Ему не пришла в голову мысль, что в этом храме отпевают умерших, да он никогда и не видел этого. Не подумал он и о том, что придет время, и храма на этом месте не будет. Это чувство грусти похоже на чувство утраты чего-то очень ценного. Если бы этот взрослый человек сумел удержать в себе состояние грусти и не поторопился бы уйти от храма, он, возможно, постепенно, вспомнил бы, что в раннем детстве случайно уронил здесь под колеса машины свою любимую игрушку и потом горько о ней плакал. Детство давно ушло, а обстоятельства напоминают об этой утрате состоянием грусти, которая возникает именно на этом месте, при виде этого прекрасного храма. То же самое возможно при встрече с человеком, который чем-то отдаленно похож на его детского обидчика. И тянутся события, нанизываясь, как бусинки, на определенные нити, от прошлого к настоящему, исподволь переоценивая все, с кем мы встречаемся и в какой ситуации оказываемся. И поэтому эти прошлые события часто делают нас неадекватными сегодня, извращая наше поведение до ненормальности.
      Не менее важными могут быть остаточные состояния после каких-то эмоциональных событий. Кажется, человек уже успокоился, перешел в нейтральное состояние, после которого он может переходить к любому другому состоянию и быть адекватным во вновь возникающей ситуации, но те остаточные состояния, которые, кажется, давно уже позади, могут все изменить. Человек под влиянием недавних событий, неожиданно даже для самого себя, начинает вести себя неадекватно в совершенно новых обстоятельствах.
      Не менее неожиданным может оказаться поведение человека, который ожидает от будущего одной ситуации, но получает нечто противоположное ожидаемому. При этом он может стать неадекватно агрессивным, и для человека, который осознает происходящие события достаточно отстраненно, такого рода поведение выглядит неожиданно, и для здравого рассудка не вполне понятно. Можно рассматривать еще множество других примеров, но все они имеют один механизм: на событие или ситуацию, которая имеется в настоящее время, накладывается нечто другое из прошлого или ожидаемого будущего. Но есть еще одна причина, извращающая поведение человека, – это состояние готовности человека к какому-либо действию или внутреннему процессу. В этот период он может совершенно неадекватно реагировать на события, которые не имеют отношение к цели его состояния готовности. Предположим, студент, перед тем как зайти в кабинет профессора для сдачи экзамена, хорошо и долго готовился к этому. Перед входом в кабинет он чувствует себя заполненным необходимой информацией до краев. Это состояние похоже на удерживание в равновесии сосуда, заполненного жидкостью, когда любой толчок может ее расплескать. И таким толчком может быть вопрос его товарища, который, предположим, хочет пополнить свои недостающие знания. И его вопрос будет совершенно несвоевременным и вызовет в лучшем случае раздражение, а спрашивающий не понимает, почему его вполне корректный вопрос вызвал агрессию.
      И, конечно же, на человека почти непреодолимо влияют гормональные бури, которые в некоторых случаях катастрофически воздействуют на состояние его сознания, делая его узким и односторонним или же пассивным и безразличным. Это тоже патология, но такая, с которой люди смирились как с неизбежным и поэтому отнесли ее к категории условной нормы. А где у человека норма, а где патология, как нам найти ее, эту норму, когда множество всевозможных причин расщепляют сознание и искажают ее?
      Но расщепление сознания может быть вызвано и другими причинами. Человек живет в многомерном мире, каждый из которых населен сущностями, претендующими на реализацию в мире людей, и для этого они предпочитают использовать человека, а не какое-либо другое существо. Человек не осознает их воздействие в связи с тем, что он привык присваивать себе различные состояния и эмоции, которые в действительности ему не принадлежат. В том случае, если бы человек мог различать то, что ему принадлежит, и то, что ему не принадлежит, он сумел бы распознать постороннее влияние и как-то противостоять ему, чтобы быть адекватным в соответствующих условиях.
      И еще, человек – существо двойственное. Внешняя его оболочка, состоящая из физического тела, витала и ментала, принадлежит внешнему миру, а внутренняя, истинная часть принадлежит высочайшим мирам истины. И, конечно же, в этом случае происходит наложение влияния внутренней истинной части человеческого существа на реакции внешней его части, что также меняет его отношение к происходящим событиям и его поведение. В том случае, когда человек избирает внутренний путь истины и целиком подчиняет себя духовной работе, он начинает жить по своим внутренним законам, не вполне понятным для обычных людей. Для непосвященных он может выглядеть как человек со странностями, слова и дела которого не соответствуют норме.
      Можно думать, что расщепление сознания происходит на границе осознаваемого и неосознаваемого. То, что человек осознает, становится возможным для его управления. Разумеется, это происходит только в том случае, когда он не захвачен каким-либо состоянием. Но и неосознаваемое им может захватить его сознание и подчинить его поведение себе. Таким образом, для того, чтобы быть свободным от воздействий различного рода сил, необходимо быть максимально сознательным и исследовать прежде не осознаваемые любые состояния и побуждения, которые пытаются руководить нами. Только в этом случае мы можем осознавать реальность, пытающуюся овладеть нашим сознанием, и освободиться от влияния всевозможных сил низшей природы.
 

      Взять ответственность на себя – это не только стремиться отвечать за свои дела и принятые решения, но и стремление не следовать бездумно за авторитетами, не искать опору для своих мнений и даже для своего мировоззрения в мнениях и знаниях других людей, не быть слишком доверчивым. Истинная опора для человека может быть только в нем самом, потому что все остальное для него непредсказуемо. Мы ищем примеры искренности, чистоты, силы, мудрости, постоянства и т. д. среди людей и, найдя, делаем их своими кумирами и разочаровываемся в них, если они однажды не оправдают наших надежд. Мы с удовольствием читаем "Чайку по имени Джонатан Ливингстон", "Мост через вечность" Ричарда Баха, и в нашей душе поднимается восторг и нежность. Теперь автор этих произведений становится для нас примером прекрасного, необычного, становится нашей надеждой на исполнение мечты и тайных стремлений. Мы получаем в его лице опору нашим слабым возможностям, надежду в преодолении наших неуверенностей. Мы лелеем его в своем сердце. Если есть такие люди, следовательно, и мы можем быть такими же. Но обычно на этой стадии все останавливается. Зачем нам прилагать усилия, когда это уже достигнуто другими, когда нам есть на кого молиться или перед кем преклоняться? Но вдруг мы узнаем, что Ричард Бах расстается с Лесли, и что его не интересует ровным счетом ничего, кроме его самолетов. Но это невозможно! Какое он имеет на это право! У нас возникает чувство, что Бах предал нас. Ну как он мог так поступить? Он что, не знает, что приручил нас, своих читателей, как Маленький Принц приручил розу?! Мы лелеем своих кумиров, но мы не прощаем им слабости. Любя поэзию или музыку, мы неожиданно для себя узнаем, что наш любимый поэт или композитор был в чем-то не так высок, как в своих произведениях, и отворачиваемся от них, потому что не можем позволить гениям быть еще и людьми. Если бы это было в наших силах, то мы гениев и тех, кого мы называем нашими учителями, держали бы в золотых клетках и не позволяли бы им своевольничать. Мы ищем прекрасное во внешнем мире, забывая о том, что оно только отражение прекрасного, находящегося в нашем сердце. Но мы не можем взять ответственность на себя за выражение этого прекрасного и за удержание его в чистоте, и поэтому требуем от людей, в которых это прекрасное проявилось, чтобы они оставались на высоте наших ожиданий. Мы ищем себе лидеров, которые вели бы нас в наше счастливое будущее, и бываем недовольны, когда нас заводят туда, куда мы и не стремились. Мы не хотим брать ответственность на себя даже в своих ошибках и ищем причины наших неудач в ком-то или в чем-то, за пределами нас самих. Мы не свободны в наших мнениях и предпочтениях и спешим получить совет у других, которые в этом вопросе могут быть для нас авторитетами. Мы выбираем то, что выбирают другие, и не решаемся быть оригинальными, потому что боимся осуждения.
      И все это делает нас зависимыми от окружающего, потому что мы не можем обойтись не только без внешней опоры в чем-либо, но мы не можем обойтись даже без "мальчика для битья". Мы не можем брать прекрасное и истинное, если находим его в безобразном и ложном, нам как слепым, требуется поводырь, хотя мы знаем направление нашего пути. Мы особенно ясно осознаем все уродливое и несовершенное, и не потому, что хотели бы трансформировать его, а для того, чтобы осудить его. Мы забываем о том, что подобное тянется к подобному, и наши внутренние несовершенства направляют наше внимание к несовершенствам внешнего мира. Не следует ли из всего сказанного, что мы не берем ответственность на себя, потому что не уверены в себе, потому что не хотим приложить достаточно усилий, чтобы достичь того, что действительно необходимо для нас, потому что не доверяем истине, которую носим в своем сердце. Возможно, наше сознание узко, потому что границы его восприятия очерчены теми, кому мы доверили себя. Человек должен быть свободен в своем стремлении к истине, и никакие авторитеты не должны маячить перед его глазами, чтобы не закрывать путь, который предназначен только для него.
 

      Пытаясь осознать грань между проявленной и непроявленной частями нашего существа, я вошел в поле сознания, которое не имеет "я". Та моя часть, которая вошла в это поле, не встретила ничего, кроме осознавания. Это осознавание было и по отношению к моей проявленной части, и к той части, которая вошла в поле сознания. Зная о том, что внешний мир отражается внутри нашего существа в виде фантомов, без чего он не может быть осознан нами, я пытался найти хотя бы один фантом, но встретил только одно поле сознания, в котором не было ничего. Но, осознавая внутри себя чистое сознание, при моем воспоминании какого-то факта я увидел, что в соответствии с этим фактом, словно из ничего, возник фантом. Далее, когда я обратил свое внимание на первый попавшийся мне на глаза объект, то вновь возник фантом этого объекта, и в ответ на его появление внутри моего поля сознания появился прежний фантом этого объекта, который уже давно находился в моей памяти. И когда эти два фантома ноложились один на другой, во мне возникло состояние узнавания и я понял, что если бы такого наложения не произошло, то этот объект был бы для меня "увиденным впервые". Продолжая исследовать свое поле сознания, я обнаружил, что все, что мы знаем, находится в этом поле сознания в свернутом виде и появляется в виде фантома только в ответ на необходимость в нем (это мы называем воспоминанием) или же при возникновении фантомов в ответ на внешнюю реальность. Поясню это на примере. Предположим, я увидел человека в определенного цвета костюме, и цвет вызвал по сходству в памяти фантом человека, мне знакомого, который ходил в такого же цвета костюме. В это время я мог сказать своему попутчику, что мой хороший знакомый ходит в таком же костюме. При взгляде на мир, точнее, при постоянном смотрении в мир, мы тут же получаем серию фантомов этого мира, которые своим присутствием в нашем внутреннем пространстве вызывают сходные фантомы, прежде виденной нами реальности, и благодаря этому мы осознаем, что находимся в знакомой обстановке. Такого рода наблюдения приводят к знанию, что в нашем внутреннем пространстве в архивном виде может поместиться вся видимая и невидимая Вселенная. Можно предполагать, что наша Вселенная – это только фантом, рожденный в сознании бесконечного Бога. Бесчисленные галактики, разлетающиеся во все стороны, – это части фантома, который сам по себе бесконечно сложен по своей структуре. Не следует думать, что родившийся фантом проявленного мира, который вот уже много миллиардов лет продолжает расширяться, единственный в бесконечном непроявленном поле сознания Непостижимого. В бесконечной Вселенной в различных ее частях возникают все новые и новые фантомы бесчисленных миров, со своими галактиками и своими пределами, которые пройдя свой немыслимый цикл, снова войдут в непроявленное, чтобы потом, на следующем витке эволюционной спирали, возродиться в еще более прекрасное и величественное проявление. И мы, люди и все живое и неживое, которое возможно для осознавания, и за пределами возможного, точно пена на поверхности волн бесконечного океана божественного сознания. Мы в бесконечной своей череде рождений и смерти, только части непостижимого бесконечного Божественного существа. И в то же время наше как будто бы ограниченное сознание, в отличие от сознания всех, даже самых могущественных существ и сущностей Вселенной, может, раскрываясь, охватить внутренним взором всю бескрайность мироздания и даже осознать необозримую глубину его вечности. И в такое время человек становится величайшим существом вселенной, и начинает осознавать в этой своей возможности Божественное обещание своего исключительного бесконечного восхождения.

 

      "Снимаю!" - говорит фотограф человеку, сидящему на стуле, и убирает круглую крышку с объектива большого деревянного фотоаппарата. Вот с тех пор и пошло это слово вместе с фотографами, любителями и профессионалами, странствовать по свету. Теперь уже фотограф ничего не снимает а только нажимает на кнопку фотоаппарата, но все-таки получает фотоснимки. Но это только пример, которым я хотел показать, что слова, которые мы используем не задумываясь, имеют иногда буквальный смысл. Например, говорят, что человека "охватил" гнев, или ужас, а иногда: он "полон" радости, или печали; а в некоторых случаях мы говорим, что гневаемся, печалимся, радуемся или сердимся – это возвратный глагол, и поэтому мы иногда печалим или радуем себя. Почему же мы так говорим? Каково происхождение этих событий, когда мы радуемся или тревожимся.? Может быть, нас действительно что-то охватывает или заполняет? Возможно, когда-то "видящий" однажды увидел, что человека охватывает нечто и тогда он приходит в определенное состояние. Но все "возможно" и "может быть" рассыпаются, когда мы прочитаем книги, несущие в себе учения Толтеков, или узнаем из христианской эзотерической литературы о бесах, смущающих человека, а также прочтем что-либо о шаманизме, или другую подобную литературу. Весь этот океан информации о сознательных существах, которых мы не воспринимаем при помощи наших органов чувств, не мог возникнуть на пустом месте.
      Для человека, ставшего на духовный путь, не может быть безразличным то, что он встречает на своем пути, тем более, что внутренний путь всегда связан с взаимодействием всевозможных сил с человеком. Фактически духовный путь можно сравнить с исследованием незнакомой густо населенной планеты, которая живет по своим законам и где все человеческие правила, все человеческие знания, которыми может быть перегружен его ум, не имеют никакой ценности, когда улыбка воспринимается на этой планете как злобный оскал, таящий в себе агрессию, а дружественное рукопожатие означает приглашение к дуэли. И на этой планете не действуют никакие человеческие законы или правила. Но есть одно из обязательных условий, соблюдая которое, духовный искатель может успешно пройти какую-то часть пути – это быть отстраненным, чтобы не быть захваченным.

 

      Мы знаем, что состояния, в которых находится человек, определяют его интересы, его отношения к окружающему, его реакции на это окружающее и на его мысли. Но возможен и обратный процесс, который может в значительной мере изменять наши состояния. Никакая работа не может быть сделана хорошо, если в период ее выполнения человек не находится в соответствующем состоянии, поэтому очень важно научиться вызывать у себя состояние, которое могло бы соответствовать предстоящей работе. Такой работой может быть медитация, исследование своего внутреннего мира, возможно, такой работой будет являться что-то внешнее. Например, большинство людей, посещающих занятия, на которых проводятся беседы о духовной работе, говорят о том, что медитации, проводимые в конце таких занятий, гораздо более успешны, чем те, которые проводятся в домашних условиях. И, кроме того, такого рода занятия меняют внутренний облик человека: налаживаются внутрисемейные отношения, меняется его отношение к происходящему на работе и вообще к происходящему в мире. Обратите внимание на рекомендации священнослужителей ежедневно читать священные книги. Это необходимо не только для того, чтобы лучше знать священное писание, но и для того, чтобы поддерживать внутреннее состояние захваченности своей религией. Человек некритичен к тому, чем он захвачен. Поэтому, если человек религиозен и, кроме того, постоянно читает религиозную литературу, то он не может критически относиться не только к тому, что он читает, но и к своей религии вообще. Например, он будет чисто механически читать книгу "Исход" Библии и те страдания, которые выпали на долю египтян, станет воспринимать совершенно спокойно, не думая о том, что Яхве, который принес эти страдания народу Египта, в завершение расположил сердца египтян, этим самым помогая израильтянам обобрать тех, которые в свое время спасли их от голодной смерти. Этим самым он показал, что ради богатств можно идти и на обман. Конечно, возможно, что за этой историей есть другой, скрытый смысл, но мало кто из читателей знает его. Обычно обращают внимание только на могущество израильского Бога. У читателей даже не возникает вопрос, почему же для творца все его дети не равны?
       Я еще раз повторяю, что если человек захвачен чем-либо, то он к этому будет относиться некритически. Возьмем пример обыденной жизни: девушка влюбляется в молодого человека, который не только алкоголик, но еще имеет прескверный характер. Попытки родителей открыть ей глаза на реальность ни к чему не приводят. Она считает, что когда этот молодой человек женится на ней, то она своей любовью перевоспитает его. И, как всегда, такого перевоспитания не происходит. Для того, чтобы духовная работа проводилась успешно, духовный искатель должен быть особенно внимателен ко всему, что влияет на формирование его состояния. Без этого духовная работа не может быть сделана.

 

      Одна из этих иллюзий – наше прошлое, другая – будущее. Сколь долго бы мы ни прожили, мы воспринимаем наше прошлое как находящееся рядом с  нами и мы живем так, как будто наше будущее бесконечно. Мы растрачиваем наше время на пустяки, под предлогом что нам нужно отдохнуть, отдаемся воспоминаниям о нашем прошлом, пытаясь уже прошедшими, сознательно приукрашенными событиями питать свое эго. Но все, что было в прошлом, уже прошло в свое время через "пищеварительный тракт" эго, но с возрастом мы все чаще возвращаемся к уже однажды переваренной пище, чтобы пожевать ее еще раз. В прошлом существует иллюзия оценки событий. И сколько раз мы возвращаемся к нашему прошлому, столько раз оцениваем его, каждый раз меняя наше отношение к происходившему, и, конечно, каждый раз мы бываем субъективными и каждый раз по-иному. Живя в прошлом, мы в этот период не живем в настоящем, мы вообще не живем, и те периоды времени, в которые мы "пережевываем" свое прошлое, выбрасываются из нашей жизни. Именно это является причиной того, что во второй половине жизни время летит быстрее. И чем больше у нас прошлого, тем меньше настоящего. Но время проходит без пользы и тогда, когда мы живем в будущем, потому что единственно реальное время – это настоящее. Почему же прошлое для человека – иллюзия? Реальность – это то, что воспринимается нами таким, каково оно есть в действительности. Имеется в виду не только реальность объектов или событий, но и правильное определение причин и следствий этих событий, их оценка. Но правильное определение и оценка причин и следствий возможна только в том случае, если человек не находится под влиянием своего эго. И у человека нет никакой возможности осознать реальность прошлого такой, какой она была в действительности. Нет у него и возможности предвидеть реальность будущего, потому что в этой реальности он отводит для себя место или преуспевающей личности или страдальца, хотя ожидаемое будущее, возможно, придет, когда этого человека уже не будет в живых. У человека есть только одна возможность – выйти за пределы иллюзий, а эта возможность скрыта в настоящем. Дело в том, что эго существует вне настоящего, осознавание настоящего для него невозможное состояние. Оно может действовать в настоящем, но по планам из прошлого. Можно сказать, оно видит настоящее как свое ближайшее будущее, или свое прошлое, но оно не может быть в настоящем, потому что "здесь и сейчас" – невыносимая для эго реальность, в которой присутствует Бог.
 

      Когда между людьми или любыми другими живыми объектами происходит общение, то мы всегда воспринимаем у объекта, с которым взаимодействуем, только какую-нибудь одну ипостась. Из нее мы строим целое – фантом – и в дальнейшем относимся к этому объекту с позиций, соответствующих построенному прежде фантому. Но фантомы обычно однобоки, и поэтому человек в своих общениях с миром всегда негармоничен, нередко даже испытывает страдания, потому что объекты, с которыми он повторно вступает в отношения, зачастую предстают перед ним в другой своей ипостаси, или же сам человек находится в другом состоянии, которое не соответствует тому времени, когда возник первичный фантом. Несходство фантомов всегда порождает некоторый дискомфорт, пусть незначительный, и поэтому часто не осознаваемый. В некоторых случаях это могут быть страдания. Возьмем пример, когда человек совершил какой-либо проступок, который мы  не можем ему простить. Фактически в нем, в этом человеке, прежде уже было то качество, которое позволило ему совершить этот проступок, но мы просто не знали об этом и поэтому считали, что такое совершенно невозможно. В действительности следовало бы достроить тот фантом, который был создан нами при первой встрече с этим человеком. Достроить фантом, сделать его более полным – это значит простить этого человека. Но мы стремимся смотреть на все, что происходит вокруг нас, с таких позиций, чтобы нам не надо было кого-либо прощать. Особенностью человека является его стремление иметь определенность в окружающем его мире. Определенность – это нечто имеющее какие-то границы или возможностей или особенностей. В действительности же этих границ не существует. Мир текуч и находится в постоянных изменениях, и в связи с этой иллюзией нашего восприятия мира, при которой мы награждаем его определенными границами, мы постоянно сталкиваемся с его несоответствиями с нашими внутренними фантомами.
      Есть еще одна причина этих несоответствий. Когда мы встречаемся с какими-то объектами, то качество фантома во многом зависит от того, в каком эмоциональном состоянии мы в данное время находимся. Эмоциональное состояние всегда накладывает на создаваемый фантом свою окраску, свое к нему отношение. В следующий раз, встретившись с этим объектом, мы можем даже не узнать его, так как наше состояние будет совершенно другим. Нам нужно согласиться с тем, что все, с чем мы встречаемся, не завершено, что мы видим только одну его часть, что этот объект сам постоянно находится в контакте с миром и поэтому тоже постоянно меняется, – в этом случае у нас исчезнет один из источников наших страданий.
      Дело в том, что мы хотели бы чтобы мир соответствовал нашему о нем представлению, а в действительности все должно быть наоборот мы должны постоянно соответствовать непрерывно изменяющемуся миру.
 

      Значимость всего, с чем сталкивается человек, определяется не действительной ценностью этого объекта, каким бы он ни был. При определении ценности чего-либо люди часто ориентируются не на то, насколько ценна сама по себе вещь, а на то, насколько значимым был тот, кто ее создал или кому она принадлежала. Предположим, мы решили показать не искушенному в искусстве зрителю какой-либо рисунок Пикассо и спросили его мнение об этом рисунке, неискушенный зритель начнет искать в этом рисунке глубокий смысл и в конечном счете найдет его, чтобы дать ему высокую оценку, потому что его нарисовал Пикассо. Но если мы скажем нашему неискушенному зрителю, что этот рисунок нарисовал местный клубный художник, то зритель не будет старательно всматриваться в это произведение искусств, и даже  может сказать: Что он тут намазал? Или, "что он этим хотел сказать?" А если мы сообщим нашему неискушенному зрителю, что этот произведение из коллекции рисунков учеников школы для умственно отсталых детей, то зритель начнет искать в этом рисунке отражение глупости художника.
      Но не только автор определяет значимость. Главным оценивающим авторитетом является мнение. Если бы о Пикассо сложилось мнение, что это посредственный художник, то его картины так же считались бы посредственными, а некоторые из них оценивались бы еще ниже. (можно еще привести в качестве примера Черный Квадрат Малевича – картина которого оценена в 20 миллионов долларов) На тех вещах, которыми мы пользуемся, всегда лежит печать мнений; на тех идеях, которые витают в воздухе или уже нашли место в наших умах, также лежит печать мнений, и мы ориентируясь на мнения определяем место на полочках нашей памяти всему, что окружает нас. И не только ценность того, что окружает нас и чем мы пользуемся, но и ценность нас самих так же определяется мнениями. И если то, что окружает нас, мы примем вместе с оценивающим мнением, то за мнение о самих себе мы постоянно боремся. Мы уверены, что люди в чем-то недооценивают, значительно реже – переоценивают нас, и прилагаем множество усилий, чтобы исправить ошибку недооценки или, скромно потупив глаза, принимаем переоценку.
      Не следует руководствоваться мнениями других людей в том, что вы должны оценивать сами, особенно в тех случаях, когда вы избрали для себя духовный путь. И если открыто ваше сердце, то пусть оно будет вашим главным определителем ценности, определителем прекрасного.
 

      Люди спят и сновидят мир, который их окружает, и себя в этом мире и своих близких, вместе с которыми они пребывают в сновидениях. Люди спят и вплетают в свои сновидения то, что сновидят другие люди, и то, что сновидит Бог и реализуют его могущественные помощники и исполнители его воли. Иногда люди просыпаются, но не осознав этого, вновь засыпают, или же просыпаются в других сновидениях, которые принадлежат не им. Они сновидят свои тела, которых нет, и действия, которые совершают эти тела, чтобы сохранить состояние сновидения. Человек делает все, что привязывает его к сновидению и в то же время он, сновидящий, не существует таким, каким он сновидит себя, потому что он Бог и в то же время он – ничто. Он неизмеримо велик и уничтожающе мал, бесконечно могуществен и ничтожен в своей немощи, всеведущ и слеп в своем неведении. Проснулся на мгновение человек, окинул взглядом себя могущественного и бессмертного и вновь заснул, чтобы увидеть свое ничтожество, Но мгновения пробуждения – это только прелюдия к окончательному пробуждению, когда человек станет Богом. Никто станет всем.
 

      Человека заставляет страдать эго. Эго не может смириться с утратой или же с тем, чего оно не может достичь. Оно не смиряется не только с настоящим, но и с тем, что было в прошлом. Эго стремится к чему-то и, не достигнув этого, - страдает. Когда же оно теряет достигнутое, то страдает еще больше. Но если бы только это. Мы наши прошлые страдания тянем в настоящее и не можем, или не хотим, с ними расстаться. В религиях мы налагаем на себя епитимьи, каемся в совершенном и настолько заполняем себя мыслями о своей греховности, что для Бога в нашем сердце порой не остается места. Когда мы носим в себе страдание, то все наше существо заполнено его вибрациями и мы становимся неспособными воспринимать Божественный свет. Когда мы несем в себе идею нашей греховности, то она как тяжелая ноша не дает возможности подняться нашему духу. Когда мы захвачены такого рода низкими вибрациями, то становимся не способными делать духовнуют работу.
      Божественное сознание стоит за всеми событиями в материальном мире. Оно создает условия, позволяющие человеку осознать свое предназначение, и все события малые или большие, всегда происходять по Его воле. Но человеческое эго, отделив сознание от божественной воли, все происходящее присваивает себе, даже формирование ситуаций, в которых приходится человеку действовать. Оно постоянно на основании ментальных или витальных фактов пытается понять ситуацию и действовать в ней наиболее успешным образом. Но так как возникающие в таких случаях ситуации не соответствуют Божественным планам, то они обычно заканчиваются неудачами. Тогда человек строит другие планы, которые могут вновь не соответствовать тому, что необходимо Божественной воле, и вновь несовпадение, и вновь страдания. Это напоминает человека, который в темном лабиринте ищет для себя выход, но, не зная плана этого лабиринта, постоянно натыкается на острые углы и камни, или же падает в ямы. И все это приносит ему страдания. Возможно, выход рядом, в нескольких метрах, но человек может искать его совсем не в той стороне и, затратив всю свою жизнь, не находит его, с тем чтобы начать эту же работу в следующей жизни.
      И тогда возникает вопрос: а для чего человеку блуждать, когда есть прямой путь, зачем все эти страдания и кому они нужны, если есть радость? Да, за страданиями и человеческими  пробами и ошибками также стоит Бог, который не просто потакает человеческим заблуждениям, но способствует этому, суживая человеческое сознание. Богу нужно, чтобы человек сам понял тщетность эгоистических усилий, понял иллюзию и недолговечность материальных радостей. Это для человека тоже опыт, который позволяет расти его сознанию и психическому существу. Если посмотреть с Божественных позиций на человеческие страдания, то мы увидим, что это своеобразная форма лжи. Но даже и в этом случае Бог использует для роста сознания человека те условия и те способы и даже те законы, которые характерны для конкретных условий. Для Бога не существует лжи, но есть варианты возможностей, реализация которых необходима для того, чтобы они были исчерпаны и трансформированы в истину. Если миры низшей сферы - это извращение истины или переплетение лжи и истины, то ложь обязательно должна быть проявлена ( под ложью мы понимаем несовершенство) для того, чтобы в дальнейшем она могла быть трансформирована.
 

      Мы говорили о том, что наше сознание осознает внешний мир, или отдельные объекты этого мира, в том случае, когда наш ум выстроит копии этого мира внутри себя, т. е. создаст его фантомы, чтобы через них осознавать реальность. Но существуют фантомы, которые при восприятии мира возникают в витальной части нашего существа, осознаваемые нами как желания, страхи, страдания, удовольствия и т.д. Это фантомы отношения и к тому, что было воспринято, и к тому, что мы можем вспомнить, или к тому, что ожидается в будущем. Все это ложные фантомы, основанные на эго, которые по мере продвижения по духовному пути должны быть постепенно разрушены и заменены истиной. И если фантомы, отражающие реальность внешнего мира, привязывают человека к этому миру, то витальные фантомы искажают реальность материального мира. Фантомы отношения к миру и даже к самому себе – это своеобразная энергетическая связь между нашим сознанием и миром. И если эта связь несет в себе ложь, то наши взаимоотношения с миром не могут быть истинными. Все это ведет к тому, что наши усилия, необходимые для трансформации материи, даже материи нашего тела, будут напрасны, так как будут направлены в ложную сторону. И не только материи тела, но наш ум и наше сознание останутся неизменными, если не будут разрушены фантомы отношений. И тогда встает вопрос: что должен делать человек в этом случае, если он избрал для себя духовный путь? Во-первых, он должен осознать, что его фантомы отношений - неадекватны и неестественны. Во-вторых, человек должен осознать, что в период их возникновения он захватывается ими постараться быть отстраненным при восприятии как внешних, так и внутренних обстоятельств. Но человек не может избрать для себя другой тип отношений, потому что он еще не знает его. Он даже не уверен в том, что его отношение к миру ложное, и может привести сколь угодно доказательств, что существующие его отношения вполне обоснованы. Следовательно, человек сам, намеренно не хочет менять своих отношений к миру. Изменить отношения – это значит сделать выбор, который лежит за пределами традиционных взаимодействий с миром, но тогда это может сделать только Божественное. И мы вновь подходим к идее жизни изнутри. Если нам удастся подчинить свое сознание внутреннему истинному существу, то оно изменит, без каких либо усилий с нашей стороны, отношение к внешнему миру. И так как восприятие мира тогда будет иметь другую основу, то и все станет другим, все ценности этого мира будут изменены.
 

      Есть много способов познания мира, и каждый из них имеет свои пределы. Широта или глубина этих пределов зависят от инструмента познания мира. Если предоставить уму познавать мир, то он это может сделать хорошо, но только в пределах своих возможностей, и тогда видение мира будет одним. Если этот же мир мы будем осознавать при помощи нашего сознания, которое может непосредственно отождествляться с ним и которое имеет значительно больший диапазон своих собственных возможностей, то тот же самый мир предстанет для нас уже совершенно другим. И если мы сможем осознать восприятие мира нашим витальным телом или физическим телом, то и в этих случаях мы будем иметь совершенно другие картины этого же самого мира. Одновременно с различными уровнями восприятия меняется и отношение к воспринятому. Если наше сознание становится способным осознавать восприятие мира витальным телом, то мы в этом случае можем встретиться с самыми различными мирами, с которыми связано наше витальное тело. Мы увидим, что потоки различных эмоциональных состояний берут свое начало в других мирах, и если нам удастся осознать эмоциональное состояние, то тогда мы сможем увидеть его поток и место, откуда он берет свое начало. И еще: мы осознаем, что эмоциональная характеристика этого потока зависит от нашей непроизвольной оценки его, что витальные миры сами по себе не агрессивны и не содержат в себе каких-либо эмоциональных состояний. Они просто такие, какие они есть. Для пояснения этого можно привести следующие аналогии. Раскаленное железо само по себе ни хорошее и ни плохое, но если вы соприкоснетесь с ним, то это будет для вас болезненно. То же самое можно сказать о холодной воде. Она холодная для вас. Это вы воспринимаете ее невысокие вибрации как холод, в то же время как плавающие в ней рыбы этого не воспринимают. Это ваше восприятие всевозможных вибраций витальных миров окрашивает их в эмоциональные состояния. Ваши органы зрения воспринимают мир на частоте колебаний частиц света – фотонов, а если бы вы воспринимали его на частотах рентгеновских лучей или радиоволн, то перед вами предстал бы совершенно другой мир. В последнем случае он был бы заполнен светом, так как радиоволны пронизывают все космическое пространство, и для вас не было бы смены дня и ночи, а настало бы что-то другое. В связи с этим и ваши эмоциональные состояния стали бы совершенно другими. Если ваш слух воспринимает различные частоты колебаний воздуха как тона определенной высоты и громкости, если ваш глаз воспринимает различные частоты колебаний света как определенный цвет, то ваша витальная часть воспринимает различные вибрации витальных миров как различные эмоциональные состояния. Наше физическое тело различными своими частями так же воспринимает все миры и всю их гамму вибраций. Оно может испытывать страх и даже ужас, иногда пугается прежде, чем вы это успеваете осознать, а иногда, воспринимая соответствующие вибрации, испытывает удовольствие. Таким образом, посредником между живыми существами и миром являются вибрации, которые люди воспринимают как разрушительные или созидательные. Если человека лишить способности воспринимать вибрации, то мир вокруг него исчезнет. Сам человек представляет собой определенную гамму вибраций, и его отношения с миром основываются на взаимодействии вибраций человека и мира. Когда в вибрации тела внедряются более низкие вибрации, то они нарушают относительную гармонию тела. Те биохимические процессы, которые требуют более высоких вибраций, замедляются и могут совсем прекратиться, и тогда наступает смерть. Если эти вибрации проникают в витальное тело, то это воспринимается как тоска или иррациональный ужас.
      Для того, чтобы не зависеть от различного рода влияний, чтобы сознание было свободным от их захваченностей, необходимо отстранение во внутреннее истинное существо, постоянное стремление к Высочайшему. Нет для человека иных путей на этой Земле, и все, что он выбирает для себя в этой жизни, отвернувшись от своего предназначения, только очередные тупики и ловушки.
 

      "Я" – это индивидуальность, это отделение, обособление, отстраненность, но отстраненность не внутренняя, при которой мы можем наблюдать за своим состоянием или своими действиями, а внешняя, при которой мы определяем свое отношение к внешнему миру, но не к самому себе. Такого рода отстраненность подчеркивает нашу значимость и не дает нам возможности быть единым с внешним миром и адекватным ему в этом единстве. И еще, у этой отстраненности есть примечательная особенность: мы отстранены только от видимого материального мира, с которым в действительности мы едины, но не отстранены от тех сил, которые остаются для нас за гранью нашего восприятия. В связи с этим мы взаимодействуем с внешним миром, как будто отделены от него и поэтому неадекватны ему. Внешний мир содержит в себе все, что необходимо для того, чтобы человек был всегда здоров и счастлив, но он отделен от этого мира. И не только эго является этому причиной, но в значительной степени отделенность зависит от неведения, которое формирует нашу индивидуальность. Эго лишь диктует тип своих реакций, которые возможны только для отделенного человека. Единство с миром позволяет перелетным птицам находить свое место, как в северных широтах так и на юге. Рыбы находят место своего нереста, животные знают, где строить свои жилища и где искать для себя пищу. Они чувствуют приближение стихийных бедствий и, насколько позволяют их возможности, избегают их. Существуют и люди, не отделенные от природы, которые "видят" те растения, которые необходимы для лечения определенных болезней, которые воспринимают "места силы" и места, опасные для пребывания в них человека. Но подавляющее большинство людей отделены от мира, что является почти непреодолимым препятствием для отождествления с ним, и это в конечном итоге привело к тому, что люди потеряли возможность отождествляться друг с другом.
      Эта операция по отделенности человека от материального мира нужна только в одном случае – чтобы программа эго могла действовать в человеке с наибольшей полнотой. Итак, некий "искусный хирург" отделил человека от окружающей его природы и вставил в него программу эго. Разумеется, никто не спрашивал у человека разрешения на эту операцию. Это было сделано только с одной целью – чтобы управлять человеком и в то же время оставаться для него не осознаваемым. Это осуществили асуры – сущности ментального плана, который в древнейшие времена вошел в атмосферу Земли. Человек для этих сущностей был наиболее подходящим объектом, так как он потенциально мог эволюционировать бесконечно и имел для их стремления к реализации на материальном плане наиболее приемлемую структуру. Истинный ментал человека был отодвинут на задний план, и его место заняла ментальная сущность, и, кроме того, множество сущностей витальных планов внедрились в человеческое существо, так же отодвинув назад его истинный витал. Действия всех этих сущностей чаще всего хорошо согласованы, и конечной их целью является овладение сознанием человека. И теперь, все эти сущности, используя эго, определяют состояния людей, их желания и их реакции на события окружающего их мира. И как только сознание человека захватывается одной из них, то он объявляет о появившемся желании, радуется или ненавидит и т. п., хотя в действительности все это происходит потому, что человеческое сознание воспринимает вибрации той или другой сущности. Все эти множественные "я", которые в нейролингвистическом программировании называют субличностями, в действительности человеку не принадлежат, и он их присваивает по своему неведению.
 

      На земле нет двух людей, которые одинаково воспринимали бы окружающий их мир. Это связано с тем, что всевозможные силы низшей природы, воздействуя на сознание человека, заставляют его отождествляться с ними, в связи с чем оно приобретает сознание этих сил. И это ведет к тому, что человек из всего разнообразия мира выделяет все, что соответствует влияниям этих сил. Поэтому, когда депрессивный человек говорит, что мир плох, то он прав, потому что он видит в это время только ту ипостась мира, которая соответствует состоянию его сознания в это время. Если другой человек заявляет, что мир прекрасен, то он тоже прав, потому что он видит другую сторону мира, которая опять-таки соответствует состоянию его сознания. Все, что соответствует состоянию сознания человека становится для него предпочтительным, поэтому человек избирает для себя тот тип существования, который соответствует ему самому. Он избирает спутника свой жизни опять-таки в соответствии с состоянием своего сознания на момент выбора. Свои мнения о событиях и людях, о всевозможных идеях и мнение о самом себе он строит согласно состоянию своего сознания. И люди должны достаточно долго быть вместе и стараться понять друг друга, чтобы это привело к обоюдному отождествлению их сознания. Только тогда они будут иметь общие взгляды на мир и на самих себя. Но в подавляющем большинстве случаев этого не происходит и люди не могут снизойти или подняться на один и тот же уровень сознания, чтобы отождествиться со всем внутренним богатством другого человека. Для каждого человека мир имеет свою эмоциональную окраску и поэтому для каждого человека тот мир, в котором он живет, принадлежит только ему. Вот почему мы, люди, так одиноки в своем индивидуальном мире. Наше одиночество влечет нас к другим людям, и мы объединяемся под знаменами законов материального мира, теряя свою свободу и уникальность, ради иллюзии отождествления.
 

      Любая информация имеет волновую природу, и чем более короткими являются волны, тем б ольшую истину они в себе несут. Давайте рассмотрим аналогию, которая сделает наглядным это утверждение. Пусть для нас будет аксиомой, что окружность – это символ абсолютной истины. Пришел человек для того, чтобы познать эту истину. А так как все люди способны познавать что-либо, только измеряя это, то и пришедший человек решил измерить предложенную ему истину и для этого принес свою мерку. Но его мерка оказалась так велика, что он не мог измерить ею окружность и сказал, что здесь нет никакой истины и поэтому истиной является он сам. Пришел другой человек, в руках которого тоже была мерка, но меньших размеров. Стал он прикладывает ее к окружности, чтобы узнать, сколько раз она поместится на ее поверхности, и после измерения заявил, что эта окружность является треугольником. И ушел уверенный, что окружность – это фигура, имеющая три угла. Пришел третий человек с меркой еще меньшего размера, и тоже начал мерить окружность, и нашел в ней уже четыре угла. И тогда он заявил, что фигур, которые не имели бы углов, не существует, потому что мера, при помощи которой измеряется длина объектов, не может быть кривой, и идеальная фигура должна иметь четыре угла. Приходили еще другие люди со все меньшими мерками, и каждый из них строил вокруг окружности свой многоугольник, и у каждого создавалось свое мнение об окружности, которое соответствовало его собственной мерке. Но однажды пришел человек, в руках которого ничего не было. Ему нечем было измерять окружность, и он стал просто смотреть на нее и был восхищен ее бесконечной красотой. Однажды эти люди встретились, чтобы поделиться своим мнением об истине, но встреча только перессорила их, так как ни один из них не хотел отказаться от своего мнения.
       Наши мнения – это мерки, с которыми мы подходим ко всему, с чем встречаемся в нашей жизни. И, поэтому, мы не можем быть тождественными ни друг другу, ни чему бы то ни было в этом мире. Действительное понимание и знание истины приходят к нам только при отождествлении, но для этого мы должны оставить свои мнения и сделать свой ум пустым.
      Все миры низшей сферы мы можем сравнить с людьми, каждый из которых имеет свою мерку. Для сознательных сущностей этих миров имеются свои варианты истины, которые соответствуют их уровню вибраций, и эти варианты для них предельны. Все, что выше, является для них непостижимым. Они знают, что человек несет в себе нечто для них невозможное и непонятное, и что в человеке есть часть, которая недоступна их осознаванию, которая растет от рождения к рождению, и по мере этого человек становится все менее подвержен их влиянию. И еще они знают, что их судьба зависит от возрастания сознательности человека. Некоторые из них знают, что сознание человека, в отличие от их сознания, потенциально безгранично. И зная все это, они прилагают усилия для того, чтобы держать человека в неведении. Они снабдили его мерками, которые не соответствуют истине, и, используя его самого, создали на Земле свою цивилизацию, которая могла бы поглотить человека целиком. И те условности, которые введены в ранг закона, то, что нам показывают по телевидению, - всевозможные изобретения и открытия, которые делают нашу жизнь более разнообразной и богатой, различного рода витальные удовольствия, предлагаемые человеку, – все это великий обман, культивируемый сознательными сущностями, чтобы увлечь человека с путей его духовной эволюции, чтобы человек пришел к мысли, что единственно правильный путь – это строительство рая на Земле, в котором должны быть в изобилии материальные блага, и в еще б ольшем изобилии витальные удовольствия. Если мы обратим внимание на кривую человеческой техногенной эволюции, то увидим, что за предыдущие сотни и даже тысячи лет движения ее были медленными, происходящими как бы во сне. Девятнадцатый век нашего тысячелетия был началом пробуждения человечества. В двадцатом столетии человечество проснулось и стало стремительно расправлять крылья. А мы знаем, что внешняя материальная эволюция является кривым отражением эволюции внутренней – духовной. Следовательно, мы живем во время стремительного восхождения духа. И очень близко время, когда человечество проснется духовно и те силы, которые темной пеленой обмана укутывают Землю, исчезнут как тени, освободив человеческое сознание навстречу свету истины.
 

      Считается, что свобода – это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости, когда единственная возможность может стать действительностью. И еще: "Свобода – это осознанная необходимость". Следовательно, сколько людей, столько и свобод. И что для одного свобода, для другого – несвобода. И насильник, и альтруист могут говорить о своей свободе, но даже и такая многоликая свобода не является ею, потому что мы принимаем решения или совершаем поступки не потому, что у нас есть свобода выбора, а потому что в период встречи с реальностью направление наших намерений и действий в это время соответствует нам самим. Наше внутреннее состояние, над которым мы почти всегда не властны, определяет наш следующий шаг. При этом в действительности никакого выбора не происходит, потому что нас в каждое мгновение привлекает то, что созвучно с нами. Все остальное остается для нас непривлекательным или даже не замеченным нами. Но все-таки говорить о свободе можно, если мы имеем в виду освобождение от чего-то. Мы чувствуем себя несвободными в чем-либо, если у нас нет с чем-то гармонии, и мы не тяготимся тем, с чем находимся в гармонии. И тогда мы имеем несколько уровней свобод: физическую, витальную, ментальную и духовную. Мы можем еще говорить о социальных свободах, но они включают в себя те, которые мы уже перечислили. И конечно, человек чувствует себя наиболее комфортно, если он имеет максимум свобод (гармонии). На первый взгляд все очень просто - чтобы сохранить хорошие отношения, нужно поддерживать гармонию и тогда не будет состояния несвободы. Но в действительности это не так просто. Дело в том, что состояние человека постоянно внутренне меняется и, следовательно, так же меняется и состояние гармонии и чувство свободы. Поэтому осознавание свободы – не такое уж частое явление и для того, чтобы иллюзия свободы стала реальностью, необходимо создать внутри себя гармонию и быть хозяином своих состояний. Нарушение внутренней гармонии не всегда связано с внешними условиями. Нередко это происходит под влиянием внутренних причин, например, гормональной перестройки организма, появления потребностей и желаний и, наконец, под влиянием растущего внутри нас нашего истинного "Я". Если хотя бы одна часть человеческого существа находится в состоянии дисгармонии, то это приводит к тому, что со временем человек начинает тяготиться относительной гармонией и в поисках более полной гармонии будет стремиться к изменению условий бытия. В других же случаях негармоничная часть его может попасть под влияние других частей его существа, для которых существующая гармония вполне приемлема, и тогда человек смиряется с существующими условиями и уже не ищет чего-то другого, более гармоничного.
      Но полной гармонии не может быть, существует только бесконечное приближение к ней. Там, где достигнута гармония, прекращается эволюция. И если во Вселенной это произойдет хотя бы на одно мгновение, то она в тот же миг перестанет существовать.
 

      На Земле воплотился принцип человека в бесчисленном множестве своих возможностей, каждая из его возможностей, кроме основного принципа, содержит в себе только один его аспект. Поэтому, если мы хотим знать, кто такой человек, мы должны все возможности с их аспектами сложить вместе и рассматривать одновременно. Но, конечно, из этого ничего не выйдет, не только потому, что это не под силу смертному человеку, но еще и потому, что любое целое  не является механической суммой его частей. Все живое на Земле должно функционировать как единый организм, но эго - основное изобретение низшей природы – не только разделило все живое на отдельные особи, но и противопоставило их друг другу. Невозможно единство людей на уровне ума, ум может думать, что он един с кем-то или с чем-то, но в то же время не осознавать этого единства, потому что само единство и восприятие единства возможны на уровне сердца, а не на уровне ума. Каждый человек, и вообще каждое живое существо, воспринимает реальность под своим собственным углом зрения, и нет двух людей, которые воспринимали бы мир и друг друга адекватно. Мы постоянно подгоняем наши восприятия и наши мнения друг под друга, чтобы понимать и быть понятыми. Но такого рода стремления выглядят механистичными, так как действительного отождествления при этом не происходит. Мир, который мы видим, одновременно такой, каким мы его воспринимаем, и в то же время другой; он еще и тот, каким его воспринимают другие люди, животные и растения и даже насекомые. В действительности мир неизмеримо богаче, разнообразнее и значимее, чем это видит и осознает каждый отдельный человек. И, конечно же, на восприятие мира влияют состояния, в которых может находиться каждое живое существо, и это очень важно понять, потому что состояния определяют выбор того, что должно быть воспринято человеком в этот период времени.
      И, кроме того, в глубине каждого существа содержится основа его жизни, его суть, которая не только поддерживает жизнь, но и управляет ею, в соответствии с Божественным планом бытия. Именно она является основой не только внешних форм, но и единства всего живого. Кто из людей может воспринимать суть жизни, несущую в себе свое будущее, ту суть, корни которой находятся в Бесконечном? Людям известно только внешнее и они ничего не знают о своей истинной сути - источнике всего и являющейся всем. Мы уже знаем, что этой сутью является Бог, и на этом наши стремления что-то познать останавливаются перед бездной. Но в каждом проявленном объекте Бог проявляет себя не только как его суть, основа, но еще и как состояние. И осознав это Божественное состояние мы реально осознаем единство всего. И тогда все разнообразие проявленных возможностей станет для нас частями единого целого. Когда человек осознает единство всего сущего, он не будет стремиться к преобладанию, потому что в гармонии всему свое место; он будет стремиться к совершенству выполнения своего предназначения. При стремлении к преобладанию никогда не может быть гармонии единства. Стремление к преобладанию – это способ поглощения прав других живых существ, это присваивание себе права исключительности. Человек может говорить о единстве, понимая умом, что без этого невозможно его выживание, но понимание необходимости единства и реальное единство далеко отстоят друг от друга.
 

      Различного рода духовные школы утверждают, что все в этом мире – иллюзия. И мы не можем с этим не согласиться. Мы действительно не воспринимаем материальный мир во всей его полноте, так как воспринимающие способности нашего сознания недостаточно универсальны. Но иллюзия проявляет себя еще и в другом, а именно мы не осознаем всеобщей взаимосвязанности жизни на Земле и ее цели. Воспринимаем только малый фрагмент смысла всего происходящего в материальном мире, и не можем понять целое. Третья причина иллюзорности восприятия нами этого мира состоит в том, что мы не знаем для чего мы находимся здесь, на Земле, и поэтому не выполняем то, для чего предназначены. Можно сказать, что мы делаем все, кроме того, что необходимо. Это связано с тем, что низшая природа набросила покров неведения на человеческое сознание, и он стал считать, что принадлежит ей и служит ей. И, кроме того, она превратила радость жизни в страдания, а единство всего привела к разделению, оставив вместо него только иллюзии радости и счастья. Единство – это всегда гармония, а разделение - хаос. Но даже иллюзия единства и гармонии вызывает нечто похожее на радость, по крайней мере удовлетворение. Принадлежность общему делу, общей идее рождает отзвук гармонии и нечто похожее на радость единства. Изобретение низшей природы, являющееся ее краеугольным камнем, - эго, на всех уровнях существования жизни разделило все сущее, лишив его истинной радости жизни, радости единства. Именно эго является тем покровом, который отделяет сознание человека от единства с Богом, частью которого он является. И для человека, в связи с этим, открывается долгий путь возвращения к самому себе, к своему истинному "Я".
 

      Определяют ли что-либо слова? Я думаю, что очень мало. Вот вы Иван, или Егор, или Джо. Вы откликаетесь на свое имя, но имя еще не вы. Тот, кто окликает вас по имени, знает о вас очень мало, а может быть, ничего не знает, кроме того, что вы человек. И любой объект или его качество, или его действия, которые мы определяем словом, - это только исчезающе малая часть его. И каждый человек услышанные или прочитанные слова, соотносит со своими знаниями, которые всегда иные, чем у другого человека. Поэтому общение людей на вербальном уровне не может нести в себе истину и показывает только направление, в котором она находится. Истина не может быть не полной, поверхностной или односторонней. Любая часть Ее – это не Она. Действительно, если я укажу на вашу руку и спрошу вас, не вы ли это, вы ответите, что нет, это не вы. И какую бы часть вас я не называл, вы каждый раз будете говорить, что это тоже не вы, потому что вы - это целое. Но тогда и слова, при помощи которых мы общаемся и наш объем знаний об окружающих нас объектах, не несут в себе истины ни на ментальном, ни на витальном, ни на физическом уровнях, и уже только поэтому мы отделены от внешнего мира. Мы лишь соприкасаемся с ним какой-то своей частью, не осознавая ни нашего единства с ним, ни нашего места в нем. Можно ли сказать, что слова – это ложь? Конечно, нет. Слова это только устойчивые мнения о ком-либо или о чем-либо, иногда они могут быть намеком на что-либо, а иногда намеренной ложью, уводящей человеческое сознание в сторону от истины, а не ведущей к ней. Но и в этом случае слова не являются ложью, потому что реальная ложь позади слов в намерениях человека. И, кроме того, ложным может быть наше отношение к реальности, на которую указывают слова. Например, прежде называли любовью самые высокие человеческие чувства, а в дальнейшем стали этим словом называть половой акт, который в действительности любовью не является. Слова не могут учить нас чему-то, знания приходят через опыт, а не через слова. И в то же время слова не только мосты, ведущие к истине, но и двери, через которые входят в нас эмоции. И, кроме того, слова –  это стражи, позволяющие нам не только контролировать свои состояния, но и указывать направление, где мы можем получить опыт.
 

      Человек –  многогранное существо, и то, на что он обращает внимание, что кажется ему более ценным, например, его оценка людей и окружающего, зависит от того, какой гранью он в это время обращен к реальности. Многие из вас обращали внимание на то, что повторно читая книгу, которую прежде прочли очень внимательно, вы, к своему удивлению, находите в ней то, чего раньше не замечали. Или же при повторном просматривании книги или какого-либо фильма вы вдруг осознаете, что они для вас совершенно не интересны. Причина здесь та же самая – вы в это время были повернуты к реальности другой своей гранью. Когда человек, которого, как вам кажется, вы хорошо знаете совершает неожиданный для вас поступок, за который вы иногда не можете его простить, то это означает, что вы знали этого человека недостаточно хорошо, не все грани его личности были вам известны. Человека нельзя принимать наполовину, только некоторые, более удобные для вас грани его личности. Надо принимать его целиком, и тогда у вас не будет неожиданностей. Поэтому близкого вам человека, которого, как оказалось вы не достаточно хорошо знали, надо прощать, потому что его неожиданный поступок сделал ваши знания о нем более полными. И если этот человек близок вам, то вы должны знать о нем как можно больше. Но прощать, в этом случае, – еще не значит потакать его негативным качествам. Простить в этом случае значит согласиться с тем, что ваш близкий человек имеет и такую грань. И если он действительно дорог вам, то вы, зная его особенности, можете помочь ему измениться.
      Но и это не все. В зависимости от того, какие интересы у вас в данный момент наиболее выражены и какой гранью вы повернуты во внешний мир, вы из этого мира "выуживаете" то, что соответствует вашим интересам, мнениям и вашему эмоциональному состоянию на этот период. Но обычно, чтобы картина услышанного или увиденного была полной, вы, совершенно не осознавая этого, достраиваете ее своим собственным материалом, который соответствует вашему состоянию на то время. Каждая грань нашей личности имеет свою память, и для того, чтобы вспомнить о чем прежде шла речь или какими были детали события, необходимо хотя бы частично соединиться с той гранью нашей личности, которая принимала участие в каких-то событиях. У молодых людей это происходит значительно легче, чем у людей преклонного возраста, которые не только с большим трудом что-либо вспоминают, но часто бывают особенно упрямыми в своих мнениях или в своих ложных воспоминаниях. Того, что мы в ту информацию, которая приходит к нам, вплетаем свою и этим самым можем поменять ее смысл на противоположный, люди обычно не осознают, и такая подтасовка в дальнейшем может проявиться совершенно нежелательным образом. Для человека, идущего по пути знаний, это может быть очень важным уроком. Когда обстоятельства раскрываются так, что требуется вспомнить, кто и что сказал в конкретной ситуации в прошлом, не спешите отстаивать свою позицию, наступите на свое эго, будьте снисходительны к особенностям личности других людей.
 

      Можно говорить о добре и зле с позиций Божественных и человеческих. Но, говоря о человеческой позиции, мы в ней видим множество других граней, которые иногда взаимно исключают одна другую. Так, то, чего человеку очень хочется, он считает добром. Но если в эту систему включен другой человек или даже человеческое общество, то противоположная сторона может и не считать "добро" этого человека за действительное добро, а иногда будет даже порицать так называемое "добро" этого человека, считая его злом.
       Существующие законы в любом государстве требуют от людей, чтобы они выполняли их, так как это необходимо для "добра" государству. Например, закон о налогах. В то же время налогоплательщики не считают этот закон для себя добром и если найдут возможность, чтобы не платить эти налоги, то обязательно ею воспользуются. Государственная система наказания для тех, кого наказывают, всегда является злом, но само государство это считает добром. Если убийца считается источником зла, то убийца, который на фронте убивает врагов этого государства, уже не убийца, а герой, потому что он делает добро. Если мы посмотрим на пирамиду человеческого общества – от тружеников внизу, до президента наверху, то обнаружим, что каждый социальный уровень имеет свою меру добра и зла, которая необходима для его выживания. Таким образом, у людей не существует единой точки отсчета, которая могла бы определить, что такое добро и что такое зло. Следовательно, человеческое определение добра и зла не может быть истинным. И в то же время мы не можем однозначно говорить о том, что все, что способствует эволюции, есть добро, потому что в этом случае необходимо задать вопрос - эволюции чего? Поскольку возможна эволюция разрушения и страдания, эволюция мрака и лжи. Следовательно, говоря об истинном добре, мы можем иметь в виду только восхождение сознания.
 

      Внутренняя карта ценностей в какой-то мере похожа на географическую карту, на которую нанесены объекты владений какого-либо собственника. Для человека такими объектами могут быть люди, имеющие для него различную степень значимости, а также отношения к чему-либо или к кому-либо. Этими объектами могут быть идеи, мнения, различного рода информация, которую человек обычно называет знаниями, и многое другое. Особенно важными для человека объектами являются его мнения о самом себе. И вообще, собственные мнения о чем бы то ни было для большинства людей находятся на первом месте.
      Если сознание человека достаточно гибко, то он постоянно наведывается в свои владения, обозначенные на его карте, подправляет их, дополняет, или заменяет одни на другие. Это обычно происходит при общении человека с окружающим его миром. Но нередко человек сам активно стремится к определенным ситуациям, в которых он может проверить, насколько ценными остаются его внутренние владения. Для этого он встречается с людьми, читает газеты и книги, слушает радио, смотрит телевизор. Все на этой внутренней карте должно быть на своих местах и для этого человек периодически "обходит владенья свои". Еще раз повторяю, он делает это не только в тех случаях, когда оказывается в ситуации, в которой пользуется какой либо своей ценностью, но и когда сам, активно стремится к созданию таких ситуаций. Большинство людей, взаимодействуя с окружающим внешним миром и даже оставшись наедине с собой, опираются на эти внутренние ценности, которые очень часто формируют грани их личности и даже являются смыслом их жизни. И если в связи с какими-то обстоятельствами эти владения начинают разрушаться, то это ведет к тому, что человек теряет опору в жизни, становится дезориентированным. Можно сказать, что внутренние ценности человека являются его личностью, по крайней мере он так осознает. И эти ценности он ревностно охраняет и холит, и если предоставляется возможность, то и приумножает их. Все эти владения для человека очень важны, потому что они делают его индивидуальностью и охраняют его. Они, словно плотная неоднородная оболочка, укутывают его со всех сторон, благодаря чему он сам непосредственно никогда не входит в контакт с внешней реальностью. Это похоже на то, как какой-либо супермастер, имеющий множество инструментов, необходимых для того, чтобы поддерживать в состоянии исправности какой-либо очень сложный механизм, для каждой детали которого требуется свой инструмент, заботится о нем.
      Ценности Человека – это фильтры, через которые он воспринимает материальный мир и взаимодействует с ним, без этих фильтров он чувствует себя совершенно беспомощным, а мир, который его окружает воспринимает как чуждый и даже опасный.
      У большинства людей ум с возрастом становится все более фиксированным на незыблемости прежних ценностей, что приводит к тому, что люди становятся менее обучаемыми, перестают принимать изменяющийся мир таким, каков он есть в настоящее время, потому что эти изменения никак не гармонируют с их привычными ценностями, и поэтому все новое для них зыбко и неприемлемо, а иногда даже враждебно. Существует немало человеческих умов, которые уже в молодом возрасте теряют свою гибкость и жажду знаний, и тогда мы встречаем людей ограниченных и нередко агрессивных в отстаивании своих устаревших ценностей, потому что для них становится невозможным изменение того, что они имеют. Можно сказать, что их ценности из обычных рядовых превращаются в сверхценности и поэтому разрастаются настолько, что занимают все свободное место в их уме, не оставляя места для чего-то нового. И самое печальное в этом то, что такие особенности их ума совсем не зависят от их собственной воли. Они просто родились с таким умом.
      Есть умы, которые неустанно стремятся к новому, отдавая этому все свое время, и есть умы, которые пытаются сохранить то, что имеется у человечества. Это можно сравнить с некоторыми насекомыми. Например, у муравьев есть категория рабочих и категория нянек, каждой из которых приходится всю свою жизнь выражать собой какую-то одну муравьиную ипостась. Конечно, между подобными крайностями у человека есть множество переходных типов, и не следует при суждении о человеческом уме, принимать во внимание только крайности.
      Человек, ставший на духовный путь, не может утверждать, что тот или другой тип ума предпочтительнее для его внутренней работы. Если предпочтения человека находятся в сфере притяжения низшей природы, то в любом случае они должны быть заменены на предпочтения божественной работы. И, конечно, разрушение прежних ценностей человека всегда болезненно, независимо от категории его ума. На тонком уровне это воспринимается как скорбь по утрачиваемому. У некоторых это проявляется в более грубой форме – в активном неприятии нового, вплоть до:  "этого не может быть, потому что этого не может быть никогда". Возможно, в начале духовной работы более правильным будет действовать с позиции убеждения, но ум является инструментом низшей природы, и поэтому со временем он все равно должен быть отброшен. И тогда человеку придется формировать новую внутреннюю карту ценностей, не опирающуюся на мнения ума. Начало духовного пути - это всегда замена ценностей материальных, которые привязывают человека к земле, на ценности Божественные.
 

      "Жизнь есть форма существования белковых тел" – сказал Ф. Энгельс в своей "Диалектике природы", и с этим никто спорить не собирается, если рассматривать эту форму жизни как частный случай. Существовавшие прежде и существующие в настоящее время теории происхождения жизни на Земле не выдерживают какой либо критики. Так, известно, что  в организм человека входят все естественные элементы таблицы Менделеева, кроме коротко живущих. Где можно на Земле найти такие условия, в которых одновременно в конкретном месте могут присутствовать все эти элементы? И сколько времени понадобится для того, чтобы эти элементы выстроились в определенной последовательности и в нужном количестве для того, чтобы могла возникнуть жизнь? И даже если они выстроились в определенной последовательности, это еще не означает, что появился живой белок. Жизнь – это не только умение питаться и размножаться. Обратите внимание на то, как в природе все соответствует друг другу: шмели могут опылять клевер, без них это растение не может размножаться. Клевер обогащает почву азотом, который необходим для других растений. Есть птицы – падальщики, очищающие землю от погибших животных. Взаимоотношения хищников и травоядных необходимы для поддержания эволюции и баланса жизни этих животных. Земляные черви перерабатывают почву, делая ее более пригодной для растений. Иными словами, каждая форма жизни существует не только ради своей собственного выживания, а ради жизни на земле вообще. И только человек, на фоне такой сбалансированной жизни, выглядит паразитом и, похоже, что все существующие формы жизни на земле не очень-то в нем нуждаются. Исходя из этого можно думать, что человек имеет другое предназначение по сравнению с остальными видами жизни, и если земля избавлялась от тех видов жизни, предназначение которых для нее было исчерпано, то в случае с человеком мы видим совсем другую картину – Земля жертвует всем, что у нее есть, ради человека, чтобы подвести его к какому-то рубежу, который для нее более важен, чем все, что произрастало на ней прежде, и даже то, что существует на ней в настоящее время.
      Очень странное магическое существо – человек. Ни одному существу на Земле не дано столько способностей, талантов и возможностей, ни одно живое существо не имеет столь могущественного сознания и столь невероятно изощренного ума и витала и в то же время такой жестокости и способности любить. Особенность человека, в отличие от других форм жизни, состоит еще и в том, что он имеет двух родителей: один из них - высочайшее Божественное, другой – Низшая природа. И, по-видимому, Земля жертвует собой ради роста божественного в человеке. Другого объяснения не существует. И можно быть уверенным, что все миры низшей сферы, опорой которых является Земля, – это только лаборатория в которой происходит подготовка человека будущего – величайшего Божественного существа. Если мы рассматриваем духовную историю человечества, то находим в ней описание тех времен, когда человек сознательно вступал в контакты с разумными существами других миров, которых люди называли богами. Известно, что в бесконечной Вселенной есть все, что только может придумать самый изощренный человеческий ум, потому что он способен только отражать реальность и манипулировать ею, но не создавать что-либо, кроме того, что уже создано Богом. Любые принципы, лежащие в основе самых, кажется, невероятных открытий и изобретений во Вселенной существовали всегда. Она только начинает приоткрывать перед человеком свои тайны, и восхождение человека в мире разума, параллельно сопровождается восхождением его сознания в мире духа. Но, к сожалению, из многих миллиардов людей, живущих на Земле, только немногие люди стремятся к Божественному, ради самого Божественного, а не ради спасения своей души. Во многом причиной этому является близорукость человеческого ума, его привязанность к материальным ценностям, а витальной части его – к животным удовольствиям и радостям. Но человек, осознавший принцип эволюции человеческого сознания в низшей сфере миров, мог бы, зная все это, сказать: для всех людей Бог дал одинаковые условия для духовного восхождения, но не все одинаково готовы к этому путешествию, и одной из причин тому является человеческое неведение – иллюзия восприятия самого себя в этом мире.
      Рассмотрим один из аспектов этой иллюзии. Видение мира, предлагаемое здесь, выглядит как гипотеза, но духовный искатель со временем все в большей степени будет убеждается в ее истинности, и придет время, когда гипотеза станет для него аксиомой и помощью в его внутренней работе. Здесь имеется в виду, что все без исключения иллюзии мира, являются необходимыми для эволюции сознания на Земле.
       Белковые формы жизни на Земле являются инструментами сущностей, обитающих на различных планах бытия. И когда мы говорим, что жизнь на Земле – это форма существования белковых тел, то в действительности это далеко не так: белковые тела сами по себе существовать не могут. Известны случаи, когда человек мог умереть от страха, или умирал потому, что он был убежден, что умирает. При этом его белковое тело могло оставаться совершенно неповрежденным, и в то же время жизнь уходила из него. Далекой аналогией этому может быть любой механизм – от простого электрического, до сложного электронного, который, будучи совершенно исправным, не станет действовать, если ему не подавать энергию и не управлять им. Конечно, можно возразить, говоря, что человек сам для себя добывает энергию из пищи. Но тогда снова возникает прежний вопрос: почему же он умирает от страха если в нем есть все, необходимое для жизни? При этом на клеточном уровне так же может не быть каких-либо нарушений и каждый отдельный орган может в специальных условиях функционировать как орган здорового человека – по крайней мере, в условиях, когда он пересажен в другой организм.
      Существует бесчисленные доказательства, свидетельствующие о том, что кроме физического тела человек имеет энергетические тела, реальность которых можно определить при помощи специальной аппаратуры (для примера можно привести исследования, проводимые в лаборатории проф. Инюшина в Алма-Ате). Многочисленные сообщения людей переживших клиническую смерть и рассказавших о своих переживаниях в тот период, когда их тело было практически мертвым, также свидетельствуют о том, что жизнь – это не только существование белковых тел, а нечто значительно большее.
      Хорошим доказательством, подтверждающим, что человек – это не только физическое тело, управляемое мозгом, служит наша противоречивость. Так, человек может сожалеть о совершенном поступке и при этом утверждать, что он осознавал, что поступает неправильно, но ничего с собой поделать не мог. Очень часто люди понимают неприемлемость своих эмоциональных реакций, но при этом ничего изменить не могут. Каждый человек переживал какие-либо навязчивые состояния – навязчивые мысли, мелодии, образы, чувства, над которыми он был не властен. Человек может подчинить своей воле физическое тело, но его эмоции и мысли существуют как бы сами по себе. Внимательный человек может легко обнаружить "заразность" многих эмоциональных состояний, когда он начинает чувствовать скорбь или веселье совсем не потому, что с ним произошло что-то печальное или приятное. И такого рода примеры можно приводить еще долго, но все они свидетельствуют о том, что человек – неоднородное существо, что в нем есть части, которые не только не подчиняются его воле, но даже подчиняют его себе, делая его своим исполнителем. Но в большинстве случаев человек просто не осознает, что он является слепым инструментом этих сил, которые проявляют себя через эмоциональные состояния, влечения, эго и даже идеи. И, не осознавая истинной причины всего этого, человек все происходящее с ним приписывает самому себе. Он говорит что гневается или радуется, что он тоскует или ревнует, что он чего-то хочет, или ему что-то неприятно. Но в действительности эти состояния ему не принадлежат, и доказательством этому может быть то, что он имеет возможность наблюдать за ними. После непродолжительной практики наблюдения человек осознает, что его ум, его эмоции, желания и даже его тело – это не он, что он – это свидетель, осознающий все это; и еще, он начинает понимать, что все эти части постоянно стремятся захватить его осознание, чтобы превратить тем самым его в своего покорного слугу. В результате такого опыта человек начинает осознавать, что то, что люди называют человеком, в действительности - многоплановое существо, а тело – это только носитель, инструмент его остальных частей, которые через физическую часть реализуют себя в этом материальном мире. Будучи внимательным наблюдателем, мы в конце концов осознаем, что внутри нас есть нечто, несущее в себе эталон истины, которую мы вначале осознаем в области сердца, как голос совести, а в дальнейшем, –  как живую подвижную субстанцию, несущую в себе нежность, любовь, сострадание и знания.
      Если человек посвятит самопознанию всю свою жизнь (разумеется, во внешнем мире при этом он ничем не будет отличаться от других людей), то это вскоре даст ему знания, что многие из тех состояний, над которыми он прежде не был властен, не только не являются им самим, но приходят извне и овладевают им, и что это происходит совершенно намеренно. В дальнейшем он начинает осознавать, что эти силы сопротивляются его попыткам быть сознательным свидетелем происходящего, очень тонко и умело захватывая его сознание содержанием, предположим, книги, телефильма, пустого разговора, воспоминаниями или чем-то происходящим вокруг него. В дальнейшем человек приходит к выводу, что для этих сил он как тля для муравьев или корова для человека, и является только источником энергетической пищи и, кроме того, еще и средством их самоутверждения здесь, на Земле. Для него становится очевидным, что Земля – это не только место обитания "белковых форм жизни", но она является основой для многих планов бытия, не воспринимаемых человеческими органами чувств. И что напрасно человек думает, что он хозяин своих действий и от него зависят те события, которые происходят на Земле. Он осознает, что на этих планах бытия существуют истинные хозяева планеты – сущности, которые создают все то, что люди называют цивилизацией со всеми ее социальными институтами, используя для этой цели наиболее подходящий для них инструмент - человека. И это осознание всегда бывает горьким, потому что оно разрушает идею о том, что "человек – это звучит гордо", что человек – царь природы, что он Гомо Сапиенс и т.д. Но этот период не просто время осознавания своего пленения, а начало возможного освобождения.
 

      Сами по себе понятия добра и зла слишком абстрактны, чтобы дать им общую характеристику, и в то же время они совершенно конкретны для каждого отдельного человека. Но даже для отдельно взятого человека добро и зло не однозначны. Если человек безнаказанно присвоил какую-либо ценность, то для него это хорошо, но если у него похитили какую-либо ценность, то это уже для него плохо. И таких примеров можно приводить бесконечное множество, чтобы, в конце концов, прийти к выводу, что добро и зло не являются даже объектом моральных правил, это что-то индивидуальное, и мерой добра и зла является сам человек. И когда религии учат нас, что не следует делать зло, то те, кто это делают, считают, что они делают (для себя) добро. Когда грабитель совершает ограбление, то он делает для себя добро, и насильник, совершая насилие так же делает для себя добро. Но когда потерпевший сопротивляется насилию со стороны другого человека, то этим самым делает этому человеку зло. Существующие социальные правила и законы, которые определяют, что такое зло и что такое добро, не меняют положения дел, потому что они, сами становятся для одних людей насилием и поэтому злом, а для других - защитой, и поэтому добром. Вы делаете своему сыну или дочери, как вам кажется, добро, а впоследствии это оборачивается злом. Кажется, нет никакого ориентира в поисках добра и нет путей, чтобы уйти от зла. И когда мы говорим о срединном пути, который пролегает между добром и злом, то практически обнаруживаем, что такого пути не существует, нет этой середины.
       Чтобы эта идея была более понятной, приведем пример с деньгами, которые людьми принимаются как некий безличностный символ добра. Благодаря деньгам человек может приобрести все блага мира. Но эти же деньги являются воплощением абсолютного зла на Земле, так как ради них совершаются подавляющее большинство преступлений. Здесь добро и зло связаны неразрывными объятьями, и сколько бы мы не пытались пройти между ними, нам это никогда не удастся сделать. И если человек стал на духовный путь, то единственный способ для него, при взаимодействии с добром и злом внешнего мира – подняться над ним. Как подняться? И нужно ли подниматься над добром? Дело в том, что реально в мире нет ни добра, ни зла, оно в нас самих, мы носители этих противоположностей. И зная, что добро и зло неразделимы, мы не можем выбирать для себя что-либо из них, необходимо подняться над ними, или стать отстраненными от их проявлений, быть внутренними наблюдателями за всеми нашими эмоциональными движениями.  И мы снова приходим к выводу, что без отстраненности никакая духовная работа невозможна, потому что добро и зло в этом мире неразделимы. Нельзя найти истину, отстраняясь в сторону добра, потому что в нем так же находится и зло, только в скрытом виде. И чем дальше мы пытаемся отстраниться в сторону добра, тем яснее осознаем скрытое в нем зло. Поэтому человеку, идущему духовным путем легче осознавать и трансформировать открытую ложь и зло, и труднее, когда ложь и зло выдают себя за истину и добро. Но мы знаем, что человек – только инструмент Божественной воли и Бог, чтобы трансформировать ложь и зло, хотя это одно и то же, всегда вначале создает условия, в которых они, прежде скрытые, проявляются. И если в настоящее время мы видим, что человечество переступило черту допустимого и ложь, кажется, достигла своего апогея, то мы можем думать, что пришло время, когда она должна быть трансформирована.
 

      К социальным иллюзиям человек привык так же, как к одеждам. Кто может знать о дефектах, которые скрыты под одеждами? И одежды стали не только необходимостью, защищающей нас от неприемлемой для нас погоды, но и непременным атрибутом для сокрытия наших несовершенств и выпячивания той части нашего тела, которая, по нашему мнению, близка к совершенству или, по крайней мере, подчеркивает одно из них.
      Социальные иллюзии – это даже не зеркала, а ширмы и экраны. Ширмы прикрывают реальность, которая почти всегда неприглядна, а экраны выдают за действительность то, что ею никогда не было. Все это является одной из причин, почему каждый человек совершает так много проб и ошибок и несет с собой так много надежд и разочарований. Наш мир похож на мираж в пустыне, который показывает ту реальность, которую мы ждем, но которой на самом деле не существует. Осознав социальную иллюзию, из которой мы не имеем выхода, мы приходим к горькому чувству одиночества. Улыбки наших близких и даже поддержки посторонних доброжелателей начинают восприниматься как маски, за которыми или ничего нет, или же есть что-то непонятное для нас. Так вместо истинного общения происходит только соприкосновения символов, встреча миражей. И пробуждение человека становится мучительным, потому что проснувшись он начинает чувствовать вселенское одиночество и жажду встречи и общения. Не выдерживая одиночества среди миражей, человек пытается вновь заснуть и, к своему великому огорчению, замечает, что это уже невозможно. И не понимает он, почему прежде, когда он принимал миражи за реальность, они были реальностью, а теперь, когда он понял, что все это было заблуждением, им овладевает страх одиночества. Правда, вначале этот страх воспринимается как нечто глубоко спрятанное под покровом ожидания и надежды, что в действительности не было ни сна, ни пробуждения, что все это нечто преходящее. Почему же такая тоска по прежним иллюзиям? Не потому ли, что мы привыкли к ним, а само пробуждение, разве не есть оно еще одна иллюзия? Кто может сказать, что это не так? Возникает состояние полной безнадежности, полной неопределенности, нет опоры ни в чем и ни в ком. Это состояние космического одиночества, похожее на пробуждение от вечного предшествующего сна в вечность одиночества и скорби. Отчаяние достигает окраин бесконечности, и в нем растворяется все, что было когда-то в безвременье спасительных иллюзий. И приходит осознание, что нет вечности ни позади, ни впереди, что вечность это не время, вечность - это состояние… Со временем приходит осознание, что миражи пустыни и одиночество - это реальность нашего мира и что уже никогда не вернется спасительное неведение. И приходит знание, что сновидения Земли - спасительное прибежище для человеческого сознания…
 

      Наш земной мир, с его многочисленными планами бытия, изначально существует как лаборатория, в которой должен создаваться человек будущего. Творение никогда не начиналось, и никогда ему не будет конца. Божественное творение – это бесконечная цепь звеньев, одним из которых является наш мир во всем его беспредельном многообразии. И еще, все новое прорастает из недр прежнего творения, которое подобно бесконечному распускающемуся цветку уже содержит в себе свое неисчерпаемое будущее.
      Наш земной мир похож на хорошо организованную школу, в которой ученики должны не только получить необходимое общее образование, но и подготовиться к жизни более высокой, значение которой выходит далеко за пределы нашего земного мира. Мы, люди, не принадлежим этому миру. Он для нас как интернат, в который нас послали учиться, и как только это обучение будет закончено, мы вернемся домой. Мы должны постоянно помнить, что мы в этой школе только ученики, что там, за ее пределами нас ждет бесконечная жизнь и работа, ради которой мы здесь учимся.
      В этой школе большой штат учителей и многочисленный обслуживающий персонал и все они управляются директором, который был назначен на весь период существования этой школы. Но однажды директор этой школы узурпировал власть, объявив, что школа является его собственностью, что он ее создатель и что кроме его школы на всем белом свете ничего больше не существует, что главным принципом, по которому живет его школа, является принцип "кнута и пряника", и поэтому основным законом его школы является стремление к тому, что может принести удовольствие и отвержение всего, что этого удовольствия не приносит. Он убедил в этом подавляющее большинство учеников, и с этого времени в школе все изменилось. Все делали вид, что чему-то учатся, но в действительности ничему не учились, а просто жили, стремясь отвоевать свое место в иерархии отношений. Они появлялись на свет, чтобы прожить свою короткую жизнь, полагаясь на религию жизни, основанную на главном принципе "кнута и пряника", и умирали, утешая себя мыслью, что сделали все, что было в их силах. И только немногие из учеников смутно помнили, что изначально у них была другая цель, и даже пытались найти ее, но это почти всегда ни к чему не приводило. Причиной их неуспеха было то, что вся реальность этой школы была поделена на сектора по интересам, и это приводило к тому, что когда учащийся этой школы становился ищущим, то он очень скоро попадал в одну из секций, в которой его убеждали, что это как раз то, что он искал прежде. Но и здесь обязательным был принцип "кнута и пряника".
      Иногда в эту школу приходили учителя, которые приносили идеи переустройства школы, предлагая заменить одни ценности на другие, более возвышенные, но в пределах все той же школы, с той лишь разницей, что директором этой школы будет другая, более возвышенная личность, несущая с собой более возвышенные идеи.
 

      Знакомство с большинством систем йоги склоняет нас к мысли, что мир, в котором мы живем, – иллюзия. В то же время Интегральная Йога утверждает, что этот мир – реальность. Обе эти точки зрения имеют право на существование. Большинство систем йоги говорят о том, что реален только Бог, а Интегральная Йога утверждает, что Все есть Бог. Следовательно, отличие этих систем йоги только в том, что они окружающий мир рассматривают как творение Бога, который существует отдельно от того, что он создал. В то же время в Интегральной Йоге утверждается, что Бог ничего не создавал, Он сам стал всем этим.
      Можно сказать, что восприятие человеком окружающего его мира иллюзорно, но сам по себе мир реален. Какое это может иметь значение для духовной работы? Если восприятие человеком окружающего мира действительно иллюзорно, то тогда духовный искатель не найдет в нем опоры, без которой невозможен поиск истины и следование ее путями. Если мир иллюзорен, то и все внутренние реакции человека иллюзорны, и его действия во внешнем мире, осуществляемые под влиянием различных эмоций, не реальны. И тогда встает вопрос: есть ли какая-нибудь необходимость в работе с тем, что в действительности реальностью не является? Не будет ли такая работа борьбой с ветряными мельницами?
       Если человек говорит, что эмоции или желания принадлежат ему, то это иллюзия. Но эмоция или желание сами по себе - реальность. Если нам говорят, что видимый мир - иллюзия, то в действительности наше восприятие его иллюзорно, но сам по себе мир - это реальность. На самом деле все во вселенной имеет два лица. Одно – не проявленное, другое - проявленное. Проявленная часть Вселенной (Бога) воспринимается нами безусловно, как некая фантастическая иллюзия. Но она так же реальна, как и та часть, которую мы пока не воспринимаем.
 

      Одиночество – это одна из иллюзий человека, и в то же время, если человек не чувствует себя одиноким, то это тоже иллюзия. Но вначале о человеке. Когда человек говорит, что он – это его тело, ум и витал, то он по своему неведению называет только части самого себя. В действительности человек – это не только его собственная персона, но и все то, к чему он привязан: близкие ему люди и его память, содержащая в себе его прошлое и ту информацию, которую он почерпнул из различных источников, его предполагаемое будущее и его личный опыт, который он получил в течении своей жизни. Это правила, условности и законы, которыми он постоянно руководствуется. И, конечно же - его мнения о себе самом и обо всем, что его окружает. Человек, чтобы сохранить свою целостность, постоянно укрепляет внешние части своего существа, к которым он привязан. И он делает это различными способами. Он встречается со своими знакомыми, в различных беседах вспоминает свое прошлое, хранит вещи и сувениры, пришедшие из этого прошлого, посещает значимые для него места в своей собственной стране или даже за рубежом, перечитывает то, что прежде было для него интересным, просматривает свои альбомы с фотографиями, собирает и хранит библиотеки, отражающие его прошлые увлечения, и делает еще многое другое. И во всем этом присутствует его собственное мнение, отражающее его позицию, в подтверждении которой он постоянно нуждается. Человек в этом случае похож на скупого рыцаря, который в своих подвалах перебирает свои драгоценности.
      При этом центр человеческой личности может сместиться в сторону какой-либо его привязанности. Например, основной его ценностью может стать не он сам, а его сын, его идея или что-либо из его материальных ценностей. Но сгорела библиотека, умер друг, дочка вышла замуж, сын пошел учиться не туда, куда хотели бы его отец или мать, и т. д. В этом случае внешние опоры становятся шаткими, так как выходят из-под власти человека, или же совсем разрушаются, что приводит к тому, что человек теряет смысл своей жизни. И это все переживается как утрата, влекущая за собой дыхание одиночества. Приходит время, когда человек, живя среди людей, начинает чувствовать себя все более одиноким, и круг одиночества, становясь все уже, затягивается вокруг него как петля.
      Для человека очень важно, чтобы ценности, составляющие опору его личности, были признаны другими людьми, потому что это дает ему веру в то, что они истинны и он потратил свою жизнь не зря. Поэтому при общении с другими людьми он почти всегда приукрашивает, придавая им привлекательный вид. В тех случаях, когда ценности человека не имеют значения для других людей, это может вызывать раздражение, тоску, чувство непонятости, одиночества. Но внешнее окружение человека, о котором мы говорили выше, может постепенно сужаться, если человек теряет свою энергию, например, с возрастом или болезнью. И в этом случае потери уже не выглядят так драматично, как тогда, когда он теряет это окружение, будучи полным сил и веры в свои возможности. Любой человек нуждается в том, чтобы быть кому-то необходимым, что он имеет значение, и это также одна из внешних сторон его личности, лишившись которых, он чувствует себя одиноким и никому не нужным.
      Но в действительности все это иллюзия, потому что все значимое для человека не является им самим - это только тени реальности: или той, которая была прежде, или же той, которая есть сейчас. И ценность такого рода реальности  для других людей не имеет никакого значения. Это только фантомы внешнего мира, которые строятся каждым человеком для самого себя и в действительности не соответствуют реальности. Все оценки, которые человек дает окружающему миру, и те оценки, которые он делает самому себе, - всегда не соответствуют реальности. И удивительно: каждый человек носит с собой свой иллюзорный мир со своими оценками и своими мнениями о нем, и встречаясь с другими людьми, так же несущими в себе свои иллюзии, но уже отличные от иллюзий другого человека, при общении все-таки находит что-то общее, позволяющее им понимать друг друга. В действительности они общаются, обмениваясь иллюзорной информацией и своим ошибочным мнением о чем-либо. Мнения ошибочны уже потому, что они отражают в себе только одну сторону знаний, ту, которая соответствует интересам и особенностям этого человека.
      Но чувство одиночества и бессилия, и даже чувство неверия и всеоставленности может переживаться и духовным искателем, когда по мере его духовных усилий начинает меняться его отношение к материальному миру и его ценностям. И если чувство утраты и одиночества у обычного человека возникает, когда рушатся его внешние опоры, которые он воспринимал как части его самого, то для духовного искателя эти симптомы приходят, когда исчезают его желания, требующие своего удовлетворения, исчезают привязанности к прежним точками опоры во внешнем мире, а на место утраченного еще не пришло новое, более высокое состояние и новые привязанности к высочайшей Божественной истине. Этот промежуточный период у различных людей может длиться более или менее продолжительное время и является серьезным испытанием искренности духовного искателя. В это время сознание человека может быть заполнено множеством сомнений в правильности избранного пути и возможности дойти до его конца. И одновременно на духовного искателя с особой силой обрушиваются всевозможные внешние соблазны.
 

      Ложь – это не только форма защиты, но нечто значительно большее, так как ложью пропитаны каждый человеческий шаг, каждое человеческое слово, даже в тех случаях, когда, не от чего защищаться. Ложь – это один из принципов существования низшей сферы миров, и поэтому духовному искателю, стремящемуся выйти из-под влияния законов низшей природы, необходимо хорошо различать те ловушки, которые она расставила на пути каждого человека. Одной из особенностей этих ловушек является их привлекательность, другой – иллюзия защищенности.
      Так, каждое слово, произносимое человеком, содержит в себе только его опыт или ту информацию, которую он имеет. Следовательно, когда люди общаются друг с другом, то каждый из них, используя при общении одни и те же слова, вкладывает в них не одинаковый смысл. Конечно, нечто общее в смысле произносимых слов в какой-то мере присутствует, но так как мы созвучны только с частью того, что воспринимаем от другого человека, то мы в действительности не понимаем его так, как ему бы хотелось. Но слава Богу, он, да и мы тоже, не знаем об этом и предполагаем, что мы понимаем нашего собеседника, и он нас тоже понимает. Да, понимание при этом возникает, но то, что мы слышим, осознается нами в нашей собственной интерпретации. Мы редко обращаем внимание на то, что выбор слов и их последовательность при общении с людьми во многом зависят от того состояния, в котором мы в это время находимся, и от нашего отношения к собеседнику. И если посмотреть со стороны на общающихся людей, то можно сказать, что они говорят совсем не то, о чем думают, что слова - слишком условные символы, которые не объединяют, а разделяют людей. Когда люди разговаривают друг с другом, то каждый из них подразумевает, что слова собеседника несут один и тот же общий для обоих смысл, но они заблуждаются и не ведая того, обманывают друг друга. Но люди обманывают один другого, не зная об этом, и на витальном уровне.
       Способность переживать влечения к другому человеку, любить его, или отвергать его и ненавидеть, у различных людей выражены далеко не одинаково. И когда человек говорит другому, что он любит его, то это совсем не означает, что он действительно испытывает это чувство, или же переживает его в такой же степени, в какой оно проявляется у нас. Он может предполагать, каким может быть это чувство, и даже играть в него, будучи уверенным в том, что он его действительно испытывает. Но его нельзя убедить, что это не так, потому что ему не с чем сравнить свое чувство, которое больше от ума, чем от сердца.
       Другой человек может утверждать, что он любит кого-то, хотя в действительности в нем проснулось обычное сексуальное влечение к конкретному человеку. Наш ум и наш витал функционально очень тесно переплетены друг с другом, и фантазии ума могут породить, как свое эхо, некоторые витальные чувства, которые могут закончиться вместе с ментальными фантазиями. И наоборот витальные чувства могут породить фантазии ума, и это также может привести к порочному кругу, когда поддерживая некоторое время близкие отношения, может создавать видимость постоянства чувств любви или ненависти. Не существует у человечества шкалы, измеряющей интенсивность чувств, и за словами, которыми мы пытаемся выразить наши чувства, у различных людей стоит не одно и то же. Чувства и выражающие их слова, как временные вихри, могут существовать, пока есть пища, поддерживающая их. И именно к этому случаю как нельзя более подходит пословица: "С глаз долой – из сердца вон". Но все это и многое другое, часто не осознаваемое человеком, является для него естественным состоянием, вызывающим так же естественные, хотя и ложные чувства и реакции на них. И, слава Богу, что большинство людей довольствуются полуправдой слов и чувств, не подозревая об этом. Мы склонны верить тому, о чем нам говорят другие люди, потому что хотим верить в то, что слышим, иначе совсем бы потерялись в окружающем нас социальном мире.
       И еще. Обратите внимание на то, как люди, почти не замечая этого, при общении друг с другом несколько преувеличивают свою значимость, почти незаметно, только чуть-чуть подправляют ее. Это они проделывают при помощи интонации голоса, его громкости, это же проскальзывает в построении фраз и выборе слов. Например, человек заявляет о том, что его не беспокоит его возраст, но в то же время при всяком удобном случае упомянет о различного рода комплиментах в свой адрес: что он хорошо и не по возрасту молодо выглядит, что у него легкая походка, красивые зубы, на лице нет морщин и т. д. Все это, возможно, действительно так, но эго, скрываясь за словами, не может спрятать свои длинные уши. В действительности для этого человека возраст не безразличен, но повторяя, что его не беспокоит, сколько ему лет, этот человек "снимает два урожая" для своего эго. Первый заключается в том, что "всем не безразличен их возраст, а ему безразличен" – он не такой как все. Второй: "посмотрите, как я хорошо выгляжу для своего возраста" – я не такой, как все. В нашем стремлении к значимости мы нередко демонстрируем даже нашу незначимость, стремясь показать свою беспомощность, свое невежество и даже антисоциальность. И в этом случае для эго важно, что мы не такие как все. Но за всем этим стоит: "я лучше других" или "я хуже других" и поэтому не такой, как все. Но в человеческом сердце есть нечто третье, которое осознает всю эту ложь и знает истинную цену такого рода мнениям.
       Но ложь может быть и намеренной. Она рождается, когда человек стремится к власти или к материальным благам. Обычно такие стремления, за редким исключением, прикрываются обещанием выгоды или благополучия тем, кто будет этому способствовать. Особенно ярко расцветает ложь, когда Богом для людей становятся деньги. И этот "бог" для людей – беспощадный надсмотрщик, регулятор и законодатель. Но, к сожалению, бог этот сам не безразличен к деньгам.
      Человек, решивший стать на путь истины, может прийти в отчаяние, видя ту ложь, которая окружает его и гнездится в нем самом. Возможно, он будет думать, что в океане окружающей его лжи ему не удастся справиться с ложью собственной, и решит, что для внутренней его работы ему необходимо уединение. Для одних это - монастырь, для других – ашрам или дацан. Но люди при этом иногда забывают, что ложь внутри себя проявляется при встрече с ложью внешней, поэтому многое из того, что должно быть трансформировано при духовной работе, в этом случае остается скрытым. Уединение необходимо в тех случаях, когда духовный искатель освободился от привязанностей к внешнему миру со всей его ложью, а это возможно только тогда, когда он очистил себя от лжи внутренней и устремился к Божественному.
 

      Мы осознаем только то, что есть внутри нас самих. Мера осознанного так же изначально заложена в каждом живом существе. Прекрасным мы называем то, что доставляет наслаждение и радость нашим органам чувств. Противоположное состояние вызывается тем, что грозит разрушением или напоминает о нем. Человек – это существо, которое балансирует между прекрасным и безобразным и содержит в себе то и другое, так как несет в себе смерть, и в то же время он содержит в себе вечный дух.
      В действительности же во внешнем мире нет ничего ни прекрасного, ни ужасного в своем безобразии. И низшая, и высшая природа находятся в нас самих. Все, что есть прекрасного во внешнем мире, – это есть отражение нас самих. То же самое можно сказать об ужасном и безобразном. И если мы утверждаем, что живем в аду, то это означает, что наше сознание сдвинуто в сторону страдания и агрессии. Если же говорим, что жизнь прекрасна, то это только потому, что в это время наше сознание опирается на то, что содержит в себе радость и счастье. Оценку реальности внешнего мира для нас строят наши отношения к нему. Мы страшимся смерти, потому что в нас есть нечто, что не хочет меняться, а смерть – это всегда изменение. Мы хотим жить, потому что не все наши возможности успели проявить и реализовать себя. Но кто такие "мы"? Это не наше истинное "Я", потому что оно бессмертно и поэтому для него не может быть прекрасного и безобразного и оно не оценивает жизнь счастьем или несчастьем, жизнью или смертью. Оно не является тем, что мы называем жизнью, потому что жизнь в человеческом понимании – это то, что располагается на горизонтальном пути смерти, а наше истинное "Я" находится на вертикальном пути, который в каждом мгновении вечен. С позиции ума мы можем осознать прекрасное и безобразное как то, что способствует или не способствует эволюции. Но это все расположено на горизонтальной линии времени. Вертикальное же время не имеет человеческих измерений и оценок.
      Все живое на Земле погружено в странную иллюзию жизни и реальности. Кто может сказать, что такое жизнь? Существует множество определений, но все они слишком субъективны и не несут в себе реальности. Если мы скажем, что это "способ существования белковых тел" (Ф. Энгельс, полн. Собр. Соч., т. 20), то это только одно из бесчисленных проявлений жизни. В действительности страх, радость, любовь, ненависть, и т. д. не могут существовать в молекулах белка, какими бы сложными они ни были. Сама по себе молекула белка не может ни страдать, ни надеяться, ни предвидеть, ожидая чего-либо. Она не может хотеть или не хотеть жить, и она не может что-либо осознавать и тем более осознавать прекрасное. Конечно, можно сказать, что прекрасное – это то, что наиболее необходимо для жизни, но тогда как могут считаться прекрасными орхидеи или другие цветы, без которых человек вполне может выжить? Как может быть прекрасным полярное сияние или вершины гор, или восход и  закат солнца и, наконец, лицо и фигура человека? Для выживания это совсем не обязательно. А прекрасная музыка или движения тела в танце? И можно перечислять еще очень многое, что для выживания не является необходимым, но все же прекрасно. О прекрасном, об эстетическом вкусе, о гармонии прекрасного, написано много книг, но никто не знает, для чего это прекрасное существует и для чего оно необходимо. Единственно, к чему пришло человечество, – оно научилось отличать то, что приносит удовольствие физическому телу, от того, что ему этого удовольствия не приносит и, осознав это, преуспело в своей изобретательности получать удовольствия. Но почему прекрасна "Лунная соната" Бетховена или же цветок орхидеи?
      Люди – странные существа, потому что они не только осознают прекрасное, но если это возможно, то стремятся присвоить его, даже ценою жизни этого прекрасного. Вот один из бесчисленных примеров такого жестокого и совершенно бездушного присвоения. Это произошло в Уссурийской тайге. Двое охотников выследили, где кормился благородный олень (изюбрь). Приехавший в их село по своим делам один из "новых русских" как раз расспрашивал местных жителей, нельзя ли у кого купить оленьи рога вместе с головой, и предлагал за это большие, по местным меркам, деньги… и охотники решили добыть оленя. Изюбрь уходил в глухую тайгу, но страх гнал его все дальше и дальше. На одной из небольших прогалин он внезапно остановился, потому что почувствовал, что на другой ее стороне в кустах его ждет человек. Смерть была рядом, и от нее некуда было убежать. Он оглянулся, тревожно сделал несколько неуверенных шагов в сторону, и тут грянул выстрел. Олень упал. Когда он попытался поднять голову, то увидел, что из-за кустов, выходит человек с ружьем. Ночью, когда в селе уже все спали, охотники вернулись домой с прекрасным трофеем, а назавтра обменяли благородную голову оленя на деньги.
      Уровень сознания людей определяется не его начитанностью, не социальным его положением и даже не его религиозностью – это зависит от его отношения к прекрасному. Если человек стремится использовать прекрасное для себя, то это говорит о невысоком уровне его сознания если же он старается сделать прекрасным мир, то это есть истинно духовное понимание окружающей его реальности.
      Существует немало людей, которые прекрасное понимают только на уровне своих физиологических желаний, например, насколько это соответствует их влечениям, – это даже ниже, чем быть на уровне некоторых высших животных, обитающих на земле. Например дельфины и лошади прекрасно чувствуют музыку, а оценка, которую дают прекрасному люди, исповедующие культ денег, очень часто похожа на оценку, которую корова дает различного рода растениям. По ее мнению, первое место должно быть присуждено клеверу и последнее – прекрасной белой лилии. Правда, ее оценка все же отличается от той, которую дает навозный жук, для которого самое прекрасное – это навоз, который обеспечивает все нужды его жизни. Наверное, каждый согласится, что определения и меру того, что прекрасно и что безобразно, люди носят внутри самих себя, и способность ими воспринимать прекрасное зависит от уровня их сознания.
 

      Как вы считаете, заинтересуется ли слепой от рождения человека тем, что такое свет или цвет? Для него эти слова, которыми пользуются зрячие, – пустой звук и не имеют для него смысла. Точно так же глухой от рождения не будет интересоваться теми звуками, которые слышит человек с нормальным слухом. Правда, говорят, что некоторые глухие могут воспринимать звуки спиной, но, вероятно, их восприятие не похоже на то, что воспринимают нормально слышащие. И, возможно, обсуждая качество звучания того или иного музыкального инструмента, они будут говорить о разных вещах. Возьмем еще один пример. Человек при помощи органов чувств и соответствующи им нервных центров в головном мозгу воспринимает внешний мир во всем его разнообразии. Но в действительности того, что он воспринимает не существует, потому что атомы, из которых состоит материя, и всевозможные поля не имеют воспринимаемых человеком качеств. В таком случае зрячего человека можно сравнить со слепцом, который воспринимает мир в своем диапазоне реальности. А теперь представим себе, что нашелся какой-то могущественный волшебник, который однажды сказал людям: "вы все слепые, потому что видите реальность не такой, какая она есть в действительности. То, что вы воспринимаете, в реальности не существует – нет ни света, ни цвета, ни вкуса, ни запаха, ни… а мир в действительности выглядит вот так…" и отнял у людей способность воспринимать мир при помощи органов чувств. Тактильные, температурные, болевые рецепторы перестали воспринимать привычный прежде мир, человек перестал его видеть, слышать и обонять, вкусовые и мышечно-суставные рецепторы оказались неспособными к восприятию, перестал функционировать вестибулярный аппарат, определяющий положения тела в пространстве, и исчезло чувство времени, вместе с которым у человека исчезло из памяти все его прошлое, так как оно удерживается в потоке времени, проходящем через каждого человека. Исчезло бы для человека и чувство пространства. И человек в этом случае погрузился бы в ничто. Ничто – это даже не мрак, не безвременье, не пустота, потому что они имеют свою противоположность, и для описания этого "ничто" не существует слов. У человека остались бы только чувства, не имеющие под собой никакой реальности: Они просто есть, без всякой на это причины. Можно даже сказать, что человек в этом случае стал бы этим чувством, потому что в его Вселенной оно является единственной реальностью.
       После этого, могущественный волшебник вновь вернул людей к их иллюзорной реальности и сказал: "Вы сейчас были за пределами своих иллюзий, вы были в реальном мире". Но люди ответили ему, что они нигде не были и не понимают, о чем он говорит. И это их утверждение было верным, потому что человеческая память основана на времени, восприятия которого люди в этом случае на некоторое время были лишены.
      Но мир, состоящий из атомов и различного рода энергетических полей, в это время все же существовал, и они не воспринимали его только потому, что не имели для восприятия такого мира соответствующих ему органов чувств. А если бы у человека была возможность воспринимать реальный мир таким, какой он есть в действительности, согласился бы он жить в таком мире или нет, принял бы он его или не принял? Ведь весь прежний опыт его взаимодействия с иллюзорным, прежним миром стал бы не нужным в мире реальном. Поэтому многие слепые, после возвращения им зрения, хотят вернуться в прежний, хорошо известный им мир без света, так как в мире света они вынуждены  приобретать другой опыт.
      Сейчас мы рассматривали некоторые варианты иллюзий и реальности, связанные с нашими органами чувств, хотя в действительности этот принцип имеет более широкое значение. Реально человек может принять только то, что может в нем найти для себя опору и это будет выглядеть как расширение его прежнего опыта. Например, он посчитает интересным для себя получить опыт общения в ультразвуковом диапазоне частот – т. е. расширить свой прежний опыт, но он не будет в этом видеть смысла, если не осознает практическую необходимость такого рода восприятия.  Человек всегда стремится возвращаться в свое удобное русло восприятия, в обжитое русло своих идей, в ту клетку, которая похожа на другие клетки, в которых сидят такие же, как он, люди. Человек становится как бы слепым для того, что для него непривычно, что не является стандартным. В той реальности, к которой он привык, ему удобнее ориентироваться, даже если эта прежняя реальность – ложная. Эта слепота может быть на уровне осознания, и тогда он будет отвергать новые или необычные идеи, она может быть информационная - на уровне ума, тогда новая информация кажется человеку совершенно не интересной, эта слепота может быть витальной, при которой он не может сопереживать другому человеку, и она может быть физической, когда он не способен выполнять какие либо движения, непривычные для него. Поэтому наше сознание может принять только то, что опирается на уже содержащееся в нем, пусть даже в скрытом или усеченном виде. Наш ум будет принимать только ту информацию, которая расширяет информационное поле прежней. Но чтобы это произошло, чтобы новая идея или новая информация были приняты, необходимо соединить их с тем, что уже прежде было известным и принятым. Это одна из причин, почему люди нередко не понимают или не хотят понимать друг друга. Идеи Шри Ауробиндо о супраментальном человечестве многими религиозными людьми не могут быть приняты, потому что они необычны и не имеют связи с той информацией, которая прежде уже была известна людям. Поэтому для автора было очень важно обосновать необходимость этих идей для современного человека, опираясь на ту информацию, которая была известна людям и к этому времени уже у него была. Второй причиной может быть логика, которую ум отвергнуть не может, так как она является его основным инструментом при взаимодействии с миром. С этих позиций повторение того, о чем уже говорилось прежде, - это своего рода привязывание нового материала к тому, что уже было известно человеку, что в конечном счете создает непрерывность и целостность идеи. И это необходимо не только при передаче информации, но и при строительстве информационного моста в неизведанное. Когда наше сознание прикасается неизведанного, в нем начинает пробуждаться восприимчивость этого неизведанного, без чего невозможно дальнейшее духовное восхождение.
 

      Знания можно сравнить с солнечным светом, не прошедшим через призму. Мнения – это солнечный свет, преломленный в призме на свои составляющие. Мы живем в мире, который освещен светом, прошедшим через призму, и поэтому в нашем мире нет полных знаний, а есть только мнения. Человеческая жизнь, да и жизнь всего сущего, – это тоже мнения, которые являются частью бессмертия. Всевозможные витальные желания и эмоциональные состояния, которые захватывают человека, – не более чем осколки единого истинного переживания бесконечной истины и любви. То, что люди называют знаниями, на обычном материальном уровне в действительности знаниями не является, потому что полные знания всегда связаны со своим источником. Не существует многих знаний, а есть только одно – безымянное. Все остальные – только приближения к абсолютному знанию. Если человек высказывает свои мнения, то в зависимости от их содержания, он привязывает себя к тем планам миров, которые соответствуют вибрациям его мнений.
      Мнения можно сравнить с лучом света, который в полной темноте высвечивает только часть какого-либо сложного сооружения, которое и является знанием. Но человек не может обладать этим знанием, потому что его ограниченное сознание не способно воспринимать целое. Слова, при помощи которых общаются люди, – это символы, за которыми стоят мнения, и у каждого человека мнение не может быть абсолютно идентичным мнению другого человека. Поэтому люди понимают друг друга только приблизительно. Все, с чем человек встречается в своей жизни, трансформируется в нем во мнения. И в конечном счете каждый из нас живет в мире своих мнений. Поэтому у каждого человека свой мир. И чтобы быть адекватным обстоятельствам в этом мире относительности, существует только один способ взаимодействия с окружающей реальностью – я имею в виду общение между людьми: не навязывать миру другого человека мир своих мнений, потребностей, желаний. Необходимо стремиться оставлять другого человека максимально свободным в его мире. Но это возможно только в том случае, когда у нас открыто сердце.
 

      Истина не может быть выражена в словах, так же как и любое знание не может быть выражено в словах, потому что для каждого человека слова несут в себе свой индивидуальный, зависящий от его опыта, смысл. Не существует слов синонимов, есть слова близкие по смыслу и есть слова, обозначающие пережитый человеком опыт. Например, чувства, запахи, вкус, цвет и т. п. определяются конкретными словами, понятными только для тех людей, которые сами имели подобный опыт. Бесполезно дальтонику объяснять чем отличается зеленый цвет от красного, а человеку, который никогда не воспринимал запаха чеснока, объяснять особенности этого запаха. Человек, никогда не испытывавший чувства зависти, никогда не поймет что это такое, сколько бы ему это ни объясняли и т. д. Кроме того, любое слово, которое используется человеком, имеет свой оттенок, в зависимости от многих факторов. Например, настроения человека, отношения его к говорящему, отношения к теме разговора, прежде пережитого опыта, владения языком, на котором происходит беседа.
      Чтобы расширить диапазон возможностей слова, человек добавляет к ним интонации голоса, жесты и даже телодвижения. Но все равно центром всего этого остается слово, которое само по себе значит очень не много. Слова человека не могут вести к истине, они вообще никуда не ведут, они только показывают направление, да и то приблизительное. Поэтому ответы на любые вопросы ничего не поясняют человеку, они только указывают спрашивающему на ту информацию, или чувство, или знания, которые есть в нем самом. И, таким образом, каждый спрашивающий удовлетворяется своим собственным ответом. Если же у него нет необходимого опыта, то любые объяснения он просто не поймет.
      Каждому состоянию человека соответствует свой особый набор слов и выражений, благодаря чему, слушая другого человека, даже если он общается не с нами, мы можем достаточно точно определить состояние говорящего. Если мы слышим речь о каких-то объектах или событиях проявленного мира, то это не может быть понято слушателем так, как этого хотел бы говорящий. Но никогда слова не передадут истину запредельного, потому что проявленный мир - это только реализация одной из граней запредельного, к которой приспособлен человеческий язык. Поэтому так труден путь ученичества и не менее трудна задача учительства. И ученик, и учитель должны пользоваться традиционными для проявленного мира словами, для того, чтобы понять трансцендентное, но ученик только тогда поймет учителя, когда сам переживет сходный с ним опыт. А если этого опыта не было, то все, что может сделать учитель это только указать направление, в котором ученик может получить необходимый опыт.
 

      В действительности такого закона не существует, а если и существует, то только на дьявольском уровне и этот закон, впервые высказанный Гегелем и подхваченный в дальнейшем марксистами, будь он единственно возможным, принес бы значительно больше разрушений в мире, чем мы имеем в настоящее время. Практически это закон силы, постоянно действующий при капиталистическом ведении хозяйства, при любых формах анархии всегда оправдывающий любое насилие. Этот закон, оправдывающий тех, кто имеет хоть какую-то власть. Под этим законом подписывается Иисус Христос говоря: " Всякая власть дана от Бога, не повинующийся власти – не повинуется Богу", этот же закон утверждает рабское смирение христиан: "рожденный ползать, летать не может" и "плетью обуха не перешибешь". Когда мы слышим или читаем такого рода утверждения, мы должны спрашивать себя – кому это выгодно? В действительности закон единства и борьбы противоположностей – это искажение божественного принципа о единстве во взаимодействии противоположных частей.
      Представьте, что происходило бы в мире, если бы все противостояло друг другу. Регистрирующие свой брак молодые люди, желая совершенствоваться при совместном проживании, ради этого постоянно конфликтовали бы друг с другом, каждый из них всегда настаивал бы на своем, не уступая другому ни в чем. В любой организации шла бы постоянная борьба между работодателями и работниками, между начальниками и подчиненными. Повсюду царствовало бы насилие, и не возможно было бы прийти к какому-либо согласию. И в конечном счете все человеческое общество разделилось бы на рабов и рабовладельцев. В настоящее время многие государственные законы пытаются как-то ограничить в своих проявления это "единство и борьбу противоположностей", но это приводит к тому, что закон все более становится похожим на рыбий пузырь, который, если сожмешь его в одном месте, тут же надувается в другом.
      Если смотреть с позиции более высокой, то этот закон, по-видимому, будет выглядеть как "единство во взаимодействии противоположностей", что придаст ему совершенно другой смысл: противоположности делают одно общее дело, помогают друг другу, чтобы создать что-либо более совершенное.
      То же самое мы можем сказать о законе "отрицание отрицания". Только под флагом этого закона могла прозвучать фраза Мичурина: "Нам нечего ждать милости от природы, взять их у нее – вот наша задача". Обычно для примера, разъясняющего этот закон, приводилось зерно, которое отрицалось растением, выросшим из него, которое, в свою очередь, отрицалось зерном, созревшим на его колосе. По этому закону выросшие дети должны выгонять родителей, избавляясь от них как от ненужного балласта; следуя этому закону пели большевики: "Весь мир насилья мы разрушим до основания, а затем мы наш, мы новый мир построим…". Прошлое всегда было основой настоящего, которое вбирало в себя все лучшее из этого прошлого, прежде чем сделать следующий эволюционный шаг, а прошлое отдавало все необходимое своему будущему, этим самым как бы воплощая свою лучшую часть в нем, прежде чем уйти в небытие. Осенний лист отдает дереву все, что он накопил за лето, и только тогда опадает, чтобы и остатки свои, в земле, отдать в пищу дереву, которое дало ему жизнь. Истина заключается в словах "здесь и сейчас", в ней нет отвергаемого прошлого и отвергающего настоящего, а существует гармоничное единство прошлого и будущего. Таким образом, и первый закон, единства и борьбы противоположностей и второй – отрицание отрицания, являются искажениями истины (так и хочется сказать – намеренными искажениями), которые приводят к разделению, а затем к разрушению (хотя разделение и разрушение имеют один и тот же смысл). Имея изначально Божественную природу, эти законы, войдя в наш мир лжи, были не только соответственно ему искажены, но и стали одной из основ этого мира.
 

      Можно подумать, что если собрать расщепленный солнечный свет воедино, то мы получим тот же самый свет. Но оказывается, собрав воедино всю гамму цветов солнечного спектра, мы не получим его таким, каким он был до расщепления. Следовательно, солнечный свет – это не сумма различных цветовых частот. Это можно сравнить с разделением живой клетки на ее составляющие, или даже на химические элементы, которые входят в нее. Когда мы вновь соберем их вместе, то не получим исходную клетку, – это будет или куча отбросов или же смесь химических элементов. Солнечный свет – это нечто живое и сознательное, расщепляясь, он перестает быть тем, кем был прежде.
      Мы живем в мире, который состоит из частей, принадлежащих целому, пользуемся расщепленным светом, не зная его целого. Мы пользуемся расщепленным звуком и не знаем, как звучит он нерасщепленный. Мы пользуемся расщепленными эмоциями, и большинству людей не известно, какова эмоция изначальная, целостная. Мы пользуемся расщепленными желаниями и не осознаем могущественного желания жизни – быть, рожденного Божественной волей; мы осознаем только ее осколки. Не понимая Божественного принципа расширения и довольствуясь его фрагментами, мы захватываем все, что можно захватить, не понимая необходимости и смысла такого рода хватательного рефлекса иногда в планетарном масштабе. Нам недоступно единое Знание, и мы исследуем, углубляем, расширяем его фрагменты, упорно настаивая на принципе разделения. Мы не осознаем Божественного принципа трансформации меньшего совершенства в большее и используем те его части, которые на проявленном плане бытия выглядят как разрушение и уничтожение. Наш проявленный мир – только одна из граней единства бесконечного восхождения миров, и люди держатся за свой проявленный островок фрагмента истины, как за спасательный круг, а вернее, за клетку, которая отделяет их от прекрасной гармонии единства и содружества бесконечной череды миров.
      Мы живем в разделенном мире, и каждый из фрагментов этой разделенности является одной из многих возможностей, используя которые человек может восходить к единству. Дело в том, что человек содержит в себе то целое, о частях которого мы говорили выше, и восхождение к единству, к целому, он должен совершать внутри себя самого. Каждая следующая ступень такого восхождения – это не отвержение предыдущей ступени, поэтому следует отстраненность понимать не как отталкивание, а как стремление не быть захваченным и не остановленным тем, что захватывает.
 

      Добродетельный человек – это тот, кто делает добро другим людям, хотя очень часто делание добра является лишь средством повышения своей значимости. И где та грань, которая может отделить добродетель от ханжества? Человек, совершающий всевозможные добрые дела, втайне или явно гордится собой и своими делами, и в нем растет чувство собственного превосходства перед теми, кто не является добродетельным, и теми для кого он делает "добрые дела". В свою очередь, развращаются и те, кто пользуется добродетелью, в то же время втайне презирая друг друга. Между человеком, творящим добро, и человеком, которому делается добро, всегда присутствуют зависть и ложь, что ведет к безнравственности и делает одного из них нахлебником и постепенно опускающимся человеком.
      Добродетель может быть одним из аспектов религиозности и даже носить воинствующий характер. Вспомним Средневековье, когда религия взяла верх над светской властью и по Европе прокатывались волны инквизиции. В этом же Средневековье лилась кровь во имя освобождения гроба Господня. И все это было освящено добродетелью.
      Человек совершает самоубийство, так как его существование стало совершенно невозможным, но его спасают добродетели, чтобы он мог продолжать свое мучительное, невозможное существование.
      Может ли быть добродетель насильственной?
      Конечно! Она всегда насильственна, потому что условия диктуют нам такой тип отношений. В основе человеческой добродетели почти всегда лежит та часть эго, которая хочет выглядеть хорошей или перед людьми, или перед собой.
      Истинная добродетель рождается из состояния любви и сострадания, и как она будет проявляться, в какой форме, - это может подсказать только сердце человека.
 

      Каждый человек несет на себе множество оценок, которые ему дают люди, знающие его. И, конечно, большинство этих оценок очень поверхностны и неглубоки. В этом случае люди судят о других так же, как слепые, исследуя слона, судят о нем по тем частям, которые они ощупывали. Но даже выслушав мнение всех людей, вы все равно не будете знать о человеке то, что он представляет в действительности. Хотя, возможно, это и не важно, потому что мы общаемся с человеком, имея определенную цель (которую не всегда осознаем), и то, что нам известно о нем, вполне достаточно для нашего общения. Для суждения о человеке существуют социальные, профессиональные и психологические позиции, но самой ценной позицией является духовная. Человек – это проявление Божественного, и в каждом человеке это происходит по-другому. Будет неправильным, если мы попытаемся осознать Божественное по внешним признакам человека – его физической форме или по его характеру. В действительности, Божественное находится за всеми особенностями человека и через них проявляет себя. Осознать Его мы можем, только вслушиваясь в наше сердце, и ум наш не может быть в этом для нас помощником. При взаимодействии с людьми мы должны быть особенно внимательны, прислушиваясь к своему сердцу, потому что преимущественно через людей Божественное указывает нам на наши несовершенства.
 

      Чем ближе к человеку располагается объект, тем большее значение он имеет для него. Объект, находящийся вплотную к человеку для него будет равен Вселенной. Когда человек захвачен чем-либо, то проблема, захватившая его, или эмоция или желание в это время велики, как мир. Если человек при решении какой-либо проблемы зашел в тупик, и этот тупик "поймал" его, то человек никогда не найдет выхода из создавшегося положения, потому что этот тупик станет для него абсолютно безвыходным, потому что он станет для него равным Вселенной. 
      Поэтому два человека не могут иметь одинаковое суждение об одной проблеме и не могут одинаково реагировать на одно и то же событие или состояние. И у каждого из них по этому поводу будет свое мнение или своя правда, которая во всех случаях может быть правильной. Все зависит от позиции и дистанции отношения к объекту, потому что не может быть двух людей одинаково близких к одной и той же проблеме. Это можно проиллюстрировать таким примером: на стене висит прекрасное мозаичное панно, предположим "Полтавская битва". Очень близорукий человек стоит рядом с им и пытается понять, что изображено на панно, но может отчетливо видеть одновременно только несколько мелких деталей этой картины. В них он будет изучать сочетания и гармонию цветов, размер их относительно друг друга и выведет какое-либо правило, по которым эти детали располагались одна относительно другой. И он будет прав. Другой человек с лучшим зрением будет рассматривать панно с б ольшего расстояния и увидит, по сравнению с первым человеком, б ольшую, часть изображения, и он сделает свое заключение по поводу того, что он увидит, И он тоже будет прав, хотя его заключение будет в корне отличаться от того, что увидел первый человек. Третий зритель, с хорошим зрением, отойдя на необходимое расстояние, увидит все изображение целиком и будет иметь по этому поводу свое мнение, отличное от первых двух; и его мнение, разумеется, тоже будет правильным. Эти люди могут спорить до хрипоты об одном и том же, доказывая свою правоту. Они будут уверены, что правы, и не без основания, и в то же время прийти к общему согласию никогда не смогут. Есть люди с близоруким сознанием, и есть те, сознание которых видит дальше, или же существуют люди сознание которых видит что-то одно, как цветоаномалы, которые могут не различать какие-то цвета, и тогда человек с широким и более глубоким сознанием никогда не сможет убедить другого, у которого сознание более узкое и плоское, в чем-либо, и каждый из них останется при своем мнении и убеждении в неправоте другого. Человек может признаться в том, что он близорукий, или же не различает некоторые цвета, но он никогда не признается в том, что его сознание недостаточно широкое или глубокое. В действительности же нет двух людей на Земле, сознание которых совпадало бы по широте или глубине, поэтому можно сказать, что любая человеческая правда – неполная и отражает только часть истины. "Близорукость" сознания не может быть скорректирована каким-либо способом, и поэтому столкновения мнений – это не средство поиска истины.
 

      На всех объектах, с которыми человек приходит в соприкосновение, и на всех идеях, законах, обычаях, правилах лежит печать значимости. Если мы будем внимательны, то увидим, что значимость все меняет. Почтовая марка, которой двести лет может стоить миллионы долларов, а прекрасная картина, написанная неизвестным современным художником, может не стоить ничего. Для зуба Будды в Шри – Ланка сооружен целый храм, и в период особых праздников совершаются торжественные шествия, впереди которых находится эта реликвия. Вся человеческая жизнь посвящена поклонениям значимостям, но не реальным ценностям. Мы не можем общаться непосредственно, потому что накладываем один на другого свои оценки значимости. Значимости – маски, за которыми мы не осознаем реальности. Это одна из причин дисгармонии отношений между всем сущим на Земле. Общаются не люди, общаются маски, которые мы надеваем не только на себя, но и на других. Но маски, как одежда "Голого короля", очень трудно различимы, и требуется длительная и настойчивая внутренняя работа, чтобы восприимчивость сознания стала достаточной для того, чтобы их увидеть.
 

      Слово "свобода" имеет смысл только в нашем человеческом мире разделения. Это слово придумал сам человек, и к духовности оно не имеет никакого отношения. Читатель может возразить, говоря, что в духовной идее есть понятие свободы или освобождения. В Индии это понятие называют мукти. Конечно, мы можем говорить о том, что получив просветление, человек освободился от неведения или же освободился от захваченности низшей природой. Но от неведения и захваченности невозможно освободиться, так как и то, и другое зависит не от внешних условий, а от состояния сознания самого человека. Могу ли я говорить, что меня поймал капкан, если я сам залез в него? Или, могу ли я считать, что я освободился от школы, поступив в институт? Конечно, нет! Потому что школа была необходимым этапом на пути к институту.
       Люди постоянно пытаются свалить вину за свои собственные несовершенства на кого угодно и на что угодно. Низшая природа делает все для того, чтобы мы стали совершенными. Она предлагает нам какой-либо соблазн для того, чтобы мы осознали в себе соответствующую ему часть, которая должна быть трансформирована или удалена, а мы, будучи несознательными, принимаем внешнюю сторону соблазна, как нечто реальное и совсем не замечаем его истинного предназначения. И после, когда приманка, данная низшей природой, благополучно проглатывается нами (хотя низшая природа не предлагала нам его глотать), мы становимся беспокойными, теряем психологическое равновесие, потому  что внутри приманки обнаруживается крючок, на который мы и поймались. Мы виним природу, а она хотела нам блага. Мы хотим свободы и просим кого угодно, чтобы нам помогли освободиться от захваченности. Но и в том случае, когда мы попали в ловушку, у нас все еще есть шанс чему-либо научиться. Например, осознать в себе то, что позволило нам забраться в эту ловушку. Но мы этого не делаем, и поэтому возникающие захваченности нас ничему не учат. Но у Природы достаточно терпения, и она вновь и вновь создает ситуации, в которых пытается помочь нам осознать то, что нуждается в трансформации. Но в ответ мы обращаемся к Богу с молитвой "…не введи нас в искушение…". Мы хотим остаться такими, какие мы есть, и в действительности похожи на школьников, которые радуются, когда им объявляют, что учитель заболел и урока не будет. Мы вообще не хотим никаких уроков и делаем вид, что заняты чем-то очень серьезным. Мы похожи на ткачей из сказки о голом короле, которые ткали материю для платья короля. Мы ходим в храмы, делаем все, что нам говорят священники, но почему-то ничего не происходит. Мы усердно читаем "Отче наш", но и это не дает никакого эффекта. Ну, совсем как в басне Крылова – "Мартышка и очки". И мы хотим получить освобождение от той школы, в которой не хотим учиться. Но это возможно только в одном случае – когда мы ее закончим. Конечно, нам могут выдать аттестат зрелости досрочно, если мы этого заслужим, но это определяет тот, кто послал нас в школу. Но и в этом случае, когда мы приходим к счастливому финишу, получив заслуженную награду, мы ведем себя совсем не так, как этого ожидал тот, кто послал нас в этот мир на учебу. Мы  бьем баклуши и занимаемся этим всю оставшуюся жизнь, даже не думая о том, что после школы необходимо работать и одновременно продолжать повышать свое образование.
 

      Идея субъекта и объекта верна только для нашего разделенного мира. Нам кажется, что мы отделены от мира, и поэтому постоянно защищаемся или нападаем на него. В окружающем мире мы воспринимаем только то, что соответствует нам самим, потому что окружающий нас мир – это зеркало нас самих. Исходя из этого, как мы можем говорить об объектах, если общаемся практически с самими собой и не способны на диалог с миром таким, каков он есть. Но если в окружающем мире мы воспринимаем только то, что соответствует нашим собственным вибрациям, то мы можем думать, что мир, который вокруг нас и мы – это одно и то же. Разделение – в действительности только иллюзия. И когда мы говорим о диалоге с кем-то или даже с окружающей нас природой, то какой смысл может иметь такой диалог? Я имею в виду – для чего нам нужен этот диалог? Почему мы не можем обойтись без него?
      Попытаемся это понять. За каждым живым и не живым объектом стоит Бог – единый и неделимый, и только неведение отделяет от него все живое. Фактически, в своих глубинах стремление к общению – это стремление познать Бога, но при диалогах между людьми или же между человеком и природой происходит только поверхностное общение: одно неведение общается с неведением другим. Субъект и объект – это иллюзия, которая нужна Богу в его вечной игре с Самим Собой.
 

      Самая значительная человеческая иллюзия состоит в том, что человек считает материальный мир, воспринимаемый им при помощи органов чувств, оригиналом Божественного творения, хотя в действительности он является только проявленной копией. Мир, такой, каким мы живые существа, во всем его разнообразии воспринимаем, не существует. Проявленным его делает восприятие живых существ. На основании различных по частоте и силе вибраций, органы восприятия формируют образы привычной для нас реальности. Различные качества этого мира, описанные художниками и поэтами, учеными-географами и другими учеными, которые описывают материальный мир, в действительности не существуют – все описывают только результат деятельности органов чувств. За пределами восприятия такого мира, в котором мы живем, не существует. Реальной является только энергия, не имеющая качеств, описываемых человеком, и сознание, присущее ей. Определенной частоты вибраций органы восприятий фиксируют как цвет, интенсивность освещения или, может быть, температуру или вкус, запах, твердость и все те качества, которые мы относим к внешнему миру. В действительности, сама материя этих качеств не имеет, а каким бы воспринимался мир без качеств, очень трудно сказать. Каждое живое существо воспринимает только те качества, которые необходимы для его существования. И конечно же, существует тесная связь между восприятием реальности и функциями организма. В свою очередь, функции организма определяют его форму и способ существования. Изменится восприятие, и все изменится. Невозможно изменение чего-то одного без другого. Именно эту взаимосвязь использовали индейские маги –  толтеки, чтобы превращаться в другие формы жизни. Но и это еще не все. Все звенья этого кольца жизни (восприятие – изменение функций организма – формирование отношений к реальность – взаимодействие с реальностью) находятся в поле сознания, которое объединяет их и поддерживает между ними гармонию. Изменяя уровень вибраций сознания, что всегда происходит в духовной практике, мы можем изменить функционирование всего кольца жизни. И все это может быть основано на восприятии, так как осознавание без восприятия невозможно. Именно изменение восприятия дает возможность сознанию воспринимать бесконечную череду миров. Но все таки это тоже иллюзия. Таких миров, какие могут быть восприняты человеческим сознанием, как и наш мир, в действительности не существует. Есть только сложнейшие энергетические системы живых и не живых объектов, которые воспринимаются нами во всем многообразии их несуществующих качеств. Основной иллюзией, производными которой являются всевозможные мыслимые и еще пока не мыслимые иллюзии, является иллюзия восприятия, лежащая в основе творения всех проявленных и непроявленных миров.
 

      Бог создал неравновесную Вселенную, похоже что в ней нет гармонии и она полна противоречий. Он не просто разделил себя на две части – добро и зло, свет и мрак, жизнь и смерть и т.д., но еще и сделал эти части неравными. Мы говорим, что все имеет свои противоположности, но эти противоположности – не равные. Если их сложить вместе, то нуля не получится. Если бы во Вселенной была полная гармония и ее светлая часть была бы равна ее темной части, то такая Вселенная уже давно перестала бы существовать. Поэтому мы можем сказать, что Вселенная не только противоречива, но что эти противоречия – неразрешимы. В каждом зле есть добро, и в каждом добре – зло, и конечно же, все это находится в неравновесном состоянии. И поэтому добро и зло всегда относительны. Поэтому когда эти относительные добро и зло взаимодействуют одно с другим, то каждое из них при этом получает свою долю результата, что оставляет их с прежним знаком плюс или минус, но при этом они становятся другими. При любых взаимодействиях пищу получает как добро, так и зло, но, к сожалению, не в одинаковой степени. И поэтому существуют те взаимодействия, которые ведут к разрушению, и те, которые ведут к созиданию. Можно сказать, что существуют принципы абсолютного зла и абсолютного добра. И если в поле принципа абсолютного зла ничто не может остаться целостным и бесконечно распадается на все более и более мелкие части, т. е. состояние энтропии возрастает бесконечно, то в поле добра идет обратный процесс – бесконечно возрастающее созидание. И если царство абсолютного зла может привести к неизбежной деструкции всего до состояния полной аморфности, что можно назвать состоянием безусловной смерти, то в царстве абсолютного добра созидание и объединение будет абсолютным и приведет к возникновению единой структуры, подобной бесконечному кристаллу. Как в первом, так и во втором случае Вселенная, по-видимому, будет стремиться к своему пределу. И пусть в бесконечной Вселенной это будет продолжаться бесконечно долго, но в любом случае она будет стремиться или к аморфной неподвижности, или к неподвижности, имеющей невыразимо сложную кристаллическую структуру.
      Бог в своем вечном самовосхождении и вечном самопознании внутри себя создал систему, в которой принцип созидания от грубых до тончайших уровней бытия незначительно превосходит систему разрушения. ( с религиозных позиций в этой системе добро всегда преобладает над злом) И, кроме того, направив разрушительные силы на несовершенства проявлений бесконечных возможностей, Он этим самым создал бесконечную спираль восхождения, замыкающуюся в вечно обновляющееся кольцо эволюции. Это и есть символ змеи, вечно стремящейся схватить свой хвост и вечно ускользающей от самой себя.
      Все живущее на Земле несет в себе оба принципа: разрушения и созидания добра и зла, которые в различных существах распределены неравномерно. У одних преобладает принцип разрушения, у других – созидания. Эти принципы имеют прямое отношение и к человеку. И поэтому одни люди, взаимодействуя с их окружением, вольно или невольно стремятся разрушить его, другие – стремятся к объединению. Одни ведут свою жизнь к саморазрушению, другие стремятся к совершенству.
       В связи с неравновесной структурой человека между людьми не может быть полной гармонии. В любой обстановке в некоторой степени будет присутствовать неадекватность ответных эмоциональных и двигательных реакций, неадекватность отношений и мнений. Степень неадекватности и есть эволюционный шанс, который человек может использовать в своей духовной работе. И в то же время степень неадекватности может быть той разрушительной силой, которая ведет как к физической, так и духовной деградации.
 

      Сознание человека вмещает в себя только ту часть мира, которая дает ему возможность сохранять свою целостность в достаточных для этого комфортных условиях. Весь мир разделен для человека на функциональные зоны, которые дают возможность удовлетворять его потребности. Эти зоны во многом могут перекрывать одна другую и менять свою оценку и значимость. Для каждого человека существуют свои оценки различных зон окружающего его мира, и то, что для одного может считаться зоной опасности, для другого является зоной удовольствия. Конечно, есть зоны, которые для многих людей имеют одинаковое значение, что ведет к их объединению по интересам. Так, в казино мы можем встретить людей, имеющих определенные склонности. На основании общности интересов и одинаковой оценки зон создаются партии и всевозможные движения.
      В сознании каждого человека есть своя схема мира, в котором он может, благодаря ей, успешно функционировать. При этом различные зоны и объекты во внутренней схеме мира отмечены неодинаковой значимостью. Похоже, что они располагаются на различном расстоянии от центра, которым является сам человек. В подобного рода схемах или моделях мира в центре всегда находится человек. И то, что расположено ближе к центру, определяет отношение человека к миру и способ взаимодействия с ним. Более значимые объекты, располагающиеся ближе к человеку, находящемуся в центре своего внутреннего мира, являются его своеобразными "очками", через которые он смотрит на мир. И поэтому все, что является для человека безусловной ценностью, меняет не только взгляд человека на окружающую его действительность, но и влияет на его способ взаимодействия с миром.
       Очень часто близко к центру внутренней схемы мира находятся иллюзорные наиболее значимые ценности, которые, несмотря на свою нереальность, могут оказывать очень большое влияние как на особенности личности человека, так и на его отношения с внешним миром. Например, ушел из жизни человек, а его близкие, спустя многие годы, продолжают строить свою жизнь так, как будто бы этот человек продолжает находиться с ними рядом. Близко к центру могут находиться иллюзорные идеи, которые нередко определяют устремленность всей человеческой жизни. И если мы будем внимательны к тому, что определяет наше мировоззрение, на основании которого мы строим свои взаимоотношения с миром, то осознаем, что в материальном мире нами преимущественно управляют иллюзии. Именно они наиболее значимы для нас, определяют всю нашу жизнь и часто, подобно миражу приводят нас в безвыходные тупики. Это вызвано тем, что человек, являясь стадным существом, с готовностью следует в том направлении, которое ему указывают авторитеты, хотя в такого рода указаниях авторитеты в первую очередь заботятся о самих себе. Для них важно, чтобы их поддерживали в их устремлениях, чтобы люди были в этом отношении послушными и внушаемыми. И, конечно же, они великолепно понимают значение косвенного внушения для утверждения значимой для них идеи. Для подавляющего большинства людей авторитетами являются те личности, в руках которых сосредоточена власть, пусть даже небольшая. Человек с готовностью последует за теми, кто будет говорить, что они знают, как решать его проблемы. Нам всегда удобнее, если кто-то решает наши проблемы за нас. Нами постоянно манипулируют, потому что мы не имеем действительных знаний. И даже мнения, которые мы высказываем, часто не являются нашими мнениями, а заимствованы у каких-либо авторитетов. Будучи неуверенными в себе, мы восторгаемся подвигами, а иногда даже жестокостью других людей и пытаемся брать с них пример, потому что нам кажется, что внешние проявления могут изменить наш внутренних мир. Слабый духом накачивает свои мышцы или овладевает методами восточных единоборств, не понимая того, что для укрепления духа нужны не внешние средства, а внутренние усилия. И куда бы мы ни посмотрели, везде видим подмену реальности иллюзией. Очень многие иллюзорные ценности, к сожалению, определяют наши реальные отношения с действительностью и нашу жизнь. Нам говорят, что если мы примем крещение и станем членами христианской православной конфессии, то этим самым, как индульгенцией, заработаем себе место в раю. И мы верим этому, потому что нас прежде запугали ужасами ада и мы не хотим принимать в нем вечные муки (хотя в действительности такого ада и такого рая, которые обещают людям священнослужители, не существует. Их нарисовало извращенное человеческое воображение, подогретое различными витальными и ментальными сущностями, заинтересованными в человеческой тупости).
      Основным источником иллюзий в современном человеческом обществе, является реклама, через которую мы познаем, что должны покупать, какой моде следовать, как относиться друг к другу и к чему стремиться в нашей жизни. Нам вбивают в головы убеждение, что мы неполноценны и не способны, но если мы будем поступать определенным образом и следовать рекомендуемым советам, то станем и полноценными и способными и даже самыми счастливыми на всем белом свете. А мы хотим быть такими и покорно, как стадо баранов, не рассуждая, идем туда, куда со всех сторон нас подталкивают наши советники и доброхоты. К рекламе следует относить и всевозможные фильмы, которые широким потоком хлынули на экраны нашего телевидения с Запада; рекламой являются и так называемые документальные передачи, которые так же имеют определенную цель. Рекламой является и наше собственное отношение с миром, которому мы хотим показать себя с выгодной для нас стороны. Рекламы – это "маски", которые скрывают действительность. И если мы будем объективны в восприятии себя и окружающей нас реальности, то увидим, что весь мир похож на бал-маскарад, где каждый человек и каждая идея, и вообще каждое проявление жизни, за редким исключением, пытается показать себя с выгодной позиции. Все живое, хотя бы немного, но приукрашивает какие-то свои качества, и, конечно же, в этом особенно преуспел человек, поставив производство "масок" на научную основу.
      Очки иллюзий на наших глазах почти всегда определяют нашу жизненную позицию. Но все-таки определяющее значение в человеческих иллюзиях имеет эго. Именно оно определяет ценность иллюзорных и реальных объектов внешнего мира и расположение их в нашем внутреннем пространстве, в котором почти всегда занимает центральное место.
      Говоря все это, мы не можем не спросить себя: а кто должен быть свободен и от чего свободен? И, вообще, возможна ли свобода и имеет ли смысл это слово? Дело в том, что эго тоже хочет быть свободным, для того, чтобы полностью реализовать свои постоянно растущие потребности и свои неизменные амбиции. В этом случае эго хочет, чтобы для его реализаций во внешнем мире не было препятствий. Но такого рода стремления к свободе могут быть разрушительными, так как человеческое эго не знает истины и поэтому может стремиться к удовольствиям, к патологическим привязанностям, например, к наркомании, или, пытаясь удовлетворить свои амбиции в своем неведении разрушать самого себя. Очень часто человеческое эго, меняя одну привязанность на другую, не ведая истины, попадает в еще худшие условия, чем те, в которых оно находилось прежде.
      Для духовного искателя быть свободным означает не быть привязанным к тому, что препятствует ему быть единым с Божественной истиной, и поэтому вся его внутренняя работа, для того, чтобы это единство стало возможным, направлена на очищение своей природы.
 

      Когда человек не может что-либо выразить в словах, он использует метафору. Следовательно, метафора – это внешняя оболочка невыразимой словами реальности. Но метафорой может быть что угодно. Очень часто люди истинные отношения между собой подменяют метафорой: встретившись со своим знакомым, говорит, что он хорошо выглядит, хотя это не соответствует истине. За этими словами стоит желание быть приятным для своего знакомого, так как каждый человек чувствует себя в мире более надежно, если у него нет недоброжелателей. С сострадательной ноткой в голосе спрашивает о здоровье, надеясь, на самом деле, что тот долго "не протянет". Покупает цветы, потому что так принято когда идет на свидание с девушкой. Большинство людей, чтобы не казаться белыми воронами, ведут себя традиционно, так как быть не традиционным – себе дороже обойдется, и в то же время внешне хотят отличаться друг от друга,. Почти всегда человеческие отношения с людьми, не соответствуют истинным намерениям, и слова в этом случае служат не для объединения людей, а для их разделения, потому что мы не можем открыто выражать свои намерения и это всегда связано с нашей отделенностью друг от друга. Уже с раннего детства человека приучают, как он должен вести себя при общении с другими людьми и даже животными и вещами. На человека одевают специальную традиционную маску отношений, которая почти всегда не соответствует ни внутренним состояниям человека, ни его действительным намерениям. Большинство случаев общения человека с внешним миром – это общепринятая метафора, своеобразная узаконенная форма лжи,
      Существует две позиции, с которых человек может воспринимать мир. Считая себя отделенным от мира, человек воспринимает его противостоящим себе, в связи с чем вынужден постоянно бороться с ним. Если мы задумаемся над тем, как мы взаимодействуем с миром, то осознаем, что постоянно стремимся что-то урвать от него, сделать что-то полезное для себя. Даже в том случае, когда мы начинаем заботиться о природе, то делаем это не для того, чтобы ей было хорошо, а для того, чтобы нам потом не было плохо. Центром всего, что делает человек на Земле, является он сам. Эта позиция разделения, противостояния, свидетельствует о близорукости человеческого ума, который не способен понять истинный смысл реальности.
      Находясь на противоположной позиции единства с природой, человек осознает, что природа не противостоит ему, что она ему не враг, а друг, и делает все, что необходимо для его совершенства. Если человек находится на этой позиции, то он начинает понимать, что земной мир – это школа эволюции сознания человека, в которой он должен осознать свое место в общем потоке эволюции сознания Вселенной и осознанно участвовать в своем предопределении. Когда человек начинает понимать это, то к нему приходят знания, что все события, происходящие вокруг него, направлены на то, чтобы он мог осознать свои зависимости от низшей природы и освободиться от них. Это ведет к тому, что он становится благодарным за так называемые удары судьбы, потому что благодаря им он получает возможность подниматься по духовной лестнице ко все большему совершенству. Такой человек будет продолжать пользоваться метафорами, принятыми среди людей, но, будучи сознательным, он будет знать, что в действительности находится за ними.
 

      Виртуальная или воображаемая реальность – это та реальность, которой в действительности не существует. Одним из ярких примеров такой реальности могут служить компьютерные игры, в которых пользователь взаимодействует с тенями. Если рассматривать человеческую жизнь как раскрывающуюся возможность, то следует помнить, что любая возможность, являющееся основой человеческой жизни, состоит из множества менее значимых возможностей, каждая из которых является гранью главной, центральной возможности. Раскрытие каждой из ее граней происходит только в том случае, если человек воспринимает событие, и это раскрытие в значительной мере ускоряется, если он еще и взаимодействует с соответствующей реальностью. Любые внешние события для человека являются не только примером для подражания, но и развивают в нем соответствующую возможность. Поэтому компьютерные игры, в которых пользователь должен быть агрессивным, как того требуют правила, сделают его агрессивным не только в играх, но и в реальной жизни, так как в нем раскроется соответствующая возможность.
      Если ваш школьник увлекается "утиными историями" Диснея, то содержание этого мультфильма будет примером для подражания для вашего ребенка, и в нем еще в самом начале его жизни начнет раскрываться совсем не самая лучшая возможность – предпочтение материальных ценностей духовным.
      Когда на экранах телевизоров преобладают фильмы, в которых постоянно совершается насилие, обязательно должен присутствовать секс, то постепенно это становится нормой жизни для человека, захваченного подобного рода сюжетами. И конечно же, если он не сможет реализовать свои раскрывшиеся не самые лучшие возможности, то это приведет к общему психологическому, а возможно, и психическому дисбалансу.
       Но человека подобным образом воспитывает не только то, что он видит по телевидению или на мониторе компьютера. Человек видит всевозможные рекламы, развешенные и расклеенные сейчас повсюду. Человеческое сознание постоянно атакуется различными средствами массовой информации. Радио, газеты, книги, журналы и другая печатная и не печатная продукция точно водопад обрушивает на человека поток информации. На витрине аптеки крупными буквами написано: "Курить – здоровью вредить", а в витрине табачного магазина, который оказался по соседству с этой аптекой, читаем: "На сигареты я не сетую, сам курю и вам советую". Человеку предлагают купить то, что, как уверяют, ему очень нужно. Ему предлагают избрать какого-то депутата, потому что он шибко деловой, предлагают поехать в Анталию или в Египет, потому что там для нас приготовили самый лучший отдых. Предлагают американскую помаду, потому что она "лучшая в мире" и СПИД к ней в придачу. И если судить по рекламе, то все до нервного истощения заботятся о людях, хотят, чтобы им было хорошо, а в действительности все они хотят, чтобы им самим было хорошо. И все те ценности, которыми озабочены бизнесмены и политики, как минимум наполовину виртуальны.
      В школах мы получаем информацию о виртуальной истории, изучаем виртуальную экономику и политику. В наши умы заталкивают всевозможные виртуальные идеи и мнения, которые кому-то выгодны. Народы подводят к мысли о необходимости войны, необходимости национального отделения, убеждают, что кто-то хорош, а некто – плох, вбивают нам в голову, что некоторые слои населения – быдло, без рода и племени и, наоборот, другие имеют великую родословную аж от сотворения мира. Нас ведут к невозможному будущему из фальшивого настоящего.
      Наше восприятие мира является результатом преломления его в кривых зеркалах нашего эго. Ожидаемое мы принимаем за действительность. Наше эмоциональное состояние – это очки, через которые мы воспринимаем мир. Кроме того, существуют социальные очки, которые люди носят с раннего детства и до глубокой старости. Хорошим примером этому может служить книга писателя Волкова: "Волшебник изумрудного города"
      Между человеком и окружающей его реальностью постоянно существует слой виртуальности, который не только искажает восприятие действительности, но и определяет эволюцию его сознания. Виртуальность не дает возможности человеку быть адекватным реальности и лишает его воли и возможного эффективного опыта взаимодействия с материальным миром.
       Если мы внимательно рассмотрим этот промежуточный слой, то осознаем, что он состоит из двух уровней – витального и ментального. Если первый содержит в себе эмоциональные состояния и желания, то второй состоит из идей и мнений. Именно иллюзии этого виртуального слоя правят миром и определяют жизнь каждого отдельно взятого человека. Кто же те люди, которые являются выразителями правящих идей и мнений? Кто из людей хочет, чтобы их дети умирали от наркотиков и СПИДа, шли по пути морального распада и агрессии? Оказывается – никто! И если вспомнить песню "Хотят ли русские войны", то действительно, ни один ее не хочет. Хотят ли умирать арабы, афганцы или американцы? Безусловно, не хотят. Но ими овладевает виртуальный амок, и одни идут на смерть, а другие пытаются трусливо спрятаться, когда от них требуется встать на защиту справедливости. Что входит в человека, когда им овладевает ярость или желание, о последствиях которых он в дальнейшем будет глубоко сожалеть? И каждый раз, спрашивая себя об этом, мы находим корни всего происходящего в виртуальной реальности. Именно там находится великий координатор, пасущий человеческое стадо. Для развлечения он может устраивать петушиные бои, в которых обрывается жизнь тысяч людей. Для самоутверждения он может одних поднимать на вершину славы и богатства, а других низвергать в пропасть нищеты и страданий. Виртуальной реальностью он окутал человеческое сознание и погрузил его в океан неведения, тем самым он не только лишив человека знаний о его предназначении, но и утвердив идею рабства, где господином является смерть.
      На Земле возникли целые виртуальные системы, в которых задействовано множество людей. Материальные структуры этих систем служат какой-либо фантастической идее, которая может быть религиозной или гуманистической, ради чего человек жертвует всеми своими ценностями и даже своей жизнью. Эти невидимые виртуальные клетки, прочнее любой брони держат людей в своих стенах и определяют узкие каналы, по которым человек может следовать по жизни. В этих клетках и этих каналах все указатели расставлены по местам, все определено: кому воспрещается, а кому не воспрещается и, наконец, кому все можно.
      Духовный искатель должен быть отстраненным от виртуальной реальности, плотной пеленой укрывающей мир людей. Он должен осознавать, что вибрации ее агрессивны и постоянно стремятся захватить внимание людей и подчинить их себе. Для человека есть только один путь свободы – это устремленность вовнутрь себя. Там врата, ведущие за пределы виртуального мира.
 

      Когда мы говорим, что мир иллюзорен, то при этом не только знаем о том, что видим его не таким, каков он есть в действительности, но за этой идеей таим надежду и даже желание, чтобы этой иллюзии не было, чтобы с наших глаз спала повязка неведения. перечислим некоторые элементы нашей иллюзии. Мы видим мир таким, каковым он в действительности не является, так как атомы и всевозможные поля (гравитационное, электромагнитное и др.) не имеют ни цвета, ни запаха, ни всех тех свойств, которые мы воспринимаем при помощи наших органов чувств. Свои индивидуальности мы связываем с нашим физическим телом и считаем себя существами, отделенными от окружающего нас мира и даже всей Вселенной. Мы считаем Вселенную трехмерной и существующей в линейном времени, что ограничивает ее и временные, и пространственные параметры. Все это только часть иллюзий, в которых возможно существование человека.
      Представим себе, что с глаз человека спала пелена иллюзий, хотя бы тех, о которых здесь сказано: материальный мир, такой, каким мы его знаем, при этом исчез, а с ним исчезли бы и наши тела. Наши органы чувств, настроенные на восприятие иллюзорного мира, оказались бы в беспомощном состоянии, так как в действительности их восприятие прежде было так же иллюзорным. События прошлого, нанизанные на хронологическую нить, распались бы на ничем не связанные фрагменты, все сконцентрировалось бы в "здесь и сейчас". Исчезло бы восприятие пространства и ориентации в нем; понятия низа и верха потеряли бы значение. Исчезла бы прежде существовавшая иллюзия разделенности, и осознание своей индивидуальности соседствовало бы с осознанием бесконечного числа других индивидуальностей со всеми их психологическими особенностями. Человеческая речь потеряла бы свое значение, так как символы мира без иллюзий не соответствовали бы привычным символам прежнего, хотя и иллюзорного, но привычного и понятного мира. Человеческие эмоции потеряли бы свое значение, потому что прежние желания и влечения были связаны с объектами мира иллюзий. В этот период сознание человека испытывало бы состояние вечности, бессмертия, так как исчезла бы отправная точка времени индивидуального существования.
       Сознание и ум современного человека еще не готовы к тому, чтобы существовать в мире реальности. Иллюзии подобно яичной скорлупе, защищают человека от восприятия мира таким, каков он есть в действительности, и это необходимо для существования многообразия мира, без которого невозможна эволюция сознания.
 

      Дьявольский принцип в первую очередь проявляется в разделении, поэтому "древо добра и зла", которое посадил Бог, – это дьявольское древо с его привлекательными плодами и, конечно же, с самим дьяволом в ветвях. Странные вкусы у этого Бога! Принять добро и зло – это не значит согласиться с дьявольским принципом разделения, это значит осознать их единство. Эти слова имеют истинное значение только для людей, осознающих гармонию мира. Ум не может видеть этой гармонии, потому что он является инструментом эго, которое можно назвать "хроническим параноиком". То, что люди называют противоречиями, на самом деле только способ, при помощи которого можно прийти к нужному результату. Говоря о том, что Бог вездесущ, мы забываем о том, что Он разумен. Если Он в каждом существе и в каждом его действии, то, следовательно, Он делает то, что Ему необходимо. Бог сознателен в каждом атоме материи, в каждой точке пространства, и противоречия, порождающие страдания, в действительности не являются противоречиями. Причина в узости нашего сознания и незнании божественной цели. Тут уместно будет провести аналогию с действиями человека, работающего на своем огороде. Если мы очень близоруки, то мы будем видеть только то, что хозяин огорода вырывает растения, причиняя им боль и страдания и обрекая их на безнадежность. Если мы не страдаем близорукостью, то увидим, что человек выпалывает сорняки, чтобы дать возможность расти культурным растениям. В первом случае действия хозяина огорода мы можем рассматривать как бессмысленное зло, во втором – как необходимость. И еще мы осознаем, что владелец этого огорода в обоих случаях испытывает сострадание к тем растениям, которые он выпалывает. Растения испытывают страх и боль, когда их извлекают из земли, а затем подвергают кулинарной обработке. Но это тоже является необходимостью, так как без пищи невозможна жизнь живых существ. Вероятно, нам, людям, необходимо к вопросу "почему", который связан с причиной, добавить еще один вопрос – "для чего", который объясняет следствия, хотя и это не является выходом из положения, так как различные люди, в зависимости от степени близорукости своего сознания, будут по-разному отвечать на эти вопросы. Сорняк, который выпалывают, не знает, что он сорняк, и если он завидует тем растениям, которые остаются в земле, то делает это только потому, что не знает, что и они будут съедены. Разница только в том, что сорняки будут съедены скотом, а культурные растения – человеком. Но разве имеют значение условия, в которых к живому существу приходит смерть? В это время имеет значение только сам факт смерти.
      Все в мире для чего-то существует, и когда цель существования достигнута, все умирает. Не умирает только тот, кто знает, для чего все это существует. Истинная часть человеческого существа в связи с непригодностью тела для получения дальнейшего опыта, уходит из тела, оставляя его могильщикам, так и человек оставляет изношенную одежду, чтобы одеть новую. Он оставляет и новую одежду, если она становится ему мала. Поэтому смерть всегда приходит своевременно, в каком бы возрасте это ни произошло. Мы в своем неведении принимаем одежду за человека и страдаем, когда эта одежда умирает. Конечно, Бог сострадает нашим переживаниям, потому что он в нас и в той части, которая умирает и в той, которая бессмертна. Он одновременно и тот, кто в неведении и тот, кто всеведущ. Неведение и всеведение – это Дьявол и Бог, но они всегда вместе, иначе Бог не был бы всеведущим. Отвергая дьявола, мы всегда отвергаем Бога, и неведение существует, потому что оно необходимо в Божественной игре. Другими словами, Бог сам стал неведением, чтобы сделать возможной свою игру. В этой игре Бог и судья, и жертва, он и добро и зло. И надо стать над разделением, выше добра и зла, и тогда станет ясным, что их существование имеет цель. Но, находясь на уровне разделения, которое принято в нашем материальном мире, всегда следует принимать позицию добра. Поэтому позиция приятия добра и зла - за их пределами. Человек, сознание которого выше добра и зла, может быть сознательным инструментом божественной воли как на той, так и на другой стороне. И это не будет для него злом, потому что он не захвачен ни тем, ни другим, и его действия ему не принадлежат.
 

      Ожидание никогда не бывает адекватным тому будущему, которого мы ждем, и поэтому, когда это будущее становится реальностью, оно всегда чем-то нас не удовлетворяет. Это происходит потому, что в будущее мы всегда пытаемся проецировать изменённое "сегодня", которое постоянно меняется в зависимости от наших ожиданий. Кроме того, ожидаемое будущее имеет свойство проходить. Мы не должны говорить: "Солнце стой!" или: "Остановись мгновенье!" поток времени нас неумолимо понесет дальше. Поэтому и наши радости, наше счастье и наши печали, тревоги – все проходит. И жизнь проходит тоже. Будущее человека уже ждет его на линии времени, но человек обычно ожидает другого будущего, которого нет на его линии времени. Это, другое будущее, только одна из возможностей, которая находится в другом времени, нам не принадлежащем. Когда вы узнаете, что кто-то выиграл в лотерею, или же кому-то выпала удача в казино, то не спешите тут же покупать лотерейный билет или нести свои деньги в игорный дом, надеясь на удачу, - скорее всего у вас все будет иначе. Тому счастливцу повезло, потому что приятное для него событие уже ждало его на линии времени в его будущем. Мы можем планировать для себя возможное будущее, но не следует подгонять результаты этого плана по мере его поэтапной реализации. Нам следует в самом начале согласиться с тем, что будущее будет несколько отличаться от ожидаемого, и в этом случае работа всегда выполняется быстрее и эффективнее.
 

      Невозможно рассматривать ритуалы отдельно от символов, потому что символы – это "кирпичи" ритуалов. Но если символы связывают человека с определенными идеями, то ритуалы формируют намерение связи с определенными силами. К ритуалам следует относить не только религиозные, но и любые другие действия, которые совершает человек, чтобы достичь взаимодействия с определенными силами - например, читает соответствующую литературу, делает определенные упражнения, медитирует и др. Могут существовать ритуальные места, предметы, строения, ритуальное время, ритуальная освещенность, цвет, мелодии, позы, молитвы, мантры, заговоры, заклинания и др. И все это делается ради того, чтобы построить мост между человеком и теми силами, к которым он стремится, имея определенную цель. Во второй книге Торы (Пятикнижие Моисеево) приводится прекрасный пример устройства ритуальных объектов и ритуальных действий, которые дал Моисею Яхве. Ритуальные действия, с использованием различных ритуальных объектов, начиная от храмов и кончая внутренними их принадлежностями, в том числе и одеждами священнослужителей, – все это является своеобразным языком общения с силами запредельных миров. Это мы находим в системах толтеков, шаманизме, различного рода колдовства, в системах фэн-шуй, Симорон и, конечно же, в различных религиях. Когда человек использует различные ритуалы, то он не знает, с какими силами этим самым он вступает во взаимодействие. Они могут ему назвать себя богом, ангелом, учителем, помощником и еще кем угодно, но это почти всегда будет далеко от правды. Человек знает только то, ради чего он вступает с ними в сотрудничество. И, конечно же, они могут помочь ему, но совсем не безвозмездно. Так человек постепенно по своей сути становится выразителем этих сил на земле. В этом случае ни о какой свободе его воли говорить не приходится.
      Символы – это элементы мозаики бесконечной картины знаний. Современный человек способен воспринимать только незначительную часть этой картины. Ум человека так устроен, что на основании воспринятой части пытается утверждать, что и вся остальная картина выглядит так же, как эта часть. Ограниченность ума приводит к тому, что люди вынуждены оставаться в состоянии заблуждения и экстраполировать узкую полосу осознанной реальности на всю бесконечную Вселенную. Человек почти всегда не осознает, что за внешними символами скрыта реальность, отраженная в объектах материального мира. Все, что человеку удается воспринимать при помощи своих органов чувств, есть отражение не воспринимаемой нами реальности. Весь видимый нами мир – только отражение действительности, которая существовала всегда.
       Попытайтесь медленно произнести какое-либо слово вслушиваясь в его звучание. Если ваше внимание в это время было полностью поглощено звучанием слова, то вы осознаете, что оно не имеет никакого смысла. И оно приобретает смысл, если его произнести, не обращая внимание на характеристики его звучания. При этом вы можете осознать, что само по себе слово – это только звуковое или зрительное изображение – символ того значения, которое стоит за ним. Мир, в котором мы живем, можно сравнить с экраном, на который падает проекция реальности, превращаясь в символы. И все, что мы видим и вообще воспринимаем при помощи органов чувств, – это только проявленные символы реальности. Когда мы говорим "я" или "мое тело", то при этом не задумываемся о том, что за этими словами находится тот, кто имеет это тело, которое является только материализованной проекцией реальности. Между реальностью и ее проявлением всегда существуют мосты, благодаря которым могут существовать внешние объекты, в чем бы они не выражали себя. И чем чаще мы их используем (символы или объекты, что одно и то же), тем в большей мере они утверждаются в материальном мире. Вся эволюция на Земле происходила как проявление непроявленной реальности. Все процессы и все взаимодействия на земле – это только проявления непроявленной реальности. Человек, будучи сознательным существом, может вмешиваться в процессы эволюции непроявленного, только потому, что он способен воспринимать при определенных условиях непроявленное и воздействовать на него. Таким образом он становится своеобразным посредником эволюции на Земле, сотрудником в Божественном творчестве. Мы – люди – не придаем должного значения действительной реальности и, в то же время, для нас чрезмерно значимо все проявленное. К сожалению, мы пока еще с трудом отличаем реальность от ее проявления.
      Существует много уровней непроявленной реальности, каждый последующий из которых является более обобщенным по сравнению с предыдущим. Поднимаясь словно по ступеням от нашего проявленного мира, мы в конце концов дойдем до уровня идей, выше которого существует безличностное Божественное. Основные идеи для миров низшей сферы, основанием которых является Земля, являются идеи жизни и смерти, созидания и разрушения, истины и лжи. В зависимости от того, какие преимущественно символы реальности мы используем в окружающем нас мире, не осознавая этого, мы строим мосты к соответствующим идеям. Наведением мостов пронизана вся наша жизнь, и очень часто человек, не ведая этого, предпочитает строить мосты, ведущие к идее разрушения, смерти и лжи. Такого рода выбор связан с тем, что смерть почти всегда обманывает человека.
 

      Существует мнение, что мир иллюзорен, но в действительности в мире не существует иллюзий, все реально. Это мы воспринимаем совсем не то, что есть в действительности. Действительность не может быть иллюзорной, иначе это не действительность. Иллюзорным является результат нашего восприятия. Каждое живое существо имеет свою собственную иллюзию восприятия, и каждому живому существу кажется, что он отделен от всего остального мира и поэтому он есть индивидуальность. Способ взаимодействия человека с миром основан на его иллюзии отделенности себя от этого мира, и на осознании того, что в этом мире существуют только индивидуальности. Но это тоже иллюзия. Мир не виноват, что мы его так воспринимаем, и нет нашей вины в том, что мы его так видим. Следовательно, нам нужно понять, для чего эти иллюзии необходимы. Для чего нужна иллюзия боли и страдания, иллюзия страха, иллюзия смерти, счастья и надежды? Для чего нужна иллюзия рождения и неведения? Для чего нужны иллюзии усилий? Если для познания истины, которую мы носим в нашем сердце, то это абсурдно, потому что она и так постоянно с нами!
      Можно еще долго плакать и возмущаться условиями, которые предоставил человеку Господь Бог, но все это будет не более как проявление неведения. И не следует думать, что на Вселенную наброшен покров неведения. Он действительно наброшен, но только на индивидуальности, которыми населена Вселенная.
      Попытаемся разобраться в причинах боли и страданий, через которые проходят все формы земной жизни. Однажды биологи проделали такой опыт. В питательный раствор, который был налит в чашку Петри, поместили некоторое количество одноклеточных организмов – амеб. Затем в чашку с этим раствором с краю положили кристаллик соли. Некоторое время спустя все амебы собрались в противоположной половине чашки Петри – подальше от неблагоприятных для них условий. Нечто сходное с реакциями амеб мы наблюдаем и в некоторых направлениях йоги и религиях, в которых человек стремится от мира страданий уйти в нирвану. Те же самые реакции мы наблюдаем и во многих традиционных религиях, в которых люди стремятся еще здесь, на Земле, заслужить при жизни себе места в раю. Во всех этих случаях, начиная с амебы и кончая человеком, мы наблюдаем бегство от неблагоприятных условий в более благоприятные или даже выдуманные. Конечно, можно отгородиться, насколько это возможно, от неблагоприятных условий, и тогда боли и страданий в жизни человека будет значительно меньше. Это и привело в свое время к возникновению цивилизации. Но полностью данная проблема так и не была решена, так как появилась зависимость от самих принципов цивилизации, и к тому же никуда не деться от главной причины, порождающей боль и страдание смерти, и несмотря на все успехи науки, люди все равно продолжают болеть и умирать. Следовательно, цивилизация – это не решение проблемы, а только привлекательная иллюзия, ведущая в тупик. Но Бог не напрасно поселил человека в мирах низшей сферы и, конечно же, не для того, чтобы он бежал из этих миров. У Бога была другая цель: низшая сфера миров должна быть трансформирована в миры Высочайшей Истины. Для того, чтобы это было сделано, Боги – существа высших миров низшей сферы, существующие в состоянии комфорта, ничего делать не будут, им и так достаточно хорошо. Существа низших миров тоже ничего делать не будут, потому что их вполне устраивает гармония их миров. И только человек, в котором совмещаются как высшие, так и низшие миры, где он соприкасается как с блаженством, так и со страданиями, будучи противоречивым и негармоничным существом, может стать тем инструментом Божественной воли, который совершенно сознательно будет ее исполнителем. Следовательно, страдания и боль в условиях Земли - это начало путешествия к Блаженству и Бессмертию.
      Но какова тогда причина человеческого неведения? Почему человек должен восходить от бессознательности к высочайшему Божественному сознанию постепенно? Причина нашего неведения кроется в убеждении, что все живое на Земле и вообще вся Вселенная, такая, какая она есть, созданы или, другими словами, завершены. Отсюда берет начало глупая легенда, что Бог поставил человека царствовать над всеми живыми существами на Земле. В действительности человек сам присвоил себе это положение, исходя из своей эгоистичности и веру в свою исключительность.
      Если говорить о творении, то безусловно, человек еще не создан. То, что мы сейчас называем человеком, в действительности является переходным существом. Можно современного человека сравнить с личинкой будущего совершенного существа, которое, в свою очередь, также будет только переходной ступенью к еще большему совершенству, и этому не будет предела подобно тому, как плод в чреве матери, развиваясь в определенной последовательности, не может опережать тех стадий своего развития, которые предстоят ему, так и человек на Земле, охраняемый и вскармливаемый ею, находит в ней свою опору, прежде чем станет человеком космическим или, что то же самое, гностическим существом. Человек в действительности еще не родился, но схватки, предшествующие его родам, уже сотрясают все Великое тело, и все на Земле уже вплотную приблизилось к своему апокалипсису, который и знаменует собой начавшиеся роды.
 

      Мы говорим о свободе воли, о свободе выбора, но в действительности это иллюзия. Есть только один Бог и ничего, кроме Бога. Единый Бог, которого мы называем Абсолютом, Вселенной, Ишварой и многими другими именами, разделился на бесконечное число индивидуальностей, оставаясь в то же время Единым. Возникла своеобразная космическая иллюзия отделенности, обособленности, если смотреть с позиций индивидуальности Но если посмотреть с божественных позиций, то такой разделенности не существует, Все – есть Одно. В каждой из индивидуальностей существует часть бесконечной Божественной воли. Если смотреть с позиции Божественной, то эта воля принадлежит Богу, но если изменить точку зрения, то та же самая воля принадлежит индивидуальности, например, человеку.
      Если смотреть с Божественных позиций, то все, что происходит во Вселенной, от мега до микромира – все это делает Бог. Если смотреть с позиции отделенности, то каждое существо или сущность будут считать, что все происходящее – дело их рук. Люди словно близорукие существа, пытаются на основании мозаики восприятия составить целостную картину мироздания. Научными методами они добавляют все новые элементы в мозаичную картину мира, но не видят мир таким, каков он есть в действительности, потому что не могут стать на позицию Божественного.
      Но Божественное не отрицает разделения и существования индивидуальностей. Оно не отвергает возможность иметь свою индивидуальную волю – но все зависит от позиции. И на каком-то этапе духовного восхождения вы вдруг осознаете, что есть только Бог в его двух ипостасях – единого и множественного. Но существует еще один уровень Божественного, который даже с позиции Единого не состоит из иллюзорного множества. Он над неделимым и разделенным, которые есть Одно целое.
      Рассматривая реальность с позиций Божественного, мы не найдем в них ни добра ни зла, а увидим, как он искусно использует всевозможные инструменты для того, чтобы сделать еще более совершенной какую-либо свою часть. Но инструменты - это тоже Он. И если мы смотрим с индивидуальных позиций на воздействие этих инструментов, которые должны сделать нас более совершенными, то мы вправе оценивать их воздействие на нас как зло, хотя в действительности это резец божественной руки прошелся по нашей несовершенной части. Ничто и никто не восстает против Божественной воли и против последовательного раскрытия его возможностей.
      Иллюзия индивидуальности создает опыт, необходимый для восхождения Божественного сознания. Опыт - это всегда мера, показывающая степень проявления возможности, каждая из которых проявляется в виде опыта.
      Опыт – это проявленная часть возможности. Поэтому любая возможность всегда несет в себе в скрытом виде опыт.
 

      Человек видит окружающую его реальность через очки своих мнений и ожиданий, т. е., он не воспринимает действительную реальность такой, какова она есть, он как бы видит только самого себя, а не тех, с кем он общается. Да и люди также видят его в искаженном своими мнениями и ожиданиями виде. Человек не только окружающий мир и людей в нем видит искаженно, но еще более искаженно он видит самого себя. Реальность каждого человека смешана с бесконечно меняющимися иллюзиями. Пытаясь осознать себя в оценках других людей, мы убеждаемся, что мы, точно в кривых зеркалах, отражаемся в сознании каждого человека, с которым вступаем в контакт. Мы находимся под влиянием искажений не только наших очков эго, но и очков, которые носят окружающие нас люди.
 

      Надежды – это всегда желания для себя того, что возможно существует не для нас. Надежды всегда направлены в будущее, которого мы не знаем. Поэтому в это будущее мы помещаем что-то, принадлежащее другим, или что-то из того, что принадлежало нам прежде. Сегодня мы ведем себя определенным образом и совершаем какие-то конкретные дела и этим самым приближаем свое действительное будущее. Мы можем фантазировать как угодно много и надеяться на что угодно, но будущее основывается на том, что мы имеем сегодня. В нашем будущем могут быть проявлены многие наши возможности, и какая из них будет преобладать, во многом зависит от того, каковы мы сегодня. Наши фантазии и мечты, если они не поддерживаются сегодняшней активностью, никогда не станут реальностью, но даже реальность наступит, она не будет похожа на ожидаемую.
 

      Все события, происходящие с человеком во внешнем мире, воспринимаются им одновременно на двух уровнях. Один из них имеет отношение только к внешней части человека, которая взаимодействует с материальным миром через посредство эго, другой относится к внутреннему истинному существу. Внешняя часть человеческого существа многие взаимодействия с внешним миром воспринимает болезненно, и это может быть выражено как физически, так и витально или ментально. Но в любом случае за всеми этими реакциями стоит человеческое эго. Следующим уровнем является истинное "Я" человека или психическое существо, которое из-за кулис участвует во всех событиях внешнего мира и приобретает опыт, необходимый для его роста. Психическое существо не может страдать и иметь какие-либо негативные реакции на события внешнего мира. Над ним не может быть совершено насилие, и внешний мир не может захватить его своими соблазнами. Истинное "Я" человека для своего роста использует любые внешние реакции, как на физическом, так на витальном и ментальном уровнях, и тот опыт, который оно получает, может быть осознано человеком, если в своем взаимоотношении с внешним миром он культивирует позицию отстраненности.
      Человеческое сознание находится между внешним проявленным миром и непроявленным психическим существом. И поэтому сознание можно рассматривать как своеобразный мост, по которому потоки влияния идут в обе стороны. Если воспринимающая часть человеческого сознания находится в его внешней части, то в этом случае он воспринимает только внешний мир, а реакции психического существа на человеческие и его собственные восприятия остаются для человека недоступными. Но человек может попытаться отстраниться от своих реакций на любые события внешнего мира, и это отстранение приведет к тому, что воспринимающая часть его сознания сдвинется назад, в сторону психического существа. Такого рода отстраненность в дальнейшем позволит человеку осознать реакции психического существа на всевозможные события внешнего мира. Осознание отношений психического существа к человеческим реакциям на внешний мир и является для человека духовным опытом.
      Если любые два человека при взаимодействии друг с другом будут внимательны к своим внутренним состояниями и реакциям, то они смогут осознать, что в действительности взаимодействия всегда несут в себе элемент насилия, потому что они всегда обязывают. Даже в том случае, когда эти взаимодействия взаимно приемлемы, существуют элементы насилия над самим собой, чтобы быть адекватным другому человеку.
      Почему же отношение человека к событиям внешнего мира и своим реакциям на них с духовных позиций считаются иллюзорными? Потому что все происходящее во внешнем мире имеет другую цель, совсем не ту, которую мы предполагаем. В действительности во внешнем мире происходит игра, цель которой – обучить нас быть сознательными. Кроме того, все события, происходящие с нами, или свидетелями которых мы являемся направлены на осознавание тех наших особенностей, которые нуждаются в трансформации. И все это ведет к тому, чтобы человек осознал, что за ним стоит сила, которая управляет всей его жизнью, а он является только ее сознательным инструментом.
 

      Когда мы воспринимаем мир, то при этом накладываем на него оболочку самих себя. Вследствие этого мы мир воспринимаем не таким, каков он есть в действительности. Рассмотрим это на нескольких сравнениях.
      Дальтоник видит мир не таким, каким его видят люди с нормальным зрением, хотя мир не зависит от того, какое у нас зрение, и это может прекрасно показать цветная фотография. И мы не можем обвинить в субъективизме фотоаппарат. Все, что мы воспринимаем во внешнем мире, является для нас своеобразной пищей, без которой ориентация в нем невозможна. Но так же как и пища трансформируется, чтобы стать частью нас самих, так же и информация, поступающая из внешнего мира, трансформируется, чтобы стать частью нашего сознания. Мир отразился в нас и стал внутри нас подобным нам самим. Для того, чтобы восприятие стало возможным, наше сознание должно построить внутри самого себя модели мира, которые и осознаются нашим сознанием как реальность. Что это действительно так, показывают многочисленные эксперименты внушения в гипнотическом состоянии всевозможных галлюцинаторных образов. Следовательно, те модели мира, которые возникают внутри нас самих, построены из нашего собственного строительного материала в соответствии с нашим состоянием, нашими структурами и нашими идеями. Другими словами, тот мир, который отражается внутри каждого из нас, похож не только на внешнюю реальность, но и на нас самих. Поэтому говорить об объективности восприятия мира не приходится: любые наши оценки воспринимаемого мира или тех ситуаций, в которых мы оказываемся, всегда содержат оценки и нас самих. Внимательный духовный искатель, постоянно контролирующий свое отношение и свое поведение во внешнем мире, найдет бескрайнее поле работы над собой. Суть каждого человека отражается в его отношении к другим людям и природе, которая, к сожалению, стала заложником созданного ею человека. Когда мы осуждаем кого-либо, или искренно рады за кого-то, когда мы сострадаем или любим, когда мы ненавидим или завидуем, то во всех этих случаях мы отражаем самих себя. Пусть не полностью, что-то воспринимается и из того, что реально существует, но в любое восприятие реальности мы вносим поправку на самих себя.
      Человеческое эго, стремясь утвердить свою значимость, не замечает того, что укрываемые им некоторые особенности человеческой личности проецируются во внешний мир. Можно сказать, что оно воспринимает мир через очки того, что должно быть трансформировано. Как тут не вспомнить сказку про голого короля, который хотел быть особенно значимым, но это его стремление обернулось против его самого.
 

      Диалог с самим собой есть наше постоянное утверждение самим себе, что мир таков, каким мы его знаем. Внутри каждого из нас существует модель мира, которую мы усвоили еще в нашем детстве. В этой модели не нашлось места для многих других миров, и поэтому они оказались за пределами нашего восприятия. Начиная с детства, мы только добавляем к этой модели подробности, делая ее все более железобетонной и непроницаемой. Можно сказать, что мы уже заранее знаем детали того мира, который окружает нас, и, конечно же, наши ожидания, что вокруг нас находится мир, состоящий из определенных деталей конструкторского набора, всегда сбываются. Мы загипнотизированы идеей нашего плана бытия, которая через множество информационных каналов вливалась в наше существо, делая его частью видимого нами мира.
       Это можно проиллюстрировать на примере загипнотизированного человека, которому в дождливую погоду внушили, что никакого дождя нет и что асфальт под его ногами совершенно сухой. И такой человек будет видеть солнечный день, а все, что имеет отношение к дождю, замечать не будет. Диалог человека с самим собой – это не внутренний разговор, а постоянное сравнение деталей внутреннего конструктора с элементами внешнего мира. И то, что не соответствует деталям внутреннего конструктора, отбрасывается. Тот мир, который воспринимают наши органы чувств, можно сравнить с двухмерным миром Льюиса Кэррола, в котором двумерные существа – "плоскатики", след ноги человека принимают за его самого. Все события, происходящие в трехмерном мире, они воспринимают только в той части, которая соприкасается с двухмерностью их мира, и поэтому истинная причина всего происходящего им не ясна, а их жизнь и их наука полны случайностей.
      В действительности все реальности нашего мира являются отражением или тенью реальности более высокого мира.
      Духовный путь – это всегда выход за пределы привычного традиционного измерения. Но этот выход может быть похожим на узкий вертикальный тоннель или же распахивание горизонтов прежде не осознаваемых миров. Шри Романа Махарши, получив просветление, поднимался по тоннелю к источнику всего сущего. Шри Ауробиндо, поднимаясь к источнику всего сущего, распахивал перед собой горизонты миров. Можно сказать, что он вышел за пределы двухмерного мира в мир трехмерный и стал существом более высоких измерений, чем он был прежде. Работе по расширению восприятия своего сознания он посвятил много лет. Суть его работы заключалась в том, что он смотрел за пределы проявленного мира, для чего он использовал белую стену перед собой. При этом он не пытался что-либо увидеть – новая реальность проявлялась сама, и восприятие ее и возможность взаимодействовать с ней были такими же, как в привычном материальном мире. Но чтобы такая работа стала возможной, необходимо было несгибаемое намерение и, конечно же, проводник, которым было его истинное "Я".
 

      Все во Вселенной содержит в себе знания, и даже можно сказать, все состоит из знаний. Человеческий ум не способен воспринимать знания в их целостности, а способен только прикасаться к ним и точки прикосновения описывать, называя их информацией. Человек никогда не познает причину жизни, опираясь на свой ум, потому что ум не может быть инструментом знаний, а действительные знания никогда не смогут быть оформлены при помощи формул ума.
      Весь окружающий нас мир есть проявление бесконечных знаний, к которым мы только прикасаемся. В этом отношении мы – люди – обладаем меньшими знаниями, чем любые другие формы живых существ. Это связано с тем, что человек, опираясь в познании мира на ум, который может только скользить по поверхности знаний, потерял возможность отождествляться с этими знаниями. Гармоничное существование всего живого на Земле, которое можно назвать сферой жизни, возможно только при отождествлении со знаниями всего живого. В этом смысле человек, опирающийся на ум, стал подобен инородному предмету. Он точно слон в посудной лавке, или слепец в незнакомом помещении, натыкаясь на все окружающее, разрушает его.
      Знания не могут быть ложными – они могут применяться не по своему назначению. Но в этом вина не знаний, а той информации, которой пользуются люди. Знания всегда отражают реальность, которая может быть выражена многими способами и даже словами. Я говорю "может быть", потому что в настоящее время люди оторвали слова от реальности, что привело ко лжи. Слова – это только форма, претендующая на то, что она определяет частицу знания. Слова можно сравнить с различного рода сосудами, в которых содержится какое-то количество знаний из бесконечного его океана. Но сколько бы символов не использовал человек, их всегда будет недостаточно для того, чтобы выразить все бесконечные знания. Возможно, когда-то было на Земле время, когда слова, используемые людьми, всегда соответствовали тем знаниям, которые они выражали. В настоящее время наша цивилизация пошла по пути отделения слов от их содержания. И если слова можно сравнивать с сосудами, содержащими соответствующие знания, то сегодня люди общаются при помощи пустышек, в которых может быть что угодно, но только не знания. Сегодняшний цивилизованный человек может вкладывать в слова только ему одному известный смысл, для того, чтобы преподнести слушателю черное как белое, а всевозможные ловушки задрапировать в одежды желанных надежд. Большинство людей все еще продолжают верить в то, что слова соответствуют знаниям, которые должны стоять за ними. И этих людей нельзя назвать наивными, потому что они сами, нередко, пользуются словами – пустышками, зная, что они не соответствуют истине. Может быть может быть эта вера связана с тем, что люди по своей природе слишком внушаемые и доверчивые существа. У каждого человека как бы две позиции: одна – его собственная и другая – внушенная средствами массовой информации. Но те, которые нам внушают эту другую позицию, всегда от нас чего-то ждут. Мы должны за них проголосовать, должны у них что-то купить, должны за кем-то идти, считать, что нечто лучше, чем что-то другое. Словами пытаются сформировать наше мнение о мире или о чем-то в этом мире, даже если это не соответствует нашему жизненному опыту. Ложь – это всегда то, что несет выгоду одному за счет другого, или когда за красивыми словами скрывается истинное положение вещей. Но ложь присуща не только человеку – в животном мире сколь угодно лжи, при которой одно выдается за другое. Например, рыба- удильщик на приманку ловит других рыб. Даже защитная окраска является своеобразной ложью: хамелеон принимает окраску того объекта, на котором он находится некоторые виды мух рядятся под ос, чтобы не быть съеденными птицами, и т. д. Можно еще бесконечно долго перечислять способы, при помощи которых живые формы пытаются ввести в заблуждение других обитателей нашей планеты. Так что ложь человеческая – это только одна из форм лжи, правда, наиболее распространенной и разрушительной на нашей Земле, потому что она не руководствуется принципом гармонии и равновесия в природе.
      Ум разорвал связь человека со знаниями этим самым сделал его игрушкой в океане знаний, и, кроме того, создал условия для формирования индивидуальности, какой нет ни у одного другого существа. Это является важным шагом по формированию человека космического, который будет соприкасаться со знаниями неизмеримо более могущественными, при взаимодействии с которыми он не сможет сохранить свою индивидуальность, если не сформирует ее сейчас, на Земле, в своей духовной практике.
 

      Если мы попытаемся ответить на вопрос: "Куда ты идешь, человек?", то наш ответ будет всегда неправильным, потому что ни одно живое существо во Вселенной, даже самое разумное, не знает, куда оно идет. В подавляющем большинстве своем люди даже не задают себе подобных вопросов. В этом они похожи на животных, которые не задумываются о своем будущем. Правда, люди иногда пытаются заглянуть в свое будущее, но оно всегда оказывается не таким, каким они его предполагают. Философы строят свои системы, в которых рассматривают вопросы о смысле жизни, с помощью которых они, опять-таки, пытаются угадать смысл жизни, как всего человечества, так и отдельного человека. Великий индийский мыслитель Шри Ауробиндо сказал, что современный человек – это переходное существо к новому, более совершенному виду. С ним никто спорить не будет, так как все формы жизни, существовавшие прежде, были переходными, от менее совершенных к более совершенным видам. Конечно, людям не хотелось бы считать, что над ними так же довлеет закон всеобщей эволюции, как и над всеми остальными формами жизни на Земле. Человеку с его эго хотелось бы быть исключительным существом, имеющим право быть царем природы и по своему усмотрению казнить ее или миловать. Но в действительности он – только очередная ступень в эволюции жизни на Земле, и не более того. Каждого человека, существующего на земле, можно сравнить с шахматистом, который играет в заведомо проигрышную для него партию, хотя и не знает об этом. В действительности за шахматными досками с одной стороны сидят бесчисленные существа и сущности Вселенной, а с другой - находится Бог. Все, кто в этой игре противостоят Богу, обязательно проиграют, и в то же время – выиграют, потому что каждый из проигрышей – это шаг к их совершенству, он должен их чему-то научить и сделать сознание более совершенным. Исходя из этого можно думать, что основной целью, ради которой существует человек, является восхождение по пути совершенства, или, что то же самое, следование путем знаний. Но это не является ответом на вопрос: "Куда ты идешь, человек?", это только приведение человека в соответствие с его предназначением. Если смотреть с этих позиций на все живое на Земле, то человек становится не более значимым, чем все другие формы жизни. Дело в том, что все разнообразие форм жизни на Земле является единым потоком сознания, и если в голове этого потока находится человек, то в его теле и хвосте – все остальные формы жизни. И этот поток разделить невозможно, потому что без тела голова не сможет существовать даже короткое время. К сожалению, сегодняшняя голова не только не заботится о своем теле, но даже пожирает его, не оставляя ничего в замен. Тогда в общем движении тела жизни на Земле вопрос "Куда ты идешь человек?" теряет свой смысл или, по крайней мере, теряет под собой опору. То, что было сказано выше, – верно, если смотреть на все происходящее на Земле с позиции "над жизнью". Но во Вселенной все едино, и если Землю мы будем рассматривать как лабораторию, в которой формируется человек будущего, то сама Земля с ее населением является частью более высокой системы. Какова тогда цель этой системы? Дано ли человеку знать запредельные цели? Возможно, знание этих высочайших целей было бы расширением того человеческого дома, в котором все мы живем. Но Бог не открывает человеку свои более высокие цели, по-видимому, потому что это непереносимо для человеческого разума и из сострадания к нему он до необходимой поры скрывает от него свою тайну. Но, несмотря на доводы разума, в сердце горит жажда познания беспредельности мироздания.
 

      Всевозможные трудности и проблемы, постоянно встающие перед человеком, в действительности таковыми не являются. Одновременное существование отталкивания и притяжения – это всеобщий космический закон, благодаря которому может существовать весь проявленный мир. И каждое живое существо и даже каждый атом содержат в себе этот принцип. Но атом не жалуется на те трудности, которые он содержит в самом себе, и ни одно животное не сетует на обстоятельства, которые создают для него трудно разрешимые проблемы, – они просто выполняют свое предназначение.
      Силы притяжения и отталкивания человек осознает в себе как желаемое и нежелаемое, удовольствие и неудовольствие. И если в косной материи эти силы, взаимодействуя друг с другом, способствуют сохранению отношений между объектами, будь то форма или направление процесса, то в живых организмах эти силы определяют направление их эволюции, а в человеке – направление эволюции его сознания. Чтобы это было понятнее, приведем аналогию с ручьем, который на своем пути взаимодействует с двумя силами. Одна из них заставляет его течь в определенном направлении, другая – создает ему препятствия, заставляя его менять свое направление в ту или другую сторону. В отличие от человека, ручей не может выбирать своего направления, так как внешние условия очень успешно это делают за него, хотя многие люди, подобно ручью, двигаются в направлении наименьшего сопротивления, туда, где их ждут удовольствия. В действительности, для духовной работы имеет значение не притяжение и отталкивание, а осознание этих сил, которое в значительной мере нейтрализует их. И тогда человек постепенно становится независимым от них. Когда здесь говорится, что осознание нейтрализует эти силы, то имеется в виду, что человек перестает воспринимать их, как нечто определяющее его жизнь. Все живое на Земле определяется этими силами, благодаря чему становится возможной их физическая эволюция. Но как только человек стал осознавать эти силы, он получил возможность сознательной духовной эволюции. Силы притяжения и отталкивания определяют направление внешней жизни человека. Осознание восприятия этих сил ведет человека по ступеням духовной эволюции. В действительности никаких реальных трудностей не существует, есть только субъективное осознание человеком двух полярных сил, которые определяют или его внешний путь, или же направление пути внутреннего. Направление внешнего пути всегда определяется удовольствием или удовлетворением, к которому стремится человек, и этим путем идет подавляющее количество людей на Земле. Путь внутренний не направлен в будущее, в котором человек мог бы получить вознаграждение за свои усилия, он направлен вовнутрь себя. И человек не ждет платы за свои усилия в конце пути, только потому что сам путь несет в себе вознаграждение.
 

      Человек, стремящийся к совершенству, всегда упускает настоящее, потому что все его внимание приковано к будущему, а действительная жизнь бывает только в настоящем. Мне вспоминается эпизод, в котором человек ехал в поезде с солнечного юга в далекую Сибирь и вез с собой полный чемодан помидоров. Ехать ему надо было целую неделю, и он каждый день перебирал содержимое своего чемодана, чтобы начавшие портиться помидоры не заразили других соседей по чемодану. Подпорченные помидоры он обрезал и съедал. За дорогу он съел все помидоры, так как он не хотел везти домой те, которые успели испортиться. Он думал только о будущем и поэтому, поедая их по мере того, как они приходили в негодность, не мог испытать настоящего удовольствия.
      Большинство людей считают, что полного счастья они могут достичь только в будущем и поэтому не могут пользоваться им в настоящем. На будущее они оставляют и все свои самые важные дела, надеясь, что тогда будут решены все их сегодняшние трудности и они получат заслуженные счастье и отдых. Некоторые сегодняшние проблемы они пытаются решить кое-как, а потом удивляются, когда в будущем вновь встречаются с ними, но уже в ухудшенном варианте. Мы постоянно стремимся к совершенству, которое для нас всегда где-то в будущем, в то время как мы должны быть совершенны в настоящем. Совершенство в будущем никогда не бывает таким, каким мы его ожидаем. Быть совершенным сейчас – это значит быть безупречным. Люди, погруженные во внешний мир, не могут жить настоящим, потому что настоящее постоянно изменчиво, текуче, непредсказуемо, что неприемлемо для ума, опирающегося на свою логику. Поэтому люди в своем большинстве не живут в реальном настоящем, а живут в иллюзорном мире, в котором будущее основано на предположениях и ожиданиях, а прошлое иллюзорно хотя бы потому, что оно стало только тенью в нашей памяти.
 

      Внушение возможно не только словом, но и примером, в какой бы форме этот пример не существовал. Внушение легко порождает иллюзии восприятия, но в одних случаях для того, чтобы эти иллюзии возникли, требуется многократное повторение внушения, в других достаточно всего одного примера или слова. Все иллюзии социальных и психологических клеток порождены внушением, и когда духовный искатель делает попытки выйти за пределы этих клеток, он должен осознать в себе реакции на всевозможные внешние внушения. Такого рода исследования самого себя – не легкая задача для духовного искателя, но возможная.
      Для исследования феномена внушения обратите внимание на свое состояние до просмотра какого-либо фильма и после его просмотра. Попытайтесь осознать свое состояние после просмотра реклам по телевидению и реклам уличных. Осознайте свое состояние, когда вы посещаете культовые учреждения и какие-либо другие общественные места. Можно попытаться осознать свое эмоциональное состояние в период общения с кем-либо из людей в различных обстоятельствах. И если такого рода работа будет проводиться достаточно тщательно, то вы обнаружите, что все, с чем встречается человек во внешнем мире, содержит в себе элементы внушения. В этом случае мы можем думать, что реальная действительность определяет не только отношения к ней человека, но и диктует ему определенные поведенческие реакции, что делает его несвободным. Похоже, что Низшая природа оставляет человеку узкий коридор, который определяет направление его активности. Люди почти всегда думают, что это они принимают то или другое решение в своей внешней деятельности, а на самом деле их решения определяются внушением окружающими их обстоятельствами. Для духовного искателя такого рода внушение может служить ориентиром внутренней работы. Человек может быть свободным только тогда, когда он осознает внутренние и внешние силы, которые пытаются руководить им, и принимает, исходя из обстоятельств, свое собственное решение.
 

      На привычном для человека материальном уровне надежды всегда сопровождаются сомнениями, разочарованиями, опасениями, что надежды могут не исполняться и другими эмоциональными состояниями. Надежды всегда обращены в будущее, которое мыслится успешным и в котором должны реализоваться наши ожидания. В настоящее время подавляющее большинство людей живут такого рода надеждами, и это, является одним из препятствий на духовном пути. Человек, живущий надеждами, никогда не будет удовлетворен тем, что имеет, потому что в будущем надеется иметь нечто лучшее. И такой человек не может жить настоящим, в котором происходит все самое важное в его жизни. Он не может также идти внутренним путем, потому что этот путь возможен только в настоящем. Надежды на будущее лишают человека правильного видения мира в настоящем и, следовательно, адекватности в реальном мире. В своих надеждах человек всегда нуждается в оценке собственных достижений и своей личности, надеясь на наивысший балл. Надежды – это то, что нас постоянно обманывает, потому что они не что иное как мираж, который никогда полностью реализованным быть не может.
      Человек, вставший на духовный путь, должен оставить свои надежды, потому что они всегда будут уводить его в сторону иллюзий и препятствовать ему быть здесь и сейчас.
      Для духовного искателя надежда – это его состояние единства с Божественным, которое подобно спокойному яркому пламени, горящему в его груди. Это состояние радости, не обусловленной какими-либо внешними событиями, это внутренняя опора, которая поддерживает его даже в самые трудные минуты.
       Надежда для духовного искателя имеет свои корни на другой стороне реальности, которая не содержит в себе ни неверия, ни отчаяния несбывшегося. Но туда человек может перейти только тогда, когда он оставит свои надежды здесь в материальном мире.
 

      Человечество живет в виртуальном мире – все, что мы воспринимаем, в действительности не является таковым. Материальная Вселенная состоит из полей энергии и атомов, которые в конечном счете тоже являются энергией. Все внешние свойства материи, которые человек воспринимает как объекты, имеющие определенные качества, в действительности являются только следствием нашего восприятия. Этих качеств в действительности не существует, но это совсем не значит, что материальный мир так же не существует. Он существует, но не имеет тех качеств, которые мы воспринимаем. Следовательно, материальный мир – иллюзия нашего восприятия, и исходя из этого Землю можно сравнить с колоссальным сумасшедшим домом, так как все шесть миллиардов людей страдают одинаковыми зрительными, слуховыми, вкусовыми, обонятельными и другими галлюцинациями, и не только люди, а все живые существа, обитающие на Земле. Тогда что же такое реальность? Может ли быть реальностью коллективная галлюцинация? И если кто-либо галлюцинирует "не в ногу", или же воспринимает какую-то часть реальности такой, какова она есть в действительности, соответствующие специалисты ставят ему психиатрический диагноз. И только потому, что его восприятие реальности не такое, как у большинства людей. Следовательно, когда мы говорим о творении мира и эволюции сознания, то в первую очередь мы должны говорить о восприятии, без особенностей которого ни жизнь, ни какая-либо эволюция были бы невозможны.
      Но что же тогда прекрасное и безобразное? Не есть ли это только иллюзия нашего восприятия? Энергия и атомы, например, не могут быть ни прекрасными, ни безобразными. А может быть это гармония вибраций энергий? И что такое жизнь, как не взаимодействия энергий? И не важно, что лежит в основе этой жизни, – органические или неорганические соединения, или, может быть, такие взаимодействия энергий, которые остались в стороне от восприятий человеком и другими органическими формами жизни.
 

      Люди, да и все живое на земле, не взаимодействуют с той реальностью, какая она есть в действительности, а только со своими собственными иллюзиями. Это связано с тем, что наши внешние органы чувств воспринимают только колебания, или звуковые или электромагнитные, а наше сознание преобразует их в различного рода объекты, имеющие определенные качества. Сами по себе атомы и всевозможные энергетические поля не имеют ни цвета, ни запаха, ни каких-либо других качеств, которые на основании воспринятых колебаний (или вибраций) осознаются всеми живыми существами как всевозможные качества объектов. И что интересно, все люди, благодаря своему восприятию, осознают мир приблизительно одинаково, что позволяет им понимать друг друга. Общечеловеческая иллюзия! Мы не воспринимаем и не осознаем реальный мир таким, каков он есть в действительности!
      Но наши чувства, наши эмоции, возможно, они реальны? В действительности и они не что иное, как вибрации, колебания энергетических полей. Наши желания, стремления, состояния, побуждения – это все только вибрации энергий. Но мы сами, конечно же, не иллюзия, мы реальность, мы хотим надеяться на это, и не хотим быть иллюзорными! Но хотя нам и не хочется верить в это, но наше восприятие самих себя – так же иллюзия, потому что мы так же состоим из атомов и всевозможных энергетических полей. Мы не имеем тех качеств, которые находим у себя, и все обменные процессы в нашем организме – это тоже только взаимодействия энергий. И более того, говоря о том, что весь мир, и мы в том числе, – это упорядоченные структуры, состоящие из атомов и энергетических полей, мы должны помнить, что атомы – это вихри энергий. Тогда любое вещество, как бы сложным оно ни было, – есть лишь энергия, и любые формы жизни – это также определенным образом организованная энергия. Не следует энергию представлять как некое аморфное поле – все живые и неживые объекты, все, что проявлено, т. е. воспринимается при помощи органов чувств, и то что не проявлено, – это все энергия, имеющая определенную структуру. Если бы мы могли воспринимать вселенную такой, какова она есть в действительности, то мы увидели бы сияющую светом пустоту, в которой различные объекты выглядели бы как свечения различной интенсивности. Кроме того, мы осознали бы, что все эти объекты, как бы велики или малы они ни были, взаимодействуют друг с другом, и в этом взаимодействии существует абсолютная гармония. И знания этого привело бы нас к осознанию, что вся бесконечная Вселенная является единым живым существом, а каждое из существ, от мельчайших до титанических – всего лишь незначительные части необъятной вселенской сущности, которую мы называем Богом.
      А теперь о других мирах, среди которых есть и темные миры смерти и полные света и радости миры богов. В действительности во Вселенной нет ни рая, ни ада, ни всех тех противоположностей, которыми привыкли манипулировать люди в своем материальном мире. Это все иллюзии нашего воспринимающего сознания. На самом деле существует единая Вселенная, планы которой бесконечны по разнообразию своих вибраций, и каждый из этих планов имеет свое предназначение во всеобщей эволюции сознания. Но это осознание не избавляет нас от страданий и стремления получать радость, хотя они и являются иллюзией. И если на Земле мы пытаемся насаждать идеи добра и зла и придерживаться их, чтобы хоть как-то упорядочить отношения и между собой и между человеком и природой, то в космическом масштабе таких идей не существует – все подчинено одному всеобщему закону гармонии эволюции сознания. Вся вселенная выступает как единое сознательное существо, и вся бесконечная энергия Вселенной является носителем бесконечного сознания, эволюция которого является не вымыслом Бога, а Его естественным состоянием, таким же, каким для человека является дыхание. Эволюция Вселенной – это нескончаемая игра Бога в шахматы с самим собой, в которой все подчинено череде выигрышей, даже тогда, когда он намеренно отдает фигуру, чтобы создать благоприятную ситуацию для своей направленной и бесконечной эволюции. При рассматривании различных событий в земном мире можно отметить победы и поражения, которые необходимы для его будущего совершенства; ни одного события, ни одного движения Бог не делает случайно, все во Вселенной взаимно связано и взаимно зависимо. Она, будучи живым существом, постоянно умирает и возрождается, что хорошо иллюстрируется живым земным организмом, в котором некоторые его клетки постоянно отмирают, чтобы уступить место другим клеткам, более здоровым и совершенным.
       Аналогичный пример можно привести, обратившись к эволюции жизни на Земле. Человеческие индивидуальности чрезвычайно разнообразны по своей природе, человек включает в себя все существующие на Земле виды жизни. это означает, что мы можем говорить о людях – насекомых, о людях - хищниках и о людях, которыми эти хищники питаются, и т. п. И так же как в животном мире уходили одни формы жизни, чтобы освободить место для других, более совершенных форм, так и в человечестве должны будут уйти те, кто имеет наиболее низкий уровень сознания, чтобы уступить место более совершенным представителям человечества.
 

      Когда мы говорим, что весь мир иллюзия, так как мы воспринимаем его не таким, каков он есть в действительности, но не хотим думать о том, что представляет собой действительность,  то в этом случае о нас можно сказать, что мы находимся в неведении. Для человека существует только сравнительно узкая полоса восприятия, за границами которой находится беспредельная не воспринимаемая Вселенная. Следовательно, человеком может быть осознана только малая часть реальности, а все остальное скрыто от него. Тогда неведением можно назвать то, что лежит за пределами восприятия.
      Когда мы говорим о сущностях, обитающих в своих мирах, не взаимодействующих друг с другом, то и в этом случае мы говорим о неведении, так как эти сущности воспринимают мир, в котором они живут, в узком диапазоне вибраций своего мира. Хотя их мир для них так же бесконечен, как и мир людей, но воспринимают они его в своем диапазоне вибраций, не сходном с миром людей. Зная это, мы можем сказать, что эти сущности так же страдают неведением, как и люди, но в своем диапазоне частот. Человек, попадающий в эти миры в своих сновидениях осознает низкое, давящее небо и ограниченное пространство. Это объясняется тем, что возможности восприятия сознания человека рассчитаны на значительно больший диапазон вибраций, и оказавшись в мире, основанном на сравнительно бедном наборе вибраций, он осознает его пространственную ограниченность. Но пространственная ограниченность – это так же одно из неведений, присущих всему живому. Все множество миров, отделенных друг от друга, и бесконечное множество индивидуальностей, так же отделенных одна от другой, – это все иллюзии неведения. В действительности все едино и различные формы жизни в проявленных и не проявленных мирах являются частями единого бесконечного существа, которого мы называем Бог.
 

      Истину люди могут принять за синоним правды, хотя в действительности это совсем не так. Понятие правды для материального мира, относительно, потому что правда является только одной стороной медали, а другой ее стороной является ложь. И то, что сегодня выглядит правдой, завтра может оказаться ложью. Правдой могут быть не только слова, но и состояния человека, его отношение к кому-либо или к чему-либо и его поступки. Если врач сказал своему больному, что он завтра умрет, то это может вызвать у больного состояние психологического шока и привести к величайшим страданиям. Такая "правда" является жестокой ложью. А если он подаст ему пусть небольшую, но надежду на выздоровление, хотя в действительности это будет заведомой ложью, то в этом случае - врач сказал "правду". Если состояние человека самое тягостное, возможно, даже невыносимое, но он всеми силами пытается отвлечься на что-либо, что может изменить его состояние к лучшему, и даже пытается улыбаться и шутить, то он поступает по правде. Но если он всем вокруг плача рассказывает о том, что ему невыносимо тяжело, ходит заламывая руки и скорбно причитает о своей злосчастной судьбе, то он поступает как лжец, потому что заставляет страдать, а в некоторых случаях раздражаться, окружающих его людей. Человек может при встрече сказать своему знакомому, что он хорошо выглядит, хотя тот выглядит хуже, чем обычно, и он говорит правду, потому что он поднимает настроение своего знакомого и, следовательно, повышает его сопротивляемость усталости или какому-либо недугу. Если мать говорит своему сыну, что он плохой мальчик, потому что он сломал игрушку, то мать говорит не правду, так как такими словами она может посеять в своем ребенке комплекс неполноценности. Правдой было бы сказать, что он неправильно поступил, когда сломал игрушку. Но даже в этом случае нет полной правды, так как матери не известно, почему ребенок сделал это. Для того, чтобы человек мог говорить правду, необходимо, чтобы в нем было состояние истины, которое духовными искателями осознается как единство с Божественным
 

      Многие люди думают, что они живут в действительной реальности, на самом же деле действительная реальность – это острова в океане реальности мнимой. Когда человек делит мир на его противоположности, заявляя, что существуют добро и зло, любовь и ненависть, созидание и разрушение, боль и радость, бытие и небытие, жизнь и смерть, то этим самым он делит реальность действительную на реальности мнимые. Даже потусторонний мир он разделил на рай и ад, на Бога и дьявола. И в своей кратковременной жизни он постоянно стремится от одного мнимого полюса к другому, стремясь обрести удачу, радость, счастье, удовольствие, безопасность, надежность и т. д. В действительности, эти противоположности существуют только тогда, когда они являются частью целого, и реально отделить их друг от друга невозможно. Любые противоположности являются двумя сторонами одного целого, и они существуют только потому, что есть целое, которое не является этими противоположностями. Но человек не способен за противоположностями видеть целое, он видит в каждой из них нечто завершенное, а в действительности – мнимое целое. Некоторые думают, что, уходя от зла, они приближаются к добру, но в действительности в это время они уходят и от добра. Любое целое, как бы мало оно ни было, имеет две стороны, которые человек оценивает как противоположности, каждую из которых он принимает за целое. В действительности, дьявол и Бог – это мнимые реальности, не существующие один без другого, но имеется нечто третье, целое, сторонами которого они являются. Ложь и истина – это тоже два полюса одного целого. И эти полюса будут существовать до тех пор, пока жива Вселенная. На самом деле, эти два полюса – только две стороны одного целого, которое ими не является. И сколько бы мы ни делили целое, мы всегда будем получать полюса лжи и истины, и каждый раз они не будут характеризовать целое. То же самое мы можем говорить о жизни и смерти. Действительная реальность не является ни жизнью, ни смертью, она нечто третье, которое проявляется на уровне материального мира как две противоположности. Противоположности, которые проявляются на материальном плане, воспринимаются человеком отдельно друг от друга, в связи с недостаточностью его восприимчивости. Он не может воспринять то, что находится между ними. Для него все – или черное или белое.
      Но существуют мнимые реальности другого рода, когда возможность выдается за действительность. В этом случае люди, опираясь на мнимую реальность, которая воспринимается как нечто более привлекательное, чем та реальность, в которой они живут, в конце концов стремятся к мнимым ценностям, выражающимся в пустых ожиданиях и таких же пустых надеждах. Существуют мнимые реальности и как плод больного разума, чьи фантазии могут не знать предела. И так как люди не имеют достаточного различения, они и эти реальности принимают за действительность, потому что об этом однажды сказал какой-то авторитет, или об этом было где-то напечатано.
      Люди не задумываются о том, что слова, которые они используют для общения друг с другом, также являются мнимыми реальностями и могут не быть связанными с реальностью действительной. Но у многих людей способность к различению оставляет желать лучшего, и поэтому только некоторые из них отличают реальности мнимые от реальностей действительных. Правда, это неплохо получается в том случае, когда событие уходит в прошлое, но, к сожалению, не всегда можно чему-то научиться на своих ошибках, потому что реальность практически никогда не повторяется.
      Мнимыми реальностями могут быть и результаты научных исследований, научные гипотезы и даже сам способ познания мира. Дело в том, что для познания мира человек использует как инструмент свой ум, не зная того, что он не может быть инструментом познания. 
 

      Занятия оккультизмом может не иметь ни какого отношения к духовной работе. В то же время на духовном пути оккультизм может быть частью духовной работы. Это станет понятным тогда, когда мы осознаем, что духовность включает в себя все сферы человеческой жизни. Это одна из причин, рождающих опасности и ловушки на духовном пути. Материальный мир содержит в себе множество соблазнов - ловушек, распознать которые возможно только в том случае, если духовный искатель будет искренним на внутреннем пути. Без искренности невозможна какая-либо духовная работа и невозможно различение не только на материальном плане, но и на оккультных планах, содержащих неисчислимое количество ловушек, попав в которые, человек может навсегда распрощаться с истинной духовной работой. Любые ловушки, в которые может попасть духовный искатель, имеют одну и ту же приманку – обещание быть значимым для себя и в глазах других людей!
 

      Человек живет в предполагаемом мире. Собираясь что-либо делать, он предполагает результат. Его мнения обо всем, что окружает его, – не более чем предположения. Человек предполагает свою определенную значимость в различных сообществах, постоянным или временным членом которых он является. Он предполагает, что его друг или подруга преданы ему и обладают определенными положительными качествами, в то же время все недруги и инакомыслящие имеют множество отрицательных качеств. Он предполагает, что выполняя определенные ритуалы и следуя определенным правилам, он идет духовным путем, что депутаты, которых он избирает на какой-либо государственный пост, действительно будут заботиться о благосостоянии народа в первую очередь, а не о своем собственном. Предполагая, что он будет находиться под покровительством каких-либо организаций, он становится их членом, хотя у руководителей этих организаций по этому поводу есть свои предположения. У любимого человека он предполагает качества, которыми тот не обладает и предполагает, что у него хватит терпения и умения, чтобы эти качества открыть или воспитать. Он предполагает, что он делает добро или зло, его ожидания хорошего или плохого – это также не более чем предположения. И еще он много чего предполагает не только положительного, но и отрицательного, но предположения – это возможные, но не действительные реальности, это иллюзии, которые могут никогда и не стать реальностями. Люди предполагают, потому что не могут или не хотят жить "здесь и сейчас". Мир иллюзий для них более предпочтителен, потому что предполагаемые подводные камни в нем они могут обходить или компенсировать своими положительными предположениями. И так всю жизнь, сомневаясь и предполагая, надеясь или пребывая в состоянии неуверенности, спрашивая совета или поступая опрометчиво на основании своих предположений, живет человек в иллюзиях, которые заменяют ему реальность
 

      Мифы не только отражают мировоззрение того народа, у которого они возникли, но одновременно являются указателями на пути становления этого народа. Они же воспитывают народ в определенном национальном духе, содержат в себе своеобразный эталон того, каким должен быть народ – носитель этого мифа и какой путь должен быть им избран среди множества путей других народов.
      Человек не живет в реальном мире, но окружен тенями измененной умом реальности. Мир, в котором он живет, напоминает театр теней, который определяет не только оценку происходящего вокруг человека, но и его стремления, побуждения и его отношение к самому себе.
       Мы живем в эпоху информации, которая стала для человека более важной, чем реальность, скрывающаяся позади нее. Эта информация и есть уродливая, извращенная тень, которая мириадами щупалец опутала каждого человека. О чем бы ни говорили люди друг с другом, в любом случае за словами говорящего есть нечто, определяющее смысл сказанного, который не может быть высказан вслух. В речи всегда присутствует доля вымысла, потому что человек или не хочет или не может конкретно высказать свое намерение. Такую речь можно назвать мифом, который не только скрывает реальность, но и направляет мнение человека в ложное русло. Это мнение может быть как об окружающей реальности, так и о самом себе.
       Особенно в этом преуспели средства массовой информации, настойчиво формирующие у своих читателей или зрителей такое мировоззрение, которое соответствует целям определенной ограниченной горстки людей, т. н. правящей элиты. Такого рода мифы полностью дезориентировали современного человека, и он уже давно перестал иметь свое собственное мнение о чем бы то ни было. Правда, человек продолжает утверждать, что он имеет свое мнение о каких-либо событиях или людях, но эти утверждения часто ничего не стоят, так как человек даже не догадывается, что его мнение навязано ему другими людьми.
       Известно, что самоосознание человека во многом зависит от истории и обычаев его народа, но история может быть извращена, а обычаи очернены настолько, что человек, потеряв опору, становится добычей тех, которые ловко обработали своими мифами его сознание. Каждая религия также имеет свои мифы, в которых народ, которым эти мифы принадлежат, находит для себя примеры для подражания и даже может вывести из них принципы своего бытия. Культура любого народа состоит из сложной мозаики мифов и полностью опирается на историю, куда входит и религия, и язык этого народа. Если у какого-либо народа отнять или разрушить его культуру и религию, заменив их культурой и идеями другого народа, то это повергнет этот народ в хаос. Такого рода экспансия в настоящее время очень активно проводится идеологами глобализации мира. Глобализация отнимет у людей все объединяющие их мифы идейную опору, заменив все это денежным эквивалентом. Хотя невозможно даже подумать, что существует денежный эквивалент культуры, человеческих отношений или человеческих чувств.
      Сейчас уже можно говорить, что эволюция жизни на Земле завершила свой цикл. Восходящая спираль развития всего живого и восхождения сознания оказались над той точкой, когда на Земле появилась первая клетка. Это было время, когда клетка должна была противостоять всему окружающему ее миру. Она была одинокой не только на Земле, но и во всей Вселенной. Сегодняшнее развитие событий на Земле так же ведет к одиночеству, которое будет цепляться за воображаемый спасательный круг денег, так как именно они несут в себе иллюзию опоры и единства всего сущего, хотя в действительности, деньги противопоставляют человека природе и делают людей чуждыми друг другу.
      Наше время, время завершения цикла эволюции сознания, является началом нового цикла, выходящего за пределы Земли. Новый Человек уже не будет нуждаться в техносфере, которая позволяла современному человеку осваивать вертикальное, третье измерение, опуститься в глубины океанов и выйти за пределы притяжения Земли. Для него не будет необходимости ни микроскопах, ни телескопах, так как его сознание будет способным проникать как в глубины атома, так и в бесконечные бездны космоса. У него не будет необходимости ни в средствах связи, ни в носителях информации, потому что его сознание будет пребывать повсюду. И все знания, начиная с древнейших времен нашей планеты, будут его знаниями, так как он будет непосредственно связан с информационным полем Земли. Все, что является смыслом и опорой современной цивилизации, все ее иллюзии и мифы для него не будут иметь никакого значения, потому что его опорой станет божественная истина.
 

      Все существующее содержит в себе свою собственную тень, которая может быть различной по глубине. Тень реальности является ее смыслом и целью, и в зависимости от того, кто воспринимает эту реальность, тень может показать ту или иную свою грань. Есть реальности, глубине которых нет предела, и тогда их изучают многие поколения ученых и мыслителей, но каждый раз остается что-то неузнанное или непонятое. Тени – это вечно меняющиеся лица реальности, будет ли этой реальностью какая-либо идея или же событие, а может быть, даже какой-то человек. Обратите внимание на тени фильмов: в которых событие само по себе не является главным, а является только выразителем тени, своеобразного двадцать пятого кадра, в котором заключена цель этого фильма. Предположим, вы смотрите американский фильм восьмидесятых годов, рассказывающий и жизни американского художника-негра Баския, и биография этого художника-абстракциониста проходит на фоне хаоса, состоящего из обломков всего, что можно найти на дне различных культур. Но вы продолжаете наблюдать за жизнью Баския, и все остальное входит в ваше подсознание незаметно, разрушая связи вашей души с культурой своего народа. Каждая культура имеет свою высшую, прогрессивную часть, и ту, которая находится в самом низу, - темную и разрушительную. Если человек, просматривая такие фильмы, не обращает внимание на темные стороны сюжета, то они, не замеченные его сознанием, беспрепятственно проникают в его подсознание и, накапливаясь там, могут существенно изменить его личность и его способ взаимодействия с реальностью. Существует мнение, что язык дан человеку не для того, чтобы высказывать мысли, а для того, чтобы скрывать их. И в большинстве случаев это действительно так. При общении людей тенью является смысл, ради которого это общение происходит. Для тех, кто общается, иногда приятен сам процесс, и они не осознают никакой "тени" за своей беседой, хотя очевидно, что в любом общении присутствует игра эго, которое хочет быть значимым даже в мелочах. Для каждого человека должно быть интересно осознавать не только тени окружающей реальности, но и свои собственные тени.
 

      Любой человек имеет множество уровней восприятия, каждый из которых принадлежит своей Вселенной. И каждая их этих Вселенных совершенно материальна и имеет свою иллюзию восприятия. Та Вселенная, в которой мы живем, в действительности не такая, какой мы ее воспринимаем. Все есть энергия, в действительности не имеющая тех качеств и свойств, которые воспринимаются нашими органами чувств. Наше восприятие обманывает нас, потому что  листья деревьев, зеленая трава, и множество всевозможных цветов и еще многое другое, состоит из атомов, которые не имеют тех свойств, которые мы воспринимаем. Мы воспринимаем вкус, цвет, запах, твердость и мягкость, всевозможные звуки и температуру, мы видим день и ночь, осознаем прошлое и будущее и даже скорость течения времени, но сама по себе материя, которая в конечном счете является чистой энергией, всех этих свойств не имеет. Не можем же мы сказать, что энергия пахнет селедкой или розой, и не станем говорить, что она имеет вкус или цвет. Мы можем взаимодействовать с тем, что мы воспринимаем, поэтому уверены, что восприятие нас не обманывает. Но мы воспринимаем реальность не только при помощи традиционных органов чувств. Существует еще и другие уровни восприятия, вплоть до восприятия на уровне клеток. Суммой всех наших восприятий является известный нам материальный мир, в котором мы живем в нашем материальном теле. Когда мы говорим, что восприятие – это внутреннее отражение внешней реальности, то, вероятно, в таком утверждении мы не совсем точны, так как можно воспринимать то, чего другие люди не воспринимают. Страдающий галлюцинаторно-параноидным синдромом человек может слышать и видеть то, чего для остальных людей реально не существует. Он даже может взаимодействовать с тем, что он воспринимает, но на самом поверхностном уровне, так как тело его не воспринимает того, что воспринимают внешние органы чувств. Но если бы все его существо воспринимало другую реальность, то это дало бы ему возможность войти в нее и, со временем стать ее частью. Этим я хочу сказать, что мы имеем определенные формы и способы взаимодействия с нашим материальным миром только потому, что мир, в котором мы существуем, придал нам форму, адекватную ему.
      В пределах нашей планеты существует много миров, каждый из которых реален и в то же время иллюзорен, потому что все есть энергия не имеющая, воспринимаемых нами качеств. Если бы человеку удалось сдвинуть свое полное восприятие в один из этих миров, то этот мир, воздействуя на человеческое существо, превратил бы его во что-то другое по форме и способу восприятия в такой степени, что он стал бы адекватен этому миру. И там, где сейчас располагается пустыня Сахара, возможно, было бы море, с городами и прекрасными храмами на берегах и с существами, которые принадлежат этому миру. Кто знает, возможно, эти существа походили бы на людей. Но, сдвинув свое восприятие в наш мир, такой человек вновь увидел бы пустыню Сахару с ее палящим зноем и уходящими к горизонту песчаными барханами. В том мире он мог бы купаться, чувствовать прохладу воды, есть плоды с деревьев, растущих в садах, и для него это было бы не сном, не иллюзией и, тем более, галлюцинацией. Все это было бы для него реальностью. Сдвинув еще раз свое восприятие, он мог бы оказаться посреди бушующего океана, на небольшом скалистом островке, где не было бы никаких шансов на выживание. Во всех мирах, которые окружают Землю, не только своя реальность, не похожая на реальность других миров, но и свое время, и свой способ бытия. Иллюзии восприятия, характерные для человека (и для всего живого на Земле) позволяющие ему взаимодействовать с ними, в действительности являются "сновидениями Земли", которая в действительности сновидит на многих планах, каждый из которых по этой причине может быть для нас реальностью.
      Находясь на Земле, мы ничего не можем сказать о сновидениях других планет. Возможно, безжизненные Луна или Марс в своих многочисленных сновидениях имеют на своей поверхности множество прекрасных миров, с чистым воздухом, голубыми небесами, по которым плывут белые облака, реки их полны рыбы, а леса зверей и птиц. Возможно, на них существуют величайшие цивилизации, скрытые от людей завесой времени. Мы не воспринимаем их потому, что наше восприятие существует в другом диапазоне частот, только потому, что находимся в одном из сновидений Земли, с позиций которого пытаемся воспринять не воспринимаемое. Мы пленники одного из сновидений Земли и в то же время мы дети ее сновидений. Но каждого человека Земля наградила бесценным даром – она дала ему шанс выйти за пределы своих сновидений. Первые ростки жизни на Земле появились в мирах не того сновидения, в котором живут в настоящее время люди, и те первобытные миры существуют и по настоящее время.
      Существует только единое мгновение "здесь и сейчас", из которого истекают все времена и все миры, и достигший центра этой точки окажется на пороге всех эпох, прошедших над Землей, и даже будет иметь возможность шагнуть в любую из них и вновь вернуться в свое мгновение. Достигший этой точки неожиданно для себя осознает, что понятие времени совершенно относительно и поэтому душа человека может воплощаться в новую жизнь, не следуя какой-то временной линейности. Так, душа человека, прожившего сто лет и умершего сегодня, может воплотиться в тело другого человека в прошлом, отстоящем от настоящего времени на сто лет, или же в тело человека, по нашему времени, жившего тысячу лет тому назад. И она может войти любое тело, которое появится на земле через тысячу лет. В действительности временные расстояния – это еще и другие миры, находящиеся на различных стадиях своей эволюции.
      Солнце имеет свои миры сновидений, и каждая из его планет сновидит только часть его сновидений иллюзорной реальности. Люди на Земле не могут даже предполагать, каковы сновидения других планет и каковы формы жизни на этих планетах, потому что наше общечеловеческое сновидение замкнуто в клетке времени нашего плана бытия. Можно смотреть на сновидения или миры Земли как на солнечные сновидения, часть которых Солнце передало Земле. Тогда мы - будущие солнечные существа, проходящие эволюцию в его мирах, которые служат для сознания человека своеобразными ступенями восхождения. Следующая ступень человечества – это супраментальная реальность, открывающая пути не только к бессмертию, но и ко всем мирам солнечных сновидений. И тогда будущее супраментальное существо может с полным правом сказать, что оно рождено Солнцем.
 

      В каждом человеке имеется та часть, которая стремится к высокому и чистому. Путана, возможно, мечтает о чистой любви, когда она будет любить только своего мужа, а он будет любить только ее. Людей-прагматиков трогают страдания других живых существ. Жестокий и эгоистичный человек может быть привязан к своему домашнему животному, или любить и разводить цветы. Можно рассматривать еще и другие варианты, в которых в человеке проявляется нечто более светлое, по сравнению с тем, как он проявляет себя во внешнем мире. Для человека, живущего обычной материальной жизнью, те светлые ростки, которые в нем имеются, питаются высокими и светлыми примерами других людей. Отсюда увлечения молодых людей известными актерами, которых они обожествляют, создавая внутри себя иллюзорный образ того, чего в действительности в реальном человеке, возможно, и не существует.
      Но в каждом из людей есть стремление к совершенству, и киногерои могут стать эталонами этого совершенства, своеобразной опорой стремления к совершенству в материальном мире. И пусть эта опора зыбкая, но, может быть, для первого, самого маленького шага на пути к совершенству, она необходима.
      Однажды мудрый лис сказал Маленькому Принцу, что мы ответственны за тех, кого мы приручили. И он был прав, потому что каждый человек стремится к определенности, и поэтому ожидает определенности от своих героев, особенно тех, кому он хотел бы подражать. Человек многогранное существо и содержит в себе как положительные, так и отрицательные грани и каждая из них не только формируется, но и растет под влиянием внешней реальности. И когда эта реальность теряет свою определенность и в ней проявляется нечто противоположное уже сформировавшемуся идеалу, который стал для читателей или зрителей примером и эталоном их стремлений, то, конечно же, это не может быть воспринято равнодушно. Те, которых приручили, требуют от приручившего их, чтобы он всегда соответствовал их идеалу, как бы говоря ему: вы свет в окне нашей жизни, и если мы не сможем быть похожими на вас, то хотя бы, глядя на вас, будем думать, что не все еще потеряно, что среди серости жизни, есть нечто светлое и высокое и это будет поддерживать нас в минуты упадка и безверия. И эталон света и высокой нравственности или же физической гармонии и мужества попадает в плен своих почитателей. Он уже не может быть таким, как все, или даже иметь какие-то слабости, а должен соответствовать тому иллюзорному образу, который сложился в глазах его почитателей.
       И тогда встает извечный вопрос: "Что делать?" Мы хотим, чтобы некоторые наши эталоны высокой человечности были прижизненно канонизированы, причислены к лику святых, а они неожиданно для нас заявляют, что "ничто человеческое им не чуждо", что в бочке меда у них про запас всегда есть ложка дегтя. Но у нас самих этого дегтя хоть отбавляй, и если мы вдруг узна ем, что меда в чистом виде не бывает, то это не только приводит нас к разочарованию, но и лишает веры в то, что "свет в окошке" не иллюзия, а реальность. И возникают у нас упадочнические мысли: "Все в землю лягут, все прахом будет". По-видимому, прижизненный культ личности несет с собой не только плюсы, но и минусы, но умный человек, стремящийся к свету, не будет концентрировать свое внимание на негативных проявлениях в других людях: это равносильно осуждению их за то, что "ничто человеческое им не чуждо". Наше внимание во внешнем мире цепляется преимущественно за то, что созвучно нам самим, поэтому человек, искренно устремленный к свету совершенства, будет видеть в других то, к чему он стремится сам. Все остальное будет для него второстепенным и даже совсем незначимым. Когда мы осуждаем других за то, что они не оправдали наших надежд, то мы должны понимать, что это происходит, только потому, что в нас самих не было достаточно стремления к свету. Многие в таких случаях могут преклоняться перед носителями света, но не многие способны прощать им их слабости.
 

      Когда мы говорим, что внешний мир и все события в нем – это не что иное как наши зеркала, которые отражают то, что есть в нас самих, то в такого рода утверждениях только половина правды, потому что и мы в свою очередь тоже являемся зеркалами для тех людей, которые окружают нас. И если один из людей преуспел в изменениях самого себя настолько, что окружающая его реальность уже не отражает его, то он для окружающей реальности может оставаться необходимым для ее изменения. Поясним это на примере: Предположим, в семье из двух человек муж идет духовным путем, а жену духовные интересы мужа не волнуют. Но, так как они отражают друг друга, то изменение одного из них обязательно приведет к изменению и другого, хотя это может произойти не обязательно одновременно. Возможно, для этого мужчины, чтобы его внутренние изменения шли успешно, необходим рядом какой-то другой человек, или уже никто не нужен, но для того, чтобы необходимые изменения произошли и у его жены, необходим именно он, и никто другой. А что же остается в этих условиях делать ее мужу? Дело в том, что люди – неисчерпаемые существа, даже тогда, когда они, кажется, исчерпаны до дна. В приведенном нами примере многое зависит от того, насколько многогранен муж. Даже один и тот же человек может быть каждый раз другим для того, кто находится рядом с ним, если он сам достаточно многогранен. Сократ не уходил от своей Ксантиппы, и она не умирала только потому, что перестала быть для Сократа зеркалом. Он был многогранным человеком, возможно даже количество его граней было неисчерпаемым, и поэтому Ксантиппа, не осознавая этого проявляла себя каждый раз по новому, что позволяло Сократу видеть в этом зеркале еще какую-то свою грань.
      Существует еще одна особенность зеркал внешнего мира. Когда сознание человека расширяется, что связано с его внутренней работой, то одни и те же события или одни и те же особенности других людей приобретают другой смысл. Это можно сравнить с бесконечными фрактальными картинами, когда каждая точка виртуальной реальности раскрывается в новые неожиданные панорамы. Для человека, сознание которого растет вширь, однажды наступает время, когда одна и та же реальность неожиданно приобретает другое значение. Можно сказать, что в этом случае в трехмерном мире раскрывается четвертое измерение.
      Но почему же тогда возникают обстоятельства, при которых один человек оставляет другого, идущего духовным путем? Разве это не свидетельствует о том, что необходимый духовный опыт с прежде близким человеком пришел к концу? Возможно, в каких-то случаях это так и есть, но не человеку это решать, так как в действительности не он совершает духовную работу, а Бог, для которого человек – только сотрудник или помощник, с правом совещательного голоса.
 

      Все планы бытия, прилежащие Земле, можно сравнить с радиоволнами различной частоты, которые не смешиваются одна с другой, но могут проявлять себя в материальном мире, используя для этого человека. Это станет более понятным, если мы сравним его со всеволновым радиоприемником, который может принимать любую частоту в зависимости от настройки.
      Любые эмоциональные состояния, от самых низких и до высочайших, – это переживаемые человеком вибрации этих миров, которые он воспринимает. Для самих же сущностей, обитающих в этих мирах, естественные для них вибрации не содержат в себе ничего сходного с человеческими переживаниями. На человека при определенных обстоятельствах могут действовать вибрации миров тьмы, что вызовет в нем состояние ужаса или ярости, хотя сами сущности этих миров не находятся в подобном эмоциональном состоянии; возможно, они никогда чего-либо похожего и не переживали. При воздействии на человека влияний других, более высоких миров, переживаются другого рода эмоциональные состояния, приемлемые или даже приятные для него. Например, вполне возможно воздействие высоких миров, вибрации которых вызывают восторг, экстатические состояния, ради которых человек может пожертвовать даже своей жизнью.
      Очевидно, что в человеческом существе и вообще во всех живых существах есть та часть, которая осознает всю градацию вибраций миров, прилежащих Земле, и знает, что низкие вибрации разрушительны и эта же часть не только включает определенные переживания, но и отдает приказ к соответствующим действиям. И это относится не только к  человеку и его сознанию, которое значительно превосходит сознание других живых существ, но и ко всем формам жизни, которые в не меньшей мере, чем человек, стремятся выжить. В этом случае эмоциональное состояние – это только символ или сигнал, указывающий на опасность или же на то, что благоприятно для выживания. И в этом случае мы можем эмоции сравнить с запахом, который не является самим объектом, но указывает на существование его. Можно сравнить эмоции со звуком, указывающим на его источник, и т.п. Исходя из этого, мы можем думать, что наши отношения к чему-либо, имеющие какую-то эмоциональную окраску, так же не являются реальностью, но символом, указывающим на какой-либо внешний или внутренний объект. Но как только человек стал ментальным существом, а эго его посредником между ним и внешним миром, все изменилось. Эмоциональные состояния перестали соответствовать реальности, а стали инструментом эго в реализаций его амбиций. Появилось множество связей между различными иллюзиями, не имеющих никакого значения не только для сохранения жизни, но и для выполнения предназначения человека на Земле. По этой причине символы эмоциональных состояний перестали соответствовать реальным отношениям человека с окружающим его миром.
 

      Во Вселенной проявлены только иллюзии, сама же реальная Вселенная находится за гранью проявления. Никто не знает, является ли эта иллюзия единой для всей безграничной Вселенной или же для различных ее частей существует своя иллюзия. Можно сказать одно: что все, что воспринимает человек, все, что он переживает, и даже его мысли, не является реальностью, а есть только бесконечный океан энергии, в котором блуждают волны, большие и малые вихри, связанные во взаимном влиянии бесчисленными полями энергий.
      Невозможно что-либо сказать о том выборе иллюзий, который использовал Бог для проявления Вселенной. Здесь говорится о выборе иллюзий, потому что Вселенная всегда существовала как некое сновидение Бога, реализуемое в иллюзии его твореческими силами, которые в индийских традициях называют Шакти. Для того, чтобы иллюзия воспринималась как некая реальность, необходимы органы восприятия, которые могли бы трансформировать различные влияния во все то, что воспринимается живыми существами. И это в творении мироздания было самым главным, без чего Вселенной такой, какой мы ее воспринимаем, не существовало бы. Не будет ошибкой, если мы скажем, что за пределами восприятия такой вселенной, какую мы воспринимаем, не существует, а есть только энергия, не содержащая каких-либо известных нам качеств. И тогда правомерно встает вопрос: для чего Бог создал эту иллюзию? Мы не будем спрашивать, почему он не создал какую-нибудь другую иллюзию, потому что такой вопрос не имеет никакого смысла. Нет никакого смысла и в вопросе, каким образом он осознал все бесчисленные особенности мироздания, чтобы трансформировать их в иллюзии восприятия, потому что подобные вопросы также никогда не получат какого бы то ни было ответа. Для нас ясно только одно: проявленный мир – это иллюзия, потому что ни атомы, ни всевозможные поля – гравитационные, электромагнитные и многие другие – тех качеств, которые мы воспринимаем, в действительности не имеют. Поэтому Бог создавал не мир, но иллюзию, которой реально не существует, но которая осознается всеми воспринимающими организмами. И конечно же, можно спросить, не являются и органы восприятия тоже иллюзией? Ведь они так же состоят из атомов и всевозможных полей, соединенных между собой определенным образом. На этот вопрос можно ответить утвердительно, что приведет любого думающего человека к выводу, что материя сама по себе имеет свойство воспринимать, и, следовательно, имеет сознание. Конечно, не все живые воспринимающие организмы знают, что они имеют способность воспринимать. Возможно, об этом знает только человек?
      Попытаемся ответить на вопрос: зачем Бог создал всю эту иллюзию наших органов восприятия, скрыл за иллюзией бесконечного разнообразия мира его реальность?
      В основе всех иллюзий мира лежит единственная причина – эволюция сознания. Материя сознательна, о чем свидетельствует ее способность к восприятию. Но для того, чтобы эволюция стала возможной, необходимо не только взаимное восприятие отдельных ее частей, но и взаимодействие их друг с другом, без чего невозможно получить опыт, возникающий только в результате взаимодействия одной реальности с другой. Здесь мы говорим о взаимодействии реальностей, но не тех иллюзий, которые воспринимает человек, иллюзий, которые необходимы как указатели реальностей. Иллюзии можно рассматривать как оболочки или упаковки, которые сами по себе не имеют никакого значения, но имеет значение реальность, которую они скрывают за собой. Для примера можем взять "Человека-невидимку" Герберта Уэллса. Главный герой этого произведения, Гриффин, вынужден был сделать себя невидимым. Но представьте, что на Гриффина вылили ведро воды или он попал под дождь. Вода, стекающая при этом по его телу, проявит его формы и он станет видимым. Так же, благодаря иллюзии мира, мы воспринимаем то, что не воспринимаемо и не имеет известных нам качеств. Благодаря иллюзиям пространство нашего мира заполнено объектами, с которыми возможно взаимодействие. И благодаря иллюзиям мы люди, обладаем индивидуальностью. Никакая духовная практика была бы невозможна, если бы отсутствовала иллюзия, сделавшая мир проявленным.
 

      Наши органы чувств в конечном счете состоят из атомов, которые в свою очередь, являются не более как энергетическими  вихрями. Нервные проводники есть также не что иное, как в определенной последовательности расположенные атомы, и те центры, в которых происходит переработка полученных сигналов, тоже состоят из атомов, представляющих собой определенным образом взаимодействующие между собой вихри энергии. Восприятие и обработка полученной информации происходит на уровне атомов и энергетических полей. Человек, кроме того, способен  осознавать обработанную информацию, в то время как у животных это происходит на уровне неосознаваемой оценки обработанной информации. После того как произведена оценка, осознана она или нет, происходит принятие решения, которое в соответствии с оценкой меняет поведение живого существа. И все это происходит на уровне энергии, которая является основой всего проявленного и непроявленного в нашей Вселенной. Следовательно, материя не только сознательна, но и способна к самоосознанию.
      Существует бесконечная спираль осознания. Самый первый виток спирали – это восприятие, которое есть не что иное, как осознание того, что воспринято. Уже одноклеточные организмы и даже вирусы способны воспринимать ту среду, в которой они находятся, и проявлять в связи с этим определенную адекватную для них активность. Осознание – это не только восприятие, но и различение, без которого для живых организмов невозможен выбор правильных реакций. Осознание и различение – это проявление уже более высокого уровня сознания, что возможно только в одном случае – когда осознающая материя обладает, более тонкой структурой, чем то, что она осознает. Но возможно осознание и обстоятельств, в которых может находиться живое существо, осознание своего состояния кроме того, человек способен осознавать воздействие на него всевозможных влияний миров, прилежащих Земле, и высочайших Божественных влияний. Такого рода возможности осознания связаны с тем, что человек состоит из элементов плотной материи, которая содержит в себе все уровни энергий – от тех, которые являются основой наиболее низких и темных миров смерти, до высочайших миров света и блаженства.
      Человек осознает себя отделенным не только от окружающей его непосредственной реальности, но и от всей бесконечной Вселенной. Такого рода обособленность также связана с иллюзией восприятия окружающего его мира и самого себя в нем. Это одна из причин стремления человека к познанию мира и самого себя в нем. В этом стремлении человек пытается пробиться сквозь покров разделяющей иллюзии, за пределами которой находится истинная Божественная реальность. Трудности, встающие перед человеком связаны с тем, что он в своем познании использует способы, присущие иллюзорному миру. Когда Сократ сказал: "Познай самого себя", то он имел в виду внутренний путь, ведущий от иллюзий неведения к бесконечной реальности Божественного.
      Но не следует рассматривать иллюзии как преграду, препятствующую познанию реальности, потому что иллюзии – это только одежды, в которые эта реальность одета, и каждая реальность покрыта адекватной ей оболочкой иллюзии. Человек просто не способен увидеть эту адекватность. В те мгновения, когда человеку удается это осознать, он переживает состояние озарения, или сатори, открывающее ему частицу бесконечных знаний.
 

      Вслушайтесь в звучание слова, которое обозначает хорошо известный вам предмет. Произнесите его медленно, обращая внимание на звуки последовательно переходящие один в другой. Если вы это сделали с полным вниманием, то вы получили последовательность звуков, но потеряли смысл слова. И любое слово, произнесенное таким образом, становится пустым и совершенно не значимым. Следовательно, сами по себе слова только символы, которые указывают на объект. А теперь произнесите слово с обычной скоростью и осознайте, какой смысл оно в себе несет. Этим смыслом может быть идея или образ объекта, или что-либо еще, имеющее отношение к объектам или идеям.  Если вы будете внимательны, то вскоре осознаете, что идеи или образы, рожденные словами, – это своеобразные пространственные копии какого-то оригинала, или другими словами, это тоже не реальности, а символы. Попытаемся продолжить этот эксперимент, чтобы осознать, а что же находится за этим вторичным символом, который мы здесь обозначили как образ. Чтобы это стало возможным, нам придется быть очень внимательными при осознании образа, чтобы почувствовать мостик, соединяющий его с чем-то еще. Будьте предельно внимательными и осознайте пространство, заполненное вашим состоянием, на поверхности которого появилось нечто, вызванное образом. Осознавая свое состояние, представьте еще какой-либо образ и заметьте, что он к имеющему у вас состоянию добавил еще нечто. И сколько бы вы таким образом ни упражнялись, вы всегда будете получать свое основное состояние и местные изменения в нем, возникающие из-за влияния образа.
       А затем попробуйте поупражняйтесь в значимости символов. Произнесите те слова-символы, которые имеют для вас большое значение, осознайте образы и то, как они меняют ваше основное состояние. Вы обнаружите, что чем более значим какой-то объект внешнего мира, тем в большей мере он меняет ваше состояние. А затем обратите ваше внимание на то, как ваше состояние меняется в различных ситуациях. Вы еще не успели как следует освоиться ни с человеком, ни с ситуацией, а состояние ваше уже изменилось. И что интересно – вы еще не имеете никаких внешних причин, а это уже произошло, как будто кто-то внутри вас успел мгновенно оценить реальность, в которой вы оказались. Возможно, продолжая находиться в этой ситуации, вы будете иметь о ней другое впечатление, но оно будет внешним, от ума, а внутреннее состояние смутного знания останется прежним. Очень часто наши отношения начинают строиться на основании заключений ума, но через какое-то время мы убеждаемся, что что-то внутри нас уже давно знало истину, но, к сожалению, мы привыкли полагаться на ум.
      Осознав, что слова и образы являются символами объектов внешнего мира, вы сталкиваетесь с состояниями, которые в основе своей не зависят от того, с чем вы встречаетесь или о чем вы думаете. Для того, чтобы наблюдение за состояниями стало возможным, необходимо быть неподвижно внимательным, и тогда вскоре к вам придет осознание, что состояние, которое находится за образами, проецируется на область вашего сердца, и если вы будете продолжать вашу практику, то скоро осознаете, что это состояние зависит от объекта, находящегося за ним, глубже. А иногда оно меняется, потому что откуда-то снизу поднимаются смутные влияния. Будьте внимательны, и вы обнаружите три источника, которые влияют на возникновение и изменение вашего состояния. Если первый из них, рожденный вашим умом, берет начало во внешнем мире, то второй, который находится глубже вашего сердца, практически позади вас, начинается в вашем истинном Я, которое все знает, потому что оно и есть Божественная искра вечной мудрости и любви. Третий источник связан с вибрациями (или влияниями) низшей природы, частью которой мы являемся. Обычно эти вибрации входят в наше существо через наши чакры на уровне  подсознания и вызывают определенные изменения нашего состояния. Следовательно, мы можем думать, что позади нас, на уровне сердца, и позади всех остальных наших чакр существуют реальности, которые опосредованно влияют на наши состояния.
      Но всегда ли внешние объекты вызывают соответствующие им слова и образы? Оказывается, далеко не всегда. Можно даже сказать, почти никогда. Почему? Потому что  наше отношение к миру, а отсюда и восприятие его, зависит от нашего внутреннего состояния. При этом происходит своеобразный внутренний отбор терминов, которыми мы определяем внешние события, и, кроме того, меняется их значимость для нас. Таким образом, слова являются посредниками между нами и внешним миром и не объединяют нас, а встают между нами,  словно непреодолимая стена. И, кроме того, слова и образы не только разделяют нас с реальностью, но и определяют границы познанного человеком материального мира. Другими словами, все, что человек знает об окружающем мире, он определил в словах-символах. И если человек стремится познавать мир в пределах слов и понятий, а также образов, то он практически будет идти по стопам других, которые уже прошли этот путь до него. Следовательно, слова не ведут к неизвестному, они только показывают направление к нему. Но так как окружающий нас мир полностью определен словами, то мы можем сказать, что внешний мир – это материальный "палец", который указывает в сторону неизвестного. В каком бы направлении человек не прогрессировал, он всегда движется в сторону неизвестного, которое не определяется словами.
      Но слова и образы – это еще и мосты, которые приводят человека к неизвестному. И в зависимости от того, какие используются слова и образы, мы подойдем к различным уровням неизвестного. Зная это, мы можем употреблять их в своей духовной практике.
      Попробуем создать символ – образ, который поможет нам в значительной мере ослабить привязанности к материальному миру. Еще раз напоминаю, что не иметь привязанностей вовсе не означает ничего не делать во внешнем мире. Можно заниматься любой работой, не имея к ней привязанности. Представьте себе дорогу, которая начинается у ваших ног и постепенно поднимается, уходя вдаль и вверх к солнцу. Вы идете по этой дороге все выше и выше. Восстанавливайте картину вашего пути к солнцу, которое находится невысоко над горизонтом, каждый день представляйте, что идя этим путем, вы поднимаетесь над землей все выше и выше. Это и будет символом того, что вы отрываетесь от всего материального. Если вы представите, что ваша дорога прямая как стрела, то это символ вашей искренности и устремленности. Чистый золотой цвет ее – чистота и бескорыстие ваших помыслов. Если вы каждый день, обращая внимание на свое путешествие к солнцу, станете осознавать, что неизменно продолжаете двигаться вперед, то это явится символом постоянства ваших усилий. Вы можете сами придумывать символику, которая поможет решить ваши трудности в духовной работе, и она всегда будет полезной, если вы четко осознаете ее принципы.
 

      Нередко можно услышать, что слова имеют определенный смысл, и все это кажется правильным до тех пор, пока мы не начнем вслушиваться в звучание этих слов. Если мы обратим внимание на те звуки, из которых состоят слова, то потеряем смысл этих слов, а если сосредоточим свое внимание на смысле слов, то перед нами возникнет образ, который не будет нуждаться в словах. В действительности, слова, которые мы произносим, – это только ярлыки, навешанные на объекты и на взаимоотношения между этими объектами. Между словами и тем, что они обозначают, всегда есть определенные связи, которые можно назвать мостами от ярлыка к объекту. И то, что мы называем смыслом, и есть внутренняя копия или образ объекта, который может быть отражением какого-либо внешнего или внутреннего состояния или отношения.
      На построение внутренней копии влияют очень многие факторы. Немаловажное значение имеют наследственность, условия воспитания и средства воспитания, кривая гормональной активности и, конечно же, те эмоциональные состояния, которые возникают при различных внешних проблемах. Поскольку у каждого человека этот спектр не одинаков, следовательно и внутренние копии какой-либо реальности будут различны, и именно эти копии и будут носителями смысла слов, которыми пользуется человек. Но, несмотря на это, они будут выражаться одинаковыми словами. Иногда смысл одних и тех же слов может быть противоположным; например, слово "умник" может иметь разный смысл, в зависимости от обстоятельств: если один человек обращается к другому и говорит ему, что он самый дорогой из всех его друзей, то это также может иметь двойной смысл – в одном случае он для него самый близкий человек, в другом – он ему очень дорого обходится. В действительности слова – это то, что указывает на смысл, находящийся за ними. Но, как мы уже говорили, этот смысл может быть бесконечно разнообразным. Говорящий человек вкладывает в свои слова то, что адекватно не только цели его разговора, но и его состоянию, которое определяется очень многими причинами. В свою очередь, слушающий воспринимая слова – символы (указатели смысла), пропускает их через свое состояние, свой опыт и свое отношение к говорящему, и на финише этого процесса можно найти нечто совершенно не похожее на то, что было на старте.
      Еще сложнее обстоят дела, когда речь идет о понимании человеком других форм жизни. Человек относится к животным и их сигналам как к чему-то неодушевленному, хотя они так же имеют свои желания и свои предпочтения. Они могут хотеть чего-либо или бояться, могут любить и отвергать. Все любители животных знают, что они – не просто живые существа, но и личности, с очень богатой гаммой чувств и способов взаимодействия с окружающим их миром. В основе своих взаимоотношений с окружающей их реальностью животные используют не только безусловные рефлексы, которые мы часто называем инстинктами, но и выработанные в течение их жизни навыки.
      В пределах Земли существует множество миров, формы жизни которых почти не известны человеку и в связи с этим с ними существует только односторонняя связь, при которой эти формы жизни остаются не воспринимаемыми человеком, но в то же самое время они великолепно воспринимают человека и используют его в своих целях. Использование всевозможных магических средств совсем не предполагает диалога между человеком и этими сущностями. За использование таких возможностей человек платит слишком дорогую цену – его сознание становится пленником тех миров, с сущностями которых он взаимодействует. Чаще же всего человек является только марионеткой в их руках, не понимая, что через желания, эмоции и побуждения они управляют его жизнью в своих интересах. То, что мы называем человеческим эго, в действительности есть структура, вложенная в человека этими невидимыми существами, благодаря которой человек все реакции на ментальном, витальном и физическом уровне приписывает себе, оправдывает их и держится за них. Эта структура вросла во все проявленные части человеческого существа и контролирует его отношения с внешним миром. Она точно лиана - паразит, обвивающаяся вокруг дерева и живущая за счет его соков и так же как лиана, она, эта структура эго, иссушает своего носителя и в конечном счете разрушает его. Поэтому так важно для духовного искателя осознавать все реакции своего эго и не потакать им. Но это возможно только в том случае, когда человек постоянно воспитывает свою восприимчивость, без которой невозможна никакая духовная работа.
 

      Все проявленное в бесконечной Вселенной – это только отражение или символы реальности, стоящей за ней. Слова не могут быть символами непроявленной реальности, потому что она не выразима до тех пор, пока не станет для человека проявленной. Действительные символы или отражения реальности остаются неизменными до тех пор, пока неизменна сама реальность. Слова же постоянно меняются и за несколько сотен лет могут измениться настолько, что наш современник, вполне возможно, и не поймет разговорную речь наших далеких пращуров. Чем же тогда являются слова и почему так изменчив язык? Нельзя же утверждать, что изменения языка происходят в связи с его совершенствованием. Язык древних и живущих в средние века был не менее глубок и разнообразен, чем язык людей современного нам мира.
      Проявленный мир во всей его сложности является отражением истины. И если бы слова были отражением только реального мира, то они так же должны были бы нести в себе истину. Но на деле все выглядит иначе. Слова не отражают в себе истину, они скрывают ее. И потребовалось другое звучание слов, которые могли бы удовлетворять меняющийся мир. Многие слова оторвались от своего реального значения и отражают в себе иллюзии виртуального мира. И конечно же, существуют какие-то местные природные влияния на формирование человеческого языка. Так, в горных районах Дагестана живут десятки малых народов, каждый из которых имеет свой язык, и люди, живущие в соседних аулах, могут не понимать один другого. В реальности язык служит своеобразным мостом, идущим от опыта одного человека к опыту другого. Например, один человек рассказывает другому о снежно-белых вершинах гор, о зеленых долинах и голубых водах океана. Его слушатель может понять это сообщение только в том случае, если сам видел и вершины гор, и зеленые долины, и голубые воды океана или моря. Если вы будете рассказывать то же самое человеку, слепому от рождения, у которого нет соответствующего зрительного опыта, то он не поймет вас. Поэтому слова можно рассматривать как своеобразные мосты, которые люди прокладывают от одного к другому, чтобы обменяться опытом. Но иногда эти мосты односторонни - тот, кто говорит, может и не иметь необходимого опыта, и, придумывая его, сообщает своему слушателю, или читателю ложь о себе и мы выбираем их президентами, которые в дальнейшем не оправдывают наших ожиданий, или покупаем товары, которые не соответствуют рекламе, или приходим в восторг там, где надо бы плакать.
 

      Во Вселенной ничего нет, кроме Бога, – то, что мы осознаем как отдельности или индивидуальности - это только иллюзия. И когда это знание приходит к человеку, то его эго начинает страдать, потому что оно хочет быть отдельной изолированной значимостью, хочет быть обособленным, без чего оно теряет свою индивидуальность. Обратите внимание на то, как каждое живое существо стремится сохранить свою целостность. Даже одноклеточные организмы имеют механизмы, защищающие их целостность.
      Мы говорим о Боге как о разумной и вечно эволюционирующей Вселенной, которая осознает себя в каждой своей точке. С вершин Божественного сознания не существует никакой разделенности, и, следовательно, взаимодействуя, Вселенная осознается статичной и неизменной. И если бы все происходило только так, то в такой Вселенной были бы невозможны какие бы то ни было процессы или движения на любом уровне. Это была бы мертвая Вселенная - труп, осознающий самого себя. В такой Вселенной отсутствовали бы все ее бесчисленные проявленные возможности, потому что не было бы никакой необходимости в их существовании. Оставалось бы только неподвижное самоосознавание. Такая вселенная не могла бы иметь внутренних форм, потому что для их возникновения необходимо побуждение к этому, необходима динамическая творящая сила. подобная Вселенная, или, что то же самое, подобный Бог, неизменный и неподвижный в самом себе, был бы мертвой неподвижной бесконечностью, в которой ничто не возникает, но существует только неподвижное самоосознание своей вечности. Правда, и это для него было бы невозможно, потому что гравитационные поля, разлитые в этой бесконечности, стянули бы ее вовнутрь самой себя, и молчаливая, бесформенная бесконечность, возможно, превратилась бы в чудовищной плотности точку. Тогда почему с вершин Божественного осознания все остается неизменным, в то время как с позиций проявленного мира происходит непрерывное восхождение сознания? Потому что Божественный содержит в себе как непроявленную часть, которая кажется неизменной, так и проявленную, находящуюся в вечном изменении. Когда я говорю "кажется", то это характеризует только точку зрения человека, сознание которого погрузилось в непроявленное, в котором все возможности находятся в свернутом состоянии и поэтому недоступны для осознавания. Это одна из причин, почему непроявленная часть Божественного осознается как неподвижная и неизменная. Такое восприятие непроявленной части Божественного можно было бы назвать духовной иллюзией, которая возможна только потому, что человеческое сознание, каким бы оно ни  было высоким, всегда остается ограниченным в своих возможностях.
      И тут возникает еще один вопрос. Мы говорим, что жизнь на Земле возникла как следствие влияния витальных сил на бесчисленные возможности, содержащиеся в материи нашего мира. Если бы стремления этих сил были бы направлены на сохранение возникшей жизни, то не было бы никакого смысла усложнять появившиеся на Земле формы жизни, потому что наиболее жизнеустойчивыми являются одноклеточные организмы. Но на нашей планете последовательно появлялись все более сложные и, поэтому, все менее устойчивые к повреждающим условиям существования организмы. Следовательно, у динамической творящей силы была другая цель, не просто существование жизни, а нечто большее. И по космическим меркам времени за очень короткий срок на Земле появился человек – самоосознающее существо. И каждое живое существо можно рассматривать как проявление одной из возможностей жизни. В каждом существе Бог проявляет одну из своих бесчисленных возможностей, среди которых находятся и те, которые заведомо неперспективны, и те, которые будут поддерживаться творческими силами, для того, чтобы дать в будущем начало более совершенным формам жизни. Среди людей также существуют различные уровни градаций совершенства - есть те, которые не имеют своего будущего, и те, которых Божественная динамическая творческая сила готовит для вхождения в следующую более высокую спираль эволюции. Даже на человеческом уровне должны быть проявлены все Божественные возможности, от самых низких до предельно высоких, и каждая из таких возможностей должна пройти свой путь до конца, должна быть исчерпана полностью, в противном случае жизнь не даст всей полноты опыта, необходимого для эволюции сознания.
      Каждый из людей – это только проявленная возможность, которая не могла бы проявиться, если бы не было той динамической силы, которая разделяет единого Бога на бесконечное множество индивидуальностей, поэтому все проявленные индивидуальности – это тоже Бог, существующий в этом множестве, которое не осознает единства со своим творцом. Ту Божественную силу, которая делит бесконечное единство на бесконечное множество, можно сравнить с покрывалом, которое прозрачно только с внешней стороны, а с внутренней является зеркалом. Так вот, каждая индивидуальность окружена такого рода покрывалом и в нем видит только самую себя. В то же время с позиций бесконечного Божественного сознания эта индивидуальность осознается как Его часть. Человеческое эго – это только искаженное отражение самого себя в том зеркале, которым окружен каждый человек. Такого рода неведение приводит к тому, что человек присваивает себе не только свою индивидуальность, не осознавая своего единства с Богом, но и всевозможные свои реакции, свои творческие и разрушительные стремления. Даже человеческое согласие или не согласие, захваченности и отвержения также являются следствием его неведения. В связи с этим, работа человека над собой на духовном пути значительно осложняется. В действительности в человеке действуют только две Божественных силы – одна проявляет возможности, другая разрушает то, что не подлежит дальнейшей эволюции или закончило свое проявление. Это не человек принимает решение, стать ли на сторону той части в себе, что более совершенна или же той, которая ведет к разрушению, -  это все делает Бог, который не только принимает решение, но и выполняет его.
 

      Вселенную можно сравнить с древом жизни, на котором есть ветви, листья, цветы и плоды. Основой всего этого разнообразия является ствол, от которого к ветвям, а затем и листьям, цветам, плодам, течет необходимый для них сок и в свою очередь от всего, что мы называем кроной дерева, к стволу поступают результаты их деятельности.
       Каждый лист и вообще каждая часть этого дерева осознают себя как нечто индивидуальное. И каждая часть не осознает, что она прикреплена к дереву и не может без него существовать. Есть среди многочисленных цветов, плодов и листьев и те, которые называют себя людьми. Они придумывают всевозможные гипотезы о своем происхождении, вычисляют время, когда Вселенная началась, и сроки ее тепловой смерти, когда она придет к концу, но в действительности они ничего не знают, потому что повернуты спиной к стволу дерева, которое дает им жизнь. Они не догадываются о том, что являются выражением идеи древа жизни и сами по себе, отделенные неведением от общего источника жизни, ничего не значат. Существование многочисленных индивидуальностей не является иллюзией, и если индивидуальность называет себя "я", то это тоже не иллюзия. Иллюзией является отделенность человека от Бога. И если мы рассматриваем эту иллюзия с человеческой позиции, то она является неведением, препятствующим единству с Божественным. Если же мы будем рассматривать эту иллюзию с Божественных позиций, то осознаем ее как необходимость на пути Божественного восхождения. Через свои, бесконечные по числу, проявленные возможности Бог взаимодействует сам с собой, потому что в каждом существе присутствует Его сознание. Поэтому все состояния, которые может переживать человек или какое либо живое существо – это и Его переживания. Оставаясь неосознаваемым, Он присутствует и в насильнике и в жертве, и в трусе и в герое. Он и в осознающем, и в осознаваемом, Он и субъект и объект. Отделив от себя стеной неведения внешнюю часть своих проявлений, Он дал им возможность забыть Его, чтобы игра взаимодействий между объектами стала реальностью для них. Он, взаимодействующий, испытывает и радость и страдания, Он, находящийся позади взаимодействия, любит и сострадает. В действительности нет тех, кто любит и ненавидит, радуется и страдает, желает и стремится к желаемому, – есть только один Бог.
 

      Первым величайшим иллюзионистом в Универсуме был Бог. Он создал Вселенную из самого себя, будучи одновременно Архитектором, строителем, материалом, из которого он все создавал, и зрителем всего этого. "Просыпаясь" после очередной ночи, Он осознал себя, затем в нем возник образ самого себя, и силы, которые были частью Его безмерного существа, проявили этот немыслимый образ в ту реальность, какой стала Вселенная двадцать четыре миллиарда лет тому назад по человеческому исчислению. Этот изначальный образ, который стал в дальнейшем проявленной Вселенной, не имел каких-либо качеств, потому что бесконечное тело Бога – это только сознательная энергия. В ней нет света и тьмы, и каких- либо других противоположностей или качеств. Первое осознавание было – Я ЕСТЬ. Затем возник вопрос: КТО Я? И это было началом потока сновидений, которые можно было бы назвать непроявленными возможностями. Прежде было бесчисленное количество дней и ночей Брамы, и сегодняшний день отражал результат их в своих сновидениях. Творческая ипостась бесконечного Бога подхватывала эти сновидения и реализовала их в проявленные миры, которые были представлены в видимых и невидимых планах бытия. Но самым удивительным в этом творении было то, что сознание приобрело свойство воспринимать. Возникла иллюзия форм, качеств, особенностей различных проявлений Вселенной, которая стала воспринимать самую себя. Прежде невидимая Вселенная расцвела россыпью звезд в бесчисленных галактиках, на планетах типа Земля заплескались голубые бескрайние океаны и моря, зазеленели долины, степи и горы. В глубинах вод, в лесах и степях закипела жизнь, которая была невозможна без восприятия. И неважно, что восприятие приносило с собой иллюзию реальности, – без нее невозможна была бы жизнь на Земле. Благодаря такого рода иллюзии материя приобрела новые свойства, которые позволили всему живому на Земле не только ориентироваться в пространстве, но и находить все, необходимое для жизни. Именно иллюзии восприятия породили жизнь такой, какой ее сейчас воспринимают люди. Прекрасные картины живописцев и божественные звучания произведений композиторов; скульптуры ваятелей и архитектурные ансамбли городов были бы невозможны без иллюзий, созданных Творцом всего сущего. То, что люди могут слышать не только речь друг друга, но и народные песни, льющиеся из сердца, могут быть по какому-либо поводу грустными или веселыми и переживать множество других эмоциональных состояний, воспринимать отвратительные и прекрасные запахи и вкусы, чувствовать нежные прикосновения и боль насилия, и еще многое другое – все это стало возможным благодаря бесконечным в своем разнообразии Божественным иллюзиям. Без иллюзий Вселенная стала бы пустынной и беззвучной. В ней неслышно вращались бы вихри энергий, которые мы воспринимаем сейчас как звезды или планеты, ни одна волна самой ничтожной эмоции, не поднялась бы в этой пустой и безжизненной Вселенной, в ней не возникла бы нужда ни в прекрасном, ни в безобразном, в ней никогда не зародилась бы жизнь, которая одна может противостоять постепенному умиранию Вселенной.
 

       Реальность имеет две стороны, одна из которых иллюзорна и люди называют ее проявленным миром, хотя в действительности, такого мира не существует, потому что его проявленность только в наших органах восприятия. Другая сторона реальности находится за пределами восприятия наших органов чувств. И в то же время это один и тот же мир. Объединяет его в одно целое то, что он материален. Сама по себе материя не имеет тех качеств, которые так разнообразят мир, а только бесконечный океан энергии, в котором существует бесчисленное количество устойчивых энергетических структур, каждая из которых излучает в пространство свои индивидуальные гаммы вибраций. Каждый объект этого бесконечного океана энергии своими вибрациями объединяется со всеми остальными частями этого океана в единый, удивительно прекрасный оркестр звучания бесконечного Божественного сознания. Одной из особенностей бесконечной Божественной Вселенной является ее многоплановость, которую можно сравнить с множеством оркестров сознания и жизни, существующих в одном и том же пространстве и занимающих одно и то же место. Звучание каждого из них не перекрывает звучания других, но вливается в общий вселенский хор, который возможно воспринять только превзойдя звучание всех планов реальности. Все сущее каждого плана бытия воспринимает звучание только своего оркестра, потому что на всем сущем в пределах каждого из этих планов лежит пелена неведения, обусловленная диапазоном восприятия. Если бы человек имел возможность в какой-то последовательности воспринимать все бесконечное Божественное мироздание с позиций каждого из этих планов, то каждый раз он встречался бы с другими мирами, не похожими на тот, в котором обитает все человечество. В действительности, такое разделение на планы бытия тоже иллюзия, потому что оно связано с ограниченной способностью восприятия всего сущего, обитающего на этих планах. Все формы сознания или, что то же самое, жизни, воспринимают только те вибрации, которые присущи их плану бытия. И такого рода восприятие определяет не только ограниченность этих форм жизни, но и их форму, потому что форма зависит от восприятия. Если бы человеку дана была способность воспринимать оркестры сознания и жизни других миров, то это привело бы к тому, что он получил бы возможность менять формы и функциональные особенности своего существа в соответствии с особенностями этих миров.
       Здесь следует уделить некоторое внимание идее восприятия. Люди традиционно относят к восприятию способность специализированных органов чувств реагировать на влияние внешней реальности. Но в действительности органы чувств воспринимают только узкий диапазон вибраций, характерный для конкретного вида жизни. Кроме того, каждый орган человека и каждая клетка его тела имеют свое восприятие реальности, которое находится за пределами его осознания. Человек – сложное существо и состоит не только из физического тела, но и многих других тел, и большинство людей даже не догадываются об их существовании, так как эти тела находятся за пределами их восприятия. Эти тела также имеют свое восприятие реальности, которое для большинства людей на Земле остается все еще недоступным. Человека делает человеком осознаваемый им диапазон восприятия. И любой живой организм, будет ли это вирус или какой-то микроб, или же насекомое всегда соответствует своему восприятию.
       Здесь следует подробнее сказать о восприятии, так как это значительно шире, чем прикосновение к какой-то грани иллюзорной реальности. Восприятие начинает формироваться в точке соприкосновения с чем-либо, после чего происходит различение того, с чем произошло соприкосновение, и только потом следует ответная реакция на то, что было воспринято. Существуют различные уровни восприятия. Например, человек может воспринимать психологическую обстановку той реальности, в которой он находится. Он может воспринимать социальные условия жизни, без чего невозможно быть адекватным в человеческом обществе, а также какую-либо идею или знания. Человеку доступно восприятие своего собственного состояния и, наконец, он может воспринимать не только влияния различных планов бытия, но и воздействие на него высочайшего Божественного сознания. И, конечно же, такого рода восприятие происходит не за счет традиционных органов чувств человека, которые являются частью механизма, определяющего поведение существа в конкретной  ситуации. В каждом существе, в том числе и в человеке, существует восприятие на клеточном уровне, определяющее адекватность строения и функции организма той среды, в которой он находится.
       За пределами восприятия невозможно не только появления жизни на Земле, но и ее эволюция. Можно подумать, что такого рода утверждение противоречит логике жизни, так как в нем восприятие первично, а воспринимающий вторичен и зависит от своего восприятия. Но все будет выглядеть иначе, если мы вспомним, что существует только сознание жизни, которое может быть индивидуальным и в то же время непроявленным, а то, что воспринимают наши органы чувств, не более как иллюзия. Сама материя содержит в себе способность к восприятию, и еще с незапамятной древности, Вселенная уже несла в себе бесконечное число разнообразных форм жизни, которые обитали на многих планах бытия, еще не проявленных для земного существования. Различные организмы, существовавшие на Земле в период ее биологической истории и заселяющие ее в настоящее время, состоят из грубой материи, имеющей атомную структуру, в то время как предшествующие формы жизни, от несознательных до имеющих развитое сознание, возникшие в неизмеримой седой древности, состоят из тонкой материи, в основе которой лежат всевозможные энергетические поля. И эти различия имеют решающее значение для эволюции сознания на Земле. Дело в том, что любые энергетические поля имеют свои ограниченные гаммы вибраций, и все формы жизни, обитающие в них, имеют, в связи с этим, узкий диапазон восприятия мира и ограниченные пределы своей эволюции. Существует много разновидностей полей, каждое из которых является Вселенной, но только в пределах своей гаммы вибраций, поэтому никакой эволюции жизни и сознания в пределах такого рода Вселенных быть не может, в то время как плотная материя, имеющая атомную структуру, потенциально содержит в себе всю бесконечную градацию энергетических полей, которые могут проявляться в зависимости от условий, в которых эти организмы будут находиться. При проявлении более высоких уровней энергий соответственно меняются и формы жизни и сознание, являющееся основой этих форм.
       Жизнь на Земле возникла, когда к ней приблизился витальный план со своими формами жизни. Это привело к тому, что витальная часть плотной материи Земли восприняла влияния витального плана и породила первые формы живых организмов. В действительности эти формы жизни были непроявленными, потому что в те времена еще не было тех существ, которые бы имели органы восприятия, создающие иллюзии мира. Жизнь выглядела конгломератом атомов, не имеющих никаких качеств. Можно сказать, что мир становится проявленным, когда появляются зрители. Мало того, все формы жизни, став проявленными, повели себя по-другому, не так, как они это делали, будучи непроявленными. Это произошло потому, что вместе с проявлением качеств появилась оценка значимости, определяющая адекватность отношения жизни с окружающей реальностью. Таким образом, иллюзии проявленного мира стали необходимостью, без которых была бы не возможна эволюция форм жизни и сознания.
       Когда мы говорим, что реальность находится за пределами иллюзий, то это совсем не значит, что иллюзии только тень реальности, что жизнь на Земле – отражение непроявленного, потому что условия, в которых происходит проявление, фатально влияют и на формы жизни, и на их взаимоотношения. Правда, при этом остается неизменным принцип, определяющий направление взаимодействия сил и общего направления эволюции сознания.
 

       Эго вполне удовлетворено существованием иллюзий, потому что оно является производным иллюзии мира. За пределами иллюзий нет значимости, и все существующее пребывает в полном единстве. Значимость всегда разделяет и поэтому сама является иллюзией. Но если за иллюзорным миром со всеми его качествами существует реальность, измененной тенью которой и является наш земной мир, то за иллюзией эго ничего нет. Это даже не колосс на глиняных ногах, потому что у него даже таких ног не существует. Эго – это своеобразная функция иллюзии мира, со своими правилами, опирающимися на значимость этих иллюзий. Это самозванец, объявивший себя владыкой мира. У него нет ни собственной силы, ни каких-либо ресурсов, которыми бы он мог располагать для управления жизнью на Земле,  – все это оно заимствует у тех форм жизни, которыми постоянно манипулирует. Для своего утверждения оно использует тени реальности и тем не менее остается достаточно эффективным, чтобы управлять миром. Эго еще можно назвать принципом иллюзий проявленности, которая ведет к разделению. В человеке эго формирует его внешнюю личность, или его "я", и использует его как инструмент своей реализации в материальном мире. Но если бы это было только так, то человека можно было бы сравнивать с биороботом, имеющим определенную программу, управляющую его поведением. Многие из людей осознают в своей груди в области сердца еще одно "Я", которое имеет свое отношение ко всему, в чем участвует человек во внешнем мире, и иногда указывает ему ошибочность его действий в момент их свершения или же неправильность того, что было уже сделано. Человек это может воспринимать как голос совести, состояние внутреннего несогласия с содеянным и сострадание к другим формам жизни.
 

      Наши органы чувств в конечном счете состоят из атомов, которые в свою очередь, являются не более как энергетическими  вихрями. Нервные проводники также есть не что иное, как в определенной последовательности расположенные атомы, и те центры, в которых происходит переработка полученных сигналов, тоже состоят из атомов, представляющих собой определенным образом взаимодействующие между собой вихри энергии. И восприятие, и обработка полученной информации происходит на уровне атомов и энергетических полей. Человек, кроме того, способен и осознавать обработанную информацию. У животных это происходит на уровне неосознаваемой оценки обработанной информации. После того как произведена оценка, осознана она или нет, происходит принятие решения, которое в соответствии с оценкой меняет поведение живого существа. И все это совершается на уровне энергии, которая является основой всего проявленного и непроявленного в нашей Вселенной. Следовательно, материя не только сознательна, но и способна к самоосознанию.
      Существует бесконечная спираль осознания. Самый первый виток спирали – это восприятие, которое есть не что иное, как осознавание того, что воспринято. Уже одноклеточные организмы и даже вирусы способны воспринимать ту среду, в которой они находятся, и проявлять, в связи с этим, определенную адекватную для них активность. Осознавание – это не только восприятие, но и различение, без которого для живых организмов невозможен выбор правильных реакций. Осознание и различение – это проявление уже более высокого уровня сознания, что возможно только в одном случае, а именно когда осознающая материя имеет более тонкую структуру, чем ту, которую она осознает. Но возможно осознание и обстоятельств, в которых может находиться живое существо, осознание своего состояния; кроме того, человек способен осознавать воздействие на него всевозможных влияний миров, прилежащих Земле, и высочайших Божественных влияний. Такого рода возможности осознания связаны с тем, что человек состоит из элементов плотной материи, которая содержит в себе все уровни энергий - являющихся основой наиболее низких и темных миров смерти до высочайших миров света и ананды.
      Человек осознает себя отделенным не только от окружающей его непосредственной реальности, но и от всей бесконечной Вселенной. Такого рода обособленность связана с иллюзией восприятия и окружающего его мира, и самого себя в нем. Это одна из причин стремления человека к познанию мира и самого себя в нем. В этом стремлении человек пытается пробиться сквозь покров разделяющей иллюзии, за пределом которой находится истинная Божественная реальность, но трудности, встающие перед человеком, связаны с тем, что он в своем познании использует способы, присущие иллюзорному миру. Когда Сократ сказал: "Познай самое себя", то он имел в виду внутренний путь, ведущий от иллюзий неведения к бесконечной реальности Божественного.
       Но не следует рассматривать иллюзии как преграду, препятствующую познанию реальности, потому что иллюзии - это только одежды, в которые эта реальность одета, а каждая реальность покрыта адекватной ей оболочкой иллюзии. Человек просто не способен увидеть эту адекватность, так как не может отличить ложь от истины и реальность от иллюзий.  В те мгновения, в которые человеку удается это осознать, он переживает состяния озарения или сатори, открывающие ему частицу бесконечных знаний. Человек вынужден жить в мире иллюзий, потому что его внешняя часть – ум, витал и физическое тело - являются инструментами низшей природы, опорой которой являются иллюзии проявленного мира. Если бы человеку удалось отбросить иллюзии, которые накладывает эго на внешний мир, то это в значительной мере приблизило бы его к осознанию реального мира.
       Для человека, идущего духовным путем, любые препятствия служат ступенями его восхождения, поэтому иллюзии эго, на преодоление которых человек затрачивает определенные усилия и время, приносят ему необходимый духовный опыт.
 

       Все иллюзии мира в их статике и динамике всегда соответствуют статике и динамике мира реального или непроявленного, но эти соответствия определяются не значимостью, а местом той или другой реальности в системе мироздания. Это как детали какого-либо механизма, которые не могут быть более или менее значимыми, так как без любой из них механизм работать не будет. Конечно, между отдельными системами сознания всех уровней существуют иерархические зависимости, но все они только подчеркивают необходимость каждой из них в общей системе Вселенной, и между ними нет подчинения, которое всегда диктуется эго и является элементом насилия. Эго, не являясь отражением реальности, претендует на звание носителя законов, управляющих проявленной реальностью среди живых существ. Его принципы отношений между формами жизни основаны на иллюзорной значимости каждой изолированной индивидуальности, ценной самой по себе, независимо от океана жизни, в который она входит. Такого рода эгоистическая значимость в действительности не определяет реального места индивидуума в иерархии взаимоотношений и не соответствует его истинному предназначению. Следуя за принципом значимости, мы можем увидеть среди президентов тех, предназначение которых быть лакеем, а среди обычных рабочих человека, который мог бы быть Нобелевским лауреатом и возглавлять какой-либо научный институт. Когда принцип эго вошел в человеческую жизнь, он все изменил и все перепутал, черное сделал белым, а белое – черным. Иллюзии эго всегда содержат в своей основе корысть. Например, группа людей проталкивают какого-то своего человека во власть. Этот человек по внутренней своей сути должен быть чистильщиком сапог, но люди подтолкнули его наверх, и он стал начальником и, конечно же, не забывает тех людей, которые помогли ему занять это место. Правда, он не забывает и себя. Приобретя значимость, которая не соответствует его особенностям, этот человек пытается как-то компенсировать это несоответствие и, как правило, делает это всегда неадекватно, потому что он не знает, каким действительно должен быть человек, на этом месте. Человек может даже заболеть значимостью, и ради нее будет совершать всевозможные подлости и прибегать к насилию, будет подавлять, подчинять, лгать, разрушать и т.п. "Человек – это звучит гордо", - говорит Сатин в своем монологе, пьесы М. Горького "На дне". Это уже изначально позиция эго. Людям нравится, когда к ним относятся с почтением, и чем выше его социальное положение, тем это почтение должно быть б о льшим. Почтение – это также одна из иллюзий эго. Оно делит людей на достойных и не достойных этого и заставляет одних людей смотреть на других снизу вверх, других же, наоборот, сверху вниз. И какую бы сферу жизни людей мы ни взяли, каждый раз мы встречаемся со значимостью. Весь многомиллиардный мир людей распределен по ячейкам значимости, в которых находятся совсем не те, что им соответствуют. Принцип эгоистической иллюзии продолжает, несмотря ни на что, утверждать, что основой человеческой личности и его социального положения является значимость. Существует множество социальных болезней, которые возникают у человека только потому, что он не может совместить свое стремление быть значимым с действительной реальностью своего существа. Не может совместить, потому что не знает ни себя, ни своего предназначения в иерархии проявленной жизни на Земле. Эго предлагает человеку свои правила и законы, на которые он должен опираться, но оно совершенно не учитывает, что нельзя заткнуть круглую бутылку квадратной пробкой, что "беда, коль пироги начнет печи сапожник, а сапоги тачать пирожник". Ни один закон эго или его правило не являются естественными, но в то же время именно эго является всеобщей мерой отношений и даже самой жизни.
       Когда человеку говорят, что в своей духовной работе он должен превзойти иллюзии, то речь идет в этом случае только об иллюзиях эго, за которыми нет никакой реальности. Человеку будет легче это сделать, если он сумеет пережить и осознать опыт реальных отношений в иерархии сил. Но это возможно только тогда, когда он хотя бы на мгновение выйдет за пределы эго. Современное человеческое общество, основанное на лжи и насилии, живет по законам эго, потому что ничего не знает о законах истины. Следование этим законам истины – одна из необходимых граней внутренней работы духовного искателя. Конечно, человек может спросить, как можно отличить ложные законы от законов истинных. Сегодня на это можно ответить, что способность к такого рода различению не принадлежит уму, она может принадлежать только сердцу.
 

      Внешняя личность человека изменчива и непостоянна и во многом зависит от обстоятельств, в которых оказывается человек, но все же в ней преобладают те качества, которые характерны для личности более глубокой, неизменной. В зависимости от того, насколько развита в человеке глубинная личность, которая содержит в себе все высокое и светлое, мы можем встретить людей беспринципных и безнравственных и людей, которые в своих взаимоотношениях с миром руководствуются совестью и высокими человеческими идеалами.
      Глубинную внутреннюю личность человека может осознать только тот, в котором раскрыто сердце, и тогда между этими людьми возникает диалог сердец. Это могут быть посторонние друг для друга люди, которые в период встречи, даже если она случайна, осознают, что они были знакомы уже тысячу лет. Между такими людьми обязательно возникает полное доверие и приятие. Но это совсем не означает, что между ними не может быть каких бы то ни было противоречий, но они воспринимаются сердцем человека, а не внешней его эгоистической частью. Поэтому, противоречия, вполне возможные между такими людьми, не порождают конфликтов, но принимаются каждым из них с благодарностью, так как помогают им стать более совершенными. Мы часто не замечаем того, что у людей с открытым сердцем естественное стремление к духовному совершенству, которое проявляет себя во всем, чем бы они не занимались, и с кем бы они ни общались. Они носят благо внутри себя и наделяют им все, с чем соприкасаются.
       И напротив, люди с закрытым сердцем, опирающиеся во взаимодействии с внешним миром на внешнюю эгоистичную личность, всегда стремятся к благам во внешнем мире, потому что не имеют такового внутри самого себя. Конфликты возникающие между ними, принимаются только их внешней эгоистической частью и поэтому всегда вызывают отвержение. Общей мерой всего для этих людей является полезность, а непреходящими ценностями – деньги.
 

      Препятствия существуют только для человека, основные интересы которого связаны с выживанием или успешностью в материальном мире. Встречаясь с препятствиями человек в таком случае либо преодолевал их, либо был побежден ими. Для человека, идущего духовным путем, так называемое препятствие – это трамплин, который помогает ему перейти на следующую более высокую ступень, это еще один шаг навстречу истине. Препятствие – это кульминация внутреннего опыта, за пределами которого сознание человека становится более восприимчивым, а способность к различению – более тонкой.
      Но не следует думать, что духовный искатель не испытывает трудностей, когда встречается с препятствиями во внешнем мире или внутри себя самого. Он как и люди, живущие интересами материального мира, имеет внешнюю часть, принадлежащую низшей природе – это ум, витал и физическое тело. Для этой внешней части препятствия, которые предлагает человеку материальный мир, содержат в себе трудности, которые человек вынужден преодолевать. Но внешние усилия, которые при этом прилагает человек и отношение его к препятствиям  служат опытом для внутреннего истинного существа человека и психического существа. Осознание человеком этого внутреннего опыта ведет к тому, что между внутренней истинной частью человека, которая является отражением Божественной истины и внешней, принадлежащей материальному миру, возникает своеобразный мост, через который вибрации внутреннего истинного существа (центральное существо) и вибрации психического существа будут постоянно влиять на сознание человека и трансформировать его.
       Таким образом, внешние препятствия имеют двойственную природу, с одной стороны они являются проблемами материального мира, которые должен решать человек, а с другой – они являются источником опыта, опираясь на который человек идет по пути совершенства. и если смотреть на эти препятствия с позиций обывателя, то они являются реальностью, которую, очень часто, обойти не удается. Но если смотреть с позиций духовной работы, то подобного рода препятствия не более как иллюзия.
 

      Инстинкт самосохранения в полной мере используется человеческим эго в его реализации в материальном мире. Он делает человека рабом, который за "чечевичную похлебку" может отдать все человеческое, что в нем есть. Не следует считать человеком существо, которое во внешнем мире опирается лишь на свой ум. Это только ментальное существо, имеющее человеческое тело. Невозможно считать полноценным человеком и того, кто живет только своими эмоциями, потому что он не далеко ушел от животных, которые живут в основном своими инстинктами и эмоциями. И даже если так называемый человек живет и умом, и эмоциями, то это все еще не человек, а только переходная стадия к человеку.
      На пути к человеку существует более высокая ступень развития, находясь на которой переходное человеческое существо живет своим сердцем, а ум и витальную часть своего существа использует по мере надобности в них.
      Одной из причин задержки человека в "личиночной стадии" является рабство, которому он добровольно отдался, следуя инстинкту самосохранения. На Земле в настоящее время практически трудно отыскать свободного человека, который не был бы рабом своего эго. Одни из людей стремятся обладать материальными благами, чтобы не только защитить себя от бедности, но и подняться по социальной лестнице успешности, другие стремятся к власти, чтобы подняться над зависимостями от всевозможных социальных влияний. Но на какой бы ступени социальной лестницы ни стоял человек, он не может быть не зависимым от различных обстоятельств реальности. Но внешняя зависимость – это только одна сторона рабства, в котором находится человек. Вторая сторона заключается в том, внутренне он не свободен от этой зависимости и должен постоянно делать усилия, чтобы удержаться на той социальной ступени, на которой он находится. Для него жизненно важным является то место, до которого ему удалось подняться. Он стал рабом своего социального статуса, рабом своих привычек, рабом способа своего существования, потому что ему нравится быть таким, каков он есть. Рабство человека состоит еще и в том, что он считает, что в таком способе существования и содержится истинный смысл жизни. И до тех пор, пока человек не поймет, что его предназначение имеет совершенно другое направление, а внешний мир с его ловушками, только средство, необходимое для выполнения его предназначения на пути к человеку гностическому, он будет рабом низшей природы.
      Но крышка ловушки, приготовленная для него низшей природой, уже захлопнулась. Возможно, в течение всей оставшейся жизни он будет сидеть в своей мышеловке и жевать приманку, на которую он поймался, а может быть однажды он осознает, что кроме его привычной мышеловки, есть еще другой мир, ради которого он и пришел на Землю
 

      Ум, которым пользуются люди для познания мира – это инструмент лжи. Было бы более правильным, если бы начало этой фразы было произнесено иначе: ум, который пользуется человеком… Дело в том, что ум не принадлежит нашему миру, и сущности, которых мы называем нашим умом, живут по законам другой реальности, чуждой для человеческого мира. Истинно человеческий мир не имеет измерений, он постоянно текуч и изменчив. В человеческом мире нет начала и конца, и в нем нет каких бы то ни было точек отсчета. Ум же все измеряет и оценивает. Для ума существует начало и конец, жизнь и смерть, хорошее и плохое, ад и рай. На данном этапе эволюции человека это, возможно, и хорошо, так как создает направление движения человека от плохого к хорошему, но ум не является инструментом знаний и поэтому он не знает, что действительно является плохим, а что хорошим и поэтому для него одновременно могут существовать множество направлений. Это одна из многих причин, почему человек может заблуждаться в своих мнениях, и почему ложь часто принимает за истину, и истину за ложь. Мнения всегда принадлежат уму, а знания сердцу. И все было бы терпимо, если бы человеческое эго не утверждало мнения ума, как истину в последней инстанции. А так как не может быть одновременно двух истин, то, конечно же, мнение другого человека – неверны.
      Но все это еще полбеды. Беда состоит в том, что люди уже давно создают ложные мнения, чтобы сознательно вводить других людей в заблуждение. И это принесло уже в наше время опасность для всего человечества.

 
      Как вы думаете, зебра белая в черную полоску или – черная, в белую полоску? Как бы вы не ответили, вы всегда будете правы. Все зависит от того, на чем фиксировано ваше внимание, если на черном цвете, то он будет для вас основным, а белый цвет – это только полоски, нанесенные на основной цвет и наоборот… То же самое происходит в жизни: если внимание человека фиксируется на проблемах, то вся его жизнь будет состоять из проблем и только изредка будут встречаться "полоски" радости или перерывы между проблемами.
      Это имеет прямое отношение и к духовной практике. Человек может смотреть на любые события, в которых он вынужден принимать участие, как на препятствия, которые он должен преодолевать и тогда его жизнь будет сплошным преодолением препятствий. Но он может смотреть на эту реальность, как на условия, необходимые для выполнения его духовного предназначения, и тогда прежне препятствия станут его помощниками в его духовной работе, и каждый его следующий шаг будет не преодолением очередного препятствия, а подсказкой, определяющей направление его внутренней работы.
      Человеческий ум весь мир разделил на черное и белое, и в то же время он не догадывается, что эти цвета внутри него самого, а не во внешнем мире. Он пытается решить проблемы, выкрашенные в черный цвет, но это приводит лишь к тому, что появляются новые проблемы, не менее черные, чем прежние. И тогда человек все эти черные проблемы относит к внешним обстоятельствам, а себя помещает на другую сторону баррикад, где находится его личная жизнь. Все, что имеет отношение к его личной жизни, он пытается заполнить удовольствиями самого различного вида. Так и ведет он свою жизнь на два фронта – одна часть ее предназначена внешнему миру, а другая для самого себя. При этом человек не осознает, что он идет на поводу своего ума, даже если это витальный ум, он не замечает, что в основе ума лежит осознанная или неосознанная ложь. Ум не способен давать знания, но он изо всего легко строит проблемы, затем пугается их и, часто, начинает барахтаться, пытаясь освободиться от того, что сам же и создал, или же сдается и принимает свою судьбу как неизбежность, и идет ко дну.
      В действительности зебра не черная и не белая – она полосатая, но даже в этой полосатости нет противоположностей. Это не чередующиеся проблемы и удовольствия, но только ловушки необходимостей и предпочтений, расставленные низшей природой. В эти ловушки человек попадает только тогда, когда он созвучен им, и духовный искатель должен использовать такого рода обстоятельства для трансформации самого себя.
 

      Все проблемы, с которыми встречается человек, существуют в нем самом. Реально, никаких проблем у людей не должно быть, потому что жизнь в материальном мире – это только проявление непроявленного, который избрал человека для выполнения на земле своей воли. Но такого рода утверждение может на какое-то время удовлетворить запросы ума, оставив не решенными множество вопросов, которые при этом возникают. Одним из самых актуальных является вопрос страданий живых существ.
      Современная наука утверждает, что боль – это сигнал опасности, а страдание – это набат, не позволяющий забыть о существующей или надвигающейся опасности. Но тогда нет никакого смысла в страданиях умирающего, потому что он уже ничего изменить не может, будь это животное или человек, и также нет никакого смысла в страданиях душевнобольных. Но может быть люди не там ищут смысл страданий, которые каждый раз возникают, когда у них появляются проблемы? Возможно, страдания имеют другое значение?
      Материальный мир – это только одна из проявленных граней бесконечной Вселенной. Наша земля – это место встречи множества миров. Встречи, которая необходима для их взаимодействия между собой, без чего невозможна какая бы то ни была эволюция сознания. Правы были древние христиане, которые в апокрифах донесли до современного человечества знания, что человек создавался многими богами, представлявшими собой как темные низшие, так и светлые высшие сферы миров. Биологические тела живых существ – это места обитания многих сущностей, – представителей как низших миров страдания и смерти, так и высших – несущих в себе гармонию жизни. Тогда человека можно рассматривать как некое составное существо, внешней частью которого является биологический робот, способный к питанию, размножению, имеющий манипуляторы для взаимодействия с внешним миром и органы восприятия, без которых эти взаимодействия невозможны. А вся остальная начинка этого биоробота принадлежит множеству миров, сущности которых используют его в своих собственных целях. Фактически, страх, страдания, боль радость, наслаждения, желания – принадлежат им. В человеке они могут взаимодействовать друг с другом, и эти взаимодействия далеко не всегда гармоничны и безболезненны, потому что они не только принадлежать разным планам Бытия, но их взаимодействия могут носить драматический характер.
      Кроме того, человек, который здесь назван биороботом, имеет свой независимый от этих сущностей источник энергии, который представляет для них определенный интерес. Но самое важное, без чего человек не может называться человеком, это присутствие в нем центрального существа, которое по праву может пользоваться человеческим телом и психического существа или истинного "Я", без которого невозможна какая бы то ни была эволюция сознания.
      Сущности различных планов бытия фиксируют внимание человека на внешних фактах, представляя их человеку как проблемы. Для того чтобы человек был надежно привязан к внешнему миру они эти проблемы выкрасили в противоположные цвета. Одни из них привлекательны, другие – отталкивающие. Но в действительности, как те, так и другие – ловушки для человека, в которых сущности улавливают человеческую энергию. Пытаясь выбраться из одной, человек, не понимая сути происходящего, стремится в противоположном направлении – от оков из железа к оковам из цветов. И он не видит других способов существования в этом мире, считая, что это и есть та жизнь, ради которой он появился на свет.
      Страдания и боль человеку не принадлежат. Ни внутреннее истинное существо, ни истинное "Я" человека не знают страдания. Эти мучительные состояния принадлежат низшим мирам, вибрации которых переживаются человеком как нечто невыносимое. Человек осознает проблемы как принадлежащие внешнему миру, но для того, чтобы решать их ему требуется прилагать внутренние усилия. Большинство людей, решающих свои проблемы, не осознают того, что суть всех этих проблем заложена не во внешнем мире, а внутри каждого человека, встречающегося с ними. Там, внутри каждого человека, происходит встреча сил и состояний, осознаваемых им как проблемы. Люди думают, что решение проблем, возможно только двумя способами, один из них принадлежит силам тамаса, под влиянием которых человек пытается уйти от трудностей и страданий, другой – принадлежит силам раджаса, призывающих человека действовать для преодоления проблем. Основной причиной в этих обстоятельствах, по мнению людей, являются внешние факторы. Но при более близком рассмотрении все выглядит значительно более интересно. Практически все происходящее во Вселенной в конечном счете является взаимодействием энергий. Чтобы это было понятней, рассмотрим взаимодействие различных сил, которые заинтересованы в человеческой энергии. Для примера можем взять случай, когда ментальная сущность, которую люди привыкли называть своим умом, создает у человека потребность. Известно, что все человеческие потребности могут быть удовлетворены в будущем времени. Но на пути к этому будущему создаются всевозможные препятствия, которые должны быть преодолены, без чего невозможно удовлетворение потребности. Другие сущности, возможно, витальных планов, создают у человека внутреннее противостояние эмоций. Одни из которых направлены на уход от возникших трудностей, что человек воспринимает как нежелание быть активным и преодолевать препятствия, другие – создают желание действовать немедленно. Для того, чтобы решить это противоречие человек вынужден не только взвесить все "за и против", но и потратить какое-то количество энергии своей воли. В действительности никаких проблем или препятствий в этом случае не существовало, кроме субъективного восприятия обстоятельств. Это можно пояснить таким примером: человеку необходимо идти в каком-то направлении, но для этого надо встать со стула, одеться, затем переставлять ноги и ко всему этому он должен прилагать усилия. Если у него мало энергии, то для всех этих движений потребуется значительные усилия воли. Но можно согласиться с теми силами, которые проявляют себя в тамасе, не желании действовать и остаться сидеть на стуле или лежать как Обломов на диване. Но иногда проблемы могут казаться человеку непреодолимыми и тогда сущности витальных и ментальных миров готовят такому человеку "приятные" ловушки. У человека появляется возможность выбора между неприятной ситуацией, в которой он находится и возможностью выхода из нее более "легким" способом. Например, человеку нужно идти на нелюбимую работу и он принимает решение срочно заболеть. Но эта ловушка ничего не решает, она только откладывает решение неприятной проблемы и, возможно, создает проблему дополнительную. И если мы внимательно всмотримся в свою жизнь, то увидим что тот путь, которым мы идем, сплошь усеян маленькими или большими проблемами. Но для одних людей это проблемы, для других же – проза жизни, в которой нет никаких проблем; или то, что для одного составляет большие трудности, для другого – нечто незначительное. Следовательно, все трудности и проблемы внутри нас самих, – очень многое зависит от количества энергии, чем ее у нас больше, тем проблем меньше.
      Но если бы дело заключалось только в проблемах и количестве энергии, необходимой для их решения, то отношения между людьми не были бы так сложны. Есть еще один фактор, который очень многое определяет в человеческой судьбе, который достаточно полно иллюстрируется с позиции толтеков. Учение мексиканских магов, которые себя называют толтеками, утверждает, что характер личности человека и его энергетический потенциал зависят от положения "точки сборки", которая находится на поверхности энергетического кокона человека на уровне его лопаток. В зависимости от ее положения и способности совершать движения зависит и количество энергии у человека, и характеристики его личности, и его стремления к знаниям. И в то же время, положение "точки сборки" определяет возможность духовной работы и рост восприятия, без чего никакая внутренняя работа невозможна.
      Осталось ответить на еще один вопрос: для чего реально существуют те проблемы-ловушки, которые управляют судьбами всего человечества? Все существующие во Вселенной пути эволюции сознания, находятся под влиянием двух Божественных сил. И если одна из них проявляет себя как низшая природа и представлена материальным миром на Земле, то другая – действует скрыто, находясь за пределом влияния низшей природы – это высшая природа, проявляющая себя в человеке как его внутреннее истинное существо и его истинное "Я". Эти две силы формируют человека гностического – бессмертного супраментального существа, домом которого будет вся Вселенная. Современный человек находится одновременно под влиянием этих двух сил, каждая из которых выполняет в нем свою работу. Оказавшись между ними, современный человек получил право выбора своего пути, который может пролегать как путями материального мира, так и путями восхождения к своему великому будущему. В настоящее время взаимодействие этих двух сил достигло своего апогея. Можно сказать, что они разрывают человека на две части, пытаясь, каждая по-своему определить его будущее. И от выбора человека, чью сторону он примет, зависит будущее всей человеческой цивилизации.
 

      Импортировать можно что угодно, не только на территорию своего государства, но и на территорию своего сознания. Предметом импорта могут быть товары, идеи, моды, культура и средства, разрушающие культуру целых народов и меняющие мировоззрение отдельных людей. В импорте должна быть привлекательность новизны и обещание удовлетворения новых, возможно, необычных потребностей. Но в то же время импорт может сыграть с человеком и даже с целым народом разрушительную роль. Он может расщепить сознание народа, так как новые потребности могут не соответствовать возможностям этого государства или народа, и даже отдельного человека. такого рода расщепление приводит к полной дезориентации в определении ценностей, необходимых для своего выживания. Новые идеи, могут вступить в противоречие с идеалами народа и мировоззрением отдельных людей, составляющих это общество. Импортируемая культура может оказаться разрушительной  для культуры того народа, который заимствует ценности культуры, прежде ему не принадлежащей. Не менее разрушительными могут быть идеи, навязываемые не только народам, но и отдельным людям. Нельзя строить ни свою культуру, ни свои убеждения, заимствуя для этого материал у других народов или людей.
      Культура любого народа для своего формирования требует духовной активности многих поколений людей, а мировоззрение отдельной личности – всей его жизни. Но тогда импорт потребностей свалившийся как снег на голову, будучи неадекватным реальным условиям, в которых он мог быть безболезненно усвоен, будет или отторгнут или же произведет расщепление сознания людей, этого народа. расщепление всегда ведет к дезориентации и деградации и потребуется значительное время и значительные усилия думающей части этого народа, чтобы залечить раны в результате импорта потребностей.
      Когда говориться об импорте потребностей, то почему-то появляется мысль, что эти потребности обязательно должны быть желанными. Отчасти это так, но потребности могут быть навязаны, ими можно соблазнить человека и даже целый народ, доказав их необходимость, их преимущества перед теми потребностями и идеями, который этот народ и люди уже имели. И тогда троянский конь готов выполнить свое коварное предназначение, а доверчивый народ попадает в ловушку, украшенную обещаниями и надеждами.
      То же самое можно увидеть, когда мы читаем о жизни великих учителей, которые были проводниками своих идеи для многих своих последователей. Люди, идя след в след за своими учителями, перенимают их идеи и стараются сохранить все их обертоны неизменными, и в результате теряют свои собственные пути и свое собственное "звучание".  Путь учителя, ведущий к истине, становится заблуждением для его последователей. Учитель, возможно, не желая этого, экспортирует свои идеи людям, жаждущим духовности, но еще не готовых понять их глубинной сути, так как истина, заключенная в духовных идеях приходит к духовным искателям только через их собственный опыт. Ученик от своего учителя может заимствовать только направления пути, а опыт они приобретут свой, возможно, сходный с опытом учителя, но в какой-то мере отличающийся от него, что связано с особенностями ищущих.
 

      "Человек рожден для счастья" – это интересное утверждение может звучать как нечто бесспорное, потому что для чего еще может рождаться человек, для несчастья? Но тогда возникает вопрос: что такое счастье, для которого рождается человек? для одного человека преодоление трудностей является счастьем, особенно тогда, когда эта трудность преодолена, примером могут быть покорители вершин, открыватели земель и еще многие другие люди. Для других же такого рода покорения и преодоления являются несчастьями. Для одного – "пусть сильнее грянет буря!", а для другого более привлекательным кажется положение "Премудрого пескаря". Одни жертвуют всем, что имеют, для благополучия общества, в котором они живут, другие заставляют жертвовать общество, ради своих ненасытных аппетитов. Следовательно, идея счастья на путях материального мира субъективна, а сама фраза: "человек рожден для счастья", очень относительна. Тем более, что одни и те же обстоятельства   для одного и того же человека могут быть счастьем сегодня и несчастьем – завтра.
      Но все-таки это утверждение – верно, потому что под счастьем человека понимается достижение им своего предназначения, когда человек становится единым с Божественным.
 

      Ум не является инструментом знания. Он может только собирать информацию, констатировать факты, классифицировать их и составлять мнения по какому-либо поводу. Он скользит по поверхности двух измерений и почти всегда не догадывается, что существует измерение третье, в глубинах которого скрыты истинные знания. Но даже если ему однажды повезет и он соприкоснется с истинными знаниями, или хотя бы с их отражением во внешнем мире, то скорее всего он прибегнет к уловкам, что ничего не заметил, или это ему показалось, что такого быть не может, потому что не может быть никогда. Но иногда отблески истинных знаний побуждают человеческий ум создавать теории, которые могли бы сделать непонятное понятным. Если же это ему не удается, то на непонятное для него явление он навешивает научный термин, который ничего не объясняет, но зато помогает успокоиться. Для примера возьмем такие слова: инстинкт, условный рефлекс, наследственность, сознание, эволюция, возможность и еще множество других слов, значение которых или уму совсем не понятно или понятно, но только в своей поверхностной части.
      К тому же ум часто оказывается беспомощным, когда от него требуется передать при помощи слов какие-то состояния, переживаемые человеком. Он может только обозначить их словами, которые понятны лишь тем, кто сам пережил подобные состояния. Когда человек говорит, что он завидует кому-то или ревнует к кому-либо, то его по настоящему может понять только тот, который сам испытал эти чувства. При общении друг с другом люди часто используют слова, которые определяют различного рода результаты восприятия. Например, человек чувствует запахи, испытывает различного рода тактильные ощущения, пища, которую он принимает, может быть различного вкуса, окружающий человека мир заполнен всевозможными звуками и окрашен во все цвета радуги. Но ни цвет, ни звук, ни вкус или запах ум не может описать так, чтобы его описания стали бы понятны тем, которые никогда не имели возможность испытать все это. Слепому от рождения невозможно описать окраску цветов, неба, воды, земли или чего-либо еще. Человеку, страдающему аносмией, невозможно описать запахи так, чтобы он смог понять, что это такое и т. д.
      Кроме того, ум не способен описывать любые непрерывные состояния или восприятие чего-либо, не имеющее пределов. Для того, чтобы это стало для него возможным, он непрерывное и бесконечное превращает в конечные величины и этим самым теряет осознавание непрерывности и бесконечности. Похоже, что ум подобен фасеточному зрению насекомых, каждая фасетка глаза которых воспринимает определенный участок реальности. Для ума окружающий мир представляет собой мозаичную картину, в которой он способен видеть только отдельные элементы мозаики, но не способен воспринять ее в целом.
      Соприкосновение со знаниями или погружения в океан знаний, воспринимается не мозаично, а как знания, присутствующие всюду. Человек, воспринимающий знания, в это время прекрасно осознает, что они не могут быть фрагментом чего-то целого, а являются самим целым, и еще он осознает, что знания не состоят из мнений и не могут их порождать. И для него является абсолютно бесспорно, что все в проявленных и непроявленных мирах, все возможности Вселенной, которые уже проявились и те, что были прежде и  те, что будут проявлены в будущем представляют собой единый океан знаний. В этом океане исчезают различия между пространством и временем, между прошлым и будущим, конечным и бесконечным, элементы жизни и смерти в нем получают другой смысл, а время становится многонаправленным и содержит в себе энергию, необходимую для раскрытия возможностей и поддержания всех проявлений в эволюционном потоке Вселенной. Слова, используемые здесь для описания восприятия океана знаний – это только элементы поверхностной мозаики Вселенной, потому что в ней не существует ни проявленного, ни непроявленного. И все привычные для нас способы восприятия не адекватны единству Вселенной во всех возможных ее проявлениях. И если человек однажды скажет, что Вселенная – это эволюционирующее сознание, – и он будет прав, но Вселенная – это и энергия и знание; она объективна и субъективна. Все, что люди воспринимают – это только информация, отражающая ничтожно малую часть проявления и в этом Вселенная – субъективна, потому что восприятие и осознавание воспринятого присуще только субъектам и в то же время она – объективна без чего не было бы ни воспринимающего ни воспринимаемого.
 

      Если человек имеет истинные знания или хотя бы соприкасается с ними, у него не может быть сомнений в чем бы то ни было. Но у него также не может быть и уверенности, потому что и сомнения и уверенность принадлежат внешнему проявленному миру. Если сознание человека соприкоснулось с запредельным, то он не может не осознать, что в запредельном нет разделения и не существует каких бы то ни было полярностей. Сомнение и уверенность – это два полюса активности человеческого ума, каждое движение которого воспринимается им, как необходимость выбора, который осуществляется умом постоянно, хотя этого человек обычно не осознает. Сомнения могут быть на многих уровнях, но в любом случае это всегда борьба двух сил, каждая из которых стремиться управлять активностью человека во внешнем мире. Говоря о необходимости выбора мы имели в виду только те случаи, когда противостоящие в человеке силы близки по величине друг другу. Например, состояния, которые могут определяться словами: хочу – не хочу. Если одно из этих состояний в значительной степени превосходит по силе другое состояние, то человек может даже и не заметить, что у него был выбор. Он будет действовать в том направлении, которое определяется большей силой. Обычно человек отдается той силе, которая в нем преобладает. Например, ему необходимо куда-то идти, но в нем действует и другая сила, которая препятствует первой силе, и тогда человек осознает, что ему идти никуда неохота. Но так как ему все-таки идти нужно, то он начинает придумывать всевозможные оправдания своему бездействию и найдя их вздыхает облегченно. Но у каждого человека есть для подобных случаев необходимое количество энергии, используя которую он может преодолеть свое нежелание что-либо делать. И тогда его энергия, необходимая для выполнения какой-либо деятельности, становится большей по величине, и в последующем будет преобладать над энергией инерции или тамаса.
       Нередки случаи, когда энергии воли недостаточно для преодоления инерции, что приводит к тому, что человек сдается перед возникающими перед ним трудностями и энергия воли в этом случае добавляется к той, которая стремится к инерции и покою. Про таких людей говорят, что они безвольные, хотя в действительности это не так. У них есть воля, но энергия тамаса или инерции в них настолько велика, что он ее просто не может преодолеть. Этим объясняются многие неудачи людей на духовном пути. Что-то в людях не хочет меняться и энергии активности слишком мало, чтобы преодолеть в себе Обломова
 

      Пытаясь понять, что находится позади многих человеческих реакций, будет ли это гнев или стремление преодолеть себя, чтобы забраться на малодоступную вершину горы; это может быть похотью, которая придает человеческому поведению определенную окраску и направленность, или же стремление к власти и богатству. Для духовного искателя очень важно не только осознать в себе различные эмоциональные состояния и побуждения к их реализации, но и осознать в себе происхождение и цель этих всевозможных состояний. Например, гнев побуждает человека действовать в определенном направлении, но если мы заглянем в пространство позади гнева, то увидим, что основой этой эмоции является побуждение сражаться. Гнев – это только одно из проявлений этого более глубокого побуждения. Если мы полны решимости преодолеть какое-либо внешнее препятствие, то заглянув в пространство позади этой решимости, мы опять найдем побуждение сражаться. И какое бы эмоциональное состояние, влечение или стремление мы ни взяли, всегда находим в нем проявление силы, побуждающей человека действовать в определенном направлении.  Но то побуждение, которое подталкивает человека к реализации его состояний, далеко не всегда является верным и чаще всего причиной этому является эго, связывающее внутренние состояния человека с внешним миром. Если мы достаточно внимательны и восприимчивы, то найдем позади наших различных состояний еще одно побуждение, которое является обобщенным и определяющим целую группу различных состояний человека и его реализаций во внешнем мире. Как мы уже говорили, позади гнева и стремления к преодолению находится побуждение сражаться. Почти всегда похоть ассоциируется с получением возможных удовольствий и это состояние, совокупно со стремлениями и ожиданиями удовольствий, побуждает человека к определенным реализациям во внешнем мире. Но если заглянуть в пространство позади похоти, то там нет никакого стремления к удовольствиям, там находится побуждение к размножению. Так, зависть заставляет человека страдать, так как некто в чем-то преуспел больше его. Сама эмоция зависти под давлением эго создает у человека побуждение действовать во внешнем мире так, чтобы как-то компенсировать возникшее неравновесное состояние. В одних случаях – это побуждает человека к совершенствованию, в других – стремление избавиться от того, кто имеет какие-то преимущества перед завидующим человеком. Но если нам удастся заглянуть в пространство позади зависти, мы там найдем побуждение (или стремление) к совершенству. Или еще пример, страх имеет множество лиц: в одном случае человек боится боли, смерти, физических страданий; в другом – он боится, что не оправдаются его ожидания или надежды; в третьем, – что он окажется неспособным к чему-либо и т. д. Заглянув в глубину пространства позади страха человек найдет побуждение (или стремление) к жизни.
      Итак, исследуя себя, мы находим два уровня побуждений – поверхностный, связанной с непосредственным взаимодействием с реальностями внешнего мира, и внутренний, направленный на сохранение жизни и совершенствование человеческого существа. Но человек – бесконечное существо и он не может быть ограниченным только этими двумя уровнями побуждений. И если нам удастся проникнуть в еще более глубокие пространства внутри себя, то мы найдем там всего два стремления, два состояния или два потока, один из которых является основой жизни, другой – смерти. И если мы сумеем проникнуть к истокам этих двух потоков, то мы осознаем, что они, являясь отдельными потоками, один из которых созидает, а другой – разрушает, все-таки являются одним целым, без которого жизнь на Земле была бы невозможной. Дело в том, что разрушающий поток направлен только на несовершенства. Знания этого приводят духовного  искателя к мысли, что все в окружающем его мире, что он воспринимает как трудности его жизни и работы, будут происходить до тех пор, пока в нем присутствуют соответствующие несовершенства.
 

      Вся бесконечная Вселенная – это и есть Бог. Бог ничего не создавал, он сам стал всем этим. Бог совершенен. Можно еще многое добавить к сказанному, но для нас важно понять, что такое несовершенство. Если вся Вселенная – это и есть Бог, и если он совершенен, то откуда тогда у него несовершенства, по крайней мере у людей, которые являются его частью? Действительно, все сущее во Вселенной – это Бог, и если он совершенен, то и все структуры Вселенной, будут ли это люди на Земле, или какие-то существа на других планетах, все должно быть совершенным. Если мы видим нечто прекрасное, то говорим, что это само совершенство. Но если под совершенством мы понимаем нечто в превосходной степени, то совершенным может быть и уродство. Но тогда совершенство не может быть относительным, оно абсолютно и поэтому неизменно, оно подобно вечной смерти, его можно сравнить с абсолютным нулем, к которому невозможно что-либо еще добавить. Совершенство – это величайшее препятствие – любого эволюционного процесса. И если бы Бог был совершенен в превосходной степени, то он бы давно уже умер.
      Слова, используемые людьми, необходимы при их взаимодействии друг с другом. Некоторые из слов применимы в магических отношениях людей с сущностями непроявленных миров. Духовные искатели для обозначения духовной реальности на внутреннем пути пользуются этим же самым словарем, потому что у них нет другого. И, кроме того, человек, идущий духовным путем, должен однажды указать людям направление этого пути и это он может сделать, если использует слова, применяемые людьми при общении друг с другом.
      Слова "совершенный", "несовершенство" в духовной практике имеют смысл, отличающийся от смысла, общепринятого в материальной жизни человека. Совершенство – это полнота, в которой есть все и к ней ничего нельзя добавить. Но в каждом следующем мгновении – она другая и в то же время она остается полнотой. То, что сегодня было совершенством, завтра – перестанет быть им. Время – это вечный страж на пути к будущему. Из совершенства этого мгновения оно отбирает только то, что пригодно для существования в следующем мгновении. Все остальное отбрасывается как "несовершенное". То же самое оно будет делать в следующее мгновение. Поэтому каждое мгновение времени – это место встречи жизни и смерти, встречи двух потоков, несущих в себе знания: каким должно быть совершенство в каждое следующее мгновение и что необходимо убрать, как не соответствующее совершенству будущего. Божественная полнота совершенства, содержит в себе возможности, которые когда-то раскроются в немыслимом будущем, и те, которые завтра уже закроются и станут знаками истории совершенства Земли, или всей бескрайней Вселенной. Она подобно неудержимому потоку стремится к своему бесконечному восхождению, увлекая за собой все проявленные и непроявленные миры. Поэтому в каждом мгновении настоящего нет ни добра, ни зла, нет абсолютного и неизменного совершенства; жизнь и смерть в нем не противопоставляются друг другу, так же как Бог не противопоставляется Дьяволу, но есть только две силы, сотрудничающие друг с другом, чтобы сохранить бесконечное восхождение полноты совершенства.
 

      В потоке эволюции не бывает случайностей, так как во Вселенной все взаимосвязано. Она перестала бы быть единой, если хотя бы в какой-то малой своей части в ней были бы нарушены связи. Следовательно, мы не можем думать, что этот земной мир возник случайно, не случайны вся история войн, лжи и стремления к власти и богатству определенных людей.
      Существует общая цель не только жизни на Земле, но и восхождения сознания в его эволюции во всей Вселенной. И ни одного шага в этой эволюции не может быть случайным. На человеческое сознание наброшена вуаль неведения и это тоже неслучайно. И если мы где-то читаем, что однажды на Землю явились сущности, невоспринимаемые человеком, и набросили на его сознание вуаль неведения, отделив этим самым внешнюю часть его существа от внутренней истинной части, то это только метафора, объясняющая факт, но не цели мироздания. Все происходящие на земле события не могли не происходить или быть другими, потому что они находятся в едином потоке эволюции сознания и подчиняются его закону единства. Осознание человеком мира проявленным, таким каким он его воспринимает, так же имело определенную цель. Привязывание человека к материальному миру и его иллюзорным ценностям, было необходимостью в эволюции сознания на Земле.
      Для каждого вида жизни на Земле, и для каждого периода ее развития соответствовал определенный объем возможностей выбора. В конечном счете, эволюция жизни – это эволюция сознания и сознание первых одноклеточных форм жизни, управлявшее всеми процессами, необходимыми для их выживания, соответствовало их способу существования. Современный человек – это также производное сознания, но несравненно более высокого, чем это было в случае с одноклеточными организмами. В соответствии с этим возможность выбора обстоятельств и способа реализации себя в этих обстоятельствах, у человека неизмеримо шире, чем у примитивных видов жизни, впервые появившихся на Земле. Все без исключения формы жизни на Земле имели свободу выбора, который мог быть осознанным или неосознанным, но, тем не менее, влиял на эволюцию этих форм жизни. Позади этой эпопеи эволюции жизни и ее основой было взаимодействие двух сил – одна из них разрушительная, другая – созидающая. Именно эти силы в настоящее время в полной мере проявляют себя через человека. Одна из этих сил, которую человек ассоциировал с Сатаной или Дьяволом, увлекает его к славе, власти, богатству, прельщает его удовольствиями и всевозможными ложными идеями, чтобы выявить в нем все, от чего он должен освободиться, чтобы стал возможен его следующий эволюционный шаг. Но для современного человека именно эти качества кажутся наиболее привлекательными, и он оказывает им предпочтение, предполагая, что они и есть то, ради чего он появился на Земле. Но если человек держится за то, что не войдет в завтрашний день, то ему суждено будет сойти со сцены эволюции жизни на земле. Эволюция не может остановиться или даже повернуть вспять только потому, что человек выбирает для себя путь, ведущий к разрушению. В этом случае необходимо смотреть на всевозможные происки Дьявола, как на стремлении сил разрушения увлечь за собой то, что не пригодно для следующего более совершенного вида.
      Когда мы говорим о значимости всевозможных вещей, принадлежащих материальному миру, то мы имеем в виду совсем не вещи, а внутреннее влечение человека ко всему, что имеет отношение к низшей природе. Материальные ценности – это только одна из граней проявления низшей природы, и внешний мир существует совсем не для того, чтобы человеку было удобно в нем существовать и получать в безразмерном количестве удовольствия. Возможно, люди еще не готовы понять, что эволюция – это поток, из которого все живое выходит и оказывается выброшенным на берег, если оно не соответствует движению этого потока.
 

      На духовном пути, как и на путях, проложенных в материальном мире, нередко возникают условия, в которых человек осознает себя бессильным перед каким-либо препятствием. Обычно, такое состояние возникает в тех случаях, когда сознание человека в связи с какими-то причинами стало суженным и поэтому человек пытается пройти сквозь стену, хотя рядом находится дверь. При суженом сознании человек хочет достичь желаемого прямо сейчас и, нередко, пытается получить советы у других людей, чтобы быть эффективным в своих усилиях. В этих случаях человек должен осознать, что он прежде упустил что-то важное и сделал неправильный выбор средств для достижения своей цели. Например, человек не эффективен в попытках достичь медитативного состояния. Скорее всего, он не овладел достаточной концентрацией, без чего состояние медитации может и не наступить.
      Но бывают тупики и другого рода, когда человеком исчерпаны внутренние средства для достижения избранной им цели, или же на каком-то этапе духовной работы наступает время перестройки сознания, что человек обычно не осознает. В этот период скрытой внутренней работы, человек считает, что у него ничего не получается и все его усилия никакого результата не дают, потому что он не предназначен для духовной работы. Человек словно оказывается перед неприступной стеной, не зная, что это время проверки его искренности. Конечно, Бог не проверяет человека на искренность, но духовный искатель должен сам быть настойчивым и сохранять веру в свое Божественное предназначение. Даже если ничего не происходит, необходимо оставаться бдительным и не позволять низшей природе заманить себя в ее ловушки. Придет время, когда скрытая от сознания человека внутренняя работа будет завершена, и перед ним вновь откроются возможности реализации своих внутренних усилий.
      На пути духовного искателя не раз будут возникать состояния невозможности, когда кажется, что Бог оставил его. И это время всевозможных сомнений и шатаний, что нередко приводит к тому, что человек оставляет духовный путь, предпочтя его какому-то другому пути. Но Бог никогда не оставляет человека, это человек, не будучи достаточно искренним оставляет Бога.
 

      Когда психическое существо выходит на передний план, у человека исчезает страх смерти и к нему приходит состояние, в котором он оказывается вне возраста и даже вне времени. Это очень значимое для человека состояние, так как дает возможность ему осознать свое предназначение. Не следует думать, что предназначением человека может быть его просветление. Психическое существо выходит на передний план не потому что ему надоело быть на заднем плане. Оно раскрывает перед человеком конкретную цель его жизни в этом материальном мире. Просветление – это не пожизненная рента и не заслуженная пенсия, – это только этап духовного восхождения, и средство, с помощью которого человек в материальном мире выполняет Божественную работу. Но на каком-то этапе духовной работы, после того как психическое существо вышло на передний план, человек может осознать еще одну сторону вечности. До тех пор пока поток времени течет сквозь человека, оно осознается как прошлое, настоящее и будущее. Причем, прошлое может восприниматься, как идущее из туманных глубин неизвестности, а будущее как этот же самый поток, уходящий в сумеречную неизвестность. Но однажды этот поток может остановиться и тогда исчезает прошлое и будущее, остается только настоящее, в котором заключено и то, что прежде было прошлым и та часть времени, которая простирается в неизвестное будущее. В этом случае вся протяженность остановившегося времени может быть воспринято одновременно. Человеческое сознание, каким бы высоким оно не было, не может вместить в себя одновременно всю бесконечность времени. Оно может осознать только конечные его отрезки, которые могут быть как угодно большими, но обязательно имеющими начало и конец. При этом эти два полюса обязательно будут связаны одной общей идеей. Например, началом и концом эволюции жизни на земле. При этом начало всегда воспринимается полным света и тепла, а конец, как старость, погруженная в сумерки и холод. В этом остановившемся потоке времени можно рассмотреть место, которое занимает сегодняшнее человечество. Оно прошло уже большую часть своего пути и движется к безрадостному и сумеречному будущему. Но в нем уже появились первые искры нового человечества, колыбелью которого была Земля, а местом жительства будет вся Вселенная. Закат жизни на Земле с одновременным разрушением многих миров низшей сферы, переставших быть необходимыми для эволюции сознания человека, начинается в том месте времени, где рождается новый человек. На этом этапе эволюции сознания на земле, из сгущающихся сумерек жизни в звездное небо взметается солнечный вихрь света.
      Воспринимая эволюцию сознания на Земле можно понять, почему сущности многих земных миров стремились остановить развитие человека и повернуть его вспять. Для них это было жизненной необходимостью, так как эволюция сознания человека неизбежно вела их к неизбежной гибели. Только в конце своего существования некоторые из них поймут, что в своих усилиях привязать человека к низшей природе, они выполняли Божественную волю, приближая начало собственного конца.
      Конечно, в этом месте можно спросить, почему же разумные сущности не приняли участия в восхождении собственного сознания? Потому что их предназначением было помочь человеку раскрыть высшие возможности своего сознания. В нашем углу Вселенной человек был в центре всех сил, направленных на создание гностического существа, домом для которого будет вся Вселенная. После выполнения этой задачи надобность и в мирах низшей сферы и в сущностях, обитающих в этих мирах, отпадает. Бог не моралист и все, что не эволюционирует – должно уйти со сцены жизни. этот финал касается и тех людей, которые отвергли возможность восхождения своего сознания.
 

      В одном из эпизодов своей смерти я был священником. Прожив долгую жизнь, которая была посвящена служению в каком-то сельском храме, я умирал. Большая изба, которая все годы моей жизни была моим жилищем, стала местом прощания со мной моих родственников и близких мне людей. Из соседнего прихода приехал священник, чтобы меня соборовать.
      Я был в полном сознании, которое, казалось, остановилось, чтобы воспринимать все, что происходило вокруг меня и во мне самом. Возможно, это был самый важный период в моей долгой жизни, период перехода в иное состояние. В эти последние минуты моего пребывания на земле, вся ложь человеческой жизни осталась в прошлом, как нечто ничего не значащее, и в то же время независимое от той истины, которая живет в сердце человека. В то время истина воспринималась мной как солнечный свет чистый и радостный. Во внешней моей части, которая все еще принадлежала окружающему меня миру с его надеждами, страданиями и маленькими радостями, было восприятие, что я нахожусь на краю темной бездонной пропасти неизбежности. Рядом со мной никого не было, кто мог бы поддержать меня, все были на другой стороне этой пропасти. Перед неизбежным я был совершенно один. Все, что я слышал в это время от близких для меня людей, так же было на той стороне пропасти, которая ждала меня. Я приближался к ней в состоянии полной внутренней неподвижности, вызванной не покорностью перед неизбежностью, потому что покорность так же принадлежит внешней части человека, и она осталась на той стороне жизни, которая удалялась от меня все больше и больше. Эта неподвижность была похожа на очень спокойный поток, на поверхности которого прошла вся моя жизнь с ее бурями и штилями. Но тогда я еще не знал, что все живое находится на поверхности этого потока, который является основой жизни и в то же время не участвует в ней.
      Сквозь близкие мне лица, которые все больше отдалялись от меня, я стал различать другой, залитый солнечным светом, мир, полный тепла, радости и покоя. Сейчас, вспоминая те последние мгновения своей жизни, я осознал, что термины человеческого языка, которые я использую здесь, в те последние мгновения моей жизни имели другое значение. Я говорю "отдалялись", хотя тогда это воспринималось как потеря значимости. Слова: мир, полный радости и покоя, никакого отношения к восприятию органами чувств не имели. Это воспринималось как нечто, входящее в мое сердце. Можно сказать, что проявляющийся новый мир воспринимался не умом, а сердцем.
      Но самое важное, что я тогда увидел или осознал – это мост, пролегающий через провал черной пропасти, на краю которой в то время я находился. Этот мост состоял из полосы света, сквозь который была хорошо видна бездонная чернота. Я оглянулся в прошлое своей жизни, чтобы найти в ней начало этого моста и увидел, что начало его находится в дне моего рождения. Тогда я понял, что каждый человек в течение своей жизни формирует для себя свой мост или точнее свой путь. У большинства людей этот путь заканчивается на краю пропасти, которая поглощает всех, не сумевших в течение своей жизни проложить мост через нее. И только немногие, подойдя к краю пропасти, обнаруживают через нее мост, но и у них в первые мгновения возникал вопрос: как пройти через эту пропасть по такому ненадежному мосту и не свалиться в ее бездонную черноту? И только после я понял, что если человек был подготовлен предшествующей жизнью к этому последнему мгновению, то по этому мосту он будет просто перенесен на ту сторону, где его ожидал мир света, радости и покоя. Эти воспоминания, пришедшие из одной из жизней далекого прошлого, проявились во мне потребностью написать об одном из путей, ведущих человека к его предназначению. Конечно, нет на Земле двух людей, предназначение которых было бы одинаковым, но есть общий принцип, которому могут следовать люди, осознающие в себе призвание к внутренней работе.
      Одной из важных составляющих духовной работы является восприимчивость, без которой никакая духовная работа сделана быть не может. Восприимчивость – это способность человека воспринимать различные влияния миров как низшей, так и высшей природы как в самом себе, так и во внешнем мире. При высокой восприимчивости человек способен осознавать едва заметные влияния тех проблем, которые еще не реализовались на материальном плане, но уже приближаются к своей реализации. Например, человек может заранее осознавать свое едва заметное, еще пока не определившееся отношение к какому-либо человеку или событию. Слабые влияния, точно предвестники проявляются, когда еще не возникла эмоция, или еще не проявились определенные отношения к каким-либо событиям, или одного человека к другому. При общении людей, человек, имеющий высокую восприимчивость, всегда осознает действительные намерения своего собеседника, которые кроются за словами. Люди очень часто скрывают за словами свои истинные намерения, и тогда общение становится похожим на охоту за дичью, которая нередко превращается в охоту друг за другом.
      Но восприимчивость – это не только чуткость восприятия, но и его подвижность и быстрота. Это очень важное качество восприимчивости, потому что волны влияний низшей природы могут быть почти мгновенными и необходимо вовремя быть готовыми к их принятию. Для примера возьмем постепенно назревающую конфликтную ситуацию. Будучи сознательным, человек, избравший для себя духовный путь, понимает, что силы не самого высокого плана пытаются "столкнуть лбами" людей, чтобы вызвать у них эмоциональное напряжение и не только позабавиться этим, но и "пообедать" той энергией, которую эти люди выбросят в период конфликта. Сущности миров низшей сферы, так же как и люди устраивают "петушиные бои", с той разницей, что бойцами в этих боях выступают не петухи, а люди. Человек в своем неведении, не может осознать, что всевозможные эмоциональные состояния в действительности вызываются не обстоятельствами, а нечеловеческими силами, которые манипулируют его витальными возможностями. Целью всех этих сил является совсем не благо человека, а их собственное благо. В тех случаях, когда им не удается вызвать конфликт, потому что один из "бойцов" был достаточно бдительным, и осознал их замыслы, они делают вид что отступили, но когда человек ослабит свое внимание, они могут внезапно напасть на него и вызвать в нем эмоциональный взрыв по какому-нибудь пустяку. Если человек имеет достаточно высокую подвижность восприятия, то и в таких случаях он не будет захвачен врасплох и сущностям придется удалиться "не солоно хлебавши". Конечно, атаки этих сил после подобного рода неудач не прекратятся, но они станут более изобретательными, и будут использовать любые обстоятельства, чтобы подготовить эмоциональную сферу человека к неизбежному, по их мнению, эмоциональному взрыву. И только после многих своих неудач они могут оставить свои попытки вовлечь человека в различного рода конфликтные ситуации. Но не следует думать, что они оставят надежды вернуть человека в лоно своих интересов. В течение многих лет неожиданно для него будут совершать атаки, используя при этом малейший повод. Поэтому, человек, избравший для себя внутренний путь, не имеет права быть расслабленным и терять бдительность.
      Но восприимчивость имеет еще одно качество, без которого все прежде указанные его особенности не имеют ни какого значения, – этим качеством является необходимость различения. Существует множество миров и сил, которые пытаются пасти человеческое стадо. Среди них не только сущности миров тьмы, но и те, которые обитают в мирах света. Этих сущностей уже с древних времен люди почитали богами и поклонялись им как силам, поддерживающим жизнь на Земле.
      Имея все эти качества восприимчивости, человек должен осознавать самые высокие из них и быть постоянно бдительным, чтобы никакие другие влияния не оборвали эту связь. Эти высокие вибрации подобны нити Ариадны, ведут к тому времени, когда восприятие станет достаточно устойчивым, и тогда к человеку придет способность воспринимать еще более высокие вибрации. Обычно человек частоту вибраций воспринимает как некое состояние, которое может быть наполнено психическим и нервным напряжением, если эти вибрации низкие по своей частоте и содержать в себе состояние полной внутренней прозрачной неподвижности, которой не может коснуться что-либо выводящее из равновесия. Здесь уместным будет сравнение такого неподвижного прозрачного состояния с лезвием бритвы, по которому можно пройти только в том случае, если сохраняешь полный внутренний покой. Внешний материальный мир так устроен, что любые контакты с ним вызывают вибрации, нарушающие внутреннее равновесие. Этим узким путем можно пройти только "затаив дыхание", когда ничто из постороннего, не имеющего отношения к избранному пути, не может "прикоснуться" к человеку. Для того чтобы это стало возможным, необходимо чтобы человек стал прозрачным для влияний всех миров низшей сферы.
      Но это может стать возможным только после того, как человек успокоит свой ум и витал. Но и эта работа может быть сделана не каждым, а только теми, кто однажды услыхал внутренний зов, которым позвали его на внутренний путь. Внутренний зов – это не только приглашение к духовной работе, но и указание направления, в котором эта работа должна выполняться. Одновременно с внутренним зовом человек получает знание, – какую работу он должен выполнять. Эти знания конкретны для каждого человека и если он достаточно искренен и восприимчив, то, однажды избрав для себя путь, ведущий к его истинному предназначению, он уже никогда не оставит его.
 

      Этот термин обозначает использование нецензурной брани или стремление проводить беседы на аморальные темы. Но идею копролалии можно расширить, так как речь человека это не только то, что исходит из его уст, но и его телодвижения, мимика, определенное поведение в его взаимоотношениях с реальностью. Все, что может намекать на аморальное поведение, состояние, отношение, и тем более совершение аморальных действий, в которых аморальное смыкается с антисоциальным – относится к копролалии.
      Отношения между людьми имеют одновременно много уровней от высочайшего духовного до примитивного, витального. Высочайшая духовная или душевная часть общения – это божественный дар человеку, помогающий ему подняться над животной природой. Это та часть человеческих отношений, которая поднимает людей над ничтожностью меркантильности, возвышает человека чувством собственного достоинства, помогает ему идти на подвиг самопожертвования ради своих близких и ради собственного народа.
      И если разрушить эти высокие человеческие уровни сознания, оставив только низменное, корыстное, недостойное человеческого духа, способного на высочайшую любовь и сострадание, то от человека ничего не останется, он опуститься на те уровни, на которых не находятся даже животные. Тогда языком человека станет копролалия и не только та, что из уст выходит, но человек всем своим существом будет выражать идею копролалии.