Человеческое общество – это часть природы. В организме любого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы.
      Обычно происходящие в обществе природные процессы имеют социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные, которые выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.
      Роль природы в жизни общества всегда была большой, потому что она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Почти все свои потребности человек удовлетворяет за счет природы, прежде всего внешней природной среды.
      Развитие каждого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете – в существование Вселенной.
      Природа является объектом внимания философов и философского осмысления на протяжении всей истории философии.
      Философские вопросы по отношению к природе:
      – взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества;
      – отношение природы и человеческой культуры;
      – как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека;
      – каков характер взаимодействия общества и природы в современную эпоху.
      Органическая связь с природой является фундаментальной закономерностью развития общества. Ее можно увидеть не только в области удовлетворения потребностей людей, но и в функционировании общественного производства, в конечном счете – в развитии всей материальной и духовной культуры. И понятно, что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может.
      Наличие у человека не только природных, но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает его от других природных существ и заставляет воспринимать его и общество в целом как специфическую часть природы.
      Природа является естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. Кес-тественной среде относятся земной ландшафт: горы; равнины; поля; леса; реки; озера; моря; океаны и т. д.
      Земной ландшафт составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим, в нее входят также:
      – недра земли;
      – атмосфера;
      – космос.
      Конечно, природа, не исключая и географическую среду, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Но более сильное влияние на них оказывает практическая деятельность человека, которая направляется его потребностями, интересами, целями и идеалами.
      За последнее столетие сильно повысилась степень воздействия общества на природу в связи с бурным развитием науки и техники. Среда обитания людей в самом широком понимании становится средой активного воздействия разума – ноосферой. Вследствие чего биосфера как сфера живой природы, которая включает в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

      Огромное значение в современную эпоху приобретает решение проблем экологии. Термин «экология» произошел от греческих okos (дом, жилище) и logos (наука). Экология является наукой о взаимоотношениях общества и природы.
      Взаимоотношения общества и природы имеют сложный и противоречивый характер.
      Диалектико-противоречивая взаимозависимость общества и природы заключается в том, что, постепенно увеличивая власть над природой, общество в то же время попадает во все большую зависимость от нее как источника удовлетворения потребностей человека и самого производства. Имеется в виду прежде всего материальное обеспечение развития общества и его культуры.
      Проблема взаимоотношения общества и природы – это глобальная, всечеловеческая экологическая проблема. Она давно вышла на первый план и особенно обострилась во второй половине прошлого века, когда масштабы и характер воздействия людей на природу приобрели угрожающий характер для их существования.
      Сущность современной экологической проблемы – это глобальное изменение природной среды существования человечества, быстрое уменьшение ее ресурсов, ослабление восстановительных процессов в природе, что ставит под вопрос будущее человеческого общества.
      Природная среда существования людей изменяется под воздействием как сугубо естественных земных и космических факторов, так и деятельности самих людей. Это в основном производственная деятельность людей, в которую вовлекается все больше природного материала – недра земли, горные породы, почвы, леса, реки, моря и т. д. – и которая нередко нарушает ход естественных процессов, что ведет порой к непредсказуемым последствиям.
      Глобальная экологическая проблема имеет множество сторон, любая из которых представляет собой самостоятельную, нередко масштабную, экологическую проблему, тесно связанную с другими.
      Основные методы борьбы с экологическими проблемами:
      – рациональное использование невозобновимых природных ресурсов(полезных ископаемых, минеральных ресурсов);
      – рациональное использование возобновимых природных ресурсов (почв, вод, растительного и животного мира);
      – борьба с загрязнениями и другими поражениями природной среды (ядохимикатами, радиоактивными отходами и т. д.);
      – защита природы от некомпетентного и безответственного вмешательства в ее процессы. Нужно осуществлять комплексное и в то же время научное воздействие на почвы. Основное направление в развитии земледелия передовых стран мира – это интенсификация, которая означает все большее превращение его в наукоемкое производство с применением новой техники, прогрессивных технологий, современной агрономической науки и т. д.
      Важна и необходима всемерная защита животного и растительного мира, нужно усилить защиту лесов, рек, озер, морей и их обитателей от всякого рода браконьеров, которые наносят огромный вред живой природе.
      Необходимо рациональное использование водных ресурсов, важных:
      – для питья, поддержания жизни людей, животных и растений;
      – промышленного производства;
      – транспортных целей;
      – поливов и ирригации засушливых земель.

      Человек – это сложная целостная система, являющаяся компонентом более сложных систем – биологической и социальной.
      В центре философского учения о человеке стоит проблема сущностичеловека.
      Философы видели отличие человека от животного и объясняли его сущность, пользуясь различными специфическими качествами человека. На самом деле человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии и т. д. Но нельзя не заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить исходя не из самого человека, а обращаясь к признакам, отличающим его от ближайшего вида, как бы со стороны. Однако со стороны методологии такой прием оказывается не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется прежде всего имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования.
      Такой субстанцией, которая лежит в основе исторического бытия и развития человека и составляет его сущность, как свидетельствует современная наука, является трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Люди не могут заниматься трудовой деятельностью, не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С развитием общественной деятельности и трудового производства развиваются и общественные отношения людей.
      При этом нужно учитывать всю совокупность общественных отношений:
      – материальных и идеальных(идеологических);
      – настоящих и прошлых.
      Это положение означает, что человека надо понимать диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку», или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д. Человек может быть одновременно:
      – производящим;
      – разумным;
      – культурным;
      – нравственным;
      – политическим и т. д.
      Другая сторона этого вопроса состоит в том, что человек – это дитя человеческой истории. Человек в современном мире не взялся «ниоткуда», он – результат развития общественно-исторического процесса. Другими словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.
      Человек оказывается в одно и то же время и объектом, и субъектом общественных отношений, потому что он не только результат общества и общественных отношений, но и, в свою очередь, их творец.
      Существует диалектическое взаимоотношение между человеком и обществом:
      – человек – это микрообщество, проявление общества на микроуровне;
      – общество – это человек в его общественных отношениях.
      В своем реальном проявлении сущность обнаруживается в существовании человека.
       Человеческим существованиемназывается бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления.
      Целостность бытия выражается в первую очередь в том, что человек – это единство трех основных начал:
      – биологического;
      – социального;
      – психического.
      Таким образом, человек – это биопсихосоциальный феномен.
      Свое наиболее полное выражение проблема человеческого существования нашла в экзистенциализме (философии существования).

      Древняя Греция дала начало западно-европейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности.
      В философии Древней Греции изначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос. Со всем в своей природной и социальной среде, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами человек живет в едином, нераздельном мире.
      Понятие космоса имело человеческий смысл, вместе с тем человек мыслился как часть космоса, как микрокосм, который является отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Такие взгляды на человека существовали у представителей милетской школы, которые стояли на позициях гилозоизма, т. е. отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.
      Обращение к антропологической проблематике связано с критической и просветительской деятельностью софистов и созданием философской этики Сократом.
      В концепции софистов можно проследить три основных момента:
      – релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т. д.;
      – введение человека в бытие как главное действующее лицо;
      – наполнение процесса познания экзистенциальным смыслом и обоснование экзистенциального характера истины.
      В Средние века человек исследуется как часть мирового порядка, который установлен Богом. Апредставление о человеке, выраженное в христианстве, сводится к тому, что он – это «образ и подобие Бога».
      С социальной точки зрения в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная задача людей – приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся человеческая жизнь, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение – искупление.
      Яркими представителями средневековой христианской философской антропологии были:
      –  Августин Блаженный;
      –  Фома Аквинский.
      Августин Блаженный считал, что человек – это противоположность души и тела, являющиеся независимыми.
      По мнению Фомы Аквинского, человек – это промежуточное существо между животными и ангелами.
      В новое время философская антропология формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, которая получила название гуманизм.
      Философия эпохи Возрождения (Ренессанса) поставила человека на земную основу и на этой почве пыталась решить его проблемы. Она утверждала естественное стремление человека к добру, счастью и гармонии. Ей свойственны гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.
      Немецкая классическая философия ставит человека в центр философских исследований. Как составная часть чувственного мира явлений человек подчинен необходимости, а как носитель духовности он свободен. Но главная роль отводится немецкими мыслителями нравственной деятельности человека.

       Федор Михайлович Достоевский(1821–1881) – великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель, занимает большое место в истории русской и мировой философской мысли.
      Основные произведения:
      – «Бедные люди» (1845);
      – «Записки из мертвого дома» (1860);
      – «Униженные и оскорбленные» (1861);
      – «Идиот» (1868);
      – «Бесы» (1872);
      – «Братья Карамазовы» (1880);
      – «Преступление и наказание» (1886).
      Начиная с 60-х гг. Федор Михайлович исповедовал идеи почвенничества, характерной для которого была религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С такой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Роль России на этом пути и заключалась в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Русский народ призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
      Три истины, пропагандирующиеся Достоевским:
      – отдельные лица, даже лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства;
      – общественная правда не выдумывается отдельными лицами, а живет во всенародном чувстве;
      – эта правда имеет значение религиозное и обязательно связана с верой Христовой, с идеалом Христа. Достоевский был одним из самых типичных выразителей начал, призванных стать основанием нашейсвоеобразной национальной нравственной философии. Он находил искру Божию во всех людях, в том числе дурных и преступных. Идеалом великого мыслителя были миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора.
      Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, которое было связано с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, которое способно объединить народы на основе христианского братства.
      Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана в вопросах понимания человека, он пытался через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Он рассматривал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека – это воплощение, реализация идеи.
      В произведении «Братья Карамазовы» Достоевский словами своего Великого Инквизитора подчеркнул важную мысль: «Ничего и никогда не было для человека и для человеческого общества невыносимее свободы», а потому «нет заботы беспредельнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться».
      Достоевский утверждал, что быть личностью трудно, но еще более трудно быть счастливой личностью. Свобода и ответственность подлинной личности, которые требуют постоянного творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний, очень редко сочетаются со счастьем. Достоевский описывал неисследованные загадки и глубины человеческой души, пограничные ситуации, в которые попадает человек и в которых его личность терпит крах. Герои романов Федора Михайловича находятся в противоречии сами с собой, они ищут скрывающееся за внешней стороной христианской религии и окружающих их вещей и людей.

       Фридрих Ницше(1844–1900) – немецкий философ и филолог, ярчайший пропагандист индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.
      В творчестве Ницше выделяется три периода:
      1) 1871–1876 гг. («Рождение трагедий из духа музыки», «Несвоевременные размышления»);
      2) 1876–1877 гг. («Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень», «Веселая наука») – период разочарований и критичности – «трезвый»;
      3) 1887–1889 гг. («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист», «Ницше против Вагнера»).
      Познание для Ницше – это интерпретации, истолкования, тесно связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль – это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, нужно человеческое перевести в природное, поэтому одним из самых важных средств познания и выступает перевод человеческого в природное.
      По мнению Ницше, человек – это «болезнь Земли», он мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное». Но нужно создать подлинного, нового человека – «сверхчеловека», который давал бы цель, был бы победителем «бытия и ничто» и являлся бы честным, в первую очередь перед самим собой.
      Главная проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа.
      Согласно Ницше, дух:
      – это выносливость;
      – отвага и свобода;
      – утверждение своей воли.
      Главная цель стремлений человека – это не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь является космичной и биологичной: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». Воля к жизни обязана проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.
      В своем произведении «Так говорил Заратустра» Ницше возвещает о том:
      – что человек есть нечто, что должно преодолеть;
      – все существа создавали нечто, что выше их;
      – люди хотят стать отливом этой великой волны, они готовы вернуться к зверям, чем преодолеть человека.
      Настоящее же величие человека в том, что он мост, а не цель. Ницше писал: «Человек – это канат, протянутый между животными и сверхчеловеком».
      Ницшевский сверхчеловек – это смысл бытия, соль земли. По его мнению, место умершего Бога займет сверхчеловек. Ницше считает, что идея сверхчеловека как цели, которую надо достичь, возвращает человеку утраченный смысл существования. Сверхчеловек может получиться лишь из поколения аристократов, господ по своей природе, в ком воля к власти не задавлена враждебной ей культурой, из тех, кто способен, объединившись с себе подобными, противостоять большинству, которое не желает ничего знать о подлинном предназначении современных людей.
      У Ницше под влиянием физико-космологических изысканий Дюринга сложилась идея вечного возвращения, которая должна компенсировать утраченную вместе с христианством надежду на возможную вечную жизнь за гробом. Если логически следовать этой идее, то люди обречены на вечность, потому что уже живут в вечности. Вечность, по мнению Ницше, совпадает с мгновением.

      Философская антропология – философская концепция, опирающаяся на труды Макса Шелера, которая охватывает реальное человеческое существование во всей его полноте, определяет место и отношение человека к окружающему миру.
      Человек является сложной целостной системой, которая, в свою очередь, является компонентом более сложных систем – биологической и социальной. Смысл проблемы антропологии можно охарактеризовать вопросом: «Как же исторически формировался человек как существо биосоциальное?»
      Философская антропология является весьма влиятельным течением философской мысли в XX в. В центре внимания этого течения – проблема человека, а основная идея – создание интегральной концепции человека.
      Яркие представители:
      – М. Шелер;
      – А. Гелен;
      – Г. Плеснер;
      – Э. Ротхаккер.
      Философская антропология, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения всех философских проблем.
      В отличие от рационалистических учений, философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека (эмоции, инстинкты, влечения), что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало.
      Основная линия этого течения – поиски антропо-биологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, которые основаны на естественных симпатиях людей.
       Макс Шелер(1874–1928) – немецкий философ, один из родоначальников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии – учения о ценностях.
      Шелер остро ощущал кризис европейской культуры, источником которого он считал культ выгоды и расчета. Шелер в противоположность логике интеллекта поставил логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности.
      С точки зрения философской антропологии человек:
      – уникален и универсален (он венец природы, которому нет равных, он обладает уникальными способностями, но он и универсален, ничто ему не чуждо – ни космос, ни грубые инстинкты, ни возвышенная, утонченная деятельность);
      – является соотношением внутреннего и внешнего (духовный мир человека – это его внутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве, после чего он оказывается существом социальным, общественным);
      – это единство, состоящее из частей (человек биологический, разумный, действующий, рациональный, чувственный, этический – все это объединено в каждом конкретном индивиде);
      – это существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее (человек обеспокоен своим будущим, потому что его везде ожидают кризисы, он и есть общество кризисное);
      – ему не избежать бремени ответственности перед самим собой (понимая это, он видит выход из ситуации в синтезе гуманистических позиций и идеалов, равно как и в их обновлении).

       Философия истории– философская оценка и истолкование результатов исторических исследований и изложений истории.
       История– это человеческая общественная память, самопознание и самосознание людей: исчезнувшее в действительности живет в сознании.
       Важнейшие системы философии истории:
      – теологическая философия истории (движущая сила истории – Бог);
      – метафизическая философия истории (движущая сила – трансцендентальная закономерность, т. е. судьба);
      – идеалистическая философия истории (движущая сила – духовно-научная или духовно-душевная жизнь человека);
      – натуралистическая философия истории (движущая сила – природа человека, обладающего страстями, побуждениями);
      – материалистически-экономическая философия истории (движущая сила – экономические отношения). Как наука философия истории возникла в Новое время, этот термин ввел великий мыслитель Вольтер. Предпосылкой появления философии истории стала база христианства с его новаторской общечеловеческой устремленностью.
      Принципы понимания истории с точки зрения философии:
      – принцип различения прошлого, настоящего, будущего времени жизни;
      – принцип устремленности к определенному желаемому состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);
      – принцип накопительного характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.
      Основные вопросы, которые рассматриваются в философии истории:
      – что заставляет развиваться человеческое общество?
      – есть ли направление у истории, если есть, то какое?
      – насколько наша история определяет настоящее и будущее?
      – чего ждать людям в будущем?
      – имеются ли в истории какие-либо законы, которые можно узнать и управлять историей, или в истории господствует непостижимая судьба?
      В истории философии существует множество концепций, которые можно разделить на три группы:
      – концепции однолинейного прогрессивного развития;
      – концепции многолинейного развития;
      – концепции циклического развития.
      Карл Ясперс (1883–1969) – знаменитый немецкий философ, классик европейской философии – в своей книге «Истоки истории и ее цель» предложил схему мировой истории:
      1) доистория, или «прометеевская эпоха» (начало речи, возникновение орудий труда, умения пользоваться огнем), когда человек только начинает быть человеком;
      2) культуры древности, которые существовали тысячелетия (древневосточные, древнегреческие и др.);
      3) «Осевое время» – время формирования подлинного человека;
      4) научно-техническая эпоха, чье преобразующее действие испытывает современный человек. Объективный фактор в истории– это в основном труд, производство и формы общественных отношений, которые в значительной мере являются кристаллизацией предшествующей деятельности людей. Но любое новое поколение не просто повторяет то, что делалось их предшественниками, а реализует свои собственные потребности и интересы, осуществляет свои собственные цели. Разноплановая деятельность людей, их живой труд и есть то, что составляет сущность субъективного фактора истории. Субъективный фактор называется так, потому что раскрывает деятельность субъекта истории, каковым являются массы, социальные группы и отдельные люди.

       Августин(354–430) – гениальный, выдающийся мыслитель, который вписал заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей Античности своими многочисленными трудами и заложил мощный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья. Он являлся вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области богословия, общей философии, научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.
      Согласно Августину, все сущее, потому что оно существует, – это благо. Зло является не субстанцией, а недостатком, это порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. А вот благо – это субстанция, «форма» со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог является источником бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира – это постоянное творение его Богом вновь. Если когда-нибудь творческая сила Бога прекратится, мир тотчас же вернется в небытие.
      Мировоззрение Августина является глубоко тео-центричным: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру является у Августина центральной.
      Креационизм (творение), который сформулирован в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, который соотнесен с миром и человеком как своим творением.
      Августин старательно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, что означает единство Бога и мира. Бог, по мнению Августина, сверхприроден. Мир, природа и человек – это результат творения Бога, и они зависят от своего Творца.
      Августин рассматривал Бога как личность, которая сотворила все сущее. Августин подчеркивал однозначное отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, которые занимали и занимают такое большое место не только в древности, но и по сию пору.