Завтра экзамен - Философия: Шпаргалка

Затем нужно использовать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в природу исследуемых явлений. Таким методом является индукция. Бэкон свое понимание индуктивного метода демонстрирует на примере отыскания природы, «формы» теплоты. Когда собраны и анализируются конкретные факты присутствия и отсутствия теплоты, ее различные степени у вещей, на основе этого делается обобщающий вывод о том, что «формой» теплоты является движение.

Рене Декарт (1596–1650) в отличие от Бэкона разрабатывает так называемую рационалистическую методологию. Декарт возражает против преувеличенных оценок роли чувственного опыта в познании; сущность вещей мы познаем иным путем. Путь к истине начинается с интуитивно ясных, простых понятий и идет к все более сложным. Интуиция и дедукция – основные компоненты метода Декарта. При этом у Декарта сближаются интуиция и врожденные идеи. Врожденные идеи не зависят от чувственности. К врожденным идеям Декарт относит идеи Бога, субстанции, движения, аксиомы типа «две величины, равные третьей, равны между собой» и т. д. В дополнение к этому Декарт вводит принцип радикального сомнения по отношению к человеческому познанию, что должно исключить возможность поспешных суждений.

Систематическое изложение философии должно начинаться с некоторого интуитивно ясного представления. Таковым является – «cogito» («Я мыслю»). В этом каждый уверен. Даже если в этом усомниться, то само сомнение – акт мышления. От факта мышления мы приходим к выводу «cogito, ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую). Следующий шаг – у нас есть представления о вещах вне нас. Но достоверны ли они? Может быть – это иллюзия? Здесь Декарт апеллирует к Богу, который не способен на обман, он – гарант истинности нашего познания. Затем Декарт выстраивает дуалистическую систему, в которой разделяет две качественно различные субстанции – природу, с ее каузальностью и людей, обладающих свободой воли. Для первой субстанции характерна протяженность, для второй – мышление.

Сенсуалистическая линия продолжена Гоббсом и Локком. Томас Гоббс (1588–1679) считает, что процесс познания начинается с чувственного опыта. Причина ощущений – вне нас, внешние тела оказывают воздействия на органы чувств, вследствие чего рождаются образы их в мозге. Гоббс говорит, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которое не было бы порождено первоначально в органах ощущения. На чувственном опыте основаны мышление и язык, теоретические утверждения, наука.

Отметим важную социально-политическую концепцию Гоббса. Он говорит о двух состояниях человеческого общества – естественном и государственном. В первом, естественном состоянии человек живет своими чувствами, желаниями, страстями, каждый человек не только хочет сохранить свою свободу, но и склонен приобрести господство над другими. Отсюда возникает война всех против всех («человек человеку волк»). Но затем страх за свою жизнь приводит людей к осознанию необходимости перехода от естественного состояния к гражданскому, государственному. Путем общественного договора создается государственная власть, чтобы положить конец всеобщей войне всех против всех.

Джон Локк (1632–1704) критикует концепцию врожденных идей. Он исходит из трех основных положении:

1) нет врожденных идей, все знания рождаются в опыте и из опыта;

2) «душа» (или разум) человека при рождении есть «tabula rasa» («чистая доска»);

3) нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях, чувствах. Локк показывает, как идет движение от простых идей к сложным.

Продолжил рационалистическую концепцию Барух Спиноза (1632–1677). Он невысоко оценивает чувственный опыт, в котором много субъективного, неясного. Рациональное познание, образцом которого является математико-геометрическое знание, лишено субъективизма. Но логический вывод предполагает признание некоторых интуитивных положений в качестве исходных истин. Они даются нам интуицией. Интуиция дает нам в качестве исходного понятия понятие субстанции, которое представляет собой «causa sui», т. е. причину самой себя. При этом субстанция оказывается своеобразным тождеством природы и Бога. Содержание субстанции выражается в ее атрибутах – существенных и всеобщих свойствах. (Нам известны, по Спинозе, атрибуты протяжения и мышления). Наконец, к понятиям субстанции и атрибутов присоединяется понятие модуса – как того, что обусловлено чем-то другим. Для атрибута протяженности отдельный модус – конкретная протяженная вещь, для атрибута мышления – отдельная мысль человека. Спиноза считает, что поскольку все определяется субстанцией, то в мире нет ничего случайного; само понятие случайности – результат несовершенства нашего знания.

Примыкает к регионализму Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716). Он говорит, что в основе мира лежит субстанция, которая понимается как множество монад. Монада – некоторое духовное образование, духовный атом, созданный Богом. Бог сотворил монады, дал им необходимые силы и предоставил им самостоятельно действовать. Кроме монад Бог сотворил и материю как внешнюю оболочку монад. Между монадами есть изначальное согласование, предустановленная гармония. Монады развиваются. В человеке есть господствующая монада, то, что называют душой. В душе осуществляется саморазвитие заложенного в монаду знания. Лейбниц, как рационалист, считает, что главное в познании не эмпирические, а рациональные истины – всеобщие и необходимые. Их содержание дается интуитивно и опирается на законы логики.

12. Французский материализм XVIII в. и его роль в истории философской мысли

Французские материалисты XVIII в. – Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах – являются вместе с тем просветителями: они несут свои идеи в широкие круги общества. Огромное влияние на них оказала философия Дж. Локка, особенно его идея об опытном происхождении знания.

Открытия Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лавуазье, Бюффона и других естествоиспытателей образуют естественно-научную основу философских обобщений французских материалистов XVIII в.

Шарль Луи Монтескье (1689–1755) критикует деспотизм, королевскую власть и католическую церковь. Справедливая жизнь в обществе должна основываться на разуме, на законах. В духе так называемого географического детерминизма Монтескье показывает влияние природных условий на общественную жизнь. Кроме того, на общество влияет разум законодателей. Законодатель не должен действовать по своему произволу, он должен учитывать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа, и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы.

Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что материя связана с движением. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе которой коренится не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Он указывал на материальную основу одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга.

Наиболее систематическим выразителем учения французского материализма стал Поль Анри Дитрих Гольбах (1723–1789). Самое крупное его произведение – «Система природы». В основе этого трактата мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц, в своей совокупности образующих вечную несотворенную природу. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процессы являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключаются. Учение о необходимости распространяется и на человека. Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам.

Природа получила свое движение от себя самой (никаких «первотолчков»), ибо природа есть великое целое, вне которого ничто не может существовать. Движение есть необходимый способ существования материи. Над всеми связями причин в природе господствует строжайшая необходимость. Случайность Гольбахом отрицается. В вихре пыли, поднятом ветром, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно и не имеет определенной причины. Из всеобщего детерминизма выводится и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют лишь нашу оценку ситуации.

Учение о природе получило развитие в работах Дени Дидро (1713–1784). Ему принадлежат материалистические сочинения «Племянник Рамо», «Разговор д’Аламбера с Дидро», «Сон д’Аламбера». Он внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли все отдельное изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Особо привлекала внимание Дидро проблема материалистического истолкования ощущений. Как механическое движение материальных частиц может порождать специфическое ощущение? Есть два ответа на этот вопрос:

1) ощущение появляется на определенной стадии развития материи как нечто качественно новое; 2) способность, аналогичная ощущению, присуща всей материи.

Дидро был сторонником второго варианта. Дидро наметил теорию о психических функциях. Наши чувства – клавиши, по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает лежащую в основе всей материи способность ощущения. Признание существования мира, независимого от сознания, а также признание универсальной для природы способности ощущать, отражать свойства внешних вещей не означает, однако, будто ощущения есть зеркальные копии предметов. По Дидро, между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Вслед за Локком Дидро различает в вещах первичные качества (существующие в самих вещах и независимо от сознания) и вторичные (заключающиеся во взаимодействии вещей и взаимодействии человека с материальными вещами).

В учении об обществе все названные философы отстаивали детерминизм, т. е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий. Однако детерминированность эта идет от сознания, которое и отличает человека от животного. Исходя из этого, французские материалисты становились на позиции субъективного идеализма, провозглашая лозунг «Идеи правят миром». Отсюда и предлагаемый путь социального прогресса – через просвещение людей.

13. Классическая немецкая философия

В конце XVII – начале XIX вв. Германия приближалась (отставая от других европейских стран) к буржуазной революции. Философская революция предшествовала политическому перевороту. Важную роль в формировании немецкой классической философии сыграли достижения естествознания и общественных наук. Иммануил Кант (1724–1804) – основоположник немецкого классического идеализма, разработал концепцию происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Считал, что решению философских проблем бытия, морали и религии должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Мы познаем мир не таким, каков он есть на самом деле, а только таким, каким он нам является. Кант утверждал, что сущности мира, которые он называл «вещью в себе» («ноумен»), принципиально непознаваемы, являясь потусторонними нашему сознанию (трансцендентными). В творчестве Канта выделяют два периода – «докритический» (до 1770 г.) и «критический» (после 1770 г.). В первый период Кант разработал концепцию происхождения Солнечной системы из некого облака частиц благодаря его самостоятельному раскручиванию, ввел понятие отрицательных величин.

В критический период написаны главные философские работы Канта: «Критика чистого разума» (теория познания, 1781 г.), «Критика практического разума» (учение об этике, 1788 г.) и «Критика способности суждения» (учение об эстетике, 1790 г.).

Ставя в «Критике чистого разума» вопрос о возможности познания, Кант определяет знание как систему суждений. В суждениях философ выделяет две группы:

1) аналитические – те, в которых предикат образуется в результате логического анализа содержания субъекта (например, «Сократ смертен») и синтетические, образуемые за счет синтеза содержания субъекта (например, «8 + 7 = 15»);

2) априорные – образуемые без обращения к чувственному опыту (например, «Все тела падают на землю») и апостериорные – получаемые в результате обобщения данных чувственного опыта (например, «В аудитории находятся 49 студентов»).

Рассматривая первую группу, Кант приходит к выводу, что науке важны синтетические суждения, ибо они несут новое знание. Изучая вторую группу, Кант делает заключение, что науке важны априорные суждения, ибо только они обладают силой закона, открытие которого и является целью науки. Объединяя рассуждения о суждениях, Кант заключает, что науке важны априорные синтетические суждения.

Дальнейший ход мысли Канта определяется поиском ответа на вопрос «Как возможны априорные синтетические суждения?». Он приходит к выводу, что они возможны в математике, физике (естествознании), но в области метафизики (философии) такие суждения приводят к противоречиям, т. е. к образованию противоположных суждений, каждое из которых можно аргументировать. Таким образом, разум «натыкается» на принципиально непознаваемые сущности – «вещи в себе». В этом и состоит агностицизм кантовской теории познания.

Высшим достижением немецкой классической философии явилась диалектика Георга Гегеля (1770–1831), великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде единого процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, причиной и основанием чего является борьба противоположного. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Это прежде всего законы диалектики:

1) закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий причину всякого развития;

2) закон единства количественных и качественных изменений (перехода количества в качество), раскрывающий характер всякого развития; способы его протекания;

3) закон отрицания отрицания, раскрывающий спиралевидную направленность всякого развития – единство повторяемости и поступательности.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно – действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в утверждении, что все существующее – есть различные формы бытия абсолютного духа (абсолютной идеи). Существуют три стадии развития абсолюта:

1) абсолютный дух в себе и для себя;

2) объективный дух – природа;

3) абсолютный дух в человеческом сознании.

Абсолют является в этих трех ипостасях. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Последним представителем классической немецкой философии был Людвиг Фейербах (1804–1872). Осуждая идеалистическое истолкование Гегелем мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности,

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т. е. учением о человеке, в существовании и деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение. Человек неотделим от природы, мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической и физиологической деятельности. Существенным содержанием антропологического принципа является отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху, прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет о том, чтобы рассматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключающегося в ней жизненного содержания. Основой антропологической философии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек – ее высшим продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения, бесконечности природы.

Целесообразность в животном и растительном мире представляет собой не результат реализации внутренне присущей цели, а следствие единства материального мира.

Рассматривая движущие силы развития общества, Фейербах называет в качестве главной религиозное сознание. По нему смена различных исторических эпох определяется сменой религии. Поэтому необходимо, считает философ, дать людям новую религию – религию любви человека к человеку. В этом Фейербах встает на субъективно-идеалистические позиции (общественное сознание определяет у него общественное бытие).

14. Основные идеи философии марксизма

Марксистская философия, как и марксизм в целом, является одним из главных направлений в философии XIX–XX вв. Создавая новое мировоззрение, Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) критически использовали то ценное, что содержалось в предшествующей философской мысли, социальных учениях в области политической экономии и утопического социализма, современного им естествознания. Марксизм претендовал на роль выразителя потребностей пролетариата, международного рабочего движения.

Бесспорной заслугой, новым в области философии является создание марксизмом новой формы материализма, диалектического материализма, и материалистического понимания истории общества.

В предшествующей философии по ряду причин получалось так, что материализм был в основном метафизическим, а диалектика была преимущественно идеалистической. Философы не видели связи материализма и диалектики и даже часто противопоставляли их друг другу. Маркс и Энгельс преодолели этот разрыв. Если Гегель говорит о диалектике идеи, то в марксизме диалектика понимается как наука о связи явлений и наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления. Объективная диалектика первична, а субъективная диалектика, диалектика мышления – отражение объективной диалектики.

Философия марксизма утверждает материальное единство мира; идеальное, сознание – высший продукт развития материи; марксистская философия отрицает существование каких-то неизменных абсолютов, первоматерии, первовещества. Материя существует в виде качественно разнообразных, изменяющихся вещей, явлений. Основные формы существования материи – пространство и время. Движение – способ существования материи, оно абсолютно, несотворимо и неуничтожимо.

Маркс и Энгельс дали материалистическую интерпретацию законов и категорий диалектики, раскрыли их методологическую роль (например, проанализированы различные формы противоречий и способы их разрешения, взаимосвязь явления и сущности, необходимости и случайности и др.). В марксистской философии по-новому понимается процесс познания. Маркс и Энгельс указали на социальную обусловленность познания; общественная практика образует основу и является критерием истины.

До Маркса и Энгельса все мыслители, как идеалисты, так и материалисты, полагали, что в развитии общества решающая роль принадлежит сознанию людей. Маркс и Энгельс разработали материалистическое понимание истории. Они исходили из того, что основой общественной жизни, истории общества является труд, материальное производство. «Способ производства… обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (Маркс).

Исторический процесс, будучи результатом деятельности людей, в то же время объективен, закономерен. Законы общества («законы-тенденции») определяют в общих чертах тенденции развития общества. Одним из этих законов является закон соответствия производственных отношений характеру и состоянию производительных сил общества. Действие этого закона определяет специфику и смену общественно-экономических формаций.

Маркс и Энгельс развивают теорию классов и классовой борьбы, теорию государства, социальной революции. При характеристике общественного сознания в целом и его отдельных форм они постоянно проводят мысль об их специфической материальной обусловленности (в частности, о классовом характере морали в классовом обществе).

Маркс и Энгельс по-новому поставили вопрос о функциях философии. Если раньше философы видели свою задачу, главным образом, в том, чтобы нарисовать картину мира, то Маркс подчеркивал, что философия должна стать активной социальной силой. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Чтобы философия стала действующей силой, она должна овладеть массами и, прежде всего, стать мировоззрением передового, прогрессивного, революционного класса, который заинтересован в изменении существующего общественного строя и способен повести за собой трудящиеся массы. Таким классом, по мнению Маркса и Энгельса, является пролетариат, марксизм прямо и открыто признавал классовый характер своей идеологии, провозглашал служение пролетариату и его партии своим высшим принципом.

Философию марксизма продолжали и развивали соратники и последователи Маркса и Энгельса – И. Дицген, П. Лафарг, А. Лабриола, Г. В. Плеханов, В. И. Ленин и др.

15. Философская мысль в России в XIX – начале XX в.

Философская мысль в России формировалась под влиянием общемировой философии. Однако специфика российской философии во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация России сыграла огромную роль в становлении русской философской мысли.

Материалисты В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812–1870), Н. Г. Чернышевский (1828–1889), Н. А. Добролюбов (1836–1861), Д. И. Писарев (1840–1868). Они являлись не только философами-теоретиками, но и идеологами русской революционной демократии. Русские философы прошли школу немецкой классической философии и французского материализма. После увлечения Гегелем русские философы повернулись в сторону материализма (не без помощи Фейербаха), стремясь, однако, сохранить диалектичность. Они нашли новые аргументы принципу единства сознания и бытия, первичности материи по отношению к сознанию, заново обосновали идею о том, что сознание есть свойство не всей, а только высокоорганизованной материи – мозга.

В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в результате столкновения которых и начинается жизнь природы. Русские философы – революционные демократы – обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Герцен писал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, они – течение, прилив, движение, причем движение происходит посредством борьбы. Развитие – единство возникновения и разрушения – идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся.

Философия русского космизма (конец XIX – начало XX в.) была представлена тремя течениями: естественнонаучным (Вернадский, Циолковский), религиозно-философским (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэтико-художественным (Одоевский, Сухово-Кобылин). Основные проблемы русского космизма: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и проблемы понимания и др.

Владимир Соловьев (1853–1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство – это единство творца и творения. Бог, по Соловьеву, «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире». Окружающий мир, по Соловьеву, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа, которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию, которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – Бог – дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София – мудрость. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить, что мир – это не только творение Бога. Основой мира является «душа мира» – София – связующее звено между творцом и творением, придающая общность Богу, миру и человечеству. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает существование абсолютного начала – Бога. Эмпирическое знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.

Николай Бердяев (1874–1948), оттолкнувшись от марксизма, пришел к религиозному экзистенциализму. Основные работы его были наполнены поиском смысла бытия человека: «Смысл творчества», «Смысл истории», «Дух и реальность». Исходный пункт поисков – утверждение примата свободы над бытием, свободу не определяет даже Бог, она есть самодовлеющий характер, стоит в одном ряду с Богом, творчеством, духом. Онтология Бердяева строится на противопоставлении духа и природы. Дух – субъект, воплощающий в себе свободу, творческое начало. Дух – это Бог. Природа – все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве – это объекты, вещи. Отношение духа и природы Бердяев определяет дуалистически – они два обособленных мира, имеющие общий источник – Бога. Бытие проявляется и раскрывается в человеке и через человека. Человек есть микрокосм и микротеос, по подобию Бога, потому он существо беспредельное, свободное и творческое. В то же время человек существо природное и ограниченное. Человек – пересечение высшего и низшего мира. Отсюда отличия: личность есть категория духовно-религиозная, индивид – натуралистически-биологическая, часть природы и общества. Становление человека Бердяев понимает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Бог есть смысл и истина мира и духа.

16. Философия позитивизма и основные этапы ее развития

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40-е гг. XIX в. как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798–1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Конт утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX–XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843–1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838–1916).