Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, как Единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий, по сошествии Своём на землю, будучи Богом, стал человеком, то есть означают две Его природы – Божественную и человеческую.
Осеняя себя крестным знамением, мы прикасаемся сложенными вместе тремя пальцами ко лбу – для освящения нашего ума, к животу – для освящения наших внутренних чувств, потом к правому, затем левому плечам – для освящения наших телесных сил.
Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произносим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь», выражая этим нашу веру в Святую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.
Слово «аминь» – означает: истинно, да будет так.
Поклонами мы выражаем сознание нашей греховности и недостоинства перед Богом, они – знак нашего смирения, преклонения перед Ним.
Поклоны бывают поясные, когда мы наклоняемся до пояса, и земные, когда мы становимся на колени и касаемся головою и руками земли.
Итак, подойдя ко входу в храм минут за пятнадцать до начала богослужения, вы трижды осеняете себя крестным знамением, совершая после каждого поясной поклон, выражая тем самым свою благодарность Богу за то, что Он сподобил вас посетить Дом Свой, и прося Его благословения на вхождение в Дом Молитвы, затем входите в храм.
Войдя, остановитесь около входа и также совершите три крестных знамения с поясным поклоном, выражая тем самым своё почтение к святому месту, где пребывает Дух Божий.
Затем оглядитесь по сторонам, и вы увидите недалеко от входа «свечной ящик», место, где продают свечи, иконы, принимают записки с именами поминаемых «о здравии» и «о упокоении».
Подойдите туда и, в зависмости от ваших финансовых возможностей, приобретите по доступной вам цене несколько свечей.
Вопрос: Что такое церковные свечи, для чего и где их принято возжигать?
Ответ: Церковная свеча – это прежде всего ваша жертва Богу.
Жертва – это то, что человек отдаёт от своего материального состояния, не получая взамен материальный эквивалент отданному.
Например: если в магазине вы отдаёте продавцу некоторую сумму денег и получаете взамен какой-либо товар стоимостью в эту сумму, это не жертва. Фактически вы ничего не отдали, а только обменяли одну форму имущества[64] на другую.[65]
Если вы купили свечу и сожгли её дома, пользуясь её светом для чтения или просто для освещения, это не жертва.
Если же вы купили свечу в церкви и поставили её гореть перед какой-либо иконой иди святыней – это жертва.
Если вы подали милостыню нищему, или опустили деньги в «церковную кружку» на восстановление храма – это жертва.
Жертва – это дар, выражение нашей любви к тому, кому мы этот дар приносим.
И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца.
Неважно, какова материальная стоимость этой жертвы.
Когда ребёнок дарит своему отцу на день рождения сделанный своими руками рисунок или поделку, это не менее приятно отцу, чем если ребёнок подарит ему купленный, на данные мамой деньги, дорогой галстук или крем для бритья.
Некоторые пытаются вступать с Богом в «коммерческие отношения», например: «Господи! Сделай для меня это и это, и я поставлю тебе в церкви самую толстую свечу!»
Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца.
Свечи нужны нам, как возможность выражения нашей любви к Богу, как символ нашей горячей молитвы, устремляющейся к Нему подобно пламени свечи, как возможность доказать, что мы способны пожертвовать материальным ради духовного.
Свеча – это как бы проводничок нашей молитвы, усиливающий и направляющий эту молитву к Богу, Божией Матери или кому-либо из святых, к кому вы решили обратиться за помощью.
После того, как вы приобрели свечи, подойдите к лежащей на аналое[66] посреди храма иконе «праздника»[67], зажгите и поставьте свечу на подсвечник, стоящий перед этой иконой, обратитесь с молитвой к святому, изображенному на ней.
Например: «Святый угодниче Божий Николае[68]! Моли Бога о мне грешном[69], да простит мне Господь вся прегрешения моя и святыми твоими молитвами сподобит достичь Царствия Небесного».
Если вы скажете всё то же на русском, а не на церковнославянском языке, святой, к которому вы обращаетесь, услышит вас ничуть не хуже.
По мере того как вы начнёте пользоваться Молитвословом, вы сами начнёте использовать в своих молитвах церковнославянские слова и обороты, потому что увидите, что церковнославянский язык, за счёт своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты, гораздо более пригоден для общения с Богом, чем наш современный искалеченный разговорный русский язык.
После того как вы произнесёте свою молитву[70] перед иконой, дважды осените себя крестным знамением с поясным поклоном[71], и «приложитесь» к иконе, то есть поцелуйте её в знак любви и почтения к изображенному на ней, после чего в третий раз осените себя крестным знамением и поклонитесь.
В таком же порядке христиане должны подходить к любым святыням: иконам, святым мощам и другим, то есть: сперва зажигаете и ставите свечу, затем обращаетесь с молитвой, затем дважды креститесь и кланяетесь, затем целуете святыню, затем в третий раз креститесь и кланяетесь, после чего отходите.
Иконы
Вопрос: Что такое иконы и для чего они нужны?
Ответ: Для того, чтобы понять, что такое икона[72], необходимо заглянуть в Священное Писание.
В Ветхом Завете Бог запретил создание каких-либо изображений Божества потому, что Он ещё не явил Себя людям видимым Образом, в то время как существовавшие тогда языческие религии изобиловали изображениями ложных языческих богов.[73]
Предостерегая народ Божий от впадения в идолопоклонство, Бог дал Заповеди: «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…».[74]
Зная, что человеку свойственно желание иметь видимый Образ Божества, Господь предостерёг в этих Заповедях людей от изображения Творца в видимом образе чего-либо сотворённого Им «на небе вверху, на земле внизу, в воде ниже земли».
Хотя о изображении Самого Истинного Бога эти Заповеди ничего не говорят.
Когда пришло время и на землю пришёл Сын Божий, воплотившийся от Пресвятой Богородицы в человеческое тело, люди впервые смогли увидеть, а впоследствии и изобразить Бога в Его, доступном человеческому восприятию, Образе.
«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».[75]
Когда апостол Филипп попросил Господа Иисуса Христа: «Господи, покажи нам Отца», – Христос ответил: «Сколько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца».[76]
Священное Писание в Книге Бытия говорит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его».[77]
И вот, в этом Божьем образе, некогда дарованном при сотворении человеку. Бог, в лице Сына Своего, впервые явил Себя людям.
Более того, Господь наш Иисус Христос Сам благословил создание Его изображений, даровав людям первые Свои образы – иконы.
Священное Предание донесло до нас историю о том, как правивший во время земной жизни Господа Иисуса Христа в сирийском городе Эдесса царь Авгарь был тяжко болен проказой.
Услышав, что в Палестине находится великий «пророк и чудотворец» Иисус, который учит о Царствии Божьем и исцеляет любые болезни, Авгарь уверовал в Него и послал своего придворного живописца Ананию, чтобы тот передал Иисусу письмо Авгаря с просьбой об исцелении и нарисовал портрет Иисуса.
Когда живописец прибыл к Господу Иисусу Христу, то не смог рисовать Его портрет «по причине сияющего блеска лица Его».
Тогда Господь взял у художника кусок ткани и приложил к Своему Божественному Лицу, отчего на ткани, силою Благодати, напечатлелся Его Божественный Образ.
Получив этот Святой Образ – первую, Самим Господом сотворённую икону, Авгарь с верою приложился к нему и за веру свою, по милости Божьей, получил исцеление.
Впоследствии, когда в Эдессу пришёл проповедывать Евангелие апостол от 70-ти святой Фалдей, сам Авгарь и все жители Эдессы приняли Крещение и стали христианами.
Авгарь написал на ткани Нерукотоворённого Образа слова «Христе Боже, всякий, уповающий на тебя, не постыдится», украсил Его и установил в нише над городскими воротами.
В 630 году Эдессой завладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворённому Образу, слава о Котором распространилась по всему Востоку.
В 944 году император Константин Багрянородный выкупил Нерукотоворённый Образ у тогдашнего мусульманского правителя Эдессы – эмира, и перенёс Его в столицу Православия – Константинополь.
За всю историю Своего существования, до захвата Его еретиками-крестоносцами и исчезновения вместе с кораблём во время бури в Мраморном море[78], Нерукотворённый Образ прославился неисчислимыми чудотворениями, которые и принесли Ему всемирную славу.
Множество копий было сделано с Него в разное время и многие из этих копий также прославлены чудесами и исцелениями.
На Руси Нерукотворённый Образ издревле является одним из самых почитаемых образов Господа Иисуса Христа.
Кроме Нерукотворённого Образа, данного Господом Авгарю, всему миру известен сохранившийся до наших дней, Образ Господа Иисуса Христа, запечатленный на хранящейся в итальянском городе Турине Святой Плащанице Христовой.
Плащаница – это отрезок ткани, в который, по иудейскому обычаю, завёрнуто было Тело Господа Иисуса Христа, снятое с Креста и положенное во Гроб.[79]
В момент Воскресения Господа Иисуса, действием Благодати Святого Духа, на ткани плащаницы напечатлелся, подобно фотографическому негативу. Образ Тела Господа Иисуса Христа.
Во второй половине XX века Святую Плащаницу неоднократно исследовали учёные из разных стран мира, и абсолютное большинство учёных пришло к единодушному мнению, что Святая Плащаница – подлинная ткань, в которую было завёрнуто Тело Господа Иисуса Христа.
Некоторые из учёных, принимавших участие в исследовании Святой Плащаницы, бывших ранее материалистами, в результате исследований уверовали в Господа Иисуса Христа и приняли Крещение.
Так что, из вышеприведённых примеров несложно понять, что Бог, явивший Себя нам в видимом Образе – в Сыне Своём Господе Иисусе Христе и даровавший нам первые Свои образы – иконы, благословил изображать Себя в рукотворенных иконах, и, во свидетельство Своего благословения, даровал многим из этих рукотворенных икон Благодатную Силу творить чудеса и исцеления приходящим к ним с верою христианам.
Первые иконы – портреты Божьей Матери были написаны прямо с Неё апостолом и евангелистом Лукой.
По преданию, когда Пресвятая Богородица увидела Свой первый написанный Образ, она сказала: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».
Всего же апостолом и евангелистом Лукой было написано около 120 икон-портретов Божией Матери, некоторые из них сохранились до нашего времени.
Слова Божьей Матери исполнились. И не только первописанная Её икона, но и тысячи других икон Божьей Матери прославились обильными проявлениями Благодати.
Почти в каждом храме есть чтимая[80] чудотворная икона Пресвятой Богородицы, и если вы спросите об этом церковнослужителей этого храма, они вам её покажут.
Кроме образов Господа Иисуса Христа и Пречистой Его Матери, существуют ещё иконы Праздников и Святых.
На «Праздничных» иконах изображаются все основные события из Священной Истории: Рождество Христово, Крещение, Благовещение Пресвятой Богородицы, Воскресение Христово и прочие.
Эти иконы называли ещё «Библией для неграмотных» потому, что, глядя на эти иконы, неграмотные люди наглядно изучали Евангельскую историю и приобщались к Божественному Откровению.
На иконах Святых изображаются Архангелы, Ангел-Хранитель, святые Пророки, Апостолы, Мученики, Преподобные и Праведные, Христа ради Юродивые – словом, все, в земной жизни Христу послужившие и ныне, на Небесах, о нас молящиеся.
В двухтысячелетней истории христианства неоднократно возникали и в наше время у различных сектантов бытуют, иконоборческие ереси[81], поборники которых называют иконопочитание идолопоклонством.
Поэтому православный христианин должен знать, что он поклоняется не доске или холсту с красками, а изображенному на них Богу.
Иконе же христиане не поклоняются, но почитают её как святыню, как видимый Образ невидимого Неба, как окно в Царствие Божие, через которое мы видим Господа, Пречистую Божью Матерь и Святых Его.
Нужно также знать, что для того, чтобы созданное изображение стало Святой Иконой, инструментом для общения с Жителями Небесного Царства, оно должно быть освящено православным епископом или священником через чтение особых молитв и окропление святой водой.
В момент освящения иконе сообщается Благодать Святого Духа, которая и делает икону святыней, Образом, через который мы получаем доступ к Первообразу, изображенному на ней.
Обычно христиане, приходя в храм, ставят свечи и молятся перед праздничной иконой в центре храма, перед чтимыми образами Спасителя Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы, перед иконой святого, чьё имя они носят.[82]
Также ставят свечи на «канун»[83] – небольшой четырёхугольный стол со множеством ячеек для свечей и небольшим Распятием на нём, и молятся о упокоении душ усопших близких в Царствии Божьем.
Кроме того, когда вы приобретаете свечи, вы можете подать записки с именами родных и близких для поминовения их священником «о здравии и спасении» и «о упокоении» а также заказать молебен или панихиду.[84]
Очень важно перед Божественной Литургией подать записки на проскомидию[85], во время которой священник, прочитывая записки с именами, вынимает за них частички из просфоры, которые после совершения пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы погружаются в чашу с Кровью Христовой с чтением молитвы «Отмой, Господи, грехи поминавшихся здесь Кровью Твоей Честною, молитвами святых Твоих».
Совершением этого священнодействия душам поминаемых в записках людей подаётся Благодать Святого Духа очищающая от грехов, укрепляющая на пути добродетели живых и подающая радость усопшим.
Поминовение усопших
Для усопших особенно важны поминовение на проскомидии, церковная и домашняя молитва, подаяние за них милостыни, потому что, перейдя в другой мир и получив там обитель соответствующую их земным деяниям, они сами уже никак не могут изменить своё положение[86], и только Благодатная помощь от живущих в этом земном мире близких может облегчить и улучшить их участь.
Кроме проскомидии, священник поминает живых и усопших на ектениях[87], а также, если были заказаны, на молебне[88] и панихиде.[89]
Панихида
Панихида[90], молитвенное поминовение усопших, получила своё название в древности, когда первые христиане лишь под покровом ночи могли тайно забирать тела своих, умученных за веру Христову, собратьев и погребать их с пением и возжёнными свечами.
И в наше время молящиеся за панихидой стоят с возжёнными свечами в знак того, что и они верят в будущую светлую жизнь; в конце панихиды эти свечи тушатся в знак того, что земная наша жизнь, горящая как свеча, должна погаснуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца.
Молебны
Молебнами называются краткие богослужения, в которых священник от имени молящихся обращается с молитвою к Господу Богу, Божьей Матери или святым.
Иногда такие молебны соединяются с акафистом[91] или с малым освящением воды.
«Водосвятный» молебен обычно заказывают христиане, имеющие болящих близких или сами страдающие от недугов, для того, чтобы, после прочтения священником молитв о их здравии и освящения воды взять эту святую воду домой и пить её с молитвой и верой, прося у Господа прощения грехов и избавления от недугов.
По вере просящих, Господь дарует Свою Благодатную помощь посредством святой воды.
Кроме общего «просительного» молебна, бывают особые молебны, например: молебен благодарственный за получение от Бога помощи, молебен об исцелении больного, молебен о путешествующих, об избавлении от засухи, затяжных дождей, перед началом полевых работ, перед началом обучения детей и многие другие.
Обычно молебны и панихиды служатся утром по окончании Божественной Литургии.
Если вы заказали молебен или панихиду, вам необходимо самим присутствовать во время их служения и усиленно молиться вместе со священником, особенно в тот момент, когда священник читает вашу записку с именами тех, о ком вы молитесь.
Как уже говорилось выше, приходить в храм нужно до начала богослужения для того, чтобы успеть подать записки, приобрести свечи, поставить их и помолиться перед иконами Господа, Божьей Матери и тех святых к кому вы хотите обратиться за помощью.
Затем встаньте на какое-либо место в храме, мужчины справа, а женщины слева от центра, лицом к алтарю, и в течение всей службы уже не сходите со своего места.
Если у вас слабое здоровье, или вы в преклонном возрасте, вы можете присутствовать на богослужении сидя[92], вставая лишь в наиболее важные моменты богослужения.
Народная мудрость гласит: «Лучше, сидя, думать о Боге, чем, стоя, о ногах».
Во время богослужения старайтесь внимательно прислушиваться к чтению и пению, потому что в словах молитв и песнопений заключена глубокая мудрость, в них передаются чувства сердечного покаяния и радости о Господе, рассказывается о подвигах святых и о проявлениях Великой Милости Божьей к Своему созданию.
Старайтесь воспринимать богослужение не столько слухом, сколько открытым сердцем; вдыхайте в себя благодатную атмосферу храма, отключитесь от мирских проблем и поговорите с Богом.
Вспомните своё детство и то доверие, с которым вы обращались со своими бедами к маме или любимой бабушке, когда искали у них жалости и ласки; вспомните, какое утешение дарила вам их любовь, и с таким же доверием откройте ваше сердце Отцу Небесному; расскажите Ему про свои беды, поплачьтесь о своих горестях, просите помощи и поддержки, просите прощения ваших грехов и слабостей, и великое утешение получите от Его Божественной Любви; выйдете из храма обновленными, с тихим и умилённым сердцем, ощущая всем своим существом Благодать и радость Духа Святого.
Ни одна земная мать не имеет той полноты Любви, с какой Господь принимает скорбные воздыхания человеческой души, обращенные к Нему.
Стоит только позвать Его: «Господи!», как Он уже невидимо стоит рядом – Любящий, Жалеющий нас, знающий немощь человеческой души, готовый излить на нас Благодатные Дары Своей Милости.
И только от нас самих, от нашей прямоты и искренности, с которой мы осудим свои грехи, от нашего желания чистоты и Истины, от глубины нашей веры зависит получим ли мы сердечное утешение и Благодатную Помощь или отойдём скорбны и неутешены.
С Богом нельзя хитрить, Его невозможно обмануть, с Ним бесполезно пытаться вступать в отношения «Ты – мне, я – Тебе».
«Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога», – учит нас Евангелие.[93]
Только чистое сердце слушает Бог и наполняет его Своею Благодатью.
Мы имеем достаточно сил для того, чтобы захотеть очистить своё сердце, чтобы заставить себя без лукавства обращаться к Тому, Кто ради искупления нас от вечной смерти добровольно отдал Себя на растерзание обезумевшей толпе. Кто претерпел мучительные унижения и страшную смерть ради дарования нам Вечной Жизни.
И потому, наш долг – понуждать себя на творение добрых дел, понуждать себя на подвиг молитвы, очищать своё сердце от оскверняющих его страстей, прибегая к помощи и Покрову Матери-Церкви, укрепляя наши души всеми благодатными средствами, которые в изообилии мы найдём в храме.
Для того, чтобы храм стал вашим вторым и главным Домом, для того чтобы чувствовать себя в нём «своим», чтобы пользоваться во всей полноте Благодатными Дарами Святого Духа, нужно идти в храм и быть в нём, нужно учить свою душу общению с Богом, и тогда Он Сам, как Отец и Учитель, видя ваше старание, научит вас, держа Его за руку, идти по Пути Спасения.
Жизнь христианина в миру
Вопрос: Как православный христианин должен жить в миру, общаться с другими людьми в семье, на работе, в быту?
Ответ: Церковная жизнь православного христианина не кончается за стенами храма.
Большую часть нашей жизни мы проводим в миру, общаясь с такими же, как мы сами, несовершенными и страдающими от своего несовершенства людьми.
Поэтому очень важно, чтобы мы не теряли от этого общения полученную в храме Благодать, но, напротив, преумножали Её победами над воинствующим против нас в этом мире Злом.
Церковь учит нас, как вести эту невидимую битву, как отражать нападения диавола, как укрепляться в Духе, как возрастать и совершенствоваться в добродетели, Она же предоставляет нам и целительные средства для излечения душевных ран, полученных от врага в этой битве.
Церковь именует христианина «воином Христовым». Опытный воин прекрасно понимает, что от степени его подготовки зависит не только победа, но и сама его жизнь, и потому старательно поддерживает свою боеспособность, уделяя немалое время на постоянную тренировку.
Также и христианин не должен позволять себе расслабляться и ослабевать на пути духовного совершенствования.
Оттого что вы не будете бороться с диаволом, он не перестанет нападать на вас, но, напротив, использует ваше послабление, чтобы ввести вас в грех и разграбить собранные вами плоды вашей духовной работы.
Нужно помнить, что с того момента, как вы встали на путь Спасения, на вас ополчается злобный противник, исполненый ненавистью ко всему святому, обладающий огромной силой и многотысячелетним опытом погубления человеческих душ.
Только человек, полагающийся не на свои слабые силы, но предающий себя в руки Божьи и вооружаемый Церковью оружием Благодати, имеет надежду выйти из этой битвы победителем.
Благодатью Святого Духа и смирением христианина сокрушается вся сила Сатаны.
Итак, выходя за стены храма в мир, приготовьтесь к борьбе с тремя главными врагами христианина: миром, плотью и диаволом.
Мир ополчается против нас своими искушениями: богатством и суетной славой, общением с людьми, чуждыми Духу Христову, политическими страстями и материальными заботами, страхами стать жертвой преступления и военными угрозами, пропагандой разврата и многими другими.
Плоть наша восстаёт на нас чревоугодием и блудной похотью, стремлением к телесному комфорту и наслаждениям, болезнями и ленью, всячески стремясь доказать своё превосходство над духом, заставляя человека все силы души употреблять на удовлетворение плотских потребностей.
Диавол же, используя все средства своих соратников мира и плоти, атакует нас помыслами, соблазнами и искушениями, используя для этого все органы чувств человека: зрение – поражая его видами чужого богатства, похотливыми фильмами и изображениями; слух – услаждая его льстивыми речами, отупляющей сознание музыкой и растлевающим душу сквернословием; обоняние – изысками кулинарных и косметических запахов; вкус – приучая его к сластолюбию и алкоголю; осязание – всей гаммой плотских ощущений: от удобной одежды до блудных прикосновений.
Главный же объект диавольких нападений – наш несовершенный, омраченный безбожием человеческий разум.
Диавол поражает его помыслами гордыни, возбуждает в нём уводящие от реальной жизни мечтания, приучает его полагаться не на Всеведущего и Всемогущего Бога, но на свои слабые силы, подталкивает к самокопанию и бесплодной пытливости в вещах второстепенных, уводит с пути познания Бога в дебри оккультных еретических учений.
Сознание человека, не просвещённого Истиной Евангелия, не преображенное Благодатью Святого Духа, становится союзником диавола в деле погубления человеческой души.
Поэтому очень важно, чтобы христианин учился реализовывать знания, получаемые через чтение Священного Писания и духовных книг, через проповеди священников, знания, подкрепленные собственным опытом молитвенного общения с Богом, в свою повседневную жизнь в миру.
Нужно учиться видеть окружающий мир глазами ученика Христова, соотносить свои мысли и поступки с Божьими Заповедями, в своих взаимоотношениях с близкими и чужими людьми руководствоваться главной Запоредью Любви, учащей нас не делать другим того, чего мы бы не хотели, чтобы делали нам.
Апостол Павел, в Послании к жителям Коринфа пишет: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.»
И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, радуется же о истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится…Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.»[94]
Из этих слов Апостола видно, что, не имея Любви, невозможно спасти душу и достичь Небесного Царства.
Однако сама по себе Любовь не вселяется в душу человека, если он сам не прилагает усилий для приобретения Её.
Свойства Любви, перечисленные Апостолом, то есть: долготерпение, милосердие, отсутствие гордости и зависти и прочие, они же есть и путь обретения Любви.
Если мы в общении с другими людьми приучаем себя проявлять терпение, милосердие, побеждаем в себе зависть и раздражение, то мы идём этим путём, и Любовь постепенно наполняет наше сердце, одновременно вытесняя из него всё нечистое и укрепляя в добродетельной жизни.
Поэтому мир для христианина есть не досадное препятствие на пути к совершенству души, но место и средство обретения этого совершенства.
Посмотрите на спортсменов – сколько времени и сил тратят они на изнурительные тренировки в спортивном зале, чтобы на краткий миг, стоя на пьедестале почёта, получить мимолётную человеческую славу.
Во сколько же раз усердней должны мы, христиане, трудиться над совершенствованием своей души, чтобы получить от Господа вечную славу в Царствии Его.
И если спортсмены специально создают и усиливают себе трудности на тренировках, отрабатывая преодолением этих трудностей своё мастерство, то нам нет нужды искусственно усиливать свои искушения, мир в достаточной мере доставляет их нам.
Нужно лишь, уповая на Бога и призывая Его Всесильную помощь, всеми силами стараться преодолевать встающие перед нами искушения в соответствии с Его Божественными Заповедями.
Каждый день, каждый час, а то и каждую минуту перед нами возникают ситуации, в которых мы можем проявить как лучшие христианские качества, так и слабость своей греховной природы.
Проснулись утром; Ангел-Хранитель шепчет: «встань на молитву», а разнеженная плоть в рабстве у лени, и диавол успокаивает помыслом: «да полежи ещё, да успеешь ты помолиться, а не успеешь – ничего страшного, Бог милостив – простит».
И вот, пока мы выбираем кого из них послушаться, время проходит, пора бежать на работу или учёбу, и мы выскакиваем из дома не помолившись, недовольные сами собой, потеряв данную Богом возможность испросить себе на весь грядущий день Его благословение.
Мы выходим из дома, нас толкает спешащий прохожий и мы кричим ему вслед[95]: «Смотреть надо, куда идёшь, кретин!», и опять, вместо награды за терпение, получаем осуждение за грех гнева и злословия.