3.2. Деятельность, способствующая развитию бхакти

Следование правилам бхакти, помогающим обрести в сердце влечение к лотосным стопам Кришны, и одновременное соблюдение заповедей варнашрама-дхармы, позволяющих заботиться о теле, называется бхакти-йогой[3_2_1]. Особое значение в бхакти-йоге имеет служение Господу. Существует пять форм деятельности в преданном служении: это деятельность, которая задействует тело, ум, душу, материальные вещи и окружающих нас людей.

Физическое служение Господу (служение телом) подразумевает использование семи внешних чувств и органов действия, таких, как слух, голос, обоняние, зрение, осязание, вкус и двигательные органы[3_2_2]. Вовлечь слух в служение Господу можно, слушая священные писания, имя Господа, а также песни и рассказы о Нем. Слушать священные писания — значит слушать философские беседы о положении Бога и описания Его деяний, повествования о Его слугах и содержащиеся в Пуранах истории о великих династиях преданных. Причем слушать надлежит только те труды, которые написаны вайшнавами и приводят к правильному пониманию духовных истин. А произведений, выводы которых противоречат духу преданного служения, нужно избегать, поскольку в действительности главная тема всех священных писаний — это бхакти. Изучение священных писаний включает в себя шесть составляющих, которые называются упакрама-упасамхарана, абхьяса, апурвата, пхала, артхавада и упапатти. Воспользовавшись этим методом, мы можем придти к ясному выводу о том, что преданность Господу является подлинным смыслом всех шастр.

Вместо того чтобы слушать песни, предназначенные для услаждения чувств, нужно слушать песни, описывающие деяния Бога и усиливающие нашу преданность Ему. Песен, которые разжигают в нас материальные желания, следует избегать. Важно слушать молитвы и музыку во время поклонения Господу.

Одним из самых действенных средств развития бхакти является использование дара речи в преданном служении Богу. Сюда относится чтение вслух священных писаний, прославление имен и деяний Господа, пение гимнов, смиренное обращение к Господу и чтение джапы. Прославлять имена и деяния Господа можно в форме песни, рассказа, речи или лекции. Обращение к Господу может представлять собой молитву, выражать смирение или надежду. Чтением джапы называется негромкое повторение мантры.

Для того чтобы развивать бхакти с помощью обоняния, нужно вдыхать аромат поднесенных Господу цветов, листьев туласи, сандаловой пасты, благовоний, цветочных гирлянд и камфары. Не следует наслаждаться запахами того, что не было предложено Господу, поскольку эти ароматы лишь усилят наши материальные привязанности.

Зрение используют в служении Господу, созерцая Божество, вайшнавов, святые места и храмы, смотря спектакли о Господе, а также изображающие Его картины. Созерцания материальных образов необходимо избегать, поскольку оно способно снова низвергнуть нас в темный колодец мирской жизни. Все, что мы видим вокруг себя, следует мысленно связывать с Господом.

Нужно избегать прикосновения к безбожникам и материальным предметам и вместо этого черпать наслаждение в прикосновении к изваянию Господа во время поклонения. Касаясь вайшнавов и обнимая их, также можно ощутить удовлетворение. Осязание — очень могущественное чувство, которое толкает людей на всевозможные грехи, такие, как недозволенные половые отношения. Вайдхи-бхакта должен дать зарок ни при каких обстоятельствах не прикасаться ни к кому, кроме вайшнавов. Следует оговориться, что речь идет не о прикосновении как таковом, а о желании извлечь из него наслаждение. Это относится не только к осязанию, но и к другим чувствам.

Для того чтобы использовать вкус в преданном служении, нужно есть пищу, предложенную Господу, и пить воду, которой омывали Его стопы. Преданный не ест ничего, кроме прасада Господа. Неодухотворенная пища разжигает материальные желания и постепенно укрепляет материальные представления, в то время как остатки трапезы Господа и Его слуг способствуют развитию бхакти.

Служить Господу двигательными органами — значит танцевать, падать ниц, вставать, приветствуя Господа или Его слуг, следовать в процессии за Божеством или вайшнавом, идти в храм, совершать парикраму, служить гуру и преданным, поклоняться Господу, омываться в водах священной реки, а также, следуя наставлениям гуру, носить отличительные знаки вайшнава и расписывать свое тело святыми именами.

Нужно выражать почтение Господу, простираясь перед Ним ниц. Увидев Божество или преданного, необходимо встать, а если они движутся, то последовать за ними. Кроме того, нужно посещать храм, места паломничества и дома вайшнавов. Необходимо также служить Божеству, поднося Ему предметы поклонения, совершать омовение в Ганге или Ямуне, украшать себя тилаком и именами Господа. Подобным образом преданный должен задействовать свое тело в преданном служении Господу. Поскольку обусловленная душа зависит от материального тела, она вынуждена удовлетворять его нужды. Однако делать это следует так, чтобы не затруднять своего духовного роста. Связывая всю свою деятельность с преданным служением Господу, как описывалось выше, можно развить взаимоотношения с Ним.

В любой физической деятельности, кроме тела, участвует ум. Но ум может действовать и отдельно от тела. Такую деятельность называют умственной, чтобы подчеркнуть ее отличие от физической. Ум отвечает за память, мышление, совесть, эмоции и получение знаний. На этих функциях ума основаны следующие пять видов бхакти: памятование, медитация, вручение себя Господу, служение Ему и задавание вопросов[3_2_3].

Существует два вида памятования: памятование имен Господа и памятование обращенных к Нему мантр. К первому виду относится повторение джапы на четках из туласи, а ко второму — чтение мантр с отсчетом на суставах пальцев. Разница между памятованием (смаранам) и медитацией (дхьяной) заключается в том, что в первом случае имя Господа, Его мантра, образ, качества и игры проявляются в нашем уме лишь в незначительной степени, тогда как во втором случае образ Господа, Его качества и игры ощущаются отчетливо. Медитация, которая продолжается длительное время, называется дхараной, а глубокая медитация носит название нидидхьясаны. Таким образом, медитация включает в себя оба эти понятия.

Полное и бескорыстное вручение себя Господу тоже представляет собой одну из разновидностей бхакти. Те, кто находится на уровне вайдхи-бхакти, еще не готовы к такому шагу, однако они развивают в себе убежденность в том, что Господь является их единственным защитником и покровителем (эта уверенность носит название шаранапатти)[3_2_4]. Поэтому они не проявляют интереса к карме и гьяне. Служение Господу также подразумевает осознание себя Его слугой и потому относится к умственной деятельности[3_2_5]. Однако находящиеся на уровне вайдхи-бхакти не способны в полной мере ощутить вкус служения Господу, которое относится к пяти главным расам.

Для всех, кто идет путем бхакти, очень важно задавать вопросы о Боге[3_2_6]. Когда у человека возникают вопросы о Боге, он находит духовного учителя, получает у него посвящение, а затем слушает его наставления о том, как нужно поклоняться Господу. Может ли обусловленная душа обрести высшее благо, не вопрошая об Истине? Согласно бхакти-шастрам, вопросы об истинной деятельности души (сад-дхарма-приччха) представляют собой важный аспект преданного служения.

Вовлечь душу (наше «я», атму) в развитие бхакти можно шестью способами: развивая дружеские чувства к Господу, целиком вручив себя Ему, используя все свои силы в служении Господу, довольствуясь лишь самым необходимым для жизни, жертвуя собственным удовольствием ради Господа и идя по стопам великих святых прошлого.

Вайдхи-бхакта еще не достиг освобождения, поэтому его душа пока находится в плену материи. Чистой можно назвать лишь ту душу, которая свободна от ложного эго. Вайдхи-бхакта пытается избавиться от материального рабства, но, хотя узы, связывающие его с материальным миром, уже не так прочны, следы ложного эго остаются. Тем не менее, даже на этом уровне преданный может взращивать духовные чувства, исходящие непосредственно от души. Прежде всего, для этого нужно считать Господа своим близким другом. Это чувство, однако, является не сакхья-расой, а лишь ее зачатком. Кроме того, сознавая свою духовную природу, следует избрать единственным прибежищем лотосные стопы Господа. Вайдхи-бхакта знает, что отдал Богу все, и потому не беспокоится о собственной безопасности. Все свои усилия, физические и умственные, необходимо посвящать Господу. Человек должен понимать, что его жена, дети, дом, скот, богатство, имущество, тело и ум предназначены для служения Богу. Все сущее принадлежит Господу, поэтому следует пользоваться лишь теми вещами, без которых невозможно обойтись, рассматривая их как милость Господа и средство улучшить свое служение Ему. Ни в чем другом преданный не испытывает необходимости. Он отказывается от собственного удовольствия ради Господа, пытается понять смысл пути, указанного великими святыми прошлого, и по мере своих сил следует ему.

Вайдхи-бхакта не ограничивается развитием преданности Богу с помощью тела, ума и души, поскольку знает, что, помимо него самого, существует еще материальное мироздание. Понимая, что его тело, ум и душа представляют собой всего лишь мельчайшую частицу вселенной, он хочет задействовать в служении Господу весь окружающий мир. Бесконечное пространство[3_2_7], время[3_2_8] и материальные вещи тоже могут найти применение в поклонении Богу, поэтому даже их преданный использует для развития бхакти. Использование пространства включает в себя посещение мест паломничества, храмов и домов вайшнавов. Примерами мест паломничества являются Дварака, Джаганнатха-Пури, Канчи, Матхура-мандала и Навадвипа. Услышав о проходивших в таком месте играх Господа и преисполнившись веры в Него, нужно отправиться туда в качестве паломника или поселиться там. Следует также с величайшим благоговением купаться в водах Ганги или Ямуны, которые омыли лотосные стопы Господа. Помимо этого, необходимо посещать храмы, где поклоняются изображению Господа, а также дома и деревни, где живут великие святые. Вайшнавы преклоняются перед местами, где родились или жили приближенные Шри Чайтаньи Махапрабху. В таких местах постоянно звучат рассказы о Господе и Его слугах, поэтому, бывая там, можно развить привязанность к Кришне.

Время тоже нужно поставить на службу Богу. После двух недель мирской деятельности следует посвятить себя медитации на Господа, соблюдая пост и бодрствуя ночью в экадаши. Кроме того, необходимо соблюдать определенные обеты в месяц Дамодара и отмечать праздники, посвященные деяниям Господа и важным событиям в жизни великих святых.

Существует много примеров того, как материальные вещи способствуют развитию бхакти. Например, некоторые деревья, такие, как баньян, дхатри и туласи, можно использовать в служении Господу. Изваяния Господа тоже созданы из материи, однако им нужно поклоняться, сознавая их тождественность Богу, который в таком образе всегда пребывает в сердцах Своих чистых преданных. Из гор можно поклоняться Говардхану, из рек — Ганге и Ямуне, а из животных — корове и теленку. Все, чем мы пользуемся в этом мире, также можно поднести Господу. Поэтому Божеству принято предлагать сандаловую пасту, ароматические масла, одежду, всевозможную утварь и ложе для отдыха. Если мы отдаем Божеству то, что дорого нам самим, наше служение Ему становится совершенным. Существует восемь разновидностей Божества[3_2_9].

Вайдхи-бхакта испытывает радость от того, что может посвятить Господу свое тело, ум и душу, а также пространство, время и материальные предметы. Однако он понимает, что этого недостаточно. Только если ему удается занять в служении Господу окружающих, он обретает полное удовлетворение[3_2_10]. Существуют разные методы развития преданности Богу, связанные с общественной жизнью. К ним относятся проведение праздников совместно с другими вайшнавами, забота о чистоте вайшнавского поведения, создание вайшнавской семьи и проповедь вайшнава-дхармы всем душам.

Вайшнавы должны устраивать праздники, которые дают им возможность находиться вместе, вместе есть прасад, слушать о Господе и петь Его имя. Те из них, кто сведущ в мадхура-расе, могут обсуждать такие раса-шастры, как «Шримад-Бхагаватам».

Для того чтобы избежать неподобающего обращения с вайшнавами, следует учитывать два обстоятельства, которым Господь Чайтанья придавал большое значение: тех, кто лишь притворяется вайшнавом, нужно избегать, понимая что перед нами материалист, а искренним преданным следует оказывать почтение и служить[3_2_11]. Повстречавшись с истинным вайшнавом, нужно общаться с ним и от всего сердца служить ему. Что же касается обыкновенных вайшнавов, то им достаточно оказывать почтение. Безусловно, оказание почтения подразумевает также оказание разного рода помощи и услуг.

Существует три категории людей, которых легко спутать с вайшнавами: 1) те, кто убежден в истинности вайшнавской философии, но сам не следует ей; 2) те, кто одевается как вайшнав, но в действительности не принадлежит к их числу, хотя и относится к ним с уважением; 3) те, кто родился в семье великих преданных и украшает себя атрибутами вайшнава, но в действительности не является таковым.

Критерием, по которому можно узнать истинного вайшнава, является чистота и сила его преданности Богу, а также способность вдохновить на преданное служение Ему других. Человек по-настоящему становится вайшнавом лишь тогда, когда в его сердце появляется хотя бы проблеск чистой преданности Господу. Если мы будем общаться с так называемыми вайшнавами и почитать их на одном уровне с истинными или даже обыкновенными вайшнавами, это ослабит нашу преданность Богу[3_2_12]. Вот почему некоторых из тех, кто имеет внешние признаки вайшнава и выглядит таковым, необходимо избегать. Такому человеку следует оказывать почтение наравне со всеми остальными людьми, что является одним из второстепенных правил, однако ни в коем случае нельзя считать его истинным вайшнавом. Но если же он когда-нибудь станет чистым преданным, то тоже удостоится права находиться в обществе других истинных вайшнавов.

Лжевайшнавами называют: 1) тех, кто носит одежду вайшнава для того, чтобы обманывать других; 2) тех, кто называет себя последователем ачарьев—вайшнавов, чтобы проникнуть в ряды преданных и проповедовать им философию адвайты; 3) тех, кто выдает себя за вайшнава ради денег, престижа или иных материальных наслаждений. Мы не должны вступать в близкие отношения ни с кем, кроме тех, кто придерживается тех же, что и мы, взглядов и находится на одном духовном уровне с нами[3_2_13].

Для того чтобы увеличить численность общины вайшнавов, произведя на свет достойное потомство, нельзя вступать в близкие отношения ни с кем, кроме преданных. Жена должна получить духовное посвящение и, если это представляется возможным, изучить философию вайшнавов. Иметь такую жену — большая удача. В том, чтобы вместе с женой-вайшнави дать жизнь преданным, нет ничего материального. К детям, рожденным в такой семье, нужно относиться как к слугам Бога. Родители должны испытывать удовлетворение от того, что они преумножают число слуг Господа. Разница между семьей материалистов и семьей преданных заключается не в образе жизни, а в сознании. Люди мирского склада женятся, зарабатывают на жизнь, строят себе дом и рождают детей, но делают они это только ради собственного удовлетворения или же удовлетворения окружающих. Вайшнав выполняет ту же самую деятельность, однако он не претендует на ее плоды, считая себя слугой Бога. Поэтому вайшнавы всегда умиротворены в отличие от материалистов, которым не дает покоя их жадность и гнев, вызванные непомерными желаниями, стремлением к удовольствиям или же освобождению. Вайдхи-бхакта старается привить всем членам своей семьи духовные ценности вайшнавов, поскольку знает, что это поможет ему в преданном служении.

Поскольку сострадание ко всем живым существам всегда украшает преданного, он старается всеми способами приобщить другие живые существа к философии вайшнавизма. Вайшнав по-разному относится к разным живым существам. Господу он посвящает свою любовь, с чистыми преданными он поддерживает дружеские отношения, а к недостаточно зрелым в духовном отношении или невежественным людям проявляет милосердие[3_2_14]. Вайшнав оказывает безграничную милость тем, кто благодаря подобающему общению развил качества, необходимые для того, чтобы ступить на стезю бхакти. Он наставляет таких людей в духовной науке и спасает их, наделив своей духовной энергией. В то же время вайшнав избегает злополучных людей, которые на основании ошибочных доводов отвергают возможность самосовершенствования души.

3.3. Как избежать препятствий в преданном служении

Вайдхи-бхакта должен развивать в себе преданность Богу всеми пятью способами, упомянутыми в предыдущем разделе. При этом необходимо избегать поведения, которое мешает нашему духовному развитию. Существует десять видов такого недопустимого поведения: общаться с людьми мирского склада, поддерживать нездоровые отношения с другими, браться за трудноосуществимые задачи, тратить время на поверхностное изучение разных книг и философий, проявлять скупость, предаваться скорби, неуважительно относиться к деватам, причинять беспокойство другим живым существам, совершать сева- и нама-апарадхи и терпеть критику в адрес Господа и Его преданных[3_3_1].

Люди мирского склада делятся на шесть категорий: тех, кто не верит в Бога и не следует законам морали; тех, кто соблюдает по-своему требования нравственности, но не верит в Бога; тех, кто верит в Бога, но придает большее значение законам нравственности; притворщиков; имперсоналистов и политеистов.

Те, кто отвергает существование Бога и не признает никаких норм поведения, погрязли в грехе. Не имея моральных ценностей, такие люди делают все, что им заблагорассудится. Они живут только ради того, чтобы удовлетворить свои корыстные желания и изведать чувственных наслаждений, и тем самым наносят огромный вред человечеству. Люди, понимающие важность нравственного поведения, но не верящие в Бога, считают, что этические нормы нужно соблюдать не из страха перед Господом, а из чувства долга. При этом они забывают, что вера в Бога является важным аспектом нравственности. Но мы видим, что без веры в Бога законы нравственности лишаются действенности. Кто может гарантировать, что так называемый моралист, отвергающий существование Бога, при удобной возможности не поступится нравственными принципами ради собственной выгоды? Наблюдая за поведением таких людей, можно видеть несостоятельность их философии. Как только их интересы приходят в противоречие с законами морали, последние сразу же теряют для них свою значимость.

Люди третьего типа обладают верой в Бога, но считают ее не более чем средством развития нравственности. Они делятся на две категории. Первые признают важность поклонения Богу, но в действительности не верят в Него. Они думают, что можно придумать себе некий образ Бога и поклоняться ему с верой, а потом, обретя нравственность, отказаться от этого поклонения. Вторые считают, что вознесение вечерних молитв и другие виды поклонения Богу предназначены для очищения сердца и осознания Брахмана, после чего душа избавляется от всех обязательств. По мнению таких людей, наши отношения с Богом так же временны, как отношения путников на постоялом дворе. Таким образом, представители и той, и другой категории выступают против преданного служения.

К четвертому типу людей мирского склада относятся притворщики. Они тоже являются противниками преданного служения. Притворщиков можно разделить на обманщиков и обманутых. Обманщики отвергают вечную природу бхакти, хотя и носят отличительные знаки верующих. При этом они преследуют цели, которые у порядочных людей вызывают возмущение. Своим обманом они прокладывают путь к греху. Недалекие люди, привлекшись внешним видом таких обманщиков и последовав за ними, в конце концов отворачиваются от Бога. Обманщики носят красивый тилак и одежду верующих, повторяют имя Кришны, произносят правильные речи и на первый взгляд свободны от материальных привязанностей, но при этом втайне они мечтают о деньгах и женщинах. Существует множество категорий таких притворщиков.

Пятый тип людей мирского склада — это имперсоналисты. Они говорят, что, когда наше сердце очистится с помощью преданного служения, нам откроется истина. Высшая истина, по их мнению, заключается в освобождении, то есть уничтожении души. С разрушением души всякому многообразию приходит конец. Бхакти и Бог не вечны. Настроение служения Богу — всего лишь средство достижения цели, а не сама цель. Так говорят имперсоналисты. Если мы не будем избегать их, это подорвет нашу веру в истинность пути бхакти.

Те, кто поклоняется разным полубогам, в действительности не преданы ни одному из них. Соприкасаясь с такими людьми, также можно утратить веру в бхакти[3_3_2].

Следует отказаться от общения с мирскими людьми всех шести упомянутых выше категорий. Это, разумеется, не значит, что нельзя присутствовать с ними на одном собрании, переправляться через реку на одной лодке, пользоваться одной купальней или покупать товары в одной лавке. Под общением имеются в виду близкие, доверительные отношения. Такого общения необходимо избегать[3_3_3].

Кроме того, вайдхи-бхакта должен избегать нездоровых отношений с окружающими. Сюда относятся нездоровые отношения с учениками, приближенными, слугами и друзьями. Тот, кто принимает в ученики недостойных людей ради того, чтобы разбогатеть и расширить сферу своего влияния, причиняет большой вред сампрадае. Поэтому вайшнав вообще не должен принимать учеников, если нет достойных кандидатов. Допустив непреданных в свое окружение, мы рискуем перенять от них множество греховных привычек. Вот почему от общения с такими людьми необходимо отказаться. Кроме того, таких людей не рекомендуется брать в услужение. Прежде чем установить дружеские отношения с кем-либо, также следует обратить внимание на то, является ли он вайшнавом.

Вайдхи-бхакта не должен браться за осуществление грандиозных проектов в трех случаях: если у него недостаточно для этого средств, если он чувствует, что его жизнь подходит к концу, и если ему требуется много помощников, которых у него нет. Если такой большой проект, как строительство храма, молельного дома или монастыря, трудноосуществим, не стоит тратить на него время.

Очень важно изучать священные писания о преданном служении и труды, подтверждающие выводы из священных писаний. Однако недостаток времени не может служить оправданием тому, чтобы читать большие работы урывками. Вайшнав должен читать книги от корки до корки. В противном случае, он получит отрывочное представление об этих трудах и превратится в профессионального спорщика. Есть люди, которые готовы оспаривать любое мнение, неважно, правильное оно или нет. Такое поведение для преданного непозволительно.

Скупость также является нежелательным качеством. Она может проявляться в поведении, в обращении с деньгами и в приложении усилий. Чтобы избавиться от этого качества, необходимо вести себя с окружающими должным образом. Например, вайшнавов нужно приветствовать стоя, заботиться о них и принимать участие в их судьбе. Брахманам следует просто выражать почтение и давать пожертвования. Своих подопечных необходимо как следует одевать и кормить. Покупая товары, нужно платить за них полную стоимость. Кроме того, надо платить налоги государству, выражать признательность своим благодетелям, раздавать пищу голодным, лекарства больным и одежду страдающим от холода. Даже если мы ничего не можем дать другим, достаточно просто сказать им несколько приятных слов. Таким образом, вайшнав должен проявлять щедрость, правильно используя свою речь, богатство и силы. Некорректное поведение для вайшнава недопустимо.

Преданный не должен позволять скорби и другим нежелательным эмоциям овладеть собой, не должен поддаваться дурным привычкам, проявлять пристрастие к одурманивающим средствам и наркотикам и иметь предрассудки. Существует множество обстоятельств, которые способны вызвать в нас скорбь, печаль, гнев, страх и жадность или ввергнуть в иллюзию. Однако нельзя поддаваться наплыву этих чувств, так как они ослабляют ум и препятствуют развитию бхакти. Нужно всегда быть настороже. Такие дурные привычки, как привычка спать в дневные и утренние часы, привычка жевать бетель, не вовремя принимать пищу и ходить в уборную, спать на мягкой постели и есть изысканные блюда, рано или поздно станут препятствием на пути преданного служения. Поэтому вайдхи-бхакте следует ограничиться самым необходимым для жизни и избегать ненужных привязанностей.

Одурманивающие средства являются величайшим злом, поскольку пристрастие к ним оскверняет наше сознание. Вайдхи-бхакта не должен употреблять спиртное, марихуану, опиум и даже табак, поскольку священные писания вайшнавов запрещают это. Табак, не говоря уже о других одурманивающих веществах, вызывает такое сильное привыкание, что курильщик готов общаться с самыми низкими людьми, лишь бы удовлетворить свою греховную наклонность[3_3_4].

Человек, оказавшийся во власти предрассудков, сталкивается со многими проблемами. Предрассудки приводят к необъективности, а там, где царит необъективность, не может быть уважения к истине