«О мой Господь, трансцендентное блаженство, которое человек испытывает, медитируя на Твои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих Твое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с брахманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в безличном Брахмане и слился со Всевышним. Если даже брахмананда меркнет перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение, то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую разящий меч времени может оборвать в любой момент? Любой, кто попадает на райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю».

«Как мельчайшие искры вылетают из костра, так и все души исходят из Высшей Души. Эти души обитают в двух мирах — духовном и материальном, а также в области, разделяющей их».

«Господь обитает в духовной обители на небесах».

«Такой человек должен действительно знать величайшего из всех, бестелесного, всеведущего, безукоризненного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого».

«Он главный вечный среди всех вечных. Из всех живых существ Он — верховное существо. Он один исполняет желания всех живых существ».

«Верховный Господь от природы обладает многообразными энергиями, такими, как гьяна, бала и крия».

«Господь — это сама жизнь всех живущих. Мудрец, постигший Господа, прекращает говорить на другие темы и полностью погружается в Его игры. Из всех, кто познал Брахман, такой мудрец считается лучшим».

«Человека, который обрел прагьям, считают брахманом, а того, кто уходит из этого мира, так и не познав непогрешимого Господа, называют скупцом, или крипаной. В противоположность крипане человек, который покидает этот мир, обладая знанием о Боге, именуется брахманом».

«Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом (Боге), непривлекательно, даже если оно не имеет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности — по природе преходящей и приносящей одни страдания от начала до конца, — если она не используется в преданном служении Господу?»

«Светозарная обитель, покрытая золотой оболочкой, излучает сияние, не знающее себе равных. Эта истина открывается тем, кто познал Господа. В духовной обители нет ни солнца, ни луны, ни звезд, ни вспышек молний, ни огня. Все в ней озарено сиянием Брахмана».

«Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения (бхакти-йогой), в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти. Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания. Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе. Но люди в большинстве своем не знают этого. Потому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, которое связано с Высшей Истиной».

«Говорить и слушать о Господе недостаточно, чтобы понять Его. Постичь Господа могут лишь те, кого избрал Он Сам и кто особенно дорог Ему».

«Шри Вьясадева сказал: „Все, что ты сказал обо мне, соответствует истине, но, несмотря на все это, я неспокоен. Поэтому я прошу тебя объяснить мне основную причину моей неудовлетворенности, ведь твои знания безграничны, ибо ты являешься потомком саморожденного (Брахмы, не имеющего мирских отца и матери)“».

«Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает».

«О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе».

«Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа».

«Тот, кто хочет познать Бога, должен, взяв с собой хворост для жертвенного огня, обратиться к гуру, который утвердился в знании о Господе, сведущ в священных писаниях и отличается безукоризненным поведением».

«Чистым преданным Господа, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Ему, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность».

«Бесчестные люди не могут продвигаться по пути бхакти, тогда как те, кто поклоняется Господу, пусть даже несовершенно, но искренне, непременно достигнут на этом пути успеха».

«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти ее всю — от высшей планеты (Брахмалоки) до низшей (Паталы). Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как сами собой приходят к нам незваные страдания».

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от стремления к почестям и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком настроении можно повторять святое имя Господа постоянно».

«О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен».

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп».

«О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым. Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не появляясь передо мной. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня Господом, которому я поклоняюсь».

«Освобождение — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие физические тела».

«Стремясь познать Господа, истинно мудрые обращаются к стихам трех Вед: „Риг“, „Яджур“ и „Самы“. Они повторяют слог ом, содержащий основу знания о Верховном Господе и символизирующий даруемое Им прибежище, и так достигают Господа, который является обителью мира и покоя и над которым не властна старость, смерть и страх. Имя Брахмана суть абсолютная истина».

«Омкара есть все сущее. Омкара пронизывает собой все мироздание. Медитация на омкару избавляет от скорби. Лишь тот, кто понял смысл омкары, достоин называться муни, мудрецом. Омкара — это Верховный Господь, воплотившийся в звуке. Другими словами, слог ом неотличен от Него Самого. Поскольку любой повторяющий омкару избавляется от страха материального бытия, этот слог называют тара».

«Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидьи (невежества) не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что, если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана с корнем».

«Пока человек, занимаясь преданным служением с непоколебимой решимостью, не очистит ум от осквернения материальной страстью, ему следует тщательно избегать соприкосновения с гунами материальной природы, порожденными Моей иллюзорной энергией».

«Люди, обуздавшие себя и привязанные к Верховному Господу Шри Кришне, способны разом отринуть мир материальных привязанностей, включая грубое тело и тонкий ум, и удалиться, чтобы достичь высшего совершенства и отречения от мира, которое приводит к отказу от причинения вреда живым существам и отрешенности».

«Души, предавшиеся Господу, даже если они принадлежат к тем, кто ведет греховную жизнь: женщинам, рабочим, горным племенам или шабарам, — даже звери и птицы, тоже могут постичь науку о Боге и вырваться из оков иллюзорной энергии, если примут покровительство чистых преданных Господа и будут следовать их примеру в преданном служении».

«Все мантры состоят из имен Верховного Господа. Отличие святых имен от мантр заключается в том, что последние содержат слово намаха и обладают особой силой, которой их наделили риши или же Сам Господь. В то же время, поскольку имена Господа самодостаточны, произнося их, можно достичь всего, даже высшей цели жизни — кришна-премы. Вот почему святые имена важнее мантр».

«Преданный слуга Вишну или Кришны, проповедующий знание о Господе, является гуру. Он заслуживает того, чтобы ему поклонялись наравне с Самим Вишну. Поскольку такой гуру сведущ в священных писаниях, следует задействовать свое тело, ум и речь в служении ему. Он достоин почитания, даже если произнесет всего один стих, описывающий Господа, Его божественное имя, качества и игры».

«Кем бы ни был человек — брахманом ,санньяси или шудрой, — если он знает науку о Кришне, то может стать духовным учителем».

«Повторение мантр, состоящих из имен Кришны, приносит плоды даже без получения дикши и прохождения других необходимых в таких случаях очистительных обрядов».

«Преданный, с верой поклоняющийся Божеству в храме, но не умеющий правильно обращаться с другими преданными и обыкновенными людьми, именуется пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Он находится на низшей ступени духовного развития».

«Мадхьяма-адхикари, или преданный, находящийся на промежуточной ступени, отдает свою любовь Богу, Верховной Личности, выступает искренним другом всех преданных, проявляет милосердие к невинным невежественным людям и избегает тех, кто питает к Верховному Господу вражду».

«Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью».

«Произнося имя Господа, преданный постигает Его в той же степени, как если бы он лицезрел Божество Господа. Имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга».

«Сначала с помощью повторения святого имени необходимо очистить сердце. Тогда, слыша описания Кришны, мы будем видеть Его образ. Вслед за образом Кришны мы постигнем Его качества. А затем, после имени, образа и качеств, нам откроются Его игры».

«Когда на больной глаз наносят лечебную мазь, к нему постепенно возвращается зрение. Аналогичным образом, по мере того как живое существо благодаря слушанию и пересказу всеблагих повествований обо Мне избавляется от материальной скверны, оно снова обретает способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моем тонком, духовном образе».

«Человек, отказавшийся от кармической деятельности и безоговорочно отдавший себя Мне с единственным желанием радовать Меня своим служением, освобождается от оков рождения и смерти и получает право насладиться Моими богатствами».

«Чистые преданные не стремятся ни к чему, кроме служения Господу. Полностью вручив себя Господу, они поклоняются Ему и беспрестанно слушают и пересказывают повествования о Его непостижимых и всеблагих деяниях».

«Даже человек, достигший освобождения, не отвергает свое тело, которое он получил в соответствии со своей прошлой кармой. Но, несмотря на это, он свободен от заблуждений: все радости и страдания, что приходят к нему по карме, он воспринимает так же, как, проснувшись, мы воспринимаем свои недавние сновидения. Поэтому он уверенно идет по духовному пути и тщательно избегает тех действий, которые вынуждают живое существо попадать под влияние трех гун природы и получать материальное тело».

«Святое имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от стремления к почестям и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком настроении можно повторять святое имя Господа постоянно».

«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире».

«Всякий раз, когда ум медитирующего внезапно отвлекается и сходит с духовного уровня, с помощью предписанных методов его необходимо снова подчинять душе».

«Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но, несмотря на все кажущиеся изъяны, ничто и никогда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Однако ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды».

Тот, кто ищет в чистом преданном недостатки, обращая внимание на его незнатное происхождение, былые прегрешения, случайно совершенные ошибки, физические изъяны и последствия допущенных ранее оплошностей, а также поведение, противоречащее смарта-дхарме, совершает вайшнава-апарадху.

«Разделив кончик волоса на сто частей, а каждую из них еще на сто, мы получим размеры души. Душа не является ни мужчиной, ни женщиной, ни гермафродитом. Все это — разные материальные тела, покрывающие ее».

«Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных видов».

«Подобно тому, как забывает обо всем мужчина в объятиях женщины, душа, оказавшись в объятиях Господа, перестает сознавать окружающее».

«Нужно взять имя манджари и принять привлекательный образ гопи, ибо такой образ идеально подходит для служения Радхе. Гопи бывают разного возраста, но самые прославленные из них те, кто достиг возраста кайшора (тринадцати лет). Каждая гопи носит нарядные одежды своего цвета, например, синего, и множество дивных украшений. Гопи всегда пребывают в настроении служения. Они делятся на несколько групп, и каждая гопи верой и правдой служит той группе, к которой принадлежит. В обязанности гопи обычно входит обмахивать Радху чамарой или веером и т.п.».

«На земле и на Голоке Господь являет одни и те же игры. В то же время, между ними существует разница, которая обусловлена отличием природы материального мира от природы мира духовного».

«На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Все, кто обитает там — и полубоги, и демоны, — поклоняются Господу как Его преданные».

«Как луна, отраженная в воде, приобретает ее качества, и постороннему наблюдателю кажется, будто она колеблется, так и душа, соприкасающаяся с материей, как будто приобретает материальные качества».

«В какой бы форме жизни ни родилось живое существо, оно получает определенное удовольствие от пребывания в теле данного типа и никогда не сожалеет о том, что находится в подобных условиях».

«Так человек, который всю жизнь заботился о благополучии семьи и жил, во всем потакая своим чувствам, умирает в великом горе, окруженный рыдающими родственниками. Он умирает жалкой смертью, в страшных муках и без сознания».

«Душа, заточенная в материальном теле, которое является результатом ее деятельности в прошлом, по глупости мнит себя вершительницей действий. Введенная в заблуждение ложным эго, такая недалекая душа связана путами кармической деятельности, которую в действительности выполняют гуны материальной природы».

«Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины».

«Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина — это врата в ад».

«Всегда помня о своей вечной духовной природе, следует отказаться от общества женщин и привязанных к ним мужчин. Развив в себе бесстрашие, нужно сесть в уединенном месте и полностью сосредоточить ум на Мне».

«Выходящее за рамки материальной природы непостижимо. Поэтому не следует пытаться объяснить то, что недоступно нашему пониманию, с помощью мирской логики».

«Мудра знания» — соединенные кольцом указательный и большой пальцы. 

«Я прихожу в полный разнообразия мир, покинув царство Господа. Я возношусь в царство Господа, оставляя мир разнообразия. Исполнив все обязанности, я достигаю вечного духовного мира. Я стряхиваю с себя тело, как Луна высвобождается из пасти Раху и отряхивает с себя скверну и как лошадь роняет шерстинки».

«Подобно тому как в этом, внешнем, мире существуют небеса, есть они и в нашем сердце. Там тоже есть небо и земля, огонь и воздух, солнце и луна, свет и звезды. Все, что существует в этом внешнем мире, и даже то, чего в нем недостает, присутствует в той духовной обители… Эта обитель, Брахмапура, не подвержена разрушению и лишь там можно обрести полное удовлетворение».

«Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Вaсудеве. Сознание Кришны — это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Вaсудеву, спадает с его глаз».

«Распространив Себя во столько форм, сколько было возле Него пастушек, Верховный Господь, хотя Он и черпает удовлетворение в Себе Самом, весело наслаждался их обществом».

«Тщательно обдумав ситуацию, всемилостивый Верховный Господь Хари явил пастухам Свою обитель, лежащую за пределами материальной тьмы. Господь Кришна явил им неразрушимое духовное сияние, безграничное, обладающее сознанием и вечное. Мудрецы созерцают это сияние в состоянии транса, когда они освобождаются от влияния гун материальной природы».

«Когда Господь, чтобы явить милость Своим преданным слугам, воплощается на Земле, Он являет такие игры, слушая о которых, человек испытывает желание посвятить Ему всю свою жизнь».

«Гопи Вриндавана оставили своих мужей, сыновей и других родственников, что очень трудно сделать, и сошли с пути целомудрия ради того, чтобы укрыться под сенью лотосных стоп Мукунды, Кришны, к поискам которого побуждает ведическое знание. Пусть же мне выпадет счастливая возможность стать кустом, лианой или травинкой во Вриндаване, чтобы гопи наступали на меня и благословляли пылью со своих лотосных стоп».

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители вместе с Радхой, чей облик духовен, подобно Его облику, и которая олицетворяет Собой энергию блаженства, характеризующуюся 64 искусствами. Их приближенные — это Ее наперсницы, экспансии Ее тела, проникнутые вечно блаженной духовной расой».

«Я припадаю к стопам тех, кто читает или слушает это повествование. Пожалуйста, внимательно послушайте, какой вывод можно извлечь из всех приведенных мной утверждений. Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддханты пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне».