«Те, в чьем сердце появился росток бхавы, непременно обретают такие качества, как терпение, стремление не терять напрасно ни минуты, безразличие к мирским удовольствиям, отсутствие гордыни, непоколебимая вера в благосклонность Господа, страстное стремление приблизиться к возлюбленному Господу, неослабевающая привязанность к повторению Его имени, желание воспевать величие Господа и жить в Его обители».

«Способность всегда сохранять спокойствие, даже если есть повод для огорчения, является признаком кшанти, самообладания».

«Преданные слуги Господа своими устами воздают Ему хвалу, в уме хранят Его образ и со слезами на глазах выражают Ему почтение. Таким образом они всю свою жизнь посвящают Господу».

«Искреннее отвращение к объектам чувств называют виракти, или отрешенностью от мирских удовольствий».

«Великий царь Бхарата в расцвете лет отрекся от мира, потому что его очень привлекало служение Верховному Господу, Уттамашлоке. Он оставил свою красавицу-жену, милых детей, дорогих сердцу друзей и необъятное царство. От всего этого очень трудно отказаться, но Махараджа Бхарата дорожил благами этого мира не более, чем испражнениями, и потому легко расстался с ними. Воистину велик был этот благородный царь».

«Если санньяси нуждается в какой-либо одежде, кроме каупины (набедренной повязки), он может обернуть поверх набедренной повязки кусок ткани. В противном случае, санньяси не следует без крайней необходимости пользоваться ничем, кроме данды (посоха) и сосуда для воды. Прежде чем ступить куда-либо ногой, он сначала должен убедиться, что там нет насекомых, которых он может случайно раздавить. Пить ему разрешается лишь ту воду, которую он процедил через собственную одежду, а произносить лишь те слова, которые исполнены истины и потому чисты. Таким образом, ему надлежит заниматься лишь той деятельностью, которая, по его глубокому убеждению, является чистой».

«Избавившись от всех материальных привязанностей, укротив чувства, сохраняя энтузиазм и черпая удовлетворение в самом себе и в постижении Верховного Господа, санньяси обязан в одиночестве скитаться по свету. Одинаково относясь ко всем живым существам, он должен утвердиться в духе».

«Тщательно все обдумав, санньяси должен постараться понять, что порабощает душу, а что приводит ее к освобождению. Душа попадает в рабство, когда ее чувства стремятся к чувственным удовольствиям, а совершенное владение чувствами, напротив, позволяет достичь освобождения».

«Ни сведущий трансценденталист, ни Мой преданный, который не стремится даже к освобождению, не придают большого значения обязанностям, вытекающим из внешних по своей сути правил и обычаев. Поэтому поведение и того, и другого не ограничено рамками заповедей и законов. Хотя нет никого мудрее парамахамсы, он живет беспечно, как ребенок, который равнодушен к славе и хуле. Хотя парамхамса может добиться успеха в любом деле, он выдает себя за человека никчемного и неумелого. Хотя парамхамса своей ученостью превосходит всех, он говорит бессвязно, как безумец. И хотя ему прекрасно известны заповеди Вед, он не обращает внимания на условности. Не следует совершать обряды из раздела Вед карма-канда, предназначенные для обретения материальных благ, или впадать в безбожие и делать или говорить то, что идет вразрез с предписаниями Вед. Аналогичным образом, санньяси не следует пускаться в рассуждения, подобно обычному человеку, сведущему в логике, или сомневающемуся во всем скептику, или принимать чью-либо сторону в бессмысленных словопрениях. Санньяси не должен допускать, чтобы кто-то внушал ему страх или причинял беспокойства. Не должен он и вести себя так по отношению к другим. Ему следует терпеливо сносить оскорбления в свой адрес, но при этом сам он не должен никого унижать. Санньяси не следует питать вражды к тем, кто причиняет неудобства его бренному телу, ибо в этом случае он будет мало чем отличаться от животного. Когда не удается получить полноценной пищи, ему не следует впадать в отчаяние, а когда выпадает возможность вкусно поесть — не стоит радоваться. Сохраняя самообладание и в той, и в другой ситуации, нужно понимать, что все находится в руках Бога. Если потребуется, человек должен прилагать целенаправленные усилия, чтобы получать достаточно пищи, поскольку очень важно заботиться о своем здоровье. Когда ум, чувства и жизненная сила (прана) человека в порядке, можно размышлять о высшей истине, а познание истины позволяет достичь освобождения. Санньяси должен довольствоваться той едой, одеждой и постелью, плохой или хорошей, которая достается ему без особого труда».

«Существует много нищих, которые отрекаются от мира и живут, как обезьяны. Они ходят по свету, предаваясь чувственным утехам и наедине беседуя с женщинами».

«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Я ничего не могу поделать со Своим умом. Он не любит, когда санньяси наедине разговаривают с женщинами“».

Нароттама дас Тхакур описывает лицемерное отречение (капата-вайрагью) следующим образом: «Став слугой майи, я допустил в свое сердце всевозможные материальные желания и перестал думать о Тебе. Стремясь к богатству, я надел одежду вайшнава и стал ходить от дома к дому, прося милостыню».

«Отсутствие тщеславия в человеке, который превосходит других, называется смирением. В „Падма-пуране“ в связи с эти приводится такой пример: „Лучший из правителей царь Бхагиратха, развив привязанность к Господу, сделался нищим странником и стал просить подаяние даже в домах своих врагов и неприкасаемых“».

«Непреодолимое желание достичь Кришны именуется самуткантхой. Такое желание — это цена, которую нужно заплатить, чтобы обрести Кришну».

«Одна из вриндаванских гопи сказала Кришне: „О Говинда, Радха, дочь царя Вришабхану, проливая из прекрасных как бутоны лотоса глаз потоки подобных цветочному нектару слез, мелодичным голосом поет Твои имена“».

«Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи в истинном свете, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы рассказывать о них и слушать эти рассказы. Такие люди равнодушны даже к величайшему из достижений — освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких как материальное счастье, доступное на райских планетах».

«Поистине, благословенна земля Вриндавана, ибо Сам Господь, изначальная Личность Бога, в облике человека ходит по ней, являя Свои многообразные игры. Украшенный чудесными гирляндами из лесных цветов, Господь, стопам которого поклоняется Шива и богиня процветания, играет на флейте, пася коров вместе с Баларамой».

«Те, кто действительно предан Господу Хари, посвящают свою речь воспеванию Его величия, сосредотачивают свой ум на Господе и вовлекают в служение Ему все остальные чувства. При этом, неудовлетворенные собой, такие люди проливают слезы и сокрушаются о том, что прожили жизнь напрасно, так и не научившись служить Господу со всей искренностью. Настолько глубоко смирение тех, кто отдал Господу саму свою душу. О досточтимые брахманы, вездесущий, всемогущий и всеведущий Господь Хари — единственный объект поклонения для всех и каждого. Поэтому как страх может заставить меня забыть о Нем? Разве кто-то может превзойти Его в могуществе? Знайте, что Господь один обладает высшей властью надо всеми, включая правителей этого мира, ибо Он — верховный владыка».

«Дорогой отец, какую пользу несет знание, лишь усиливающее нашу привязанность к материальной жизни? Зачем изучать произведения, которые побуждают нас отвернуться от Бога и забыть об истинном предназначении души? Разве этика и политика, затягивающие на нас путы материального рабства, могут принести нам вечное благо?»

«Разве люди, и без того склонные к эфемерным материальным наслаждениям, раздувая огонь своего вожделения, не рискуют быть низвергнутыми в бездонный океан материального бытия?»

«В материальном мире люди стремятся к достижению разных целей, но величайшим из всех достижений считается знание, потому что пересечь океан неведения можно только на корабле знания. Тому, кто лишен знания, никогда не переправиться через этот океан».

«Майявади, оперируя в своих рассуждениях только понятиями Брахмана и авидьи, противоречат сами себе, когда говорят, что единый и неделимый Брахман, абсолютно чистый и состоящий из неоскверненного сознания и потому никак не соприкасающийся с авидьей, тем не менее, оскверняется, придя в соприкосновение с авидьей, и таким образом превращается в дживу. Затем, по утверждению майявади, Брахман становится личностной ипостасью Бога, которая лежит в основе майи, или иллюзии, порожденной авидьейдживы. И, наконец, под влиянием майи Брахман снова превращается в дживу. Таким образом, выходит, что чистое духовное существо (Брахман) подвержено авидье, а Бог, который порожден этой авидьей и потому относится к категории упадхи, обладает видьей и в то же время иллюзорен по Своей природе. Следует понимать, что эти и другие подобные теории страдают непоследовательностью».

«Несомненно, этот безгрешный брахман не желает никаких благословений, даже освобождения, ибо он возвысился до чистого преданного служения неисчерпаемой Личности Бога».

«У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния».

«Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, — даже если Сам Верховный Господь предлагает их ему. Как уже говорилось раньше, поднявшись на высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога».

«Поскольку Мои преданные отличаются святостью характера и глубиной разума, они полностью посвящают себя Мне и не стремятся ни к чему иному. Даже если я предложу им освобождение от уз рождения и смерти, они откажутся принять его».

«Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, это не поможет ему постичь Всемогущего Бога, Верховную Личность. Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою неизъяснимую милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью и перестает совершать ведические обряды и ритуалы».

«Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед — помочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в других домах».

«Тот, кто занят преданным служением, ничего не боится в материальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверхдушой и другом каждого живого существа. Человек, которому известна эта тайна, обладает подлинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны».

«Так что же такое высшая истина? Высшая истина — это недвойственное знание, которого не может коснуться скверна материальных качеств. Это знание приводит человека к освобождению. Оно единственное в своем роде, недоступное воображению и всепроникающее. На первом этапе обретения этого знания человек постигает Брахман. Второй этап — познание Параматмы, Сверхдуши. Ее способны увидеть йоги, свободные от всех мирских тревог и печалей. А полностью обрести это высочайшее знание может только тот, кто постиг Верховную Личность. Все великие мудрецы утверждают, что Верховная Личность — это Господь Вaсудева, источник Брахмана, Параматмы и всех остальных проявлений высшей истины».

«Трансцендентное знание о Верховном Господе Хари успокаивает волны и водовороты в море материальных гун. Свободное от материальных привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе, и, будучи трансцендентным, встречает одобрение сведущих людей. Так найдется ли человек, который останется равнодушным к нему?»

«Знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях, очень сокровенно, и постичь его можно только с помощью преданного служения. Я расскажу тебе о составляющих этого метода, а ты постарайся неукоснительно следовать всему, что услышишь от Меня».

«Верховный Господь с помощью Своей невообразимой энергии, времени, приводит в движение три гуны материальной природы, которые вступают во взаимодействие друг с другом, в результате чего появляются многообразные энергии. Может показаться, что Господь действует, но на самом деле Он непричастен к деятельности. Он убивает, но Его нельзя назвать убийцей. Таким образом, мы должны понять, что все происходит только благодаря Его непостижимой энергии».

«О мой Господь, в Твоем безличном аспекте, аспекте Брахмана, всегда присутствуют два взаимоисключающих элемента: знание и невежество. Твои бесчисленные энергии постоянно проявляются в том или ином виде, но источником материального мироздания является безличный Брахман, неделимый, изначальный, неизменный, беспредельный и исполненный блаженства. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты и есть этот безличный Брахман».

«Материальные стихии пребывают в телах всех живущих и в то же время существуют вне их. Точно так же Я пребываю во всех материальных творениях, и в то же время Я не в них».

«Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью служить Верховному Господу, повелевающему всей вселенной. Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рождение — от чистых отца и матери — называется рождением из семени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвящение от духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит, когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все эти рождения и будет наделен долголетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой времени, если он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной. Какой смысл в суровых аскезах, слушании писаний, умении произносить речи и строить умозаключения, в сильном разуме, крепком теле и развитых органах чувств, если человек не занимается преданным служением Господу?»

«Первоисточником и первопричиной самосознания является Верховная Личность Бога. Поэтому у любой благотворной деятельности, будь то карма, гьяна, йога или бхакти, нет иной цели, кроме Верховной Личности Бога».

«Изначальное, непроявленное состояние материальной природы является источником всего материального разнообразия, однако за этой тонкой материей стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Поэтому разве может что-либо существовать обособленно от Него?»

«Господь низошел в этот бренный мир посредством Своей внутренней энергии, йога-майи. Он пришел сюда в Своем вечном теле, которое идеально подходит для Его игр. Игры Господа повергли в изумление всех, даже тех, кто очень гордился своими достоинствами, включая Самого Господа в образе повелителя Вайкунтхи. Вот почему трансцендентное тело Шри Кришны является лучшим из всех украшений».

«Верховный Господь, Личность Бога, Сам является материальным космосом и в то же время никогда не соприкасается с ним. Космическое проявление исходит из Господа, на Нем оно покоится и в Него погружается после уничтожения».

«Чудесное могущество Верховной Личности Бога приводит в недоумение даже магов и волшебников. Что говорить о других, если даже самодостаточный Господь не знает пределов собственного могущества».

«Из Тебя исходят всевозможные энергии, которые, соединяясь между собой в различных сочетаниях, творят, хранят, уничтожают и поглощают мироздание. О владыка всех энергий, объясни мне с философской точки зрения их природу. Ты играешь, словно паук, который покрывает себя собственной энергией, и решимость Твоя непоколебима».

«Бога, Верховную Личность, называют сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Ему присущи три энергии: энергия наслаждения, энергия вечного бытия и энергия знания. Все вместе они представляют собой единую духовную энергию Верховного Господа. Что касается обусловленных душ, которые являются неотъемлемыми частицами Господа, им энергия наслаждения в материальном мире иногда доставляет удовольствие, иногда страдание, а иногда и то, и другое одновременно. Однако это не относится к Верховному Господу, который неподвластен материальной энергии и трем гунам природы».

«Царь Вена ответил: „Ваши суждения незрелы. На свою беду, вы принимаете за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, и упорствуете в своем заблуждении. Судя по всему, вы хотите изменить своему законному супругу, который поит и кормит вас, и подыскиваете себе любовника, чтобы молиться на него. Тем, кто по своему невежеству отказывается поклоняться царю, который, в сущности, является Верховной Личностью Бога, не видать счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Кто такие эти полубоги, которым вы так преданы? Поистине, ваше преклонение перед ними напоминает поведение распутной женщины, которая, пренебрегая своими супружескими обязанностями, все внимание уделяет любовнику. Господь Вишну, Господь Брахма, Господь Шива, Господь Индра, повелитель ветров Ваю, бог смерти Яма, бог Солнца, бог дождей, хранитель райских сокровищ Кувера, бог Луны, богиня Земли, бог огня Агни, повелитель вод Варуна — эти и другие могущественные полубоги, способные благословлять и проклинать, пребывают в теле царя. Вот почему царя называют средоточием всех полубогов, которые являются не чем иным, как различными частями его тела. Поэтому, о брахманы, перестаньте завидовать мне и, совершая свои обряды, поклоняйтесь и приносите жертвы мне одному. Если вы достаточно разумны, то должны понимать, что во всем мире нет никого превыше меня и потому право первым принимать жертвенные дары принадлежит мне“».

«До тех пор пока душа покрыта тонким телом, состоящим из ума, интеллекта и ложного эго, ей приходится пожинать плоды своих прошлых поступков. Тонкое тело связывает душу с материальной энергией, и потому душа вынуждена страдать от непрерывно меняющихся условий бытия, в которые она попадает жизнь за жизнью».

«Бесполезно наблюдать и обсуждать действие гун материальной природы, принимая порождаемые ими счастье и горе за нечто реальное. Бывает, днем человек мнит себя необычайно важной персоной, а ночью видит во сне, будто его обнимает красавица, однако и то и другое — всего лишь иллюзия. Подобно этому, любое счастье или горе, которое мы испытываем из-за своих материальных чувств, следует считать не более чем бессмысленной игрой воображения».

«С тех пор по милости всемогущего Господа Вишну я могу беспрепятственно передвигаться по духовному миру и по трем планетным системам материального мира. Это стало возможным благодаря моей стойкости в преданном служении Господу».

«На обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Все, кто обитает там — и полубоги, и демоны, — поклоняются Господу как Его преданные».

«О благословенная, живые существа стоят выше неодушевленных предметов, а среди живых существ те, кто проявляет признаки жизни, стоят выше тех, кто их не проявляет. Еще выше стоят животные с развитым сознанием, а над ними находятся существа, наделенные развитой способностью к чувственному восприятию. Среди живых существ, обладающих органами чувств, те, у кого развит вкус, превосходят тех, кто обладает одним осязанием. Выше их стоят существа, наделенные обонянием, а их превосходят те, у кого развит слух. Выше живых существ, воспринимающих звук, стоят те, кто различает формы, еще выше находятся существа, наделенные нижним и верхним рядом зубов, а их, в свою очередь, превосходят те, у кого много ног. Выше последних стоят четвероногие, а еще выше — люди. Те среди людей, кто принадлежит к обществу, разделенному на cословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности, превосходят всех остальных, а среди них лучшими считаются брахманы, интеллектуальная элита общества. Лучшими среди брахманов являются те, кто знает Веды, а среди изучивших Веды надо всеми возвышается тот, кто постиг истинный смысл Вед. Выше брахмана, которому известна цель Вед, стоит тот, кто способен рассеять все сомнения, а его превосходит человек, строго следующий брахманическим принципам. Еще более высокое положение занимает тот, кто очистился от материальной скверны, но даже выше его стоят чистые преданные Господа, которые занимаются преданным служением, не рассчитывая на вознаграждение. Поэтому Я считаю, что нет человека более великого, чем тот, кто не отделяет свои интересы от Моих и все свои действия и саму жизнь, словом все, что у него есть, посвящает Мне, ни на мгновение не прерывая своего служения Мне». 

«Преданный должен исполнять предписанные ему обязанности, не ожидая награды, и постоянно заниматься преданным служением Господу, избегая ненужного насилия. Преданному следует регулярно посещать храм, созерцать Мои изваяния, касаться Моих лотосных стоп, предлагать Мне предметы поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, и видеть единую духовную природу всех живых существ. Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарьям. Он обязан проявлять сострадание к нищим и поддерживать дружеские отношения с теми людьми, которые находятся с ним на одном уровне. Преданному необходимо во всем руководствоваться заповедями священных писаний и всегда держать чувства в узде. Он должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми ему надлежит быть честным, прямым и держаться просто. Хотя преданный ни к кому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития. Преданный, который обрел все эти трансцендентные качества и таким образом очистил свое сознание, услышав Мое имя или повествования о Моем величии, сразу привлекается ими».