«Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно. Перед преданным, который получил духовное посвящение и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания осуждать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью».

«Общаясь с окружающими, мы перенимаем их качества, подобно тому как драгоценный камень приобретает разные оттенки в зависимости от среды, в которой находится. Поэтому истинно мудрые стремятся к общению с теми, кто обладает более возвышенными чертами характера, чтобы самим развить такие же добродетели».

«Мадхьяма-адхикари, или преданный второго, промежуточного уровня, направляет свою любовь на Верховного Господа, питает искренние дружеские чувства ко всем остальным Его преданным, сострадает невинным людям, находящимся в невежестве, и игнорирует тех, кто настроен к Верховному Господу враждебно».

«Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею. Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства».

«Семейный человек должен всегда искать общения со святыми и с великим почтением слушать подобные нектару повествования о деяниях Верховного Господа и Его воплощений, описанные в „Шримад-Бхагаватам“ и других Пуранах. Так можно постепенно избавиться от привязанности к жене и детям, стряхнув ее с себя, подобно тому как спящий стряхивает с себя сон».

«О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя».

«Как может увидеть Мукунду тот, чей ум охвачен скорбью и другими материальными беспокойствами?»

«Те, кто серьезно стремится к освобождению, ни к кому не испытывают неприязни и ко всем относятся с уважением. И все же они отвергают отвратительные и наводящие ужас формы полубогов и поклоняются только исполненным блаженства образам Господа Вишну и Его полных частей».

«Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветки и все остальные части дерева, а, отправляя в желудок пищу, даем силу органам чувств и другим частям тела. Точно так же, просто поклоняясь Верховному Господу, человек одновременно удовлетворяет полубогов, которые являются неотъемлемыми частями Господа».

«Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и вопрошать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую вайшнавы испытывают друг к другу».

Но подобное общение с материалистами представляет собой асат-сангу.

«Обусловленная душа в материальном мире всегда привязана к совокуплению, мясоедению и одурманивающим веществам. Поэтому священные писания никогда не поощряют подобную деятельность. Хотя они и разрешают вступать в половые отношения в освященном браке, есть мясо принесенных в жертву животных и пить ритуальные чаши вина, все эти церемонии предназначены для того, чтобы помочь человеку в конце концов отказаться от них».

«Убийцы собственной души не знают покоя, ибо они считают, что человеческий разум предназначен для улучшения материальных условий жизни. Поскольку такие люди пренебрегают своим истинным, духовным долгом, их никогда не покидает тревога. Хотя они вынашивают грандиозные планы и мечты, неумолимое время, как это ни прискорбно, не дает им осуществиться».

«Трансцендентный Господь связан с тремя гунами материальной природы: страстью, благостью и невежеством, только косвенно. Лишь ради сотворения, сохранения и разрушения материального мира Он принимает образ повелителей этих трех гун — Брахмы, Вишну и Шивы. Из них троих высшее благо люди могут получить от Вишну, олицетворения гуны благости».

«Те, кто серьезно стремится к освобождению, конечно же, независтливы и ко всем относятся с уважением. И все же они отвергают отвратительные и наводящие ужас формы полубогов, а поклоняются только исполненным блаженства образам Господа Вишну и Его полных экспансий. Предкам, другим живым существам и полубогам, вершащим делами вселенной, поклоняются те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества. Они делают это, потому что ими движет стремление к материальным благам — женщинам, богатству, власти и потомству».

«У того, кто из-за порочного общения или неспособности обуздать чувства впал в грех, неизбежно развиваются всевозможные материальные желания. Поэтому он становится скупым и алчным и всегда стремится к наслаждению женским телом. Когда ум человека таким образом оскверняется, он проявляет жестокость и насилие и вопреки заповедям Вед убивает ни в чем не повинных животных ради собственного удовольствия. Поклоняясь привидениям и духам, такой заблудший материалист полностью отдается порочной деятельности. За это он отправляется в ад, где получает материальное тело, порожденное низшими гунами природы».

«Поэтому, мои юные друзья, сыновья демонов, действуйте так, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, — тому, кто выше любых материальных понятий. Отбросьте свои демонические наклонности и не делите окружающих на друзей и врагов. Будьте доброжелательны и сострадательны ко всем живым существам: проливайте на них милость, уча их преданно служить Господу».

«Человек, совершивший множество прегрешений, может искоренить их последствия, приняв покровительство Господа. Однако если человек оскорбляет Самого Господа, то это очень тяжкое прегрешение. Но даже его можно искупить, приняв прибежище в святом имени. Тот же, кто наносит оскорбления Cвятому имени, благодетелю всех и каждого, непременно падет».

«По милости преданного мы можем неожиданно ощутить отражение бхавы. Но если мы нанесем преданному слуге Господа оскорбление, отражение бхавы станет постепенно утрачивать яркость, подобно убывающей луне».

«Те, кто с верой и преданностью поклоняются другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно».

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Несуществующих, потому что, в отличие от Верховного Господа, полубоги материальны, а значит, обречены на гибель.

«Причиной стойкости в служении Богу может быть либо вкус к духовному, либо вера в священные писания. Первое встречается реже, поэтому, чтобы утвердиться в преданном служении, нужно неукоснительно соблюдать заповеди священных писаний. Человека, который не следует священным писаниям, однако при этом утверждает, что достиг непоколебимости в преданном служении, следует считать лицемером и гордецом. Но это не относится к тому, кто достиг высокого духовного уровня благодаря духовному вкусу».

«Тот, кто без привязанности следует предписаниям Вед, призванным упорядочить его жизнь, и посвящает плоды своего труда Верховному Господу, может достичь совершенной ступени свободы, — то есть освободиться от уз материальной деятельности. Материальные блага не являются истинной целью ведического знания. Они упомянуты в богооткровенных писаниях лишь для того, чтобы пробудить в человеке интерес к кармической деятельности».

«От гуру следует отказаться, если он высокомерен, не может отличить правильное поведение от неправильного или придерживается ложных взглядов. Этот гуру и все, кто слушает его сомнительные поучения, навечно отправятся в ад. Такому гуру нельзя поклоняться. Более того, его следует отвергнуть, особенно, если он питает недобрые чувства к вайшнавам. Того, кто повторяет мантру, полученную от невайшнава, ждет наказание в аду. Поэтому нужно снова принять гуру, который является вайшнавом. Так гласят священные писания».

«Из этих трех путей (гьяны, кармы и бхакти) путь философского поиска истины рекомендуется для тех, кто питает отвращение к мирской жизни и потому отрекся от обыденной кармической деятельности. Тем же, кто еще не пресытился мирской жизнью и обуреваем многими желаниями, следует идти к совершенству по пути карма-йоги. Но если человеку посчастливится обрести веру в слушание и пересказ прославляющих Господа повествований, такой человек, свободный как от чрезмерной привязанности, так и от отвращения к мирской жизни, должен стремиться к высшей цели жизни, избрав путь любви и преданности Мне».

«Зачатие, созревание плода, рождение, младенчество, детство, юность, зрелость, старость и смерть — таковы девять этапов существования тела».

«О брахман Вьясадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, — посвятить всю свою деятельность Верховному Господу, Личности Бога (Шри Кришне). О праведная душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство? Таким образом, когда человек отдает все силы служению Господу, те же самые действия, которые прежде служили причиной его вечного рабства, под корень срубают древо деятельности. Любая работа, которую человек выполняет в этой жизни во исполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой, или трансцендентным любовным служением Богу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором. Исполняя свои обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и качествах».

«Дорогой Уддхава, ведическим правилам поклонения Божествам нет конца. Поэтому Я расскажу о них лишь вкратце, объясняя одно правило за другим».

«Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлечет на себя греха».

«Такой человек не видит разницы между брахманоми неприкасаемым, вором и щедрым покровителем брахманской культуры, солнцем и маленькими искрами огня, мягким обращением и жестким».

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

«О сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, — Сверхдуша всех живых существ, их изначальный Отец. А значит, ничто не может помешать человеку — будь то ребенок или старик — поклоняться Господу и доставлять Ему удовольствие; это можно делать при любых обстоятельствах. Живые существа и Верховный Господь связаны друг с другом вечными отношениями, поэтому удовлетворить Господа совсем не трудно».

«Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении наших материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и, чтобы испытать его, нам не нужно прилагать усилий: счастье к нам приходит само собой, так же как приходит горе. Не следует добиваться возможности удовлетворить свои чувства и стремиться к счастью, которое приходит с материальным процветанием. Все это — пустая трата времени и сил; занимаясь такой деятельностью, мы никогда не обретем истинного блага. Но если человек старается развить в себе сознание Кришны, он непременно постигнет свое „я“ и поднимется на духовный уровень. Подобное благо недоступно тому, кто жаждет лишь материального процветания».

«Охваченный ужасом, умирающий без сил падает на постель. Если, несмотря на дрожащий голос и бессвязную речь, ему удастся произнести святое имя Верховного Господа, то он избавится от всех последствий своей кармической деятельности и достигнет высшей цели жизни. Несмотря на это, в век Кали люди не будут поклоняться Верховному Господу».

«Если брахман — пусть он даже обладает всеми двенадцатью брахманскими достоинствами [перечисленными в книге „Санат-суджата“] — не предан Господу и не желает укрыться под сенью Его лотосных стоп, он, несомненно, стоит ниже преданного, который родился среди собакоедов, но посвятил все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь Верховному Господу. Такой преданный способен очистить всю свою семью, поэтому он лучше так называемого брахмана, который кичится высоким происхождением, но не может очистить даже самого себя».

«Таких качеств, как знание и отреченность, недостаточно, чтобы начать заниматься преданным служением. Хотя вначале от них может быть некоторая польза, они не считаются ангами, или составляющими, бхакти».

«Души, предавшиеся Господу, даже если они принадлежат к тем, кто ведет греховную жизнь: женщинам, рабочим, горным племенам или шабарам, — и даже звери и птицы, тоже могут постичь науку о Боге и вырваться из оков иллюзорной энергии, если примут покровительство чистых преданных Господа и будут следовать их примеру в преданном служении».

«Под рагой подразумевается полная поглощенность объектом поклонения. Такая интенсивная преданность носит название рагатмика-бхакти».

«В Седьмой песни „Шримад-Бхагаватам“ (9.18) Прахлада Махараджа так говорит о прославлении игр Господа: „О мой Господь Нрисимхадева, служа Тебе с любовью и общаясь с преданными, получившими освобождение (хамсами), я полностью очищусь от осквернения тремя гунами материальной природы и смогу прославлять Твою Милость. Ты очень дорог мне, и я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы и его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения“».

«В Первой песни „Шримад-Бхагаватам“ (5.22) Нарада Муни объясняет Шриле Вьясадеве важность воспевания добродетелей Господа: „Великие мудрецы пришли к заключению, что высшей целью процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, принесения жертв, пения гимнов и раздачи милостыни, является прославление Господа, воспетого в изысканных стихах“».

«Когда наделенные трансцендентной энергией слоги мантры произносят очень тихо, это называется джапой. В „Падма-пуране“ говорится, что перед тем, кто негромко произносит святое имя Кришны, открывается путь к райскому блаженству и освобождению. По утверждению „Сканда-пураны“, тот, кто выражает свою покорность Кришне, также обретает освобождение. Сделать это можно тремя способами: очень искренне молясь Господу с готовностью посвятить Ему все свои мысли, дела и саму душу (сампрартханатмика), смиренно признавая свою незначительность и бесполезность (дайньяводхика) и выражая свое желание лично служить Господу (лаласамайи)».

«Принесение плодов своего труда в жертву Господу и постоянная занятость служением Ему именуется дасьей. Согласно „Сканда-пуране“, если человек, следующий заповедям варнашрама-дхармы, посвящает плоды своей повседневной деятельности Господу, это тоже можно считать служением Ему. Что же касается тех, кто занят служением непосредственно Самому Господу, то их называют бхагаватами, или чистыми преданными. Людей, выполняющих свои обязанности в системе варнашрамы, нельзя считать чистыми преданными. Но поскольку они посвящают плоды своего труда Господу, их тоже причисляют к преданным. До тех пор пока человека привлекает мирская деятельность, он должен выполнять ее для Кришны. Это также считается служением Господу. В „Нарадия-пуране“ говорится, что тот, чье тело, ум и речь постоянно заняты преданным служением, достиг освобождения уже в этой жизни и потому больше не родится в материальном мире. Более того, освобожденными считают даже тех, кто не занимается преданным служением, а только желает этого».

«Сакхья, или преданное служение в дружеских отношениях, бывает двух видов. Первый основан на вере, а второй на спонтанных дружеских чувствах, которые преданный питает к Господу».

«Страстное желание супружеской любви, вызванное камарупа-бхакти, носит название камануги. Существует два вида камануга-бхакти: стремление вкусить любовных отношений с Самим Кришной (самбхогеччхамаи) и желание наслаждаться супружескими отношениями Кришны и гопи (таттватбхавеччхатмика-камануга). Достичь этой ступени можно лишь благодаря слушанию о любовных отношениях Господа с гопи или поклонению Божествам Радхи и Кришны в храме. В „Падма-пуране“ говорится, что развить супружескую любовь к Кришне способны даже мужчины. Некогда мудрецов, живших в лесу Дандакаранья, пленила красота Господа Рамачандры, и они захотели насладиться общением с Ним. Позже они родились женщинами в Гокуле и благодаря своему влечению к Господу обрели Его покровительство, тем самым навеки избавившись от скверны материального мира».

«Тот, кто хочет супружеской любви с Кришной, но в то же время строго следует всем заповедям священных писаний, которые касаются исключительно вайдхи-бхакти, становится одной из супруг Господа в Двараке».

«Когда преданный поглощен размышлениями о родительской любви, которую испытывают к Кришне Нанда и Яшода, или о дружеских чувствах, которые питают к Кришне Шридама, Судама, Субала и Мадхумангала, и когда он сам хочет кормить Кришну и заботиться о нем, как это делают Нанда и Яшода, или играть с Кришной и катать Его у себя на плечах, подобно Шридаме и Судаме, этот вид бхакти, вызванный самбандхарупа-рагатмика-бхакти, называют самбандхануга-рагануга-бхакти. Преданные, жаждущие родительских или дружеских отношений с Кришной, должны служить Ему в настроении Махараджи Нанды, Субалы и других».

«Родительские, дружеские и другие взаимоотношения с Господом Говиндой носят название самбандхарупа-бхакти. Ранее уже говорилось, что существуют две разновидности рагатмика-бхакти, которые называются камарупа и самбандхарупа. В качестве примера, иллюстрирующего положение пастухов и пастушек Вриндавана, которые находятся на ступени самбандхарупа-рагатмика-бхакти, приводились члены династий Вришни и Яду. Поскольку в отличие от Ядавов таким жителям Вриндавана, как Нанда, Упананда, Яшода, Рохини, Шридама, Судама, Васудама, Субала, Читрака и Патрака, незнакомо чувство почтения к Кришне и благоговейного страха перед Ним, последних считают яркими представителями бхава-бхакти на пути раги. Что же касается Вришни, то они были упомянуты в общем смысле, как пример самбандхарупа-рагатмика-бхакти».

«В тантрах говорится, что первая ступень премы называется бхавой. На этой ступени человека иногда охватывает дрожь, он бледнеет, и из его глаз начинают течь слезы. Эти признаки экстаза проявляются не всегда, а время от времени».

«Преданное служение, выполняемое на трансцендентном уровне чистой благости, подобно лучу солнца любви к Кришне. Когда человек посвящает себя такому преданному служению, многообразие духовных вкусов размягчает его сердце, и он достигает уровня бхавы».

«Существует два вида бхавы, один из которых является результатом строгого следования вайдхи-бхакти, а другой — рага-бхакти».

«Одна женщина самозабвенно танцевала всю ночь и тем самым снискала милость Господа».

«Милость Кришны, позволяющая достичь бхавы, может сойти на человека, когда Он слышит голос Господа, видит Его воочию или сердцем ощущает Его благосклонность».

«Кто сможет перечесть все божественные добродетели Махараджи Прахлады? Он непоколебимо верил в Господа Вaсудеву, Кришну (сына Васудевы), и был Его чистым преданным. Он с самого рождения питал привязанность к Господу Кришне, ибо и раньше преданно служил Ему. Хотя добродетели Махараджи Прахлады нельзя перечислить, все они ясно говорят о том, что он был великой душой (махатмой)».

«Отныне пусть наши уста всегда описывают Твои игры, уши — внимают повествованиям о Твоем величии, руки, ноги и другие органы занимаются делом, доставляющим Тебе удовольствие, а умы всегда размышляют о Твоих лотосных стопах. Пусть наши головы склоняются перед всем, что есть в этом мире, ибо это суть тоже Твои разнообразные проявления, а глаза созерцают вайшнавов, которые неотличны от Тебя».

«Бхава, или экстатическая любовь к Кришне, может проявляться в пяти разных формах».

«Обретя любовь к Богу, преданные, поглощенные мыслями о непогрешимом Господе, то взывают к Нему со слезами на глазах, то смеются, то блаженствуют, то вслух обращаются к Господу, а то танцуют или поют. Такие преданные, возвысившиеся над мирской, обусловленной жизнью, порой подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая сцены из Его игр. А иногда, увидев Его воочию, они в умиротворении замолкают».

«Даже если тот, в чьем сердце возникла бхава, случайно оступился, к нему ни в коем случае нельзя питать недобрых чувств, ибо, достигнув ступени бхавы, он уже добился успеха в жизни».

«Разумному человеку, укротившему свой ум и победившему страх, следует отказаться от привязанности к таким материальным объектам, как жена, семья и страна. Ничем не обремененный, он должен странствовать по свету, слушая и повторяя святые имена Господа, держащего в руке колесо от колесницы».

«Иногда, увидев перед собой Верховного Господа, Махараджа Прахлада приходил в необычайное волнение и начинал громко взывать к Нему. Порой, ликуя, он без всякого стеснения танцевал, а порой, всецело поглощенный мыслями о Кришне, отождествлял себя с Ним и подражал Его играм.