36. Мадхурья-раса

На следующий день Виджая-кумар снова пришел к Гопала-гуру Госвами и предложил ему поклоны дандават. Видя, что Виджая-кумар горит желанием услышать о стхайи-бхаве мадхурья-расы, духовный учитель начал беседу.

Святой Гопала-гуру Госвами сказал: «Стхайи-бхавой мадхурья-расы является мадхурья-рати».

Виджая-кумар спросил: «Как возникает мадхурья-рати?»

Святой Госвами ответил: «Мадхурья-рати пробуждают абхийога, вишая, самбандха, абхимана, тадия-вишеша, упама и свабхава. Каждый последующий предмет в этом списке является более возвышенным, нежели предыдущий. Рати, порожденная свабхавой, является лучшей из разновидностей рати».

Виджая-кумар спросил: «Что такое абхийога?»

Безгрешный Госвами ответил: «Открытое выражение любви (бхавы) именуется абхийога. Это можно сделать самому, либо через кого-нибудь другого».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое вишая?»

Святой Госвами пояснил: «Существует пять вишай – звук, прикосновение, форма, вкус и аромат».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что означает самбандха?»

Мудрый Госвами пояснил: «Четыре основные самбандхи – это семья, красота, добродетель и Божественные игры».

Виджая-кумар спросил: «Что такое абхимана?»

Праведный Госвами ответил: «Если из множества красивых и полезных предметов человек выбирает именно тот, который ему больше всего нравится, это называется абхимана».

Виджая-кумар спросил: «Что такое тадия-вишеша?»

Гопала-гуру Госвами ответил следующее: «Тадия-вишеша – это отпечатки стоп, подобных лотосу, пастбища, на которых пасутся тучные коровы, милые сердцу друзья. Вданном контексте под пастбищем подразумевается Вриндаван, а под милыми сердцу друзьями – преданные, глубоко любящие Кришну».

Виджая-кумар спросил: «Что такое упама?»

Святой Госвами ответил: «Упама – некоторая схожесть одного предмета с другим».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что есть свабхава?»

Святой Госвами пояснил: «Природа, которая проявляется спонтанно, безо всякой внешней причины, именуется свабхава. Свабхава делится на две категории: нисарга исварупа».

Виджая-кумар спросил: «Что такое нисарга?»

Праведный Госвами ответил: «Привычка, порожденная повторяющимися действиями, называется нисарга. К причинам нисарги относятся качества, форма и слух. Если душа в течение нескольких жизней ведет себя определенным образом, у нее складывается привычка, которая и называется нисарга. Если человек, услышавший о качествах и форме Господа Кришны, проявляет внезапную и страстную (хатха) любовь к Кришне (бхаву), значит, эту любовь пробудили прошлые действия в преданном служении (нисарга)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под сварупой?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Сварупой именуется сущность, не имеющая начала, нерожденная и извечно совершенная. Сварупа делится на три категории: кришна-ништха (вера в Кришну), лалана-ништха (вера в гопи) иубхая-ништха (вера и в Кришну, и в гопи). Люди, имеющие демоническую природу, не имеют кришна-ништхи. Сдругой стороны, люди, обладающие Божественными качествами, преисполнены ею. Просветленные люди могут взрастить всебе лалана-ништху. Если же человек наделен и кришна-ништхой, и лалана-ништхой, его вера рассматривается как убхая-ништха».

Виджая-кумар спросил: «Означает ли это, что все аспекты мадхурья-расы порождены этими семью причинами – абхийогой, вишайей, самбандхой, абхиманой, тадия-вишешей, упамой и свабхавой?»

Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну той любовью, которая является частью их собственной природы (свабхава), которая совершенна (сварупа-сиддха) и порождена вовсе не семью вышеназванными причинами. Отнюдь нет. Что касается преданных садхана-сиддха (тех, кто достиг совершенства благодаря практике садхана-бхакти) и нисарга-сиддха-садхака (тех, кто находится на пути к совершенству), семь вышеназванных причин действительно вдохновляют их любовь кКришне».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, мне хотелось бы услышать один-два примера».

Выслушав просьбу ученика, святой Госвами сказал следующие слова: «Такого рода любовь возникает благодаря рагануга-бхакти. Ее невозможно почувствовать, находясь на уровне вайдхи-бхакти. Когда преданный, практикующий садхана-бхакти, видит любовное служение, которое девушки Враджи воздают Господу, когда в его сердце созревает желание служить Кришне подобным образом, тогда причинами его экстатической любви к Кришне становятся перечисленные выше факторы. Таким образом, преданный постепенно обретает рати (духовную любовь). Достигнув уровня садхана-сиддха, преданный может наслаждаться лалана-ништхой».

Виджая-кумар спросил: «Какие разновидности рати тебе известны?»

Святой Госвами ответил: «Существуют три разновидности рати: садхарани (начальная), саманджаса (развитая) исамартха (совершенная). Поведение Кубджи является примером садхарани-рати. Она стремилась наслаждаться, используя общество Кришны как источник наслаждения. Поэтому природа ее любви считается низменной. Любовь цариц Двараки считается развитой (саманджаса). Будучи женами Кришны, они стремились удовлетворить Его. Любовь девушек Гокулы – гопи – считается совершенной (самартха). Она находится на уровне, превосходящем обычную мирскую деятельность и банальные принципы религии. Любовь садхарани подобна драгоценному камню, любовь саманджаса подобна камню чинтамани, а несравненная любовь самартха подобна камню Каустубха».

Слезы выступили на глазах Виджая-кумара, и он воскликнул дрожащим голосом: «Какое чудесное описание! Оучитель, расскажи мне о садхарани-рати».

Святой Госвами сказал: «Когда душа, увидевшая Кришну, жаждет наслаждаться в Его обществе, выказывая этим зарождающуюся любовь, ее чувства именуются садхарани. Поскольку подобная любовь не является зрелой, к ней примешивается стремление к собственному удовольствию».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое саманджаса-рати?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Если, прослышав о всеблагих качествах Кришны, девушка жаждет стать Его супругой, такая любовь именуется саманджаса. Тем не менее, ивэтой любви порой присутствует стремление к собственному наслаждению. С другой стороны, не имея этого желания, девушка не стала бы супругой Кришны».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, чем характеризуется самартха?»

Святой Госвами ответил следующее: «Рати включает всебя стремление к наслаждению. Находясь на уровне садхарани-рати и саманджаса-рати, преданный стремится ксобственному наслаждению. Когда преданный стремится доставить удовольствие своему возлюбленному Господу, забыв о самом себе, его чувства называютсясамартха».

Виджая-кумар спросил: «Чему подобна такая любовь? Прошу, опиши ее более понятным для меня образом».

Праведный Госвами ответил: «Жажда наслаждений бывает двоякой. С одной стороны, девушка желает, чтобы возлюбленный удовлетворял ее чувства. С другой – она желает удовлетворять Его чувства. Первое побуждение называется кама (вожделение), поскольку оно подразумевает стремление ксобственному счастью. Во втором случае на первое место выдвигается счастье и благополучие возлюбленного. Такое желание является выражением истинной любви (премы). Влюбви, известной как садхарани, стремление к собственному наслаждению является весьма сильным. В любви, известной как саманджаса, это стремление значительно слабее. Влюбви, известной как самартха, стремление кнаслаждению имеет совсем иную природу. Как я уже говорил, оно выражается в желании удовлетворить возлюбленного».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Прикосновение возлюбленного – неизбежное удовольствие, которое приносит любовь. Как же может случиться так, что в самартхе отсутствует стремление к подобному удовольствию?»

Достойный Госвами промолвил: «Разумеется, от этого желания трудно избавиться. Однако в самартхе оно проявляется очень слабо, а желание доставить удовольствие возлюбленному – очень сильно. Более сильное желание поглощает более слабое, и в результате оба желания сливаются воедино».

Виджая-кумар поинтересовался: «В чем заключается исключительность любви самартха?»

Праведный Госвами пояснил: «Дело в том, что эта любовь чаще всего возникает сама по себе, без всякой зависимости от каких-либо причин».

Виджая-кумар спросил: «А как стремление к собственному наслаждению сливается воедино с желанием доставить удовольствие возлюбленному?»

Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну любовью, известной как самартха. Они мечтают принести Ему счастье. Более того, общаясь с Кришной, они и сами безмерно счастливы. Однако они не стремятся к эгоистическому счастью и делают только то, что может порадовать Кришну. Так сталкиваются стремление ксобственному наслаждению и и стремление удовлетворить Господа. В этих условиях желания не существуют отдельно друг от друга, и стремление порадовать Господа доминирует. Таким образом, стремление к собственному наслаждению перестает существовать».

Виджая-кумар воскликнул: «Ах, как прекрасна эта любовь! Я жажду услышать о высшем проявлении ее славы».

Праведный Госвами молвил: «Когда эта любовь (рати) созревает, она достигает ступени, называемой маха-бхава. Все святые стремятся к этому уровню любви».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, прошу тебя, объясни, какие ступени образуют эту любовь».

Гопала-гуру Госвами сказал: «В «Удджвала-ниламани» (Стхайи-бхава-пракарана) сказано следующее:

Виджая-кумар попросил: «О учитель, объясни это на каком-либо примере».

Святой Госвами молвил: «Сахар куда слаще сахарного тростника, а леденцовые конфеты слаще сахара. Подобное можно сказать о рати, преме, снехе, мане, пранае, раге, анураге и, наконец, бхаве. С каждым уровнем любовь к Господу возрастает».

Виджая-кумар поинтересовался: «Почему эти ступени объединены в одну группу под общим названием према?»

Достойный Госвами пояснил: «Шесть разновидностей любви в различных играх выражают разные ступени той же премы. Пандиты, сведущие в этих вопросах, объединяют их общим названием – према».

Виджая-кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о разновидностях собственно премы».

Святой Госвами сказал: «Существуют три разновидности премы: праудха (высшая), мадхья (средняя) и манда (низшая)».

Виджая-кумар спросил: «Что означает праудха-према?»

Святой Госвами ответил: «Если девушка испытывает тревогу, думая, что опоздание обеспокоит ее возлюбленного, ее состояние именуется праудха-према».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется мадхья-према?»

Достойный Госвами ответил: «Если девушку не особо волнует беспокойство ее возлюбленного, ее любовь называется мадхья-према».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что характерно для манда-премы?»

Святой Госвами пояснил: «Если отношение девушки нельзя назвать ни безразличным, ни озабоченным, оно называется манда-према. Под воздействием этих чувств девушка может чинить препятствия на пути возвышенной любви своей соперницы. О Виджая-кумар, праудха, мадхья и манда являются тремя разновидностями премы. Их можно описать и по-иному: если девушка не может выносить страданий возлюбленного, в ее сердце живет праудха-према. Если девушка равнодушна к страданиям возлюбленного, в ее сердце живет мадхья-према. Когда же девушка вообще забывает о том, страдает ее возлюбленный или нет, в ее сердце живет манда-према».

Виджая-кумар сказал: «Теперь я понял, что означает према. А какими качествами отличается снеха?»

Праведный Госвами ответил: «Когда према достигает наивысшей точки своего развития, она уподобляется сияющему светильнику и именуется чит-према (духовная любовь). Когда от этой духовной любви тает сердце, она называется снеха. Одним из признаков снехи является то, что влюбленная девушка никогда не пресыщается отношениями со своим возлюбленным и не теряет интереса к Нему, даже если видит Его постоянно».

Виджая-кумар спросил: «А существуют ли какие-либо разновидности снехи – к примеру, более высокий и более низкий уровни?»

Достойный Госвами ответил: «На низшем уровне снехи любящее сердце тает от прикосновения возлюбленного. На среднем уровне снехи сердце тает при виде возлюбленного. На высшем уровне снехи сердце тает даже при упоминании о возлюбленном».

Виджая-кумар спросил: «Какие еще разновидности снехи тебе известны?»

Святой Гопала-гуру Госвами ответил: «Снеха подразделяется еще на два вида: гхрита-снеха (любовь, подобная топленому маслу) и мадху-снеха (любовь, подобная меду)».

Виджая-кумар спросил: «Чем характеризуется гхрита-снеха?»

Святой Госвами ответил: «Если любовь очень почтительна (адарамайя), она называется гхрита-снеха. Гхрита-снеха по природе прохладна. Когда почтение (адара) увеличивается (гхани-бхута), любовь усиливается. Ее называют гхрита-снеха, поскольку она обладает качествами гхрита(гхи, или топленого масла)».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа адары (почтения)?»

Праведный Госвами ответил: «Уважение к другим (гаурава) порождает почтение (адара). Это говорит о том, что уважение и почтение взаимосвязаны. Когда любовь (рати) проявляется в сочетании с этими качествами, она называется снеха».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется гаурава (уважение)?»

Достойный Госвами ответил: «Если человек воспринимает кого-либо как гуру, это проявление гауравы. Считается, что адара (почтение) и гаурава взаимозависимы».

Виджая-кумар спросил: «Что означает мадху-снеха?»

Праведный Госвами ответил: «Если один из влюбленных думает, что другой является его собственностью, его любовь относится к категории мадху-снеха. Эта сладостная любовь соединяет в себе различные расы. Она исполнена страсти и благодаря этому считается горячей. Кроме того, эта любовь сладостна (мадхурья), поэтому и носит название мадху-снеха».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что означают слова «возлюбленный является собственностью»?»

Святой Госвами пояснил: «Как мы уже говорили, любовь проявляется двояким образом. С одной стороны, один из влюбленных думает: «Я принадлежу моему любимому». С другой, влюбленный считает, что предмет его страсти всецело принадлежит ему. В гхрита-снехе преобладает первый вариант, а в мадху-снехе – второй. Чувства Чандравали являются гхрита-снехой, а чувства Радхи – мадху-снехой».

Преисполнившись духовного блаженства, Виджая-кумар припал к лотосным стопам духовного учителя и вознес ему хвалы. Затем он задал следующий вопрос: «О праведный, чем характеризуется мана?»

Святой Госвами ответил: «Когда снеха достигает наивысшей точки развития и наполняется неземным блаженством, влюбленная начинает хитрить со своим возлюбленным. Это и называется мана».

Виджая-кумар спросил: «Существуют ли разновидности маны?»

Достойный Госвами ответил: «Мана подразделяется на две категории: удатта и лалита».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что характерно для удатта-маны?»

Мудрый Госвами ответил: «Удатта-мана также делится на два вида. В первом случае поведение влюбленного является прямым, открытым и свободным от дипломатии. Вдругом случае влюбленный скрывает свои чувства и использует дипломатические хитрости. Удатта-мана имеет место в гхрита-снехе».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что характерно для лалита-маны? Не знаю почему, но я испытываю к ней некоторое влечение».

Святой Госвами сказал: «Лалита-мана делится на две категории. Каутилья-лалита-мане сопутствуют независимость и вероломство по отношению к возлюбленному. Нарма-лалита-мане сопутствуют шутки и веселье. Оба вида лалита-маны проявляются в мадху-снехе».

Виджая-кумар спросил: «Что такое праная?»

Праведный Госвами ответил: «Когда девушка доверяет своему возлюбленному и чувствует душевное родство сНим, ее чувства именуются праная».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что в данном случае подразумевает слово «доверие» (вишрамбха)?»

Мудрый Госвами пояснил: «Доверие является истинной природой пранаи. Доверие (вишрамбха) бывает двух видов: майтра и сакхья. Вишрамбха переводится как «прочное доверие». Такое доверие не просто служит второстепенной причиной пранаи. Оно является изначальной ее причиной, основной составляющей пранаи».

Виджая-кумар спросил: «Что такое майтра-вишрамбха?»

Святой Госвами ответил: «Сочетание вишрамбхи со смирением именуется майтра».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что такое сакхья-вишрамбха?»

Достойный Госвами ответил: «Когда влюбленная девушка совершенно свободна от боязни потерять возлюбленного и уверена, что он целиком подчинен ее власти, ее состояние называется сакхья-вишрамбха».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, существует ли взаимосвязь между пранаей, снехой и маной?»

Мудрый Госвами дал такой ответ: «В некоторых обстоятельствах снеха порождает пранаю, а праная, в свою очередь, порождает ману. В других обстоятельствах снеха порождает ману, а мана, в свою очередь, порождает пранаю. Таким образом, мана и праная могут быть как причиной, так и следствием. Вишрамбха требует отдельного объяснения. Удатта и лалита присутствуют и в майтре, ивсакхье, причем в сакхье их называют су-майтра ису-сакхья».

Виджая-кумар спросил: «Что такое рага?»

Святой Госвами дал такой ответ: «Когда праная достигает уровня, когда даже величайшее страдание воспринимается как счастье, она становится рагой».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Существуют ли какие-то разновидности раги?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Существуют две разновидности раги: нилима-рага и рактима-рага».

Виджая-кумар поинтересовался: «Существуют ли разновидности нилима-раги?»

Праведный Госвами ответил: «Существуют две разновидности нилима-раги: нили-рага и шьяма-рага».

Виджая-кумар спросил: «Что такое нили-рага?»

Достойный Госвами ответил: «В этой раге несуществует потерь и страданий. При этом любовь скрывается в сердце. Такова нили-рага, которую Чандравали выражает Господу Кришне».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое шьяма-рага?»

Мудрый Госвами ответил следующее: «Когда опоздание возлюбленного настолько тревожит влюбленную, что она поливает лесные растения потоками слез, ее чувства именуются шьяма-рага».

Виджая-кумар спросил: «Каковы разновидности рактима-раги?»

Святой Госвами ответил: «Рактима-рага подразделяется на две разновидности: кусумбха и манджиштха-самбхава».

Виджая-кумар спросил: «Что такое кусумбха-рага?»

Гопала-гуру Госвами ответил так: «Кусумбха-рага оттеняет красоту и величие других раг. Кусумбха-рага покоится вопределенном объекте. Соединяясь с манджиштха-рагой, она порождает скорбь в сердце любящей Кришну гопи(кришна-пранаи)».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что такое манджиштха-рага?»

Праведный Госвами сказал: «Вечная, неизменная, сияющая непреходящим великолепием любовь, которую Шри Радха и Шри Мадхава испытывают друг к другу, именуется манджиштха-рага. Гхрита, снеха, удатта, майтра, су-майтра, нилима и все остальные описанные мною проявления любви присущи Чандравали и царицам Двараки, первой из которых является Рукмини. С другой стороны, мадху, снеха, лалита, сакхья, су-сакхья, рактима и все остальные проявления присутствуют среди чувств Шри Радхи. Порой они обнаруживаются даже у Сатьябхамы. Я уже говорил, что прекрасные девушки Враджи делятся на соперничающие (сва-пакша и випакша) группы. Как следствие, между ними существует множество разногласий. Когда обсуждаемые нами проявления бхавы вступают во взаимодействие с другими чувствами, возникает величайшее многообразие эмоций. Только пандиты, сведущие вданном вопросе, могут понять все это до конца. Иными словами, сейчас янестану давать тебе более подробные объяснения».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под «другими чувствами»?»

Святой Госвами пояснил: «Стхаи-мадхурья-бхава, тридцать три вьябхичари и семь проявлений бхавы, которые начинаются схасьи. Это те чувства, которые я имел в виду».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, я понял, что представляет собой рага. Объясни, пожалуйста, что такое анурага».

Праведный Госвами ответил: «Та рага, благодаря которой Кришна предстает перед взорами гопи во все новой и новой красе, именуется анурага».

Виджая-кумар поинтересовался: «В чем заключаются особенности этой раги?»

Гопала-гуру Госвами ответил так: «Благодаря ей девушка оказывается во власти возлюбленного, а возлюбленный – в ее власти. Она порождает према-вайчиттью. Под ее воздействием у человека возникает желание родиться в самом никудышнем теле, но только в святом Вриндаване. Эта рага безгранична. Она дарит общение с Кришной даже тогда, когда преданный находится в разлуке с Ним».

Выслушав мудрого старца, Виджая-кумар сказал: «Я понимаю, как анурага приводит возлюбленных в подчинение друг другу и пробуждает желание родиться низким существом в святой обители Шри Вриндавана. Но, учитель, янепонимаю, что такое према-вайчиттья».

Достойный Госвами пояснил: «Према-вайчиттья – это любовь, которую преданный испытывает, будучи в разлуке с Кришной. Ты узнаешь о ней позже».