19. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидея, прайоджана (абхидея)

После ужина Враджанатх улегся спать, но размышления о том, что сказал ему бабаджи, не оставляли его. Он думал: «Раньше я полагал, что философия непостижимого единства и различия – всего лишь одна из многочисленных философских систем. Но, глубоко все обдумав, я прихожу к выводу, что священные писания ее не отвергают, скорее наоборот. Шри Гаура-кишора – Верховная Личность Бога. В Его учении не может быть никаких изъянов. Я не смогу оставить прибежища, обретенного у стоп Господа Гаура-кишоры. Но горе мне! Чего я сумел достич за всю свою жизнь? Учение о непостижимом одновременном единстве и различии – совершенная истина. Это мне известно. Но чего я достиг с помощью этого знания? Святой бабаджи сказал мне, что духовная любовь является истинной целью жизни всех живых существ. Приверженцы карма-канды и имперсоналисты (гьяни) ищут любви, но они не знают, что в материальном мире нет любви. Истинная любовь – любовь к Господу, и я должен обрести ее. Спрошу у святого бабаджи, как это сделать, и поступлю так, как он посоветует». Размышляя об этом, он заснул.

Враджанатх заснул поздно ночью, поэтому, когда он проснулся, солнце стояло уже высоко. Он встал с постели, омылся и выполнил прочие утренние обязанности, и в это время к ним в дом пришел его дядя, Виджая-кумар Бхаттачарья Махашая. Зная, что дядя долгое время провел в Шри Модадруме, Враджанатх тотчас же почтительно поклонился ему.

Виджая-кумар был известен, как непревзойденный знаток «Шримад-Бхагаватам». По милости Шримати Нараяни-деви он обрел любовь к Господу Гауранге. Ныне он путешествовал по селениям и читал людям «Шримад-Бхагаватам». В деревушке под названием Денураграма он встретил самого Шри Вриндавана даса Тхакура, который посоветовал ему посетить Шри Майяпур, вечную духовную обитель Господа. Вриндаван дас Тхакур сказал ему, что скоро все те места, где Господь Махапрабху являл Свои игры, будут преданы забвению и обретут былую славу лишь через четыреста лет. Вриндаван дас Тхакур сказал Виджая-кумару, что места развлечений Господа Чайтаньи равны Шри Вриндавану, и что увидеть Вриндаван в истинном свете может лишь человек, познавший духовную природу Шри Майяпура и других святых мест. Услышав эти слова Шри Вриндавана даса Тхакура, который считался инкарнацией Шрилы Вьясадевы, Виджая-кумар загорелся желанием увидеть Шри Майяпур. Он решил навестить свою сестру и племянника, которые жили в Билва-пушкарини, а затем отправиться в Шри Майяпур. В те дни Билва-пушкарини и Брахмана-пушкарини находились совсем рядом. Граница Билва-пушкарини проходила на расстоянии мили от священного Шри Майяпура. В наши дни эта заброшенная деревня, Билва-пушкарини, известна под названиями Тота, или Таранабаса.

Войдя в дом, Виджая-кумар обнял племянника и сказал: «Баба, я иду в Шри Майяпур. Передай своей матери, что явернусь к обеду». Враджанатх спросил: «Дядя, а зачем ты идешь в Шри Майяпур?» Виджая-кумар не знал о том, что Враджанатх дружит с вайшнавами, о том, что он оставил изучение ньяя-шастр и стал горячим приверженцем Веданты. Поэтому он не счел нужным рассказывать Враджанатху о своих планах. Он ответил: «Я хочу навестить кое-кого в Майяпуре». Зная о том, что его дядя – преданный Господа Гауранги, и полагая, что его посещение Шри Майяпура должно иметь духовную цель, Враджанатх сказал: «В Шри Майяпуре живет очень возвышенный вайшнав по имени Шри Рагхунатх дас Бабаджи Махашая. Пожалуйста, побеседуй с ним, когда будешь там». Услышав слова Враджанатха, Виджая-кумар удивленно спросил: «Баба, у тебя появились друзья среди вайшнавов? Я слышал разговоры о том, что ты оставил ньяю и обратился к Веданте. Но теперь я вижу, что ты встал на путь преданного служения. Дорогой племянник, мне нечего скрывать от тебя. Вриндаван дас Тхакур велел мне отправиться в Шри Майяпур. Я решил омыться в Ганге у Шри Майяпура-гхаты, посетить йога-питху и с почтением обойти вокруг нее, и хотя бы раз коснуться пыли со стоп вайшнавов, которые собираются во дворе Шривасы». Враджанатх попросил: «Дядя, пожалуйста, возьми меня ссобой. Я попрошу разрешения у матери, и мы пойдем в Шри Майяпур вместе». После этого Враджанатх поговорил с матерью, и дядя с племянником отправились в Шри Майяпур. Добравшись до цели своего путешествия, они искупались в Ганге. Виджая-кумар сказал: «Племянник, сегодня ясчастлив. В юности Господь Шачинандана часто являл Свою милость Шри Ганге-деви, омывая Свое тело в ее водах. Окунувшись в эти священные воды, я наконец-то обрел счастье». Сам сияя от счастья, Враджанатх ответил: «Я тоже счастлив, поскольку я могу следовать по твоим стопам». Искупавшись, они пошли в дом Джаганнатхи Мишры. Глаза их увлажнились, когда они вошли в этот святой дом. Виджая-кумар воскликнул: «Те, кто родился на земле Господа Гауры, но никогда не видел этого сокровеннейшего места, родились напрасно! Это не преувеличение. Взгляни! На первый взгляд, это селение выглядит заурядно – только жалкие хижины, покрытые листьями. Но какое великолепие открывает нашему взору милость Господа Гауранги! Мы лицезрим огромные дворцы из драгоценного камня, тенистые сады, высокие арки! Взгляни! Как прекрасны лица Шри Шри Гауранги и Вишнуприи! Как они очаровательны!» Беседуя остоль возвышенных предметах, и дядя, и племянник исполнились экстатической любви. Преданные, которых они встретили по пути, объяснили им, как добраться до двора Шривасы. Когда они вошли в него, из их глаз все еще лились слезы. Опустившись на землю во дворе Шривасы, они беспрестанно восклицали: «О Шриваса! О Адвайта! О Нитьянанда! О Гададхара-Гауранга! Пожалуйста, пролейте на нас Свою милость. Пожалуйста, избавьте нас от ложной гордости. Даруйте нам прибежище у Ваших лотосных стоп!»

Видя двух брахманов, испытывающих столь возвышенные духовные чувства, вайшнавы стали восклицать: «Слава луне Майяпура! Слава неотразимому Господу Гауранге! Слава Господу Нитьянанде!» Враджанатх опустился к стопам своего почитаемого учителя, Шри Рагхунатхи даса. Пожилой бабаджи обнял его, поднял с земли и сказал: «Баба, почему сегодня ты пришел раньше обычного? Кто этот достойный поклонения вайшнав, сопровождающий тебя?» Враджанатх рассказал своему учителю обо всем. Вайшнавы усадили гостей во дворе, под сенью дерева бакула. Немного придя в себя, Виджая-кумар кротко спросил у святого Шри Рагхунатхи даса Бабаджи: «О учитель, в чем заключается истинная цель жизни всех живых существ?»

Достойный бабаджи ответил: «Вы оба – великие преданные. Вы уже знаете, в чем заключается цель человеческой жизни. Но вы очень добры ко мне, поэтому и задали этот вопрос. Я постараюсь достойно ответить на него. Преданное служение Господу Кришне, преданное служение, в котором нет стремления к материальной выгоде, является иконечной целью жизни, и средством достижения этой цели. На начальных стадиях своего развития оно называется садхана-бхакти, а на конечной, исполненной совершенства стадии – према-бхакти».

Виджая-кумар спросил: «О святой бабаджи, какими качествами наделено преданное служение?»

Бабаджи ответил: «По велению Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Рупа Госвами написал свою книгу, известную как «Бхакти-расамрита-синдху», в которой описал качества преданного служения следующими словами (1.1.11):

В этом стихе описаны непосредственные и косвенные качества, определяющие чистое преданное служение. Слова бхактир уттама переводятся как «чистое преданное служение». Чистое преданное служение не может быть смешанным с кармой (деятельностью, совершаемой ради наслаждения ее плодами) или гьяной (имперсональными размышлениями). Если в сердце человека присутствует желание чувственных наслаждений, преданное служение, совершаемое им, считается смешанным с кармической деятельностью. Если в сердце преданного присутствует желание достичь имперсонального освобождения, преданное служение считается смешанным с имперсональными суждениями. Преданное служение считается уттама, чистым, лишь тогда, когда в сердце вайшнава отсутствуют какие-либо устремления, кроме желания служить Господу. Свободное от скверны преданное служение приносит в качестве плода чистую любовь к Богу. Что же такое преданное служение? Непосредственными качествами преданного служения являются желание удовлетворить Кришну посредством действий своего тела, ума и речи, а также любовь к Кришне, живущая в сердце человека. Когда обусловленная материей душа возвышается до милости Господа Кришны, или милости Его преданного, тогда Господь, Шри Кришна, приводит в действие Свою внутреннюю силу (сварупа-шакти). Именно тогда и раскрывается во всей красе истинная природа преданного служения. Будучи в обусловленном состоянии, тело, мысли и слова живого существа сугубо материальны. Если живое существо будет полагаться только на силу собственного разума, единственным его достижением станет призрачное материальное знание и показное отречение. Однако если проявляется и приходит в активность внутренняя энергия Господа (сварупа-шакти), тогда рождается и чистое преданное служение. Господь Кришна – изначальная форма Верховной Личности Бога (бхагавана). Деятельность, направленная на Его удовлетворение, называется преданным служением. Гьяна (имперсональные измышления) и карма (деятельность, совершаемая ради наслаждения ее плодами), направленные на удовлетворение Брахмана и Параматмы, не являются преданным служением. Преданное служение следует нести добросовестно (анукулья) и направлять его на удовлетворение Господа Кришны. Преданное служение, совершаемое по обязанности, не приносит Господу удовольствия. Слово анукула переводится как «приятное Господу Кришне». На начальной стадии преданного служения, садхана-бхакти, деятельность преданного является в достаточной степени грубой, неуклюжей. Деятельность вайшнава, находящегося на стадии совершенного преданного служения, свободна от какой-либо связи с материальным миром. Но на обеих стадиях качества преданного служения все же остаются одинаковыми. Поэтому добросовестное отношение (анукульена) ивлечение исключительно к Господу Кришне (кришнанушиланам) считаются непосредственными качествами преданного служения. Разобрав непосредственные качества преданного служения, перейдем к описанию косвенных. Первое косвенное качество – аньябхиласита-шуньям (свобода от прочих желаний). Второе косвенное качество – гьяна-кармадй-анавритам (свобода от имперсональных измышлений и кармической деятельности). Любое желание, возникающее в сердце, является врагом преданного служения. Когда гьяна, карма, йога, отречение и другие подобные увлечения заполняют сердце, положение становится весьма опасным для преданного. Поэтому преданное служение считается чистым только тогда, когда оно не встречает этих двух препятствий на своем пути, когда оно совершается срадостью и направлено на удовлетворение Господа Кришны».

Выслушав святого Бабаджи, Виджая-кумар сказал: «О мудрец, ответь, обладает ли чистое преданное служение какими-либо особыми свойствами?»

Бабаджи ответил: «Шрила Рупа Госвами утверждал, что чистое преданное служение наделено шестью особыми свойствами. Эти свойства описываются следующими словами («Бхакти-расамрита-синдху». 1.1.13):

Виджая-кумар поинтересовался: «Каким образом чистое преданное служение приносит мгновенное избавление от всевозможных материальных страданий?»

Святой бабаджи ответил: «Материальные страдания имеют в основе своей три причины: папа (грехи), папа-биджу (семя грехов) и авидью (невежество). Слово папа (грехи) относится к следующим действиям: патака (грех), маха-патака (великий грех) и ати-патака (величайший грех). Когда в сердце рождается влечение к чистому преданному служению, в нем не остается места для греховной деятельности. Желание грешить называется папа-биджа (семя грехов). Когда сердце очищается, в нем не остается греховных желаний. Иллюзии индивидуальной души называются авидья. Занимаясь чистым преданным служением, живое существо считает себя слугой Кришны. Если это происходит, неостается места ни малейшим иллюзиям о сущности души. Когда сияние Бхакти-деви освещает сердце, в нем гибнут игрехи, и семена грехов, а непроглядный мрак невежества уходит прочь. Поэтому рождение преданного служения отмечается исчезновением материальных страданий. Из этого следует, что одним из особых свойств преданного служения является избавление человека от всевозможных материальных страданий».

Виджая-кумар спросил: «Каким образом чистое преданное служение становится основой всего благоприятного в жизни?»

Святой бабаджи ответил: «Слово «благоприятное» трактуется весьма широко. В зависимости от обстоятельств, оно может означать:

1) любовь ко всем живым существам;

2) все добродетели;

3) любое возможное счастье.

Когда в сердце рождается чистое преданное служение, четыре добродетели становятся украшениями человека: смирение, милосердие, отсутствие гордости, готовность оказать почтение всем окружающим. Человека, наделенного этими качествами, будут любить и уважать. Человек, который предан Господу, несомненно, обладает всеми возможными достоинствами. К тому же, преданное служение дарует ему безмерное счастье. Преданное служение дает и материальное чувственное счастье, и счастье достижения имперсонального освобождения, и всякое иное возможное счастье. Однако преданные не стремятся к этим видам счастья, поскольку никакое счастье не может даже близко сравниться с вечным блаженством, которое приносит преданное служение».

Виджая-кумар спросил: «Почему святые вайшнавы смеются над идеей освобождения?»

Бабаджи ответил: «Когда духовное счастье находит место в сердце человека, все остальное – жалкое материальное удовлетворение, приносимое благочестием, аскезой, бесплодным умствованием и прочие сомнительные удовольствия теряют свою прелесть и значимость».

Виджая-кумар спросил: «Но почему же тогда преданное служение даруется лишь избранным?»

Святой бабаджи ответил: «Пожалуйста, постарайся правильно меня понять. Многочисленные псевдодуховные пути не могут привести человека к преданному служению. Господь Хари не откроет себя тем, кто стремится к материальному чувственному наслаждению или же безличному освобождению. Господь не дает таким людям своей милости. Поэтому последователи двух вышеуказанных путей очень редко достигают вершин преданного служения. Следуя по пути имперсональных измышлений, можно достичь имперсонального освобождения, а совершая ягьи и прочие благочестивые деяния, можно обрести чувственные наслаждения, но эти средства никогда не приблизят человека к преданному служению».

Виджая-кумар спросил: «Каким образом чистое преданное служение погружает человека в трансцендентное блаженство?»

Бабаджи ответил: «Преданное служение исполнено духовного наслаждения. Оно является океаном трансцендентного блаженства. Если все материальные удовольствия, доступные в неспокойном материальном мире, сложить сих антитезой – счастьем погружения в имперсональный Брахман, а затем умножить все это на сотню тысяч миллионов, то все полученное таким образом счастье не смогло бы сравниться с каплей счастья, даруемого преданным служением. Материальные чувственные удовольствия совсем незначительны, а блаженство слияния с безличным Брахманом – весьма сомнительно. Они принципиально отличаются от духовного удовольствия. Можно ли сравнивать столь непохожие вещи? Удовольствие, доставляемое преданным служением, подобно неисчерпаемому океану блаженства. По сравнению с ним счастье, приносимое безличным освобождением, подобно грязной лужице в отпечатке коровьего копыта. Те, кто уже вкусил нектар преданного служения, никогда не променяют его ни на что другое».

Виджая-кумар сказал: «Ты упомянул, что чистое преданное служение привлекает Кришну. Скажи, как это происходит?»

Бабаджи ответил: «Когда преданное служение рождается в чьем-либо сердце, Господь Кришна, который подчиняется только любви, входит в это сердце вместе со всеми своими спутниками. Никаким иным способом невозможно привлечь Господа Кришну».

Виджая-кумар спросил: «Если преданное служение действительно столь возвышенно, почему далеко не все умные люди привлекаются им?»

Мудрый бабаджи ответил: «Корень проблемы кроется вследующем: и человеческий разум, и материальная логика имеют свои границы. Любой человек, который пытается понять природу Господа с помощью своего ограниченного ума, неизбежно потерпит неудачу. С другой стороны, преданное служение во всем своем великолепии легко откроется перед человеком, который благодаря прошлым благочестивым деяниям обрел хоть капельку влечения кКришне. Кроме тех, кому выпала эта немалая удача, никому не дано постичь высот преданного служения».

Виджая-кумар спросил: «Верно ли, что материальная логика бесполезна с точки зрения истинной духовности?»

Бабаджи ответил: «Материальная логика не дает объяснения духовному блаженству. В Ведах («Катха-упанишада». 1.2.9) сказано:

В «Веданта-сутре» (2.1.11) утверждается:

Надеюсь, ты понял, почему материальная логика неприменима для понимания духовных вопросов».

Враджанатх, внимательно следивший за ходом беседы, спросил: «А существует ли промежуточный уровень между садхана-бхакти (практикой преданного служения) и према-бхакти (чистым преданным служением)?»

Святой бабаджи ответил: «Да. В действительности, существуют три духовных уровня: садхана-бхакти, бхава-бхакти (преданное служение в упоении), и према-бхакти».

Враджанатх поинтересовался: «Чем же садхана-бхакти отличается от остальных?»

Бабаджи ответил: «Наивысший духовный уровень – это према-бхакти. Садханой-бхакти считается преданное служение, совершаемое под влиянием материальных факторов».

Враджанатх сказал: «Ты объяснял, что према-бхакти является совершенством, высшим духовным уровнем. Как достигнуть этого высшего уровня?»

Праведный бабаджи пояснил: «Этого уровня не достигнуть собственными усилиями. Вечное совершенство приходит по своему усмотрению, и раньше этого срока никакими усилиями невозможно заставить его явиться».

Враджанатх попросил: «Пожалуйста, объясни этот момент поподробней».

Бабаджи сказал: «Према-бхакти является вечным совершенством, поскольку она рождается из внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Она не появляется в сердцах, находящихся в плену материи. Можно всем сердцем стремиться к достижению этого вечного совершенства, но пока оно не достигнуто, преданный находится на уровне садхана-бхакти».

Враджанатх спросил: «Каковы отличительные особенности садхана-бхакти?»

Бабаджи ответил: «Садхана-бхакти способна заставить человека постоянно помнить о Кришне».

Враджанатх поинтересовался: «А сколько уровней насчитывает садхана-бхакти?»

Бабаджи ответил: «Садхана-бхакти имеет только два уровня – вайдхи и рагануга».

Враджанатх спросил: «В чем суть вайдхи-садхана-бхакти?»

Бабаджи ответил: «Вайдхи-садхана-бхакти бывает двух видов. Если человек следует правилам, установленным писаниями, его действия называются вайдхи-правритти. Когда, следуя правилам священных писаний, человек достигает определенного уровня преданного служения, его действия переходят в разряд вайдхи-бхакти».

Враджанатх сказал: «Что такое рагануга-бхакти, ты объяснишь потом. А теперь скажи, пожалуйста, каковы отличительные качества вайдхи-бхакти?»

Святой бабаджи промолвил: «Те действия, которые предписываются шастрами, называются вайдхи. Действия, запрещенные шастрами, называются нишедха. Делать то, что положено, и избегать того, что запрещено – это и есть вайдха-дхарма».

Выслушав святого бабаджи, Враджанатх сказал: «Я понял, что вайдха означает «следование правилам всех дхарма-шастр (писаний)». Но человеку, который не очень хорошо ориентируется в священных писаниях, очень трудно определить, что следует делать, а что запрещено. Поэтому будь добр, изложи правила писаний относительно того, что следует делать и чего нельзя делать».

Бабаджи проговорил: «В «Падма-пуране» сказано:

Следует всегда помнить Господа Вишну. Это корень всех правил. Обязанности варнашрама-дхармы помогают соблюсти это правило без особых затруднений. В этом же правиле кроется корень всех запретов. Избегать греха, отвергать материализм, каяться за содеянные в прошлом грехи – правила со знаком «минус», имеющие в основе наиболее значительное предписание – не забывать Господа. Все, без исключения, правила и запреты, изложенные в писаниях, служат одному правилу – всегда помнить о Господе Вишну и одному запрету – никогда не забывать о Нем. Предназначение варнашрамы, как, впрочем, и других правил – помогать человеку помнить о Господе Вишну. Об этом говорят следующие слова «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2—11.5.3):

Шрила Рупа Госвами пояснял, что люди, неуклонно следующие всем рекомендациям священных писаний, обладают некоторой верой в преданное служение. Именно они исчитаются достойными заниматься преданным служением. Таких людей не привлекают правила, соблюдаемые ради самих правил, и также не привлекает отречение, принимаемое ради самого отречения. Следуя правилам обычной цивилизованной жизни, исполненные веры в преданное служение, они занимаются садханой-бхакти. Желание следовать рекомендациям садхана-бхакти является плодом благочестивых деяний, совершенных в прошлых воплощениях. Верующие люди, занимающиеся преданным служением, делятся на три группы: уттама (возвышенные вайшнавы), мадхьяма (вайшнавы среднего уровня) и каништха (вайшнавы-неофиты)».

Враджанатх сказал: «В «Бхагавад-гите» (7.16) сказано, что к Богу обращается четыре категории людей: арта (страдающие), джиджнасу (любознательные), артхартхи (жаждущие богатства) и гьяни (стремящиеся к познанию Абсолюта). Достойны ли такие люди заниматься преданным служением?»

Мудрый бабаджи ответил: «Когда эти категории людей – арта, джиджнасу, артхартхи и гьяни – оказываются в обществе святых преданных, у них развивается вера в чистое, беспримесное преданное служение. После этого они обретают необходимые для преданного служения качества. Вкачестве примеров можно привести истории царя Гаджендры, Шаунаки Риши, Дхрувы, четырех Кумаров и многих других».

Враджанатх поинтересовался: «А почему преданные нестремятся к освобождению?»

Святой бабаджи объяснил: «Существует пять видов освобождения: салокья (возможность жить на одной планете с Господом), саришти (обладание теми же богатствами, которыми обладает Господь), самипья (постоянное общение с Господом), сарупья (возможность получить такое же тело, как у Господа) и саюджья (возможность слиться воедино с Господом). Из них лишь саюджья открыто противоречит принципам преданного служения. Поэтому преданные Господа Кришны никогда не стремятся к освобождению, известному как саюджья (имперсональное). Остальные четыре вида освобождения – салокья, саришти, самипья и сарупья – открыто не противоречат принципам преданного служения, но вместе с тем некоторые их аспекты неспособствуют развитию преданного служения. Преданные Господа Кришны равнодушны к этим видам освобождения. Иногда в этих видах освобождения преобладает аспект духовного величия, а при иных обстоятельствах – аспект любовного служения. Преданные отвергают эти виды освобождения, когда их конечной целью является аспект духовного величия Господа. Сердца преданных привлекает лишь Господь Кришна. Милость Господа Нараяны не затрагивает сердца преданных. Почему? Это весьма тонкий момент. Господь Нараяна и Господь Кришна, вконечном счете, ничем не отличаются друг от друга, но наибольшей привлекательностью обладает все-таки Кришна».

Враджанатх спросил: «Правда ли то, что единственными подходящими кандидатами для преданного служения являются люди, рожденные в семьях высших сословий, установленных системой варнашрамы?»

Улыбнувшись, святой бабаджи ответил: «Подходящим кандидатом для преданного служения является каждая душа, рожденная в человеческом теле».

Враджанатх сказал: «Члены системы варнашрамы должны соблюдать и правила варнашрамы, и правила преданного служения. С другой стороны, те, кто не следует системе варнашрамы, должны придерживаться лишь правил чистого преданного служения. Мне кажется, последователям варнашрамы очень трудно одновременно следовать иправилам карма-канды, и религиозным правилам. Как правильно совместить эти, иногда несовместимые, рекомендации?»

Бабаджи сказал: «Человек, занимающийся чистым преданным служением, должен следовать прежде всего правилам преданного служения, даже если он живет в рамках социальной системы, варнашрамы. Если он следует религиозным правилам, его обязанности относительно правил карма-канды выполняются сами собой. Человек, занимающийся преданным служением, как правило, не испытывает желания вести себя дурно или совершать какие-либо грехи. Более того – содеяв какой-либо грех, он необязан налагать на себя покаяния, которые описываются вразделе карма-канды. Никакие случайно совершенные грехи не имеют власти над сердцем, в котором уже живет преданное служение. Грех, пытающийся укорениться всердце, очень скоро будет уничтожен. Поэтому преданные ненуждаются в покаянии».

Враджанатх спросил: «Должен ли человек, занимающийся преданным служением, чтить полубогов, предков и других личностей?»

Бабаджи ответил: «Баба, пожалуйста, подумай на досуге о смысле следующего стиха из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41):

В заключительном стихе «Бхагавад-Гиты» (18.66) Верховная Личность Бога провозглашает:

Человек, занимающийся чистым преданным служением, не обязан следовать правилам шастр. Просто занимаясь преданным служением, он достигнет всех совершенств жизни. Верховный Господь утверждает («Бхагавад-гита». 9.31):

Это обещание Господа сводит на нет все правила, изложенные в писаниях».

Выслушав эти слова, Враджанатх и Виджая-кумар в один голос воскликнули: «Благодарение Господу, в наших сердцах не осталось ни малейшего сомнения в преданном служении. Мы поняли, что гьяна и карма – бессмысленны. Без милости Бхакти-деви (богини преданности) никто не сможет достичь совершенства жизни. О учитель, пожалуйста, смилуйся над нами и расскажи о различных аспектах чистого преданного служения».

Святой бабаджи сказал: «Враджанатх, ты выслушал «Даша-мулу» до восьмого стиха. Прошу тебя, выбери время ирасскажи обо всем услышанном своему святому дяде. Мое сердце трепещет от радости, когда я вижу его. А теперь послушайте девятый стих «Даша-мулы»:

Когда святое имя Господа Кришны, а также описание Его тела, качеств и развлечений достигают слуха, это зовется шраванам (слушание). Слушание подразделяется на два вида. Даже не обладая верой в Господа, человек может услышать о нем из уст святого преданного. Это одна разновидность слушания. Благодаря такому слушанию можно обрести веру. Когда человек обретает веру, у него появляется сильное стремление слушать повествования о Господе. Затем он приступает к слушанию о святом имени икачествах Господа Кришны из уст духовного учителя-вайшнава. Это другая разновидность слушания. Слушание является составной частью чистого преданного служения. Практикуя садхану-бхакти, человек слушает о Кришне из уст духовного учителя-вайшнава. Слушание является одной из основных составляющих преданного служения.

Когда святое имя Господа Кришны и описания Его тела, качеств и развлечений касаются языка, это называется киртанам (воспевание). Беседы о Господе, воспевание Его святого имени, привлечение других к слушанию путем чтения вслух текстов писаний, вознесение молитв, обращенных к Нему, провозглашение Его славы перед другими – все эти действия относятся к категории воспевания. Считается, что из всех составляющих преданного служения воспевание является наиболее важным. Особенно актуально воспевание в Кали-югу. Об этом твердят все священные писания. К примеру, в «Падма-пуране» («Уттара-кханда». 72.25) сказано:

Нет иного метода, который очищал бы сердце так действенно, как хари-киртана (воспевание славы Господа Хари). Когда вместе поют много преданных, это зовется санкиртаной.

Памятование об имени, форме, качествах и играх Господа Кришны называется смаранам (воспоминание). Памятование бывает пяти видов: если человек что-то ищет, это называется смарана; если он отвлекает ум от всего прочего и концентрирует его на одном предмете, это называется дхарана; когда человек медитирует на какую-либо определенную форму, это называется дхьяна; когда медитация на Господа становится непрерывной, словно поток нектара, это называется дхруванусмрити; когда в сердце остается лишь высший объект медитации и ничего более, это называется самадхи. Шраванам (слушание), киртанам (воспевание) и смаранам (памятование) считаются тремя важнейшими аспектами преданного служения, поскольку они включают в себя все остальные составляющие. А из этих трех составляющих – слушания, воспевания и памятования – самым важным считается воспевание, поскольку оно включает в себя и слушание, и памятование.

В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23) сказано, что пада-сева (служение стопам) или паричарья (служение) является четвертым аспектом преданного служения. Служение стопам Господа должно происходить наряду со слушанием, воспеванием и памятованием. Служа лотосным стопам Господа, следует считать себя никчемным и недостойным такого служения, а объект своего служения следует мыслить как вечную, исполненную знания и блаженства личность. Очень важно думать именно так. Служа стопам Господа, следует думать о том, что видишь прекрасное лицо Господа, касаешься Его, обходишь вокруг Него, следуешь за Ним, созерцаешь Его храм, а также Гангу, Джаганнатха Пури, Двараку, Матхуру, Навадвипу и другие священные места. Шрила Рупа Госвами исчерпывающе описал шестьдесят четыре составляющих преданного служения. Служение туласи и служение преданным Господа считается служением стопам Господа.

Пятый аспект преданного служения – арчанам (поклонение). О качествах, которыми должен обладать поклоняющийся, и о самом поклонении можно сказать очень-очень многое. Если человека, который занимается слушанием, воспеванием и памятованием, привлекает путь поклонения, он должен обрести прибежище у лотосных стоп компетентного духовного учителя, принять от него посвящение, мантра-дикшу, и только после этого приступить к практическому поклонению».

Враджанатх спросил: «А в чем заключается различие между намой (святым именем) и мантрой?»

Святой бабаджи ответил: «Святое имя Верховного Господа является жизнью и душой всех мантр. Добавив ксвятым именам Господа такие слова, как намах (поклоны) и другие подобные, мудрецы даровали нам различные мантры, прославляющие Господа. Каждая из этих мантр обладает определенной силой. Святое имя Господа не имеет ничего общего с несовершенным материальным миром. Мантры, содержащие святые имена Господа, нужны для того, чтобы отвлечь человеческий ум от постоянных размышлений о материальном теле и прочих материальных объектах. Чтобы получить возможность воспевать мантры, человек должен получить духовное посвящение (дикшу). Для воспевания мантр, посвященных Кришне, нет никакой необходимости прибегать к очистительным процедурам, называемым сиддха, садхья, сусиддха и ари. Мантры, воспевающие Кришну, приносят огромное благо живым существам. Мантры, посвященные Кришне, являются самыми могущественными мантрами во всем мире. Принимая мантру, посвященную Кришне, от компетентного духовного учителя, человек, наделенный необходимыми качествами, получает силу от Самого Господа Кришны. Затем духовный учитель открывает ученику путь арчаны (поклонения). Сейчас я не стану подробно рассказывать о нем. Вкратце можно сказать, что этот путь включает в себя почитание Шри Кришна-джанмаштами, Карттика-враты, Экадаши-враты, Магха-снаны и других священных дней. Но один аспект поклонения необходимо подчеркнуть: Господу Кришне всегда следует поклоняться вместе с Его преданными.

Шестым аспектом преданного служения является вандана (предложение поклонов). Хотя вандана включается в пада-севу, киртану и другие составляющие преданного служения, она также считается отдельным членом. Вандана переводится как «предложение поклонов». Приносить поклоны можно по-разному. Один наиболее известный способ называется эканга-намаскара (поклон одной частью тела), а другой – аштанга-намаскара (поклон восемью частями тела). Оскорбительным считается кланяться, опираясь на одну руку, полностью покрыв тело тканью, прямо напротив Господа, с Его левой стороны, со спины Господа, атакже слишком близко к Нему.

Седьмым аспектом преданного служения является дасья (служение). Дасья проходит, когда человек начинает считать себя слугой Господа Кришны. Предложение поклонов, вознесение молитв, предложение Господу всех своих действий, служение, выражение почтения, памятование, слушание о Господе и другая деятельность входят в дасью.

Восьмым аспектом преданного служения является сакхья (дружелюбие). Сакхья подразумевает дружелюбное поведение по отношению к Господу Кришне. Сакхья бывает двух видов: вайдханга (дружба в духе вайдхи-бхакти) и раганга (дружба в духе рагануга-бхакти). Сегодня мы упомянем только о вайдханге. Считается, что подобная дружба становится возможной, когда преданный занимается поклонением Божеству. Это называется вайдха-сакхья.

Девятым аспектом преданного служения является атма-ниведана (вручение себя Господу). Полное предание себя Господу называется атма-ниведана. Особым отличием атма-ниведаны считается желание действовать в интересах Господа, а не в своих собственных. Проданная кому-нибудь корова не совершает усилий ради собственной защиты или содержания, подобно этому предавшаяся душа действует в полном согласии с желаниями Господа Кришны. Она желает только того, чего желает Господь Кришна. Действия, характерные для атма-ниведаны, описаны в следующих словах «Шримад-Бхагаватам» (9.4.1820):

Выслушав святого бабаджи, Враджанатх и Виджая-кумар исполнились блаженства; они поклонились праведному бабаджи и сказали: «О учитель, по всей видимости, ты близкий спутник Самого Верховного Господа. Встреча с тобой – самая большая удача нашей жизни. Мы упрямо и беспочвенно гордились своей кастой и ученостью. Но благодаря благочестивым деяниям, совершенным нами в прошлых воплощениях, мы обрели прибежище у твоих стоп». Виджая-кумар сказал: «О лучший из преданных Господа, Шри Вриндаван дас Тхакур велел мне посетить Йога-питху в Шри Майяпуре. Благодаря его милости, я получил возможность узреть и трансцендентную обитель Господа, и личного спутника Господа. Пожалуйста, будь милостив кнам, позволь завтра вновь навестить тебя».

Услышав имя Вриндавана даса Тхакура, пожилой бабаджи тотчас же принес поклоны святому вайшнаву. Он сказал: «Я вновь и вновь приношу свои почтительные поклоны Вриндавану дасу Тхакуру, который является самим Вьясадевой. Он пришел в этот мир, чтобы увековечить игры Господа Чайтаньи».

Было уже поздно, и Враджанатх с Виджая-кумаром, простившись со святым бабаджи, отправились домой, в Билва-пушкарини.

20. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидея, прайоджана (абхидея: вайдха-садхана-бхакти)

Враджанатх и Виджая-кумар вернулись домой только после полудня. Мать Враджанатха стала заботливо угощать своего брата вкусным обедом. С аппетитом пообедав, дядя иплемянник продолжили свой задушевный разговор. Враджанатх пересказал своему дяде все, что услышал ранее от святого бабаджи. Слушая Враджанатха, Виджая-кумар погрузился вокеан духовного блаженства. Он сказал племяннику: «Тебе очень повезло! Ты выслушал рассказы о духовной истине от великого святого. Слушать повествования оГосподе полезно в любой ситуации, но когда эти слова исходят из уст святого, они очень скоро приносят желанный результат. Баба, ты учен и великолепно знаешь все священные писания. В области толкования ньяя-шастр тебе вообще нет равных. Ты родился в семье вайдика-брахманов. Ктому же, ты состоятельный человек. Теперь, когда ты нашел прибежище у стоп вайшнава и наслаждаешься его рассказами о Господе, все эти преимущества лишь украшают тебя».

Сидя в домашнем храме, построенном в честь богини Чанди, дядя и племянник неспешно беседовали о духовной жизни. В это время мать Враджанатха вызвала Виджая-кумара в боковые покои и сказала ему: «Брат, наконец ты навестил нас. Я хочу попросить тебя о помощи. Пожалуйста, постарайся убедить своего племянника в том, что каждый мужчина должен пройти через ашрам домохозяина. Признаюсь, меня пугает поведение Враджанатха. Боюсь, он так никогда и не женится. Многие обращались к нам с заманчивыми брачными предложениями, но ты же знаешь, Враджанатх очень упрям. Он наотрез отказывается жениться. Моя свекровь пыталась его женить, но и ей не удалось его переубедить». Выслушав сестру, Виджая-кумар ответил: «Яостанусь у вас на десять-пятнадцать дней. Так и быть, я подумаю и скажу тебе, что можно сделать. Теперь иди, пожалуйста, в свои покои». Когда мать Враджанатха вернулась к себе, Виджая-кумар и Враджанатх продолжили свою беседу. Они провели весь день, обсуждая волнующие их вопросы. На следующий день Виджая-кумар сказал Враджанатху: «Сегодня вечером мы обязательно пойдем во двор Шривасы. Святой Бабаджи обещал поведать о том, как Шрила Рупа Госвами описывает шестьдесят четыре аспекта преданного служения. Враджанатх, если бы не ты, я так никогда и не услышал бы этих нектарных поучений. Помнишь, святой бабаджи сказал, что путь садхана-бхакти состоит из двух частей: вайдха-марга (преданное служение, заключенное в рамки правил и предписаний) и рага-марга (спонтанное преданное служение). В данный момент мы с тобой способны следовать по пути вайдха-марга. Позже мы узнаем все и о рага-марге, но сначала мы должны пройти ступень вайдха-марга. Слушая, как святой бабаджи описывает девять методов преданного служения, я не мог понять, с чего следует начинать. Сегодня я обязательно спрошу его об этом». Тем временем солнце, окруженное ореолом своих лучей, стало клониться к западу. Виджая-кумар и Враджанатх с радостным сердцем вошли во двор Шривасы, принесли почтительные поклоны собравшимся вайшнавам и направились в хижину пожилого бабаджи. Увидев своих друзей, жаждавших услышать духовные истины, святой бабаджи радостно обнял их и усадил на подстилки из банановых листьев. Дядя и племянник поклонились ему, сели, и после непродолжительного обмена новостями, стали задавать святому мудрецу интересующие их вопросы.

Собравшись с мыслями, Виджая-кумар сказал: «О учитель, мы приносим тебе столько беспокойств. Однако ты кротко сносишь все эти неудобства, потому что очень добр к преданным. Сегодня мы хотели бы услышать, как Шрила Рупа Госвами описывает шестьдесят четыре аспекта преданного служения. Если тебе не трудно, расскажи нам, как проще всего достичь высот преданного служения».

Улыбаясь, святой бабаджи ответил: «Я с удовольствием расскажу вам о шестидесяти четырех аспектах преданного служения, которые великий ученый-вайшнав, Шрила Рупа Госвами, описывает в своей книге. Первые десять из них таковы:

1) следует обрести прибежище у стоп компетентного духовного учителя;

2) следует получить посвящение у духовного учителя иобучаться у него преданному служению;

3) необходимо с верой и преданностью подчиняться указаниям духовного учителя;

4) необходимо следовать по стопам великих ачарьев (учителей) под руководством духовного учителя;

5) нужно спрашивать у духовного учителя о том, как совершенствоваться в сознании Кришны;

6) следует быть готовым отказаться от всего материального ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны (это означает, что, занимаясь преданным служением Кришне, мы должны быть готовы и отказаться от того, что нам нравится, и принять то, что нам совершенно не нравится);

7) следует жить в священном месте паломничества – к примеру, в Двараке или Вриндаване;

8) нужно иметь лишь то, что необходимо для поддержания тела, и вступать в отношения с материальным миром лишь в той степени, в какой это необходимо;

9) следует неукоснительно соблюдать пост в день экадаши;

10) необходимо поклоняться священным деревьям – таким, как баньян.

Следующие десять аспектов преданного служения – это запреты, которых не следует нарушать. Они таковы:

11) следует безоговорочно оставить общество греховных людей;

12) не следует наставлять человека, который не стремится к преданному служению;

13) не следует слишком увлекаться строительством дорогостоящих храмов или монастырей;

14) не следует читать слишком много книг или зарабатывать себе на жизнь профессиональным чтением «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», а также чтением лекцийоних;

15) не следует пренебрежительно относиться к повседневным делам;

16) не следует радоваться, обретая что-либо, и печалиться, теряя что-либо;

17) не следует пренебрежительно относиться к полубогам;

18) не следует без необходимости беспокоить ни одно живое существо;

19) не следует допускать оскорбления, воспевая святое имя Господа или поклоняясь Божеству в храме;

20) не следует терпимо относиться к сквернословию вадрес Верховной Личности Бога, Кришны, или Его преданных.

Эти двадцать аспектов являются воротами в преданное служение. Наиболее значимыми из них являются первые три. Следующие же правила таковы: 21) следует украшать свое тело тилакой – отличительным знаком вайшнавов; 22) нанося тилаку, можно написать на теле Харе Кришна; 23)следует принимать как милость цветы и гирлянды, предложенные Божеству и духовному учителю, и украшать ими свое тело; 24) нужно научиться танцевать перед Божеством; 25) следует немедленно кланяться при виде Божества или духовного учителя; 26) следует встать с паланкина, прибыв в храм Господа Кришны; 27) когда Божество выносят для прогулки по улице, преданный должен последовать за процессией; 28) преданный должен посещать храм Вишну по меньшей мере два раза в день – утром и вечером; 29) следует обходить храм по кругу по меньшей мере три раза; 30) следует поклоняться Божеству в храмев соответствии с регулирующими принципами; 31) следует выполнять какое-либо личное служение Божествам; 32) следует петь перед Божествами; 33) необходимо участвовать в санкиртане; 34) следует читать мантры на четках; 35) следует всегда возносить молитвы; 36) следует почаще повторять известные молитвы; 37) следует с благоговением вкушать маха-прасад (пищу с подноса, которая была предложена Божествам); 38) следует пить чаранамриту (воду, которой омывали Божества и которая по традиции предлагается гостям храма); 39) следует вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Божествам; 40) следует почтительно касаться лотосных стоп Божества; 41) следует взирать на Божество с великой преданностью; 42) следует предлагать арати вположенное время; 43) следует слушать описания Господа и Его игр, приведенные в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других священных книгах; 44) следует молить Божество о Его милости; 45) следует почаще вспоминать Божество; 46) следует медитировать на Божество; 47) следует выполнять какое-либо добровольное служение; 48)следует думать о Господе как о своем друге; 49) следует предлагать Господу все, что имеешь сам; 50) следует предлагать Ему какой-либо любимый предмет (к примеру, блюдо или одеяние); 51) необходимо брать на себя всевозможный риск иприлагать любые усилия для удовольствия Кришны; 52)влюбой ситуации следует оставаться душой, преданной Господу; 53) следует поливать водой дерево туласи; 54) необходимо регулярно слушать «Шримад-Бхагаватам» и другую рекомендуемую литературу; 55) следует жить в священном месте, таком как Матхура, Вриндаван или Дварака; 56) следует с любовью служить вайшнавам; 57) следует заниматься преданным служением в меру своих возможностей; 58) в месяц карттика (октябрь-ноябрь) следует совершать особое служение; 59) в день Джанмаштами (день явления Кришны в этом мире) следует совершать особое служение; 60) следует служить Божеству с великим почтением и преданностью; 61) следует наслаждаться чтением «Бхагаватам» среди преданных, а не среди ученых-атеистов; 62) необходимо общаться с преданными, которые считаются более возвышенными; 63) следует неустанно воспевать святое имя Господа; 64) рекомендуется жить в районе Матхуры.

Последние пять пунктов уже были перечислены ранее, но они упоминаются вновь потому, что имеют особое значение. Знайте, все эти пункты объясняют, как правильно поклоняться Господу Кришне, вовлекая в служение Ему свое тело, чувства и ум. Правила с двадцать первого по сорок девятое включительно регламентируют посвящение в процесс поклонения Господу Кришне».

Выслушав мудрого бабаджи, Виджая-кумар сказал: «Оучитель, пожалуйста, объясни нам первый пункт. Как следует понимать выражение «обрести прибежище у лотосных стоп компетентного духовного учителя?»

Бабаджи ответил: «Чтобы заниматься чистым преданным служением, человек должен обладать необходимыми для этого качествами. Желая познать науку о Кришне, преданный должен обрести прибежище у стоп духовного учителя. Заниматься преданным служением достоин каждый, кто обладает верой. Когда после многих жизней, посвященных благочестивой деятельности, человеку дается шанс услышать повествования о Господе из уст святого преданного, и если благодаря этому слушанию у него появляется вера в Господа, эту веру называют шраддха. Шраддха (вера) порождает шаранагатти (преданность). Вера и преданность – почти одно и то же. В материальном, как, впрочем, и в духовном мире нет ничего более ценного, чем преданность Господу Кришне. Человеку, который желает стать преданным, следует думать так: «Я буду делать все, что благоприятствует преданному служению. Я буду избегать всего, что неблагоприятно для преданного служения. Господь Кришна – мой единственный защитник. Я уверен, что Господь Кришна защитит меня от всех напастей. Я жалок ибесполезен. Нехорошо, что я так стремлюсь быть независимым. Мне следует делать только то, что пожелает Господь Кришна». Человек, который думает так, обладает верой. Он достоин заниматься преданным служением. Чтобы постичь науку преданного служения, человек обращается ккомпетентному духовному учителю. Веды («Мундака-упанишада». 1.2.12) провозглашают:

В «Чхандогья-упанишаде» (6.14.2) сказано:

Качества компетентного духовного учителя и достойного ученика подробно описаны в «Шри Хари-бхакти-виласе». Вкратце это описание можно изложить следующим образом: каждый, кто обладает верой и прямотой характера, достоин стать учеником истинного духовного учителя. А тот, кто занимается чистым преданным служением, кто знаком с наукой преданного служения, кто обладает качествами святого, честностью, прямотой и искренностью, кто свободен от жадности и питает отвращение к имперсонализму, кто неуклонно исполняет свои духовные обязанности, достоин быть духовным учителем. Брахман, обладающий этими качествами и справедливо почитаемый всеми, может стать духовным учителем для представителей других каст. Если такой брахман отсутствует, кто угодно может стать духовным учителем, при условии, что он превосходит своего ученика в духовных познаниях. Но основной смысл всех этих правил таков: духовным учителем может стать каждый человек, знающий науку о Кришне, независимо от своего положения в социальной системе варнашрамы. Брахманы, которые гордятся своим высоким социальным положением, могут предпочесть духовного учителя из сословия брахманов, но истина такова, что быть духовным учителем достоин каждый чистый преданный Господа. Шастры рекомендуют и ученику, и учителю пройти испытательный срок – период, когда духовный учитель и ученик проверяют друг друга. Испытательный срок нужен для того, чтобы духовный учитель мог выяснить, действительно ли искренен кандидат в ученики, и чтобы кандидат в ученики мог убедиться в том, действительно ли выбранный им духовный учитель является чистым преданным Господа. Когда у ученика появляется вера в духовного учителя, духовный учитель дарует свою милость ученику.

Духовные учителя могут быть двух категорий: дикша-гуру (духовный учитель, дающий духовное посвящение, или инициацию) и шикша-гуру (духовный учитель, дающий наставления). Дикша-гуру дает ученику посвящение и обучает его поклоняться Господу. Ученик может иметь только одного дикша-гуру, но шикша-гуру может быть и не один. Дикша-гуру может выполнять обязанности шикша-гуру».

Виджая-кумар сказал: «Ученику не позволено отвергать своего дикша-гуру. Но как быть в том случае, если дикша-гуру не обладает необходимыми для духовного учителя качествами?»

Бабаджи ответил: «Когда кандидат в ученики выбирает духовного учителя, он должен убедиться, достиг ли выбранный им духовный учитель дальнего берега океана науки оВерховном Господе. Ученику не разрешается отвергать своего дикша-гуру. Но существуют два обстоятельства, которые дают ученику право отвергнуть своего дикша-гуру. Если вмомент выбора духовного учителя ученик не проверил своего избранника и не убедился в том, что тот является вайшнавом и сведущ в духовной науке, то в будущем ученик может отказаться от духовного учителя. Или же, если с течением времени выясняется, что духовный учитель совершает поступки, которые не соответствуют его возвышенному духовному положению, ученик также может отвергнуть духовного учителя. Об этом говорят тексты священных писаний. К примеру, в «Нарада-панчаратре» (цитата из нее приводится в «Хари-бхакти-виласе» (1.101)) сказано:

Кроме того, в священных писаниях сказано («Махабхарата», «Удйога-парва», «Ашвопакхьяна». 179.25):

Помимо этого, известно следующее утверждение (цитата из «Хари-бхакти-виласы» (4.144)):

Второе обстоятельство, которое может быть причиной отказа от духовного учителя, таково: если в момент выбора духовный учитель был вайшнавом, сведущим в духовной науке, но затем стал имперсоналистом и врагом вайшнавов, такого духовного учителя следует отвергнуть. Если человек принимает духовного учителя, который не является ни имперсоналистом, ни врагом вайшнавов, ни закоренелым грешником, однако считается недостаточно ученым, такого духовного учителя отвергать не следует. Подобный духовный учитель заслуживает почтения. Однако с его разрешения следует обратиться к другому вайшнаву, служить ему и обучаться духовной науке у него».

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт второй – «получить посвящение (кришна-дикшу) от духовного учителя и принимать его наставления (кришна-шикшу) относительно того, как следует нести преданное служение?»

Бабаджи ответил: «У духовного учителя нужно учиться, как следовать по пути преданного служения Господу и как правильно понимать науку о Господе. Используя это знание надлежащим образом, человек должен искренне служить Господу Кришне и взращивать в своем сердце любовь к нему. Он должен обучаться различным аспектам поклонения Господу. У стоп духовного учителя следует постичь самбандху (взаимоотношения души с Господом Кришной), абхидхею (преданное служение Господу Кришне) и прайоджану (любовь к Господу Кришне)».

Виджая-кумар сказал: «Теперь объясни, что означает пункт третий – «с верой и преданностью подчиняться указаниям духовного учителя?»

Святой бабаджи пояснил: «Не следует считать своего духовного учителя обычным человеком. Ученик должен знать, что духовный учитель – воплощение всех полубогов. Ни вкоем случае не следует относиться к нему непочтительно. Следует помнить, что духовный учитель – обитатель духовного мира».

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт четвертый – «следовать по стопам великих ачарьев (учителей), действуя под руководством духовного учителя?»

Бабаджи ответил: «К садхана-бхакти можно отнести все, что помогает человеку думать о Кришне. Но все же следует идти по проторенному пути, который уже прошли великие преданные. На таком пути никогда не встретишь препятствий или страданий, и он обязательно приведет квысшему благу. В «Сканда-пуране» сказано:

Неискушенный человек не может решить, какой путь является для него наилучшим. Поэтому следует идти по пути преданности, который уже прошли великие преданные. В «Брахма-ямале» сказано:

Виджая-кумар спросил: «Может ли преданное служение стать источником ненужного беспокойства в обществе? Пожалуйста, объясни нам этот момент».

Бабаджи сказал: «Высот преданного служения можно достигнуть, следуя по пройденному предшествующими преданными пути. Создавая новые пути, не стоит надеяться на то, что они приведут к чистому преданному служению. Даттатрейя, Будда и другие мыслители давних и недавних времен не смогли постичь эту истину. Одни из них смешивали преданное служение с имперсонализмом, другие – сатеизмом. Они создали бессмысленные философские системы и вообразили, что эти системы приведут своих последователей кчистому преданному служению. Но этого неслучится. Эти философские системы стали источниками смятения и разлада в обществе. Путь рага-марги (спонтанной любви) не зависит от правил, представленных вавторитетной ведической литературе – Упанишадах, Пуранах, «Нарада-панчаратре» и других произведениях. Этот путь проложен жителями Враджи. Однако преданные, которые пока способны следовать лишь по пути видхи-марга, должны следовать по пути преданности, который указали Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса, Шукадева и другие великие души. Для преданных, стоящих на пути видхи-бхакти, нетиного выбора, кроме следования по стопам великих преданных».

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт пятый – «вопрошать духовного учителя о том, как совершенствоваться в сознании Кришны?»

Бабаджи ответил: «Желающие понять духовную истину быстро обретают желанное. Искренние ученики обращаются к своему учителю с просьбой объяснить им истины духовной жизни».

Выслушав ответ, Виджая-кумар вновь спросил: «Что означает шестой пункт – «быть готовым отказаться от всего ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны?»

Бабаджи ответил: «Удовольствие, которое мы получаем от вкусной пищи, от хмельных напитков и прочих вещей, называется материальным чувственным удовольствием. Чувственные удовольствия являются препятствиями на пути преданного служения. Тот, кто ради поклонения Господу Кришне отрекается от них, легко продвигается вперед по пути преданного служения. Человек, привязанный к материальным чувственным удовольствиям, попадает в такую же зависимость от них, как пьяница – от опьяняющих напитков. Одолеваемый разнообразными материальными желаниями, он не сможет достичь высот преданного служения. Поэтому следует есть только прасад – пищу, предложенную Верховному Господу, и лишь столько, сколько необходимо для поддержания тела. К тому же, следует поститься в экадаши. Следуя этим предписаниям, можно навсегда отречься от материальных чувственных удовольствий».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, что означает пункт седьмой – «жить в священном месте паломничества – к примеру, в Двараке или Вриндаване?»

Бабаджи пояснил: «Если человек живет в священном месте, где родился или наслаждался Своими развлечениями Верховный Господь, если он живет возле Ганги или других священных рек, следует считать, что ему повезло, так как обитателю святого места намного легче обрести твердую веру в преданное служение».

Виджая-кумар молвил: «Скажи, жизнь в Шри Навадвипе очищает лишь потому, что Навадвипа расположена на берегу Ганги, или же есть и другие причины?»

Бабаджи ответил: «О! Жизнь в окружности тридцати двух миль вокруг Навадвипы ничем не отличается от жизни во Вриндаване. Семь священных городов Навадвипы славятся тем, что способны даровать живому существу освобождение. Вот эти города – Айодхья, Матхура, Майяпур, Варанаси, Канчи, Авантипур и Дварака. Но самым возвышенным из них является Майяпур. Шри Махапрабху принес духовный мир Шветадвипы в Майяпур. Когда пройдет четыреста лет со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху, земля Майяпура-Шветадвипы станет важнейшей из всех священных мест. Человек, который живет здесь, автоматически избавляется от всех оскорблений и достигает высот чистого преданного служения. Шри Прабодхананда Сарасвати сказал, что земля Навадвипы не отличается от рощиц Шри Вриндавана. Существует мнение, что земля Навадвипы даже более славна, чем земля Вриндавана».

Виджая-кумар спросил: «А что означает восьмой пункт – «принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела, и вступать в отношения с материальным миром лишь в той степени, в какой это необходимо?»

Святой Бабаджи сказал: «В «Нарадия-пуране» сказано:

Человек, достойный практиковать вайдхи-бхакти, должен зарабатывать средства к существованию честным трудом, сообразуясь с принципами варнашрамы. В этом случае его жизнь будет успешной. Если человек требует от жизни больше, чем ему нужно, его духовная жизнь ставится под угрозу. Если же человек чрезмерно ограничивает себя, он рискует утратить способность заниматься преданным служением. Если человек не способен полностью от всего отречься, он должен иметь столько денег, сколько ему действительно необходимо. Тогда он сможет должным образом взращивать свое сознание Кришны».

Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт девятый – «соблюдать пост в экадаши?»

Праведный бабаджи ответил: «Чистый экадаши называется хари-васара. Экадаши не следует соблюдать, когда его прерывает другое титтхи. Если наступает маха-двадаши, соблюдать следует его, а не экадаши. В день перед экадаши следует воздержаться от связей с женщинами, а в сам день экадаши следует поститься, воздерживаясь даже от воды. Кроме того, следует бодрствовать всю ночь, вознося молитвы Господу Хари. На следующий после экадаши день также следует удержаться от связей с женщинами, а в должное время нужно прервать пост. Вот таким образом следует соблюдать экадаши. Во время экадаши следует воздерживаться даже от маха-прасада, иначе воздержание от воды лишается всякого смысла. Тем, кто не способен соблюдать пост в экадаши, позволяется принимать определенную пищу. Правильное соблюдение экадаши описывается в «Хари-бхакти-виласе».

Виджая-кумар сказал: «Как следует правильно понимать пункт десятый – «поклоняться священным деревьям – таким, как баньян»?»

Бабаджи ответил: «В «Сканда-пуране» сказано:

Домохозяин, достойный заниматься вайдхи-бхакти, должен в течение своей жизни преклоняться перед ашваттхой и другими дающими тень деревьями, перед дхатри идругими плодоносящими деревьями, перед туласи и другими священными деревьями, перед коровами и другими животными, которые верно служат людям в этом мире, перед брахманами, которые являются учителями всех остальных каст и оплотом истинной цивилизации, и перед вайшнавами – преданными Господа».

Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт одиннадцатый – «следует оставить общество грешников и атеистов?»

Бабаджи ответил: «Когда в сердце рождается духовная любовь, преданность Господу возрастает. Но если такая любовь еще не возникла, следует избегать общения с людьми, настроенными против преданного служения. Здесь слово «общение» подразумевает привязанность к кому-либо. Человеку нередко приходится вступать в отношения с другими людьми, но это не то общение, которое имеется в виду. Если же взаимоотношения с другими порождают в сердце желание общаться с ними, это уже считается «общением». Поэтому следует избегать общения с людьми, враждебными Верховному Господу. Если в сердце человека уже возникла любовь к Господу, он не станет общаться с враждебными Господу людьми. Но те, кто пока еще находится на уровне вайдхи-бхакти, должны избегать общения с такими людьми. Как слишком горячий летний ветер может погубить лианы на деревьях, так и общение с неблагочестивыми людьми может погубить нежную лиану преданного служения».

Виджая-кумар попросил: «Ответь, пожалуйста, с какими людьми не следует общаться?»

Бабаджи ответил: «Четыре вида людей враждебны Господу Кришне. Это те, у кого нет преданности Господу Кришне, те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям и общению с женщинами, те, чье сердце осквернено влиянием атеизма и имперсонализма, а также те, кто слишком отупел от труда, совершаемого ради материальной выгоды. Следует держаться подальше от общества этих людей».

Виджая-кумар спросил: «Теперь объясни, что означает пункт двенадцатый – «не следует наставлять человека, который не стремится принять наставления?»

Бабаджи ответил: «Если духовный учитель жаждет денег и по этой причине принимает много учеников, он недостоин своего звания. Если у духовного учителя набирается слишком много учеников, возникает вероятность того, что некоторые из них окажутся недостойными людьми, не обладающими верой в истинное преданное служение. Принимать таких людей в ученики считается оскорблением. Учеником может быть только человек, имеющий непоколебимую веру».

Виджая-кумар спросил: «А как понимать пункт тринадцатый – «не следует слишком увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей»?»

Бабаджи ответил: «Друг мой, живи просто и занимайся преданным служением Господу. Не привязывайся к помпезности и к такой деятельности, которая требует слишком больших усилий. Они не направят сердце к поклонению Господу».

Виджая-кумар спросил: «Как следует понимать пункт четырнадцатый – «не стремись прочесть слишком много книг и зарабатывать себе на жизнь профессиональным чтением «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», а также чтением лекций о них»?»

Бабаджи пояснил: «Писания подобны океану. Если человек стремится изучить какой-нибудь предмет, он должен внимательно изучать книги, объясняющие данный предмет. Но если человек читает то одну, то другую, то третью книгу, он никогда не поймет изучаемый предмет правильно. Без внимательного и всеобъемлющего изучения невозможно понять писания, открывающие суть преданного служения. Следует принимать лишь прямые и недвусмысленные толкования писаний. Не следует напрягаться и придумывать туманный, противоречащий писаниям смысл».

Виджая-кумар спросил: «А как понимать пункт пятнадцатый – «не следует пренебрегать повседневными делами»?»

Святой бабаджи ответил: «Для поддержания материального тела требуются пища и одежда. Если человек не может их достать, он испытывает смятение, если же он теряет их, он также испытывает тревогу. Когда в жизни преданного возникают материальные проблемы, он не должен позволять им овладеть его сердцем. Наоборот, ему следует сосредоточить свои мысли на Верховном Господе, Шри Хари».

Виджая-кумар спросил: «А что подразумевает пункт шестнадцатый – «не следует радоваться, приобретая что-либо, и печалиться, теряя что-либо»?»

Бабаджи пояснил: «Может ли любовь к Господу явиться в сердце, которое снедают скорбь, страх, гнев, жадность, зависть и прочие пороки? Человек, практикующий садхана-бхакти, может чувствовать скорбь, растерянность или другие переживания, вызванные разлукой с близкими, неудовлетворенными желаниями или иными проблемами. Однако преданному не следует позволять скорби, растерянности и прочим эмоциям брать над ним верх. Разлука с детьми, смерть близких и другие несчастья неизбежно приносят скорбь. Однако нужно постараться сосредоточить мысли на Господе Хари и избавиться от этих разрушающих сердце эмоций».

Виджая-кумар спросил: «А как правильно понимать семнадцатое правило – «не следует непочтительно относиться к полубогам»? Означает ли оно, что полубогам следует поклоняться?»

Бабаджи ответил: «Преданность человека Господу Кришне не должна быть основана на каких-либо корыстных побуждениях. Не следует поклоняться полубогам, считая их равными Господу. Однако не следует насмехаться над теми, кто поклоняется полубогам в силу своего невежества. Полубогов следует чтить, но при этом нельзя забывать, что полубоги поклоняются Господу Кришне. Пока сердце остается под влиянием трех материальных гун, очень трудно обрести истинную преданность Господу Кришне. Лишь те, кто находится под властью гун благости, страсти и невежества, поклоняются полубогам с мыслью, что полубоги равны Верховному Господу. Вера таких людей не может подняться выше веры в полубогов. Поэтому не следует относиться к их убеждениям с пренебрежением. По милости полубогов, которые являются верными слугами Господа, их почитатели возвысятся, и в конце концов их сердца освободятся от влияния трех гун материальной природы».

Виджая-кумар спросил: «Как следует понимать восемнадцатое правило – «без необходимости не беспокоить ни одно живое существо»?»

Бабаджи ответил: «Господь Кришна удовлетворен людьми, которые не причиняют другим страданий. Милосердие – одно из самых похвальных добродетелей вайшнава».

Виджая-кумар спросил: «Как следует понимать девятнадцатое правило – «тщательно избегать всевозможных оскорблений при воспевании святого имени Господа и при поклонении Божеству в храме»?»

Бабаджи ответил: «Следует избегать оскорблений, поклоняясь Господу, а также оскорблений святого имени. Существуют тридцать два оскорбления, которые можно совершить в процессе поклонения Господу. Наиболее тяжкие из них – въезжать в храм Господа на паланкине и носить в храме Господа обувь. Кроме этого, существует десять оскорблений святого имени. Самое тяжкое из них – критиковать преданных, которые посвятили свою жизнь проповеди славы Господа. Следует тщательно избегать всех этих оскорблений».

Виджая-кумар спросил: «Теперь скажи, что означает пункт двадцатый – «не следует терпеть сквернословия вадрес Верховной Личности Бога, Кришны, или Его преданных»? Подразумевается ли, что нужно сразу вступить в спор с оскорбителями?»

Безгрешный бабаджи ответил: «Человек, который оскорбляет Господа или Его слугу, является врагом Господа. Его нападки не следует оставлять без внимания. Наиболее разумная реакция на подобное действие – перестать общаться с такими людьми».

Виджая-кумар поинтересовался: «Как связаны эти двадцать составляющих преданного служения с остальными?»

Бабаджи ответил: «Остальные сорок четыре правила входят в первые двадцать, но они оговариваются отдельно для того, чтобы дать более полное представление. Эти правила являются составляющими процесса поклонения Божеству (арчана-марга). Перечислим их еще раз: 21) следует носить три ряда бус из туласи на шее и украшать тело двенадцатью знаками тилака, которые считаются «знаками вайшнавов»; 22) сандаловой пастой наносить на верхнюю часть тела надписи «Харе Кришна», имена Господа Кришны или имена Панча-таттвы; 23) следует принимать как милость предложенные Божеству и духовному учителю цветы и гирлянды и украшать ими свое тело. Уддхава говорит Господу Кришне в «Шримад-Бхагаватам» (11.6.31):

Следующие составляющие преданного служения таковы: 24) следует научиться танцевать перед Божеством; 25) нужно немедленно кланяться при виде Божества или духовного учителя; 26) следует встать с паланкина, прибыв вхрам Господа Кришны; 27) когда Божество выносят для прогулки по улице, преданный должен последовать за процессией; 28) преданный должен посещать храм Вишну по меньшей мере два раза в день – утром и вечером; 29) следует ежедневно трижды обходить храм по кругу; 30) следует поклоняться Божеству в храме в соответствии с регулирующими принципами. Эти правила не нуждаются вдополнительных объяснениях.

Тридцать первое правило – личное служение Божествам – объясняется в следующем стихе «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.61):

Следующие составляющие преданного служения таковы: 32) следует петь перед Божествами; 33) следует участвовать в процессе санкиртаны; 34) следует читать мантры на четках; 35) следует возносить молитвы; 36) следует почаще вспоминать известные молитвы; 37) следует с удовольствием вкушать маха-прасад (пищу с подноса, которая была предложена Божествам); 38) следует пить чаранамриту (воду, которой омывали Божества и которая предлагается гостям храма); 39) следует вдыхать запах благовоний ицветов, предложенных Божествам; 40) следует с благоговением касаться лотосных стоп Божеств; 41) следует смотреть на Божество с любовью и преданностью; 42) следует предлагать Божествам арати в установленное время; 43)следует слушать повествования о Господе и Его играх из «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» и других книг; 44)следует молить Божество о Его милости; 45) следует вспоминать Божество; 46) следует медитировать на Божество; 47) следует нести какое-либо добровольное служение; 48) следует считать Господа своим другом; 49) следует отдать Господу все (атма-ниведана). Слово атма определяется как представление о собственном «я» и «мое» как о материальном теле. Эти два представления следует пожертвовать (ниведана) Кришне».

Выслушав слова святого бабаджи, Виджая-кумар попросил: «Пожалуйста, объясни нам эти два вопроса: представление о собственном «я» как о материальном теле ипредставление о «мое» как о том, что относится к материальномутелу».

Святой бабаджи сказал: «Обитая в материальном теле, обусловленная душа отождествляет себя и свои потребности с этим телом. От этих ошибочных представлений следует отказаться, иными словами, принести их в жертву Господу. Следует считать себя слугой Господа, а свое тело – механизмом, используемым в служении Господу. Это и называется атма-ниведана (вручение всего Господу)».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, как понимать пункт пятидесятый – «следует предлагать Господу какой-либо любимый предмет (к примеру, блюдо или одеяние)»?»

Бабаджи ответил: «В материальном мире бывает так, что некоторые предметы бывают дороги человеку. Признание связи, которая существует между этими предметами и Господом Кришной, и называется «предложение любимого предмета».

Виджая-кумар спросил: «Что означает правило пятьдесят первое – «следует брать на себя риск, связанный с преданным служением, и прилагать усилия в интересах Кришны»?»

Бабаджи ответил: «Все мирские и религиозные обязанности, которые существуют в материальном мире, следует выполнять добросовестно и с пользой для преданного служения. Это и называется «прилагать усилия в интересах Кришны».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что означает правило пятьдесят второе – «в любой ситуации оставаться душой, преданной Господу»?»

Бабаджи пояснил: «Если человек считает себя слугой Господа, он является душой, преданной Господу».

Виджая-кумар спросил: «Как понимать пункт пятьдесят третий – «нужно поливать водой деревце туласи»?»

Святой бабаджи ответил: «Известны девять видов служения туласи. Они таковы: 1) созерцать туласи; 2) касаться туласи; 3) медитировать на туласи; 4) прославлять туласи; 5)кланяться туласи; 6) слушать повествования о славе туласи; 7) выращивать туласи; 8) служитьтуласи; 9) регулярно поклоняться туласи. Следуя этим рекомендациям, можно полностью удовлетворить Шримати Туласи, возлюбленную Кришны».

Виджая-кумар спросил: «Как понимать пункт пятьдесят четвертый – «следует регулярно слушать «Шримад-Бхагаватам» и другую литературу, написанную вайшнавами»?»

Бабаджи ответил: «Книги, которые подробно описывают все тонкости преданного служения, называются шастрами (священными писаниями). Наиболее полным из всех писаний является «Шримад-Бхагаватам», поскольку в этой книге широко представлена суть Вед и Веданты. Все остальные книги теряют свою привлекательность для человека, который наслаждается чтением «Шримад-Бхагаватам».

Виджая-кумар спросил: «Как следует понимать пункт пятьдесят пятый – жить в священном месте, таком как Матхура, Вриндаван или Дварака»?»

Святой бабаджи ответил: «Последователям вайшнавизма рекомендуется жить в Матхуре, но если это по каким-либо причинам невозможно, следует вспоминать ее, прославлять и как можно чаще бывать в ней. Только в святых местах исполняются все духовные желания человека. Кстати, все сказанное о Матхуре относится и к Шри Майяпуру».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевает под собой пятьдесят шестое правило – «служить вайшнавам»?»

Святой бабаджи ответил: «Все вайшнавы дороги Верховному Господу. Служа вайшнавам, человек воздает преданное служение и Господу. В писаниях сказано:

«Веды прославляют поклонение полубогам, но поклонение Господу Вишну является наилучшим. Однако служение вайшнавам стоит выше поклонения Вишну».

Виджая-кумар спросил: «Что означает пятьдесят седьмой пункт – «преданным служением следует заниматься в меру своих возможностей»?»

Бабаджи ответил: «Человек должен предлагать Божеству в храме, а затем и вайшнавам пищу, цветы, благовония и прочие предметы. Это называется махотсава (великий праздник)».

Виджая-кумар спросил: «О мудрец, как следует понимать пятьдесят восьмой пункт – «в месяц карттика (октябрь – ноябрь) следует совершать особое служение»?»

Бабаджи ответил: «Месяц карттика, или урджа, почитается как напоминание о детских играх Господа. Служение Господу Дамодаре называется урджадара (поклонение вмесяц карттика)».

Виджая-кумар спросил: «А как понимать пятьдесят девятый пункт – «в день Джанмаштами (день явления Кришны в этом мире) следует совершать особое служение»?»

Бабаджи ответил: «Великий праздник явления Господа Кришны, который приходится на восьмой день темной половины луны в месяц бхадра, а также в день полнолуния вмесяц пхалгуна, называется «Шри Джанма-ятра» (праздник рождения). Преданные должны отмечать эти праздники».

Виджая-кумар сказал: «Ответь, что означает шестидесятый пункт – «следует внимательно и добросовестно служить Божеству?»

Мудрый бабаджи пояснил: «С сердцем, исполненным любви и воодушевления, человек должен преданно служить Божеству Господа. Преданного, который занимается таким служением, не привлекает жалкое и бесполезное имперсональное освобождение. Господь вознаграждает его великим даром преданного служения».

Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать шестьдесят первый пункт – «рекомендуется наслаждаться чтением «Бхагаватам» в обществе преданных»?»

Бабаджи ответил: «Шримад-Бхагаватам» является сладчайшим плодом древа желаний ведической литературы. «Шримад-Бхагаватам» не следует читать в обществе людей, не способных наслаждаться нектаром трансцендентных рас – это неизбежно приведет к оскорблениям. Поэтому читать «Шримад-Бхагаватам» следует в обществе чистых преданных, которые жаждут вкусить нектар игр Господа Кришны и осознают все величие «Шримад-Бхагаватам». Чтение и слушание «Шримад-Бхагаватам» в обществе непреданных приводит к оскорблениям.

Виджая-кумар спросил: «Что означает шестьдесят второе правило – «следует общаться с преданными, которые считаются возвышенными»?»

Святой бабаджи ответил: «Общаться следует только спреданными. Преданные стремятся служить Господу Кришне, участвуя в Его трансцендентных играх. Те, в чьем сердце присутствует это желание, считаются бхактами (преданными). Если мы общаемся с возвышенными преданными, перед нами открывается возможность прогрессировать впреданном служении. Если же мы не общаемся с истинными вайшнавами, наш духовный прогресс приостанавливается. Мы уподобляемся тем, с кем общаемся. В писаниях («Хари-бхакти-судходая». 8.51) сказано:

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт шестьдесят третий – «следует воспевать святое имя Господа»?»

Бабаджи ответил: «Святое имя Господа наделено духовной природой. Оно сознательно и исполнено нектара. Святое имя свободно от пагубного влияния материи. Когда живое существо служит Господу и благодаря этому очищается, святое имя Господа приходит в его сердце. Святое имя Господа неподвластно пониманию материальных чувств. Поэтому нужно постоянно – как в одиночестве, так и в обществе других – воспевать святое имя Господа».

Виджая-кумар сказал: «О святой, благодаря твоей доброте я уже знаю, что означает шестьдесят четвертый пункт – «жить в районе Матхуры». Теперь объясни, пожалуйста, суть всех этих составляющих преданного служения».

Праведный бабаджи сказал: «Последние пять пунктов считаются самыми важными. Если человек не совершает оскорблений и неукоснительно придерживается этих пяти пунктов, он обязательно обретет чистую любовь к Господу».

Выслушав святого бабаджи, Виджая-кумар спросил: «Скажи, что еще я должен знать о садхана-бхакти?»

Бабаджи ответил: «В некоторых писаниях упоминается о материальных благах, которые можно обрести с помощью преданного служения. Это сделано для того, чтобы преданным служением привлеклись закоренелые материалисты, которые привыкли искать во всем свою выгоду. Тем неменее, самым важным плодом преданного служения является обретение любви к Господу. Мудрецы, познавшие духовные истины, ценят все составляющие преданного служения и отвергают материалистическую деятельность. Гьяна (знание) и вайрагья (отречение) могут помочь человеку обрести качества, обладая которыми можно вступить в храм преданного служения. Тем не менее, карма и гьяна не считаются составляющими преданного служения. Они делают сердце жестким, в то время как сердце преданного становится милосердным и кротким. Поэтому знание и отречение полезны лишь тогда, когда они являются плодами преданного служения. Преданное служение дарует благословения, которых никогда не дадут ни знание, ни отречение. Практикуя садхану-бхакти и поклоняясь Господу Хари, человек обретает влечение и любовь к Господу. Благодаря этому он теряет влечение к материальным объектам чувств. Человек, желающий стать преданным, должен развивать всебе подлинное отречение (юкта-вайрагья) и отвергать ложное отречение (пхалгу-вайрагья). Использование материальных предметов, которые имеют связь с Господом, называется юкта-вайрагья (истинное отречение). А отказ (внадежде обрести имперсональное освобождение) от тех материальных предметов, которые прямо или косвенно связаны с Кришной, называется пхалгу-вайрагья (ложное отречение). Следует отвергнуть имперсональные измышления и ложное отречение. Показное преданное служение, имеющее целью накопление богатства, власть над учениками и прочие материальные достижения, очень далеко от истинного, чистого преданного служения. Материальный разум и прочие качества, которыми принято гордиться, не являются теми качествами, благодаря которым человек получает право заниматься преданным служением. Поэтому материальные качества не относятся к составляющим преданного служения. Владение умом и чувствами, безупречное поведение и иные добродетели обязательно появятся у человека, привязанного к Господу. Чистота помыслов, аккуратность, аскетичность, умиротворение и все остальные добродетели неизменно украшают преданных Господа Кришны. Преданному не нужно прилагать усилий, чтобы их обрести.

Итак, я описал все составляющие преданного служения. Следуя им с верой и твердостью, человек достигнет совершенства. Друзья мои, я вкратце рассказал вам о вайдхи-садхана-бхакти. Пожалуйста, обдумайте все сказанное, постарайтесь понять эти правила и следовать им».

Выслушав наставления святого мудреца, Враджанатх иВиджая-кумар поклонились лотосным стопам своего духовного учителя. Они сказали: «О учитель, пожалуйста, будь к нам милосерден. Пожалуйста, спаси нас, глупцов, тонущих в пучине ложной гордости». Бабаджи ответил: «Господь Кришна обязательно прольёт на вас Свою милость». Было уже поздно, и дядя с племянником, попрощавшись с бабаджи, отправились домой.

21. Вечная религия и три истины:

самбандха, абхидея, прайоджана

(абхидея: рагануга-садхана-бхакти)

Случилось так, что и у Враджанатха, и у Виджая-кумара одновременно возникла одна и та же чудесная мысль. Оба новообращенных вайшнава решили, что должны получить посвящение (дикшу) у святого бабаджи. В детстве Виджая-кумар, как и все его родственники, получил посвящение от своего семейного гуру. Враджанатх, кроме этого, получил посвящение в мантру гаятри. В другие мантры он не был посвящен. От святого бабаджи они узнали, что повторение мантры, которую дает гуру-имперсоналист, ведет человека вад. Поэтому они решили, что должны получить посвящение от духовного учителя-вайшнава. Получив посвящение и мантру от возвышенного преданного, ученик очень быстро достигает совершенства. Поэтому Виджая-кумар и Враджанатх решили: «Завтра утром мы омоем свои тела водами Ганги, а затем попросим посвящение у святого бабаджи». Следующим утром они совершили омовение в Ганге, украсили тела двенадцатью знаками тилаки в точности так, как об этом говорилось раньше, и отправились к дому Шривасы. Увидев святого мудреца, они почтительно склонились перед ним. Шрила Рагхунатх дас Бабаджи – преданный, перед которым раскрылись все сокровенные помыслы людей. Догадываясь о цели их прихода, он спросил: «Почему вы пришли так рано?» Оба ответили: «О учитель, мы – падшие и никчемные люди. Пожалуйста, смилуйся над нами». Святой бабаджи пригласил их по одному всвою хижину и дал им мантру, состоящую из восемнадцати слогов. В восторге от случившегося, новообращенные ученики стали танцевать, восклицая «Джая Гауранга!» Видя ожерелья из туласи на их шеях, священные шнуры и двенадцать знаков тилака на их телах, светлые лица, а также начальные признаки саттвика-бхавы, святой бабаджи обнял своих учеников и сказал: «Благодаря вам, друзья мои, я очистился от материальной скверны». В ответ ученики прикоснулись кпыли, которая лежала у ног святого мудреца. Враджанатх позаботился о том, чтобы в тот день Господу Шри Чайтанье Махапрабху было предложено множество вкусных блюд. По приказанию Враджанатха двое слуг принесли из его дома самые лучшие продукты. Виджая-кумар и Враджанатх сказали вайшнавам: «Пожалуйста, приготовьте из них роскошное угощение и предложите его Господу Чайтанье». Преданный, отвечающий за порядок во дворе Шривасы, велел пуджари приготовить пищу и предложить ее Божествам Панча-таттвы.

Загудела раковина. Пока Господу Махапрабху предлагали бхога-арати, вайшнавы пели, подыгрывая себе на караталах и мридангах. Постепенно в алтарной комнате собралось много вайшнавов. Служба прошла очень пышно. Перед храмом разложили прасад и пригласили всех преданных почтить его. Громко воспевая святые имена Господа Хари, вайшнавы принесли свою посуду. Затем все расселись и отдали должное замечательному угощению, приготовленному с большой любовью. Только Виджая-кумар и Враджанатх неучаствовали в общей трапезе. Вайшнавы заметили это исказали им: «Вы домохозяева, ставшие вайшнавами. Мы рады, что удостоились возможности предложить поклоны вашим стопам». На это Виджая-кумар и Враджанатх ответили: «Все вы – великие вайшнавы-санньяси. Поэтому мы обретем удачу, если съедим остатки прасада, коснувшегося ваших уст. Если же мы станем общаться с вами как с равными, мы совершим тяжкое оскорбление». Бабаджи-вайшнавы возразили им: «Между вайшнавами – будь они домохозяевами или санньяси – нет различия. Вайшнав обретает величие благодаря своей преданности Господу». Ведя размеренную беседу, вайшнавы почитали прасадам. В надежде получить остатки пищи с тарелки своего духовного учителя, Виджая-кумар и Враджанатх не спешили присоединиться к остальным. Видя, что новопосвященные вайшнавы не едят прасадам, вайшнавы сказали Шриле Рагхунатху дасу Бабаджи: «О лучший среди вайшнавов, пожалуйста, прояви милосердие к своим ученикам. Они нехотят начинать есть, не получив прасадам с твоей тарелки». Услышав об этом, пожилой бабаджи дал ученикам остатки своего прасада. Те приняли их как величайшее благословение и сказали: «Мы приносим поклоны нашему духовному учителю». После этого они принялись за еду. Почитая прасадам, вайшнавы вовсю превозносили его качества. Как прекрасен был двор Шривасы в этот момент! Вдруг сияние озарило все вокруг и преданные увидели, что Сам Господь Шри Чайтанья Махапрабху и все Его спутники почитают прасадам вместе с ними, а Шри Шачи, Шри Сита и Шримати Малини-деви раздают его. Придя в восторг, преданные вспомнили следующие стихи из «Према-виварты» Шри Джагадананды Пандита:

Лицезрея ясноликого Господа, оцепеневшие вайшнавы сидели неподвижно, как ряд колонн. Все отставили свои тарелки в сторону. Затем, через какое-то время, Господь скрылся с глаз преданных. Преданные переглянулись, иглаза их затуманились слезами. Невозможно описать тот волшебный вкус, который обрел прасадам, когда его коснулись уста Господа. Собравшиеся решили: «Эти молодые брахманы удостоились милости Господа Чайтаньи Махапрабху. На их празднике Господь Гауранга явил Свои вечные игры». Не в силах удержать слезы, Враджанатх и Виджая-кумар сказали: «Мы слишком ничтожны для этого! Но одно мы знаем точно: все это явилось нашему взору по милости нашего духовного учителя и вайшнавов».

Почтив прасадам и получив разрешение вайшнавов, Виджая-кумар и Враджанатх вернулись домой. С этого дня они каждое утро омывались в Ганге, кланялись стопам своего духовного учителя, созерцали Божество Господа, обходили вокруг туласи, а также исполняли все, что советовал им духовный учитель. Каждый день они узнавали что-нибудь новое. На пятый вечер, завершив свои ежедневные обязанности во дворе Шривасы – участие в арати и совместное воспевание святых имен, они навестили пожилого бабаджи в его хижине и обратились к нему с такой просьбой: «О учитель, по твоей милости мы поняли, в чем смысл садхана-бхакти. Теперь мы оба просим тебя – будь так добр, объясни нам, в чем смысл рагануга-бхакти». Святой бабаджи ответил: «Господь Гауранга принял вас обоих как Своих преданных. Поэтому я не должен ничего от вас скрывать. Я расскажу вам о рагануга-бхакти. Пожалуйста, слушайте внимательно. Я вновь и вновь приношу свои почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами, которого Господь Чайтанья спас от влияния яванов, преподав ему в Праяга-кшетре науку трансцендентных эмоций. Я предаюсь стопам Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, которого милостивый Господь извлек из пучины материальной жизни, отдал вруки Шрилы Сварупы Дамодары Госвами и одарил всеми духовными совершенствами.

Однако перед тем, как приступить к описанию рагануга-бхакти, я расскажу вам о природе рагатмика-бхакти».

Враджанатх попросил: «Объясни, пожалуйста, что означает слово рага».

Мудрый бабаджи ответил: «Материалисты влюблены вобъекты своих материальных чувств. Эту любовь можно назвать рагой. Так, при виде женской красоты и иных привлекательных качеств глаза привлекаются этими объектами. Если человек поглощен материальными объектами чувств, в уме его возникает рага, или любовь к ним. Если эта любовь обращается на Господа Кришну и Он является единственным ее объектом, это называется рага-бхакти. Шрила Рупа Госвами разъясняет, что рагой следует считать состояние, когда любовь живого существа сосредоточена на единственном желанном объекте. Преданное служение, исполненное такой любви, называется рагатмика-бхакти. Но до тех пор, пока рага не проявит себя, человеку рекомендуется следовать вайдхи-бхакти – правилам и предписаниям шастр. Тремя отличительными чертами вайдхи-бхакти являются благоговение и страх перед Господом, а также вера в Него, а основная отличительная черта рагатмика-бхакти – это сильное желание встретиться с Господом Кришной, общаться с Ним и участвовать в Его играх».

Враджанатх поинтересовался: «Какие же качества помогают человеку удостоиться рага-бхакти?»

Бабаджи ответил: «Человек, вера которого направлена всецело на правила писаний, достоин практиковать вайдхи-бхакти. Человек, чья вера поддерживает его желание общаться с Господом, достоин практиковать рагатмика-бхакти. В духовном мире, во Врадже, личные спутники Господа Кришны практикуют рагатмика-бхакти, которая выражается в соответствии с их духовными расами (взаимоотношениями с Господом Кришной). Человек, стремящийся любить Господа Кришну так, как любят Его жители Враджи, достоин заниматься рагануга-бхакти».

Враджанатх спросил: «Есть ли у этого сильного желания какие-то отличительные качества?»

Бабаджи ответил: «Разумеется. Одно из них заключается в том, что человек, слыша о сладости любви и других эмоций, испытываемых жителями Враджи в духовном мире, стремится попасть туда. Если повествования о Кришне слышит человек, достойный внимать истинам о вайдхи-бхакти, он спокойно размышляет о них, используя свой разум, логику и свидетельства писаний. Но если подобные описания слышит человек, следующий по пути рагануга-бхакти, он не стремится подробно анализировать их, используя разум, логику и свидетельства писаний. Его переполняет желание любить Кришну так же, как любят Его жители Враджи».

Враджанатх поинтересовался: «Какая деятельность присуща рагануга-бхакти?»

Бабаджи ответил: «Преданный, практикующий рагануга-бхакти, всей душой стремится стать обитателем Враджи, что в духовном мире, и служить Господу Кришне, пребывая у Его стоп. Он постоянно думает о своем желании и стремится обсуждать с другими преданными игры своего возлюбленного Кришны. Он живет во Врадже – там находятся либо его тело, либо мысли. Стремясь обрести такую любовь, которую таят в своем сердце жители Враджи, он становится их последователем. Он постоянно служит Господу. На первый взгляд, он занят практикой садхана-бхакти. Но в действительности он постоянно погружен в созерцание своей изначальной духовной формы, в которой служит Господу».

Враджанатх спросил: «Существует ли связь между рагануга-бхакти и различными составляющими вайдхи-бхакти?»

Святой бабаджи ответил: «Человек, практикующий рагануга-бхакти, автоматически совершает действия в рамках садхана-бхакти – к примеру, слушает и воспевает славу Господа. Тем не менее, он является последователем жителей Враджи. Он вкушает нектар постоянного служения Господу. Тая в сердце свои чувства, он, как и все остальные, практикует садхана-бхакти».

Враджанатх поинтересовался: «Скажи, почему вайшнавы так прославляют рагануга-бхакти?»

Бабаджи ответил: «Практикуя рагануга-бхакти, человек быстро достигает того, о чем последователи садхана-бхакти могут только мечтать. Вайдхи-бхакти хрупка и непостоянна, а рагануга-бхакти независима и могущественна. Служа стопам жителей Враджи, человек обретает рагу. Рага побуждает его слушать повествования о Господе, воспевать Его святые имена, служить Его лотосным стопам, преклоняться перед Ним и отдавать Ему себя. Когда сердце освобождается от влияния трех материальных гун, человек испытывает желание следовать по стопам жителей Враджи. Поэтому влечение к рагануга-бхакти является источником того вдохновения, которое толкает человека к истинной духовной жизни. Существует много разновидностей рагануга-бхакти, как, впрочем, и разновидностей рагатмика-бхакти».

Враджанатх попросил: «О учитель, перечисли, пожалуйста, разновидности рагатмика-бхакти».

Святой бабаджи ответил: «Рагатмика-бхакти бывает двух видов: кама-рупа (преданность, рожденная желанием) и самбандха-рупа (преданность, рожденная взаимоотношениями)».

Враджанатх сказал: «Объясни, пожалуйста, чем кама-рупа отличается от самбандха-рупы».

Бабаджи ответил: «В седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.30—7.1.31) сказано:

В этом тексте упомянуты вожделение, враждебные чувства, страх, семейные узы, любовные чувства и преданное служение. Враждебное отношение и страх не считаются чувствами, подходящими для преданных Господа. Если преданный считает Господа своим другом, он созрел для вайдхи-бхакти. Но если любовные чувства превращаются в искреннюю любовь (прему), они выходят за рамки садхана-бхакти. Шрила Рупа Госвами относит слово бхактья к вайдхи-бхакти. Слово бхакти относится как к вайдхи-бхакти, практикуемой великими мудрецами, так и к гьяна-мишра-бхакти (преданному служению с примесями имперсональных измышлений). Слова о том, что многие достигли Господа, подразумевают, что имперсоналисты или враги Кришны, погружающиеся в Брахман, несомненно достигают Кришны. Так они обретают счастье освобождения в Брахмане, которое является искаженной формой освобождения сарупья. В «Брахманда-пуране» сказано, что они отправляются на Сиддхалоку, которая находится по ту сторону океана майи. На Сиддхалоке обитают имперсоналисты, погруженные в сияние Брахмана, и демоны, убитые Кришной. У некоторых из этих освобожденных имперсоналистов проявляются зачатки любви к Кришне (раги). Поклоняясь лотосным стопам Господа Кришны, имперсоналисты в конце концов становятся преданными Господа. Да, они тоже могут обрести любовь (прему) к Господу Кришне. Как солнце не отличается от своих лучей, так и Господь Кришна не отличается от Своего сияния, называемого Брахманом. Из этого следует, что слово тад-гати (это достижение) подразумевает кришна-гати (достижение Господа Кришны). Поэтому имперсоналисты идемоны, которые обретают освобождение саюджья (имперсональное освобождение), достигают Брахмана – сияния Господа Кришны. С другой стороны, преданные, всем сердцем любящие Господа, обретают счастье непосредственного служения Господу Кришне, которого сравнивают с солнечным диском, излучающим солнечный свет – безличный Брахман. Итак, мы разобрали четыре эмоциональных состояния – враждебность, страх, любовные чувства и преданное служение. Остается рассказать лишь о вожделении и семейных взаимоотношениях. На пути рага-бхакти как вожделение, так и семейные связи имеют огромное значение. Рага-бхакти бывает двух видов: связанная с вожделением (кама) и связанная с семейными отношениями (самбандха)».

Враджанатх спросил: «Может ли преданное служение иметь что-то общее с вожделением?»

Бабаджи ответил: «Слово «вожделение» определяется как «жажда наслаждений». Когда эта жажда наслаждений имеет отношение к рагатмика-бхакти, она перерастает в любовь к Господу Кришне. Преданный, погруженный в состояние рагатмика-бхакти, заботится только об удовольствии Господа Кришны. Преданный не заботится о собственном счастье. Он не отказывается от собственного счастья лишь тогда, когда оно приносит удовольствие Кришне. Эта разновидность любви в совершенстве проявлена у гопи Враджи. Вайшнавы-ученые используют слово «вожделение» (кама) для обозначения любви гопи (премы). Но «вожделение», испытываемое гопи, полностью духовно и свободно от пороков материального вожделения. Вожделение, которое терзает души в материальном мире, очень низменно. Увидев проявления «вожделения», которое испытывали гопи Враджи, Уддхава и другие дорогие Господу преданные жаждали обрести его. Вожделение гопи нельзя сравнивать сматериальным вожделением. «Вожделение» в сочетании с рагатмика-бхакти можно встретить только во Врадже, инигде более. То «вожделение», которое проснулось у Кубджи в Матхуре, называется кама-прая (подобием вожделения). Оно несколько напоминает вожделение гопи, но вместе с тем и отличается от него».

Враджанатх спросил: «Скажи, какова природа рага-бхакти, связанной с семейными отношениями?»

Святой бабаджи ответил: «Рага-бхакти в расе семейных отношений появляется тогда, когда преданный отождествляет себя с кем-то из родителей или родственников Кришны. Преданные, считающие себя отцом или матерью Кришны, есть и в династии Вришни. Однако преданное служение в духе семейных отношений наиболее полно проявлено во Врадже – у Нанды, у Яшоды и у других жителей. Искренняя любовь к Кришне находит свое выражение вэтих формах, принявших облик «вожделения» и «семейных отношений». К этим отношениям обращаются вечно освобожденные души. В описаниях рагануга-бхакти об этих эмоциональных состояниях говорится лишь вкратце. В сфере преданного служения эти состояния выражаются в двух формах: камануга (вожделение) и самбандхануга (семейные отношения)».

Враджанатх спросил: «Какова роль камануга-бхакти впрактике рагануга-бхакти?»

Праведный Бабаджи пояснил: «Если преданный стремится следовать по пути преданного служения в духе камы, это называется камануга. Камануга-бхакти бывает двух видов: самбхогеччхамайи (стремление наслаждаться) и тад-тад-бхавеччхамайи (стремление любить)».

Враджанатх сказал: «О святой, какова природа самбхогеччхамайи?»

Бабаджи ответил: «Слово самбхогеччхамайи переводится как «желание участвовать в играх Господа Кришны (кели) с гопи».

Враджанатх спросил: «А какова природа тад-тад-бхавеччхамайи?»

Бабаджи ответил: «Тад-тад-бхавеччхамайи переводится как «желание обрести сладость любви, которую испытывают к Господу Кришне гопи Враджи».

Желая узнать все подробности, Враджанатх вновь спросил: «А как эти два эмоциональных состояния выражаются в практике рагануга-бхакти?»

Бабаджи ответил: «Если человек постоянно созерцает сладостную красоту Господа Кришны и слушает повествования об играх Господа Кришны, у него появляется желание любить Кришну. Преданные, испытывающие это желание, практикуют рагануга-бхакти, которая может относиться либо к категории камануга, либо к категории самбандхануга».

Враджанатх сказал: «Господь Кришна обладает мужской природой, а гопи Враджи – женской. О учитель, мне кажется, что лишь женщины способны практиковать этот вид рагануга-бхакти. А что же делать мужчинам?»

Святой бабаджи ответил: «Все индивидуальные души, обитающие в материальном мире, имеют изначальную духовную форму, соответствующую одной из пяти рас (отношений с Господом Кришной). Среди жителей Враджи наиболее часто встречаются четыре вида этих рас, а именно дасья (служение), сакхья (дружба), ватсалья (родительская любовь) и мадхурья (супружеская любовь). Во Врадже мужчинам доступна дасья (служение), сакхья (дружба) и ватсалья (родительская любовь). Черпая духовное наслаждение в этих трех расах, мужчины занимаются служением Господу Кришне. Однако мадхурья (супружеская любовь) и материнская часть ватсальи доступны лишь женщинам. Но исреди освобожденных, и среди практикующих садхана-бхакти преданных встречается множество таких, внешнее материальное тело которых мужского пола, а их изначальная духовная форма – женского».

Враджанатх спросил: «Может ли преданный, имеющий мужское тело, следовать по стопам гопи Враджи?»

Святой бабаджи ответил: «Душа привлекается расой супружеской любви (шрингара-раса) в соответствии со своими качествами. Несмотря на внешнюю материальную форму, изначальная женская природа души никогда не меняется. В зависимости от склонностей и изначальной духовной формы у преданного проявляется желание следовать по стопам какой-либо из гопи Враджи. Если преданный следует за этой гопи, возрождается его изначальная духовная форма, и в этой форме он служит Господу Кришне. В «Падма-пуране» рассказывается о том, как живые существа, имеющие мужские тела, в конце концов стали гопи. Эта история повествует о том, как мудрецы леса Дандакараньи, увидев красоту Господа Рамачандры, возжелали обрести Его в качестве своего супруга. Когда Господь Кришна являл Свои игры в Гокуле, эти мудрецы родились в женских телах и служили Господу Кришне, находясь в расе супружеской любви».

Враджанатх сказал: «Я слышал, что женщины Гокулы являются вечно освобожденными душами, которые пришли из духовного мира в материальный для того, чтобы помогать Господу Кришне. Почему же «Падма-пурана» утверждает, что мудрецы Дандакараньи родились в Гокуле как гопи?»

Бабаджи пояснил: «Чтобы участвовать в играх Господа Кришны, в материальный мир пришло множество вечно освобожденных душ. Но кроме них, в играх Господа Кришны принимали участие и обитатели материального мира, которые удостоились этого благодаря чистому преданному служению. Поклоняясь Господу Кришне в духе камануга-бхакти, они родились в Гокуле. История этих гопи описана в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.8—10.29.11). В ней рассказывается о том, как благодаря служению Господу Кришне, вмедитации они покинули свои внешние материальные тела и обрели изначальные, духовные. Многие из этих гопи прежде были мудрецами Дандакараньи».

Враджанатх спросил: «Которые из этих гопи были вечно освобождены, а которые достигли освобождения благодаря преданному служению?»

Бабаджи ответил: «Шримати Радхика является внутренней энергией (сварупа-шакти) Господа Кришны. Она являет Себя в телах восьми Своих близких подруг (ашта-сакхи), а те являют себя в форме других гопи, которых называют сакхи. Все эти гопи являются вечно освобожденными душами (нитья-сиддха). Они не относятся к категории джива-шакти, будучи проявленными посредством внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Кроме этих, есть и другие гопи (также называемые сакхи), которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением (садхана-сиддха), после чего им было позволено войти в окружение Шримати Радхики. Такие гопи являются индивидуальными душами, которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением. Благодаря хладини-шакти Господа им было даровано освобождение салокья и возможность общаться со Шри Радхой, царицей Враджи. Преданные, следующие по стезе рагануга-бхакти и всем сердцем стремящиеся к шрингара-расе, в конце концов достигают освобождения. Так они входят в общество гопи(сакхи). Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти ижелающие наслаждаться обществом Кришны (имеется в виду, что они желают получить Господа Кришну в качестве супруга), становятся женами Господа в Двараке. Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти, не становятся последователями Шри Радхи, богини Враджи. Рождение на земле Враджи получают лишь те преданные, которые на первый взгляд следуют по пути вайдхи-бхакти, но в сердце своем нежелают ничего иного, кроме обретения рагануга-бхакти».

Враджанатх спросил: «О учитель, скажи, как избавиться от желания наслаждаться обществом Кришны (рирамса), то есть от желания обрести Господа Кришну в качестве своего супруга?»

Святой бабаджи ответил: «Преданные, которые берут на себя роль жен Господа Кришны, должны избавиться от гордыни и смиренно служить Господу Кришне так, как жена служит своему мужу. Но даже это не является гарантией того, что у них возникнет желание стать гопи во Врадже».

Очень заинтересовавшись, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, объясни этот момент более подробно».

Бабаджи сказал: «Преданные, желающие иметь Господа Кришну в качестве своего супруга (свакия), становятся женами Господа (махиши-бхава). Таким преданным не дано познать отношений, при которых Кришна выступает в роли любовника (паракия). Именно этой расой наслаждаются гопи Враджи. Расы гопи во Врадже можно достигнуть, лишь следуя по пути рагануга-бхакти и помышляя о Господе как о своем любовнике (паракия)».

Враджанатх произнес: «О мудрец, благодаря твоей милости я понял все это. Теперь будь добр, разреши еще один вопрос: в чем различие между вожделением (кама) и любовью (према)? Если же они ничем не отличаются друг от друга, почему ты используешь слово према-рупа (природа любви)? Слово кама (вожделение) ранит мой слух каждый раз, когда я слышу его».

Бабаджи ответил: «Различие между вожделением и любовью без сомнения есть. Когда мы говорим о любви, мы подразумеваем чувство, подобное тому, которое испытывают преданные, считающие Кришну членом своей семьи (самбандха). В этом случае стремление использовать Кришну ради собственного наслаждения, как правило, отсутствует. Если преданный относится к Господу как к члену своей семьи, в его уме нет места для эротических помыслов. Тем не менее, его отношения с Кришной, несомненно, основаны на любви (преме). Но если любовь к Кришне сочетается с примесью желания наслаждаться с Кришной, такие отношения называются преданным служением (бхакти) в духе вожделения (камы). В других расах несуществует сочетания вожделения и преданного служения. Это сочетание присутствует только в расе супружеской любви. Никто, кроме гопи, не практикует подобного рода преданности с примесью вожделения. В материальном мире слово «вожделение» подразумевает стремление к материальным чувственным наслаждениям. Однако «вожделение», которое питают к Кришнегопи, существенно отличается от материального вожделения. Вожделение гопи чисто и свободно от любых пороков. Материальное вожделение – искаженная форма вожделения гопи. Вожделение, которое испытывала Кубджа, было направлено на Господа Кришну, но его нельзя сравнивать с вожделением гопи(сакшат-кама). Стремление наслаждаться посредством материальных чувств – это бесполезное и низменное эмоциональное состояние. Вожделение иного рода, которое является частью любви к Кришне, возвышенно и исполнено блаженства. Но раз уж материальное вожделение так низменно, что даже упоминание о нем вызывает у тебя отвращение, почему бы тебе не пользоваться словом «духовное вожделение» (апракрита-кама), чтобы обозначить те эмоции, которые испытывали гопи?»

Враджанатх попросил: «Теперь объясни, пожалуйста, тот аспект рагануга-бхакти, который подразумевает отношение к Господу как к члену семьи».

Бабаджи ответил: «Отношения, при которых у преданного устанавливаются семейные отношения с Кришной, называется самбандхануга-бхакти. Взаимоотношения подобного рода присутствуют в трех расах: дасья (служение), сакхья (дружба) и ватсалья (родительские отношения). Преданный, состоящий с Кришной в таких отношениях, считает Его своим господином, другом или сыном. В своей изначальной форме самбандхануга-бхакти проявляется среди жителей Враджи».

Враджанатх поинтересовался: «А как рагануга-бхакти проявляется в расах дасьи, сакхьи и ватсальи?»

Бабаджи ответил: «Преданный, которого привлекает дасья-раса (служение), должен следовать по стопам Рактаки, Патраки и других вечно освобожденных слуг Господа. Подражая их отношениям с Господом, он в конце концов разовьет свои собственные отношения с Господом Кришной. Преданный, которого привлекает сакхья-раса (дружба), должен следовать по стопам Субалы и других друзей Господа. Благодаря этому он обязательно станет другом Господа. Преданный, которого привлекает ватсалья-раса (родительские отношения), должен следовать по стопам Нанды и Яшоды. Так он придет к непосредственному служению Господу Кришне».

Враджанатх спросил: «Объясни, что означает выражение «следовать по стопам»?

Бабаджи ответил: «Вечная природа души порождает определенное поведение, которое называется мудра. К примеру, Нанда Махарадж обладает определенной природой, и в соответствии с этой природой он обращается с Кришной. Преданный должен следовать по стопам великих вайшнавов. Однако при этом он не должен думать: «Я – Нанда», или «Я – Субала», или «Я – Рактака». Он должен следовать примеру этих личностей. Тогда он не совершит случайного оскорбления».

Враджанатх спросил: «О святой, какую расу должен практиковать я, стремясь к совершенству рагануга-бхакти?»

Мудрый бабаджи ответил: «Баба, взгляни на свою природу. Я думаю, ты замечал у себя какие-то определенные склонности? В соответствии с этими склонностями, ты должен принять какую-либо расу и следовать по стопам вечно освобожденной души, которая служит Господу в этой же расе. Я советую тебе внимательно проанализировать собственные желания. Если ты склоняешься к пути рага-бхакти, тебе следует развивать свою преданность в этом духе. Если же ты не привлекаешься путем рага-бхакти, иди по пути вайдхи-бхакти».

Виджая-кумар вступил в беседу: «Учитель, я долго изучал «Шримад-Бхагаватам». Слушая или читая об играх Господа Кришны, я всем сердцем желаю служить Божественной Чете так, как служит Радхе и Кришне Шримати Лалита».

Бабаджи улыбнулся: «Можешь больше ничего не говорить. Ты – манджари, подруга Шри Лалиты-деви. А какое служение привлекает тебя больше всего?»

Виджая-кумар признался: «В глубине души я уверен, что Шри Лалита велела мне делать цветочные гирлянды для Радхи и Кришны. Я собираю прекрасные благоухающие цветы, делаю из них гирлянды и отдаю их в ее прекрасные руки. Она приветливо улыбается мне и надевает гирлянды на шеи Шри Шри Радхи и Кришны».

Святой бабаджи сказал: «От всей души желаю тебе обрести это служение. Прими мои благословения, о лучший среди вайшнавов».

Залившись счастливыми слезами, Виджая-кумар пал клотосным стопам своего духовного учителя. Понимая его эмоциональное состояние, святой бабаджи сказал ему: «Баба, всердце своем ты должен хранитьрагануга-бхакти, но внешне постарайся соответствовать принципам вайдхи-бхакти». Удивленно наблюдая за столь сокровенным разговором, Враджанатх задумался, а затем сказал своему учителю следующие слова: «О учитель, когда я размышляю об играх Господа Кришны, я всегда представляю себя другом Субалы».

Бабаджи поинтересовался: «А к какому служению ты испытываешь влечение?»

Враджанатх ответил: «Я часто вижу, как мы с Субалой собираем телят, которые отбились от стада. Когда Кришна садится и начинает играть на Своей божественной флейте, я пою телят водой, а затем привожу их к нашему брату Кришне».

Бабаджи сказал: «Даю и тебе свои благословения. Желаю тебе стать другом Субалы и вместе с ним служить Господу Кришне».

С того самого дня Виджая-кумар думал только о том, как лучше выполнять поручения Шримати Лалиты. Даже пожилой бабаджи казался ему воплощением Шри Лалиты. Однажды, сидя у его стоп, Виджая-кумар спросил: «О учитель, что еще могу я сделать для твоей милости?»

Святой бабаджи ответил: «Ничего больше делать не надо. Но ты должен узнать, каковы имя, форма и одеяния твоего духовного тела. Зайди как-нибудь ко мне, и я сообщу тебе о них». Виджая-кумар ответил, что выполнит все требования своего учителя.

Случилось так, что с того дня и Враджанатх стал видеть в пожилом бабаджи воплощение Субалы. Узнав об этом, бабаджи сказал ему: «Зайди ко мне один, и я поведаю, каким телом и одеяниями наделена твоя духовная форма». Враджанатх, как и Виджая-кумар, выполнил желание своего учителя.

Не без основания полагая, что их жизнь достигла своего совершенства, Враджанатх и Виджая-кумар радостно следовали по пути рагануга-бхакти. Внешне все оставалось как прежде. Виджая-кумар оставался мужчиной, но всердце он стал гопи. А Враджанатх в сердце стал пастушком.

Однажды ночью друзья шли домой, повторяя на четках мантру, которую дал их духовный учитель. С чувством произнося: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, они неспешно шли к Билва-пушкарини. Была уже полночь. Ясная луна взошла над Майяпуром. Было такое время года, когда вся природа цветет и излучает радость. Дойдя до Лакшмана-тилы, они уселись под деревом амалика. Виджая-кумар спросил у Враджанатха: «О Враджанатх, наши сокровенные желания исполнены. Мы обрели милость великого вайшнава, и благодаря этому обретем милость Господа Кришны. Теперь следует подумать о том, что делать в будущем. Враджанатх, скажи мне честно: чем ты хочешь заниматься? Ты женишься, или же примешь паривраджака-санньясу? Этот вопрос исходит вовсе не от меня. Я задаю его только потому, что должен сообщить ответ твоей достойной матери».

Вздохнув, Враджанатх ответил: «Дядя, я всей душой предан тебе. Ты пандит и вайшнав. Моего отца давно нет на свете, а ты являешься моим опекуном. Я сделаю то, чего хочешь ты. Но я не хочу привязываться к материальному и так забыть о духовной цели жизни. Поэтому я не хочу жениться. Что ты думаешь об этом?»

Виджая-кумар сказал: «Я не буду тебя принуждать. Реши сам и затем сообщи мне о своем решении».

Враджанатх ответил: «Я спрошу у нашего духовного учителя и поступлю так, как он скажет».

Виджая-кумар согласился: «Отлично. Завтра мы узнаем, что скажет об этом Прабхупада».

Враджанатх поинтересовался: «Святой дядя, а что об этом думаешь ты? Должен ли я стать домохозяином? Неужели ты считаешь, что мне не следует становиться паривраджака-санньяси?»

Улыбнувшись, Виджая-кумар успокоил его: «Баба, мое мнение полностью совпадает с твоим. Прими паривраджака-санньясу, отвергнув соблазны жизни домохозяина. Женитьба иссушит твое сердце. Ты будешь обманут и лишишься нектара, который приносит преданное служение. Я хочу, чтобы ты поступил так, как скажет наш духовный учитель».

Пора было возвращаться домой. С умиротворением всердце воспевая славу Господа Хари, дядя и племянник добрались до дома, почтили прасадам и отправились спать.

22. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидея, прайоджана

В тот день был экадаши. Сидя под деревом бакула во дворе Шривасы, вайшнавы воспевали святые имена Господа. Наш святой бабаджи сидел неподвижно, погрузившись вокеан экстатической любви. Кто знает, о чем он размышлял? Через некоторое время он сказал: «О горе мне! – и залился слезами. – Ах! Где же Рупа? Где Санатана! Где Рагхунатх дас Госвами? Где свет моей жизни, Кришнадас Кавирадж? Янемогу находиться рядом с ними. О, как яодинок! Счастье покинуло меня. Воспоминания о Радха-кунде приносят мне лишь боль. О жизнь моя, ты уходишь от меня! Я молю Рупу и Рагхунатху явиться передо мной испасти мою жизнь. Яразлучен с вами, но я все еще живу. Но к чему такая жалкая жизнь?» Продолжая сокрушаться, бабабаджи опустился на землю во дворе Шривасы, под деревом бакула, и стал осыпать свое тело пылью, которой коснулись стопы вайшнавов. Преданные, которые оказались рядом, стали утешать его: «Бабаджи, успокойся. Рупа и Рагхунатх живут в твоем сердце. Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда танцуют перед твоими глазами». Бабаджи поднял глаза и увидел Божества Панча-таттвы. Он сразу же забыл свою скорбь и сказал: «Овсеславный Майяпур! Только Майяпур способен излечить тоску по Враджа-дхаме». В этот момент появились Виджая-кумар с Враджанатхом и принесли Бабаджи и всем остальным вайшнавам свои поклоны. Увидев своих учеников, бабаджи обрадовался и спросил: «Совершенствуетесь ли вы в преданном служении?» Почтительно сложив руки, оба ученика ответили: «О учитель, твоя милость – смысл нашей жизни. Должно быть, впрошлом мы совершили множество благочестивых деяний, а в этой жизни нам была дарована возможность служить твоим дарующим бесстрашие лотосным стопам. Сегодня экадаши. Следуя твоему указанию, мы воздерживаемся даже от воды. Мы пришли только для того, чтобы увидеть твои священные стопы». Бабаджи ответил: «Дорогие ученики, очень скоро вы достигнете бхавы». Виджая-кумар спросил: «О учитель, а что такое бхава? Ты нерассказывал нам о ней».

Бабаджи ответил: «До сих пор я учил вас принципам садхана-бхакти. Но постоянная практика садхана-бхакти рано или поздно возводит живое существо на уровень духовного совершенства. Уровень, предшествующий совершенному, называется бхава (экстатическая любовь). Этот уровень описывается следующими словами «Даша-мулы»:

«Когда садхана-бхакти живого существа становится зрелой, оно начинает осознавать свою изначальную духовную форму. Затем хладини-шакти Господа порождает в его сердце экстатическую любовь, мадхура-расу. С этих пор живое существо носит в своем сердце любовь (бхаву) кШри Шри Радха-Кришне. Затем оно достигает следующего аспекта экстатической любви – прити – и бесконечного блаженства. Душа становится участницей игр Господа и, принимая в них непосредственное участие, обретает право на вечное служение Господу».

В этом стихе описывается конечная цель жизни живого существа (прайоджана). Эта цель – чистая любовь к Господу. Начальная стадия чистой любви описана в последнем стихе «Даша-мулы»:

Какая чудесная поэма эта «Даша-мула»! Прочтя ее, человек может понять суть учения, которое изошло из божественных уст Господа Махапрабху».

Выслушав своего учителя, Виджая-кумар спросил: «О святой, можем ли мы услышать стихи, прославляющие «Даша-мулу», хотя бы в кратком изложении?»

Бабаджи ответил: «Слушай:

Виджая-кумар произнес: «О учитель, «Даша-мула» станет ожерельем, которое мы будем носить не снимая. Каждый день мы будем декламировать «Даша-мулу» и приносить поклоны Господу Махапрабху. А теперь, пожалуйста, милостиво объясни значение этих истин».

Бабаджи сказал: «Чистая любовь к Богу (према) подобна сияющему солнцу. Яркие лучи этого солнца олицетворяют собой духовное состояние, известное как шуддха-саттва. Внутренняя природа шуддха-саттвы называется бхава. Проявление шуддха-саттвы, называемое бхавой, также известно под названиями рати и преманкура (росток любви). Когда активность всепросветляющей сварупа-шакти (внутренней энергии) проявляется в форме самвит (знания), она называется шуддха-саттва (духовное бытие). Эта деятельность вовсе не является порождением майи (материальной иллюзии). Если активность самвит-шакти сочетается с активностью хладини-шакти, результатом становится проявление бхавы. Деятельность самвит-шакти приносит знание. Деятельность хладини-шакти приносит наслаждение. Таким образом, деятельность сварупа-шакти Господа приносит знание об Абсолютной Истине, Шри Кришне. Незначительный запас энергии знания (самвит-шакти), которым обладают индивидуальные души (джива-шакти), не может обеспечить познание Абсолютной Истины. Но по милости Господа, или же Его преданного, в сердце живого существа рождается сварупа-шакти (внутренняя энергия) Верховной Личности Бога. В этом случае сварупа-шакти может проявить свою несущую знание активность (самвит) в сердце живого существа. Так всердце возникает знание о духовной природе всего сущего. Извечной формой (сварупой) духовного мира является состояние духовного бытия (шуддха-саттва). Извечной формой материального мира, или майи, является грубая материя, состоящая из различных комбинаций трех гун – благости, страсти и невежества. Когда реализованное знание о духовном мире сочетается с сущностью хладини-шакти (сара), живое существо может познать удовольствия духовного мира (асвада). Когда наслаждение удовольствиями духовного мира достигает совершенства и полноты (пурна-сварупа), полученный результат называется према (чистая любовь к Богу). Према подобна солнцу, а бхава – лучам этого солнца. Вот такой природой обладает бхава. Особенность бхавы такова: благодаря ручи (влечению к Кришне) сердце живого существа начинает таять и становится мягким (масрина). Здесь слово ручи обозначает желание достичь Кришну, желание удовлетворить Кришну и желание дружить с Кришной. Говорится, что бхава является первой ступенью безграничного великолепия премы. Слово масрина переводится как «тающее сердце». В Тантрах сказано, что бхава – начальное проявление премы. Когда в сердце живого существа рождается бхава, проявляются и признаки экстаза, называемые саттвика-бхава. У вечно освобожденных живых существ эти признаки экстаза появляются спонтанно. У тех, кто находится в темнице материального мира, эти признаки экстаза возникают как форма деятельности ума, и лишь постепенно проявляется их изначальная духовная природа. Эти признаки экстаза возникают сами по себе, но тем не менее кажется, что они вызваны неким внешним влиянием. Активность саттвика-бхавы открывает истинную природу Господа Кришны и Его трансцендентных игр. Тем не менее, рождаясь среди плененных душ, она принимает видимость умственной деятельности, и кажется, что она открывает путь к познанию не духовных, аматериальных истин. Саттвика-бхава позволяет живому существу вкусить нектар духовных удовольствий».

Виджая-кумар поинтересовался: «Существуют ли какие-либо разновидности бхавы?»

Бабаджи ответил: «Да. В зависимости от происхождения, бхава бывает двух видов. Бхава может родиться благодаря садхана-бхакти, или же она может возникнуть по милости Господа Кришны или Его преданного. Обычно она возникает благодаря практике садхана-бхакти. По милости она возникает очень редко».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа бхавы, возникающей благодаря практике садхана-бхакти?»

Святой бабаджи ответил: «Практика садхана-бхакти порождает две разновидности бхавы. Одна из них возникает благодаря вайдхи-бхакти, другая – благодаря рагануга-бхакти. У истоков первой из этих двух разновидностей бхавы, порожденной садхана-бхакти, стоит ручи (влечение к Кришне). Ручи порождает асакти (привязанность кКришне). Затем приходит рати (любовь к Кришне). ВПуранах и натья-шастрах сказано, что слова рати ибхава являются синонимами. Я полностью согласен с этим. Вайдхи-бхакти порождает веру, а за верой следует влечение к Кришне (ручи). Однако рагануга-бхакти порождает ручи сразу (безо всяких промежуточных стадий)».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа бхавы, порожденной милостью Господа Кришны или Его преданного?»

Бабаджи ответил: «Если в сердце человека, который никогда не практиковал ни вайдхи-бхакти, нирагануга-бхакти, рождается бхава, это означает, что она дана по милости Господа Кришны или Его преданного».

Виджая-кумар вновь спросил: «В чем заключается природа бхавы, возникшей по милости Господа Кришны?»

Бабаджи ответил: «Милость Господа Кришны проявляется тремя путями: вачика (посредством Его слов), алока-дана (посредством взгляда), харда (непосредственно из Его сердца). Господь Кришна может даровать кому-нибудь Свою милость, сказав: «О царь среди брахманов, пусть преданность Мне – преданность, которая несет в себе трансцендентное блаженство и является средоточием всего самого благоприятного в жизни – родится в твоем сердце». Благодаря этим словам Господа, в сердце этого брахмана возникнет бхава. Аборигены – жители джунглей – никогда раньше не видели Кришну. Однако при первой же встрече с Ним у них в сердцах рождалась бхава. Эта разновидность бхавы называется алока-данаджа-бхава (бхава, порожденная взглядом). Когда в сердце Господа Кришны возникает чувство сострадания, оно порождает бхаву, известную как харда. Эта бхава – привилегия Шукадевы Госвами и других преданных, подобных ему. Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир, Он даровал эти разновидности бхавы многим преданным. Многие обретали бхаву, увидев Господа. Джагай, Мадхай и многие другие обрели бхаву благодаря словам Господа. Шрила Джива Госвами обрел бхаву благодаря милости Господа Кришны.

Виджая-кумар спросил: «Какова природа бхавы, порожденной милостью преданного Господа Кришны?»

Бабаджи ответил: «По милости Шри Нарады Госвами, всердцах Дхрувы и Прахлады возникло желание служить Господу. По милости Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами и их спутников, желание заниматься преданным служением возникло в сердцах бесчисленного множества людей».

Виджая-кумар поинтересовался: «Каковы признаки появления бхавы?»

Бабаджи ответил: «Когда семя экстатических чувств (бхавы) к Господу Кришне созревает, поведение человека начинает отвечать следующим девяти требованиям: всепрощению, нежеланию напрасно тратить время, непривязанности, отсутствию ложной гордости, надежде, рвению, вкусу к воспеванию святого имени Господа, привязанности к описаниям трансцендентных качеств Господа, влечению к тем местам, где пребывает Господь, – то есть к храму или ксвященным местам вроде Вриндавана. Эти признаки называются анубхава, второстепенные признаки экстатических эмоций. Они наблюдаются у человека, в сердце которого начинает созревать семя любви к Богу».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевает качество всепрощения?»

Бабаджи ответил: «Всепрощение проявляется тогда, когда даже при наличии достаточных оснований для волнения и гнева человек не возбуждается и не гневается. Это и считается всепрощением. Синонимом и аналогом всепрощения является терпимость».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевает выражение «нежелание напрасно тратить время»?»

Бабаджи ответил: «Это означает, что человек не тратит времени на бесполезные занятия. Постоянная тяга к преданному служению Господу Хари и есть «нежелание напрасно тратить время».

Виджая-кумар спросил: «А что такое «непривязанность»?»

Бабаджи ответил: «Если видно, что человек не может наслаждаться так называемыми материальными чувственными удовольствиями, это состояние называется «непривязанностью».

Виджая-кумар поинтересовался: «Если человек принимает санньясу, может ли он утверждать, что достиг высот «непривязанности»?»

Святой бабаджи ответил: «Санньяса – это материальная условность, характерная для материального мира. Если сердце находит удовольствие в духовной деятельности, а получаемое ею материальное удовольствие все уменьшается и уменьшается, почти до полного исчезновения, это и есть «непривязанность». Человек, который отрешился от благ материального мира, а затем, стремясь удалить все препятствия с пути достижения бхавы, принимает санньясу, может называться «вайшнавом, достигшим уровня непривязанности». Но человек, который принимает санньясу опрометчиво, без должного понимания того, что является счастьем духовной жизни (бхава), не считается достойным санньясы. Господь, сурово наказав Чхоту Харидаса, преподал соответствующий урок всем».

Виджая-кумар спросил: «В чем же заключается «отсутствие ложной гордости»?»

Бабаджи ответил: «Человек может гордиться своим происхождением, варной, ашрамом, богатством, силой, красотой, высоким положением в обществе и многим другим. Стремление отречься от гордости, возбуждаемой подобными причинами, называется отсутствием ложной гордости. В «Падма-пуране» изложена история великого царя, который таким образом обрел преданность Господу Кришне. Этот царь избавился от гордости, возбуждаемой царским богатством, и прожил свою жизнь как нищий, собирая подаяние мадхукари в столице другого царя, который был его соперником и врагом. Он всегда выражал почтение всем, невзирая на то, брахман перед ним или чандала».

Виджая-кумар спросил: «А что такое «надежда»?»

Бабаджи ответил: «Если человек занимается преданным служением, твердо веря в то, что Господь Кришна несомненно явит ему Свою милость, это и называется надеждой».

Виджая-кумар продолжал расспрашивать: «А что подразумевается под «рвением»?»

Бабаджи ответил: «Сильное желание обрести вожделенный объект называется «рвением».

Виджая-кумар спросил: «О святой, как ты можешь охарактеризовать «вкус к воспеванию святого имени Господа»?»

Бабаджи ответил: «Наиважнейшим из всех действий впреданном служении считается воспевание святого имени Господа. Вкус к воспеванию святого имени Господа ведет к исполнению всех духовных желаний. Но воспевание святого имени мы обсудим отдельно, в другое время».

Виджая-кумар сказал: «Что означает выражение «привязанность к описаниям трансцендентных качеств Господа»?»

Бабаджи пояснил: «В «Шри Кришна-карнамрите» (65) сказано:

Можно без устали слушать о трансцендентных качествах Господа Кришны, но этим слушанием невозможно насытиться. Но привязанность к слушанию о качествах Господа может возрастать по мере возрастания преданности Господу».

Виджая-кумар спросил: «А что означает выражение «влечение к тем местам, где пребывает Господь»?»

Святой бабаджи ответил: «Обходя священную Навадвипу, преданный может спросить: «О жители священной земли, скажите, где родился Господь? По каким дорогам Он водил процессию санкиртаны? Прошу вас, скажите, где Господь наслаждался играми с гопами?» Жители священных мест ответят ему: «Господь родился в Майяпуре, на возвышенности рядом с рощей туласи. Санкиртану Он проводил в Ганганагаре, Симулии, Гадигачхе, Маджиде и в других селениях». Если преданный, обходящий священные места, будет слушать эти нектарные слова обитателей Гауды, у него проявятся признаки экстаза – он начнет обливаться слезами, и волоски на его теле встанут. Все эти проявления и называются влечением к местам, где пребывает Господь».

Виджая-кумар поинтересовался: «Если нас обуревают подобные эмоции, можем ли мы утверждать, что в нашем сердце зародилась Кришна-рати (чистая любовь кКришне)?»

Бабаджи улыбнулся: «Нет. Рати рождается лишь тогда, когда сердце становится чистым. Описанные мною признаки могут появляться при наличии иных уровней преданности».

Виджая-кумар попросил: «Будь добр, приведи примеры, чтобы я мог лучше понять все это».

Мудрый бабаджи сказал: «Человек, стремящийся к имперсональному освобождению, может многократно прибегать к произнесению намабхасы – тусклого отблеска святого имени. Услышав, что могущество святого имени способно даровать освобождение, он может сколько угодно обливаться слезами и падать наземь без сознания. Тем не менее, было бы ошибкой сказать, что он достиг уровня Кришна-рати (любви к Кришне) в состоянии бхавы (экстаза). Такой человек не обладает искренней любовью к Господу. К сожалению, проявляемые им признаки духовного экстаза являются показными (бхавабхаса). Человек, стремящийся кматериальным чувственным удовольствиям, может снискать милость богини Дурги, а затем вымаливать у нее желаемые вещи: «Пожалуйста, дай мне свои благословения. Пожалуйста, даруй мне богатство». Уверенный в том, что богиня может исполнить его желания, он может плакать и кататься по земле. Тем не менее, нельзя сказать, что он достиг уровня бхавы. Можно, пожалуй, сказать, что он достиг ничтожного проблеска бхавы (бхавабхаса) или, быть может, притворного подражания бхаве (бхава-дауратмья). Бхава не возникнет всердце человека, который неявляется чистым преданным Господа Кришны. Если учеловека, жаждущего материальных чувственных удовольствий или стремящегося к имперсональному освобождению, появляется проблеск бхавы (бхавабхаса), его нельзя считать истинной бхавой. Скорее, это слепое подражание истинной бхаве (бхава-дауратмья). Представ перед Божеством Господа Кришны, такой человек может упасть в обморок и лежать без сознания хоть целые сутки, но даже в таком случае его состояние нельзя будет назвать настоящей бхавой. Даже вечно освобожденные души, свободные от любых материальных желаний, всем сердцем стремятся к настоящей бхаве. Тем не менее, бхава остается сокрытой от них. Даже если человек долгое время занимается преданным служением, Господь Кришна не одаряет его бхавой слишком скоро. Так же и чистая любовь к Господу Кришне (рати) может возникнуть только в чистом сердце, в котором нет ни малейшего желания материальных чувственных наслаждений или имперсонального освобождения».

Выслушав святого бабаджи, Виджая-кумар промолвил: «Оучитель, нередко можно видеть, что жаждущие материальных чувственных удовольствий или имперсонального освобождения люди участвуют в пении святых имен Господа Хари (хари-нама-санкиртане), благодаря чему у них проявляются описанные прежде признаки бхавы. Как же следует рассматривать подобные проявления?»

Бабаджи ответил: «Лишь глупцы считают подобные проявления чем-то возвышенным. Те же, кому известна истина о бхаве, избегают общества таких людей и вполне обоснованно полагают, что внешние проявления духовного экстаза – лишь проблеск бхавы (бхавабхаса)».

Виджая-кумар спросил: «Существуют ли какие-то разновидности этого отблеска бхавы (бхавабхасы)?»

Бабаджи ответил: «Бхавабхаса бывает двух видов: пратибимба-рати-абхаса (отражение экстатической любви) и чхайя-рати-абхаса (тусклая тень экстатической любви)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Скажи, какова природа отражения экстатической любви?»

Святой бабаджи сказал: «Человек, стремящийся к имперсональному освобождению, может наивно полагать, что легко достигнет этого освобождения, если обретет бхаву. Так, от всей души желая имперсонального освобождения, он выставляет напоказ поддельные признаки бхавы. Это и называется пратибимба-рати-абхаса. Имперсоналист может думать так: «Единственным путем к имперсональному освобождению является знание о безличном Брахмане. Иных путей не существует. Однако процесс достижения имперсонального знания весьма сложен и мучителен. Иесли освобождение так легко достигается посредством воспевания святых имен Господа Хари, то это означает, что посредством того же воспевания так же легко достигнуть знания о безличном Брахмане». Так, в надежде легко обрести имперсональное освобождение, невежественный человек прибегает к внешнему подражанию признакам экстаза – таким, как обильные слезы и стоящие волоски на теле. Но все это является лишь отблеском истинной бхавы (абхаса)».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, почему этот проблеск называется пратибимба (отражение)?»

Бабаджи ответил: «Если жаждущие материальных чувственных наслаждений или имперсонального освобождения люди занимаются воспеванием святых имен Господа и иной деятельностью, затрагивающей преданное служение, судьба может привести их в общество святых преданных. Когда луна истинной бхавы восходит в сердцах этих преданных, она отражается и в сердцах окружающих их притворщиков – гедонистов и имперсоналистов. Поэтому их бхава и именуется пратибимба (отражение). Чистая бхава не рождается в сердце, если человек жаждет материальных чувственных удовольствий или имперсонального освобождения. Но когда он встречается с чистыми преданными Господа (шуддха-бхакта), отблеск этой бхавы отражается и на нем. Это и называется пратибимба-бхавабхаса (отражение истинной бхавы). Пратибимба-бхавабхаса неприносит душе вечного блага. Как только притворщик добивается своей цели – удовлетворения чувств или освобождения, его преданное служение само собой прекращается. Поэтому считается, что пратибимба-бхавабхаса является одним из оскорблений святого имени. Она не достойна того, чтобы так подробно обсуждать ее».

Виджая-кумар спросил: «А что такое чхайя-бхавабхаса (тусклая тень экстатической любви)?»

Святой бабаджи ответил: «Начинающий преданный, неочень сведущий в науке преданного служения, может обрести связь с действиями, местами, периодами времени или личностями, дорогими Господу Кришне, и благодаря этой связи его коснется устраняющая страдания и очень приятная, но мимолетная тень истинной любви к Господу (рати). Это и называется чхайя-рати-абхаса. Если у человека есть немного преданности Господу, но эта преданность напрямую зависит от окружения и тех или иных обстоятельств, тогда проявляется эта разновидность преданности (рати-абхаса). Она может возникнуть в сердце человека потому, что в прошлом он совершал какие-либо благочестивые деяния. Тень преданности может принести огромное благо человеку, который обретает ее. По милости чистого преданного Господа Хари, тень любви может преобразоваться в истинную любовь к Господу (шуддха-бхаву). Но если человек оскорбляет вайшнавов, эта тень любви исчезает, словно убывающая луна в темную половину месяца. Кстати, это относится не только к тени любви. Даже чистая любовь (шуддха-бхава) к Господу Кришне может умереть (абхава), если человек оскорбляет преданных Господа. Или же чистая любовь может превратиться в тень любви, или даже опуститься на более низкий уровень. Если человек тесно общается с имперсоналистами, его любовь к Кришне также может превратиться в тень любви, или же он может стать имперсоналистом и убедить себя в том, что сам стал почитаемой Верховной Личностью Бога. Именно из-за дурного общения начинающим преданным (навья-бхактам) порой свойственны имперсональные представления. Иногда новые преданные охотно общаются с имперсоналистами, поскольку не имеют никакого представления о последствиях подобного общения. Тем не менее, дурное общение создает множество проблем. Поэтому начинающим преданным следует тщательно избегать общества имперсоналистов. Иногда бывает, что бхава проявляется у человека, который никогда не занимался практикой преданного служения (садханой). Это означает, что в своих предыдущих воплощениях такой человек совершал выдающиеся деяния в преданном служении, однако какие-то препятствия не позволили плодам этих деяний созреть сразу же. Эти плоды созревают, когда все препятствия устранены. Если наивысший вид любви, бхава, возникает внезапно, следует считать, что это произошло по милости Господа Кришны. Даже если в поведении человека, одаренного милостью, видны некоторые изъяны, не следует порицать его. Почему? Человек, который обрел любовь к Богу, достиг успеха в жизни. Преданный никогда не грешит. Но если становится известно, что преданный согрешил тем или иным образом, следует думать об этом так: либо вайшнав случайно совершил грех, либо этот грех является следствием прошлого проступка (пурва-папабхаса). Истинные качества преданного (бхава) быстро искоренят этот грех. Очень скоро последствия его будут уничтожены. Из этих объяснений можно сделать вывод, что не следует заострять внимание на недостатках преданных. В «Нрисимха-пуране» сказано:

«Если человек посвятил служению Верховному Господу свой ум, свое тело и все свои действия, но вместе с тем совершает какие-либо неблаговидные поступки, влияние его преданного служения очень скоро уничтожит все неблаговидные поступки. На луне тоже есть пятна, напоминающие оспины, но все же они не могут затмить сияния полной луны».

Мои слова вовсе не означают того, что преданные Господа часто грешат. Человек, имеющий веру в преданное служение, не стремится грешить. Тем не менее, пока существует материальное тело, существует и вероятность случайного падения. Но преданное служение подобно пылающему пламени – оно сжигает все грехи дотла, и после этого преданный, наученный горьким опытом, ведет себя очень осторожно, чтобы снова не согрешить. Когда преданный приобретает все качества истинного вайшнава, он избавляется от невежества, которое зачастую является корнем греха. Но если человек продолжает грешить, не следует потакать ему, заявляя, что он обладает чистой преданностью Господу Кришне. Грешить с подспудной надеждой на то, что преданное служение нейтрализует грехи, считается оскорблением. Преданные не должны совершать подобных оскорблений.

Любовь к Кришне (рати) побуждает человека к попыткам доставлять Кришне удовольствие. Эта любовь источает теплоту и силу».

Слушая слова святого бабаджи, Враджанатх и Виджая-кумар онемели. Их сердца переполнились божественной любовью. Даже после того, как бабаджи замолк, они долго сидели молча и неподвижно. В конце концов, кто-то из них сказал: «О учитель, нектар твоих наставлений залил наши иссохшие сердца потоком любви. И что же нам делать? Куда нам идти? Мы лишились стойкости и покоя. Мы очень гордимся тем, что родились в семьях брахманов. Внаших сердцах нет и капли смирения. Надежда в один прекрасный день обрести экстатическую любовь к Господу (бхаву) – не для нас. Единственная наша надежда – это ты, близкий спутник Господа, преданный, исполненный духовной любви (премы). Только ты сможешь разжечь огонь духовной любви (премы) и в наших сердцах. Благодаря знакомству с тобой мы обрели надежду, которая греет наши сердца. Мы жалки и ничтожны. Ты – прекрасный цветок среди истинных преданных Господа. Ты очень милосерден. Пожалуйста, будь добр к нам и объясни, в чем заключаются наши обязанности. О учитель, мы хотим отречься от материального мира, семейной жизни и стать слугами твоих стоп». Тут Виджая-кумар воспользовался случаем и промолвил: «О учитель, Враджанатх еще юноша. Его мать желает, чтобы он стал домохозяином. Однако желания его сердца не соответствуют настроению матери. Пожалуйста, будь милостив, скажи, как следует поступить в этом случае».

Святой бабаджи сказал: «Господь Кришна дал вам Свою милость. Твоя семейная жизнь должна стать жизнью преданного Господа Кришны, поскольку ты можешь служить Ему, даже будучи женатым. Господь Махапрабху учил весь мир своим примером, и мир должен следовать Его указаниям. В материальном мире существуют два положения: жизнь домохозяина и санньяса. Пока человек не обрел качеств, обязательных для санньяси, он должен оставаться домохозяином и служить Господу в этом ашраме. В первые двадцать четыре года своей жизни Господь Шри Чайтанья показал своим последователям пример идеальной жизни вайшнава-домохозяина, а остальные двадцать четыре года Господь прожил как вайшнав-санньяси. Домохозяева должны следовать примеру Господа. Я думаю, что в данный момент тебе следует вести себя так, как вел Себя Он. Не следует думать, что в ашраме домохозяина ты не сможешь достичь высшего уровня чистой любви к Господу (кришна-премы). Все преданные, получившие величайшую милость Господа Махапрабху, были домохозяевами. Вайшнавы-санньяси возносят молитвы этим домохозяевам и жаждут коснуться пыли с их стоп».

Был поздний вечер. Усевшись вместе с вайшнавами, завсегдатаями дворика Шривасы, Виджая-кумар и Враджанатх стали петь песни, прославляющие Господа Хари. Они провели всю ночь во дворе Шривасы. На следующее утро они искупались в Ганге, исполнили утренние обязанности, вместе с вайшнавами воспели святые имена и позавтракали маха-прасадом. После полудня они неторопливо направились в Билва-пушкарини. Обсудив вчерашний разговор сбабаджи, и дядя, и племянник решили, что им следует служить Кришне в ашраме домохозяина. Вернувшись в деревню, Виджая-кумар сказал сестре: «Враджанатх согласился жениться. Поскорее приготовь все необходимое. Я же на несколько дней отправляюсь в Модадруму. Пожалуйста, известите меня, когда состоится свадьба Враджанатха, ияприду праздновать этот счастливый день вместе с родными. Завтра же я отправлю сюда Каништху Харинатха, чтобы он помогал тебе готовиться к свадьбе». Услышав это, мать и бабушка Враджанатха преисполнились блаженства. Они одарили Виджая-кумара роскошными одеяниями, богатыми подарками и распрощались с ним до свадьбы.

23. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидея, прайоджана (великолепие святого имени)

Издавна селение Билва-пушкарини славилось своей красотой. С северной и западной сторон его опоясывает Ганга. На берегу Пушкарини, в роще деревьев билва, стоит храм Господа Шивы. Недалеко от него расположена другая местность, известная как Бхава-тарана, с одной стороны которой лежит Билва-пушкарини, а с другой – Брахмана-пушкарини. Между ними находится маленькое селение, называемое Симулийя, одна часть которого вплотную доходит до Навадвипы. Дом Враджанатха стоял в центре Билва-пушкарини, к северу от главной деревенской дороги. Следуя прямиком по этой дороге, Виджая-кумар возвращался к сестре. Про себя он решил: «Не уйду отсюда, пока не разузнаю все о святом имени». Вернувшись в Билва-пушкарини, он сказал сестре и племяннику: «Я останусь с вами еще на два дня, а потом отправлюсь домой». В тот же день, после полудня, два вайшнава со знаками шри-тилака на теле, указывающими на их принадлежность Рамануджа-сампрадайе, присели отдохнуть у Чанди-мандапы, которая располагалась вблизи от дома Враджанатха. Вайшнавы уселись в тени дерева панаса, росшего напротив дома Враджанатха, разожгли костер из сухих веток и стали курить ганджу. Мать Враджанатха очень обрадовалась, получив возможность выказать гостеприимство столь почетным гостям. Увидев, что вайшнавы ничего не едят, она отнесла им продукты. Они очень обрадовались и, замесив тесто, стали печь чапати. Враджанатх и Виджая-кумар, видя умиротворенность и светлые лица вайшнавов, почувствовали влечение к ним. Увидев на телах Враджанатха и Виджая-кумара знаки тилаки, а на шеях – бусы из туласи, вайшнавы почтительно приветствовали их и постелили на земле одеяло, чтобы они могли сесть. Враджанатх спросил вайшнавов о цели их путешествия, и один из санньяси ответил: «Омахарадж, мы только что посетили Айодхью, а теперь направляемся в Навадвипу. Мы решили посетить места, связанные с играми Чайтаньи Прабху». Враджанатх сказал: «Вы уже пришли в Шри Навадвипу. Сегодня вы можете отдохнуть, а завтра побываете на месте рождения Господа Махапрабху и во дворе Шривасы». В ответ санньяси процитировал слова Господа Кришны из «Бхагавад-гиты» (15.6):

Удобно устроившись под деревом панаса, санньяси стали обсуждать артха-панчаку (пять основных вопросов) Рамануджа-сампрадайи. Эти пять вопросов таковы:

1) сва-сварупа (собственная природа);

2) пара-сварупа (природа других живых существ);

3) упайя-сварупа (методы духовного продвижения);

4) пурушартха-сварупа (истинная цель жизни);

5) виродхи-сварупа (препятствия на пути достижения истинной цели жизни).

Виджая-кумар очень внимательно слушал вайшнавов иобдумывал их слова. Санньяси открыли ему таттва-траю (три истины) Шри-сампрадайи. После продолжительного обсуждения, Виджая-кумар спросил: «А как ваша сампрадайя относится к воспеванию святого имени?» Выслушав их ответ, Враджанатх и Виджая-кумар растерялись. Враджанатх сказал: «Дядя, обдумав все сказанное, я прихожу к заключению, что лишь святое имя Господа способно принести благо живым существам. Шри Гауранга, повелитель наших жизней, низошел в этот мир, в священный город Майяпур для того, чтобы утвердить славу святого имени. Наставляя нас вчера, Шри Гурудева объяснял, что воспевание святого имени является наилучшей практикой для вайшнавов. Дядя, давай отправимся к нему сегодня вечером и выясним все об этом». Остаток дня они провели, всячески угождая двум вайшнавам и обсуждая с ними множество духовных вопросов.

Вечером, после арати, вайшнавы, как обычно, собрались под деревом бакула во дворе Шривасы. Повторяя святые имена на четках из туласи, Рагхунатх дас Бабаджи сидел среди них. Войдя во дворик, Враджанатх и Виджая-кумар предложили святому мудрецу свои почтительные поклоны. Старый бабаджи обнял их и спросил: «Счастливы ли вы, дорогие друзья?» Виджая-кумар ответил: «О учитель, по твоей милости мы обрели духовное счастье. Пожалуйста, расскажи нам сегодня о святом имени Господа». Возрадовавшись, святой бабаджи сказал: «Имена Верховной Личности Бога бывают двух видов: мукхья (важнейшие) и гауна (второстепенные). Имена, которые указывают на Его связь сматериальным творением и гунами материальной природы, считаются второстепенными. Сришти-карта (творец материального мира), Джагат-пата (хранитель материального мира), Вишва-ниянта (повелитель материального мира), Вишва-палака (защитник материального мира), Параматма (Сверхдуша, присутствующая повсюду в материальном мире) – вот примеры второстепенных имен. Некоторые другие имена, хотя и указывают на недостижимые для гун материальной природы качества, также относятся ко второстепенным именам. Брахма (Брахман) – пример такого имени. Повторяя второстепенные имена Господа, человек может достичь различных благ, но высшего духовного блага он не получит. Имена, которые описывают всевозможные проявления Господа в духовном мире, за пределами материального времени и пространства, где время присутствует как вечное настоящее (нитья-вартамана), являются духовными и главными. Нараяна, Васудева, Джанардана, Хришикеша, Хари, Ачьюта, Говинда, Гопала, Рама – вот примеры этих имен. Основные имена тождественны форме Верховного Господа, поэтому они существуют в вечном настоящем, в духовном мире. Привлеченные преданным служением, эти святые имена пребывают в сердцах вайшнавов даже в материальном мире. Но эти имена не имеют никакого отношения к материальному миру. Когда святое имя Господа, наделенное всем могуществом Господа, нисходит в материальный мир, оно разрушает мрачные темницы майи. Единственный верный друг, который есть у живых существ, обитающих в материальном мире – святое имя Господа Хари. Другого друга и защитника у них нет. В «Брихан-нарадия-пуране» сказано:

«Святое имя, только святое имя, прекрасное святое имя Господа Хари – моя жизнь и душа. В этот век, полный вражды и лицемерия, единственным шансом на освобождение является воспевание святых имен Господа, и нет иного пути. Нет иного пути, нет иного пути!»

Могущество святого имени бесгранично. Святое имя скорнем уничтожает все грехи обусловленных душ, пожираемых вожделением. В «Гаруда-пуране» сказано:

«Если человек произносит святое имя Господа – пусть даже в беспомощном состоянии, пусть даже безо всякого желания – все его грехи разбегаются, словно мелкие животные, напуганные львиным рыком».

Человек, отдающий себя под покровительство святого имени, избавляется от всех страданий. В «Сканда-пуране» сказано:

Человек, повторяющий святое имя Господа Хари, очищает всю свою семью, друзей и всех окружающих. В «Брахманда-пуране» сказано:

Человек, преданный святому имени, освобождается от любых страданий. В «Брихад-Вишну-пуране» сказано:

Век Кали не может причинить ни малейшего вреда человеку, который воспевает святое имя Господа Хари. В «Брихан-нарадия-пуране» сказано:

Внимая звукам святого имени Господа Хари, освобождаются даже обитатели ада. В «Нрисимха-пуране» сказано:

Воспевая святое имя, человек разрушает реакции своей прарабдха-кармы. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.44) сказано:

Святое имя Господа Хари более возвышенно, чем все Веды. В «Сканда-пуране» сказано:

Святое имя Господа Хари затмевает своей славой славу всех священных мест. В «Вамана-пуране» сказано:

Даже отзвук святого имени (намабхаса) намного полезнее, чем любые благочестивые деяния. В «Сканда-пуране» сказано:

Святое имя Господа Хари приносит человеку все возможные блага. В «Сканда-пуране» сказано:

Святое имя Господа Хари обладает неизмеримым могуществом. В «Сканда-пуране» сказано:

Святое имя Господа Хари приносит духовное блаженство живым существам. В «Бхагавад-гите» (11.36) сказано:

Весь мир склоняется перед человеком, воспевающим святое имя. В «Брихан-нарадия-пуране» сказано:

Святое имя – единственное прибежище для тех, кто беспомощен перед напастями материального мира. В «Падма-пуране» сказано:

Святое имя Господа Хари можно воспевать всегда и повсюду. В «Вишну-дхармоттара-пуране» сказано:

Святое имя легко одаривает имперсональным освобождением того, кто его желает. В «Вараха-пуране» Верховная Личность Бога провозглашает:

В «Гаруда-пуране» сказано:

Святое имя Господа Хари открывает перед индивидуальной душой мир Вайкунтхи. В «Нанди-пуране» сказано:

Воспевание святого имени приносит удовлетворение Верховной Личности Бога. В «Брихан-нарадия-пуране» сказано:

«О брахманы, Верховный Господь, недостижимый для материальных чувств, очень доволен человеком, который, несмотря на голод, жажду и множество иных неудобств, продолжает повторять Его святое имя».

Воспевая святое имя Господа Хари, можно привлечь к себе Верховную Личность Бога. В «Махабхарате» Господь Кришна говорит:

«Находясь очень далеко от Меня, Драупади в отчаянии призвала Меня, воскликнув: «О Говинда!» Этот призыв был услышан Мною, и Я чувствую, как долг перед ней все растет и растет в Моем сердце».

Святое имя Господа Хари открывает людям высшую цель жизни. В «Сканда-пуране», а также в «Падма-пуране», сказано:

«Воспевание святого имени Господа Дамодары приносит величайшее благо, величайшее богатство и величайшую пользу живому существу».

Воспевание святого имени Господа Хари – лучшее из всех действий, которые можно совершить в рамках преданного служения. В «Вайшнава-чинтамани» сказано:

«Стараясь всегда помнить Господа Вишну, человек может свести на нет все свои грехи. Но самое большое благо человек получает, с верой произнося святое имя Господа».

В «Вишну-рахасье» сказано:

В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) эти слова находят подтверждение:

О Виджая-кумар, подумай об этом, и ты поймешь, что даже тень святого имени Господа Хари лучше всех материальных благочестивых деяний. Почему бы и нет? Благочестивые деяния являются всего лишь средством для достижения высшей цели. Когда цель достигнута, средства уже не нужны. Благочестивые деяния, даже самые ценные, являются материальными. Святое же имя Господа Хари – духовно. Святое имя можно рассматривать как средство достижения цели, но когда цель достигнута, человек обнаруживает, что святое имя является также и самой целью. Подумай об этом, и ты обязательно поймешь, что все составляющие преданного служения находят свое выражение в святом имени Господа Хари».

Выслушав святого Бабаджи, Виджая-кумар сказал: «Оучитель, святое имя Господа Хари всецело духовно. Я всей душой верю в эту истину. Однако, желая оградить свою веру от всех сомнений, я хочу понять, каким же образом святое имя, которое, на первый взгляд, состоит всего лишь из ряда слогов, является духовным. Пожалуйста, будь милостив, объясни это».

Бабаджи ответил: «Писания (Падма-пурана) провозглашают следующее:

Виджая-кумар поинтересовался: «Скажи, чем это имя, которое в конце концов является лишь рядом слогов, отличается от всех остальных звуков материального мира?»

Святой бабаджи ответил: «Святое имя Господа Хари непринадлежит материальному миру. Индивидуальная душа – крошечная частица духа – способна по-настоящему воспевать святое имя Господа Хари лишь тогда, когда она пребывает в своем изначальном духовном теле. Материальные чувства, присущие душе, находящейся в плену майи, мешают ей воспевать святое имя Господа Хари. Однако по милости хладини-шакти Господа душа может обрести свое изначальное положение. Тогда святое имя явится перед ней во всем своем великолепии. Святое имя проникает вразум преданного, а затем нисходит до языка, если язык очищен преданным служением. Святое имя не является лишь рядом материальных слогов. Оно только кажется состоящим из материальных слогов, когда танцует на языке, оскверненном материей. Такова сокровенная тайна святого имени».

Выслушав мудрого бабаджи, Виджая-кумар спросил: «Акакое из основных имен Господа является самым привлекательным?»

Бабаджи ответил: «В «Шата-нама-стотре» сказано:

Далее, в «Брахманда-пуране» сказано:

Поэтому считается, что святое имя Господа Кришны – наиболее возвышенное. Сокровище моего сердца, Господь Шри Гауранга, учил нас мантре, которая начинается со слов «Харе Кришна, Харе Кришна». Эту мантру ты должен воспевать всегда».

Виджая-кумар спросил: «О святой, как правильно воспевать святое имя?»

Бабаджи ответил: «Нужно воспевать святое имя на четках из туласи или, если таковых нет, считая на пальцах. Следует старательно избегать всех оскорблений, которые могут быть совершены при воспевании. Правильно воспевая святое имя, человек достигает премы (чистой любви кБогу). Считать имена на четках нужно для того, чтобы узнать, увеличивается ли количество произнесенных имен. Деревце туласи очень дорого Господу Хари, поэтому воспевание на четках, сделанных из туласи, наиболее эффективно. Воспевая святое имя, человек должен сознавать, что имя Господа Кришны и Сам Господь Кришна неотличны друг от друга».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, существуют девять методов преданного служения, а также шестьдесят четыре категории действий, совершаемых в рамках преданного служения. Если человек без устали повторяет святое имя – а это лишь один вид действий, совершаемых в преданном служении – где же ему взять время, чтобы совершать все остальные действия, рекомендованные для преданных?»

Бабаджи ответил: «Это не проблема. Шестьдесят четыре категории действий включены в девять методов преданного служения. Можно поклоняться Божеству Господа, или же, по желанию, можно повторять святое имя в уединенном месте. Девять методов преданного служения можно практиковать в любых условиях. Лицезря Божества, можно слушать повествования о Господе, воспевать, вспоминать святые имена Господа Кришны, а также служить Ему иными действиями. Всю эту деятельность можно считать служением святому имени. Если у человека нет возможности лицезреть Божество, можно вспоминать Его лик, а также практиковать девять методов преданности, начиная со слушания и воспевания святого имени. Из девяти методов преданного служения, берущего свое начало со слушания и пения, воспевание святого имени считается наиболее могущественным. Если преданный испытывает блаженство, воспевая святые имена, этого достаточно для того, чтобы продвигаться по пути преданности. Вовсе не обязательно заниматься всеми видами деятельности одновременно».

Виджая-кумар спросил: «Что означает выражение «воспевать святое имя постоянно»?»

Мудрый бабаджи ответил: «За исключением того времени, которое требуется человеку для сна, святое имя можно повторять на протяжении всего дня, занимаясь всевозможной деятельностью. Это и называется постоянным воспеванием святого имени. Святое имя можно произносить в любом месте, в любое время, в любой ситуации. Никаких ограничений на это не существует».

Виджая-кумар воскликнул: «Ах! Если ты не даруешь нам своих благословений, мы никогда не обретем желания воспевать святое имя. Не опираясь на твою милость, мы никогда не станем истинными вайшнавами».

Бабаджи сказал: «Друзья мои, я расскажу вам о различных категориях вайшнавов. Господь Гауранга, повелитель наших сердец, однажды сказал своему слуге, Сатьяраджу, что вайшнавом следует считать любого человека, который хоть единожды в жизни произнес святое имя Господа Кришны. Но человек, постоянно воспевающий святое имя Господа Кришны, является вайшнавом более высокого класса. А тот святой, при одном виде которого святое имя Господа просится на уста других, считается самым возвышенным вайшнавом. С верой и любовью воспевая святое имя Господа Кришны, вы оба непременно станете истинными вайшнавами».

Виджая-кумар попросил: «Объясни нам, пожалуйста, что является «чистым святым именем Кришны».

Праведный бабаджи ответил: «Когда святое имя Господа Кришны произносится с любовью и искренней верой вГоспода, это и зовется «истинным святым именем Господа Кришны». Любое иное произнесение святого имени является либо намабхасой (отзвуком святого имени), либо намапарадхой (святым именем, произнесенным с оскорблениями)».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, должны ли мы считать святое имя целью (садхья) или же средством (садхана) достижения цели?»

Святой бабаджи пояснил: «Когда преданный практикует садхана-бхакти, он может считать воспевание средством (садхана) достижения цели. Но если преданный достиг уровня бхава-бхакти или према-бхакти, он должен считать воспевание целью своей деятельности (садхья). Таким образом, предназначение святого имени варьируется в зависимости от уровня духовного продвижения преданного».

Виджая-кумар поинтересовался: «Правда ли, что Господь Кришна неотличен от Своего имени? Или это все же преувеличение?»

Улыбнувшись, бабаджи ответил: «Между ними нет ни малейшего отличия. Вернее, одно отличие все же существует: святое имя Господа более милостиво, чем Сам Господь. Если человек совершает оскорбление Господа Кришны, Господь его не простит. Но если человек совершает оскорбление Его святого имени, святое имя обязательно проявит милость и простит его. Тем не менее, оскорблений святого имени следует тщательно избегать. Тот, кто не избавился от оскорблений, не сможет должным образом произносить святое имя. Завтра я расскажу об оскорблениях святого имени подробнее».

Выслушав наставления святого мудреца, Враджанатх иВиджая-кумар почтительно коснулись пыли со стоп своего духовного учителя и отправились обратно в Билва-пушкарини.

24. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидея, прайоджана (оскорбления святого имени)

В тот вечер Враджанатх и Виджая-кумар повторили по пятьдесят тысяч (двадцать девять кругов) cвятых имен, перебирая свои четки из туласи. Лишь поздно ночью они, наконец, улеглись спать. Предавшись святому имени, они оба чувствовали, как на них нисходит милость Господа Кришны. Проснувшись утром, они стали делиться друг сдругом переполнявшим их блаженством. Затем друзья совершили омовение в Ганге и занялись поклонением Господу Кришне, а также воспеванием святого имени Господа Хари, декламированием «Даша-мулы», изучением «Шримад-Бхагаватам», служением вайшнавам, почитанием прасада Господа и другими действиями в преданном служении. Так они провели весь день. Сумерки застали их у хижины пожилого бабаджи во дворе Шривасы. Поклонившись святому старцу, они уселись, раздумывая о том, что обсуждали вчера вечером. Виджая-кумар задал своему учителю вопрос об оскорблениях святого имени. С радостью, которой неизменно светились его глаза, святой бабаджи ответил: «Как воспевание святого имени является наиблагим из всех духовных действий, так оскорбление святого имени является тяжелейшим из грехов. Когда человек обретает покровительство святого имени, все его грехи прощаются. Это не относится лишь к тем, кто совершает оскорбления святого имени. В „Падма-пуране“ сказано:

«Людям, совершающим оскорбления, также советуется воспевать святое имя, поскольку, продолжая воспевание, они постепенно научатся делать это без оскорблений. Даже если в начале своего духовного пути человек произносит святое имя с оскорблениями, продолжая воспевать его вновь и вновь, он сможет постепенно избавиться от них».

Видишь, баба, как нелегко избавиться от последствий оскорбления святого имени! Разумный человек будет стремиться воспевать святое имя без оскорблений и, несомненно, будет вознагражден возможностью произносить святое имя чисто. Бывает так, что у человека из глаз текут слезы, волоски на теле стоят дыбом и проявляются прочие признаки экстаза, но он, тем не менее, продолжает совершать оскорбления и не способен воспевать святое имя должным образом. Начинающие преданные не смогут воспевать святое имя чисто, если не приложат к тому особых усилий».

Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, а в чем же заключается чистое воспевание святого имени?»

Святой бабаджи ответил: «Воспевание считается чистым лишь тогда, когда человек избегает десяти оскорблений святого имени. В данном случае под «чистым воспеванием» не подразумевается правильное произношение. В «Падма-пуране» сказано:

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар заметил: «Теперь я вижу, что у начинающего преданного нет иного пути, кроме как научиться избегать оскорблений святого имени. Пожалуйста, будь добр, расскажи об этих оскорблениях подробно».

Бабаджи сказал: «Существует десять оскорблений святого имени. В «Падма-пуране» (Брахма-кханда. 25.15—25.18) они описываются следующим образом:

Виджая-кумар попросил: «Будь добр, объясни, пожалуйста, каждый стих по отдельности, чтобы мы могли лучше понять суть этих оскорблений».

Святой бабаджи сказал: «Первое оскорбление – оскорблять великих святых, которые отреклись от кармы, дхармы, гьяны и йоги и обрели прибежище у святого имени. Это оскорбление считается самым тяжким. Почему? Святое имя Господа Хари не простит злословия против великих душ, должным образом проповедующих славу святого имени всему миру. Но святое имя обязательно явит свою милость тем, кто воспевает святое имя в обществе святых вайшнавов и избегает злословия в адрес преданных, привязанных к святому имени».

Виджая-кумар сказал: «Мне достаточно легко понять, вчем суть первого из оскорблений. О учитель, пожалуйста, объясни второе».

Бабаджи продолжил свои объяснения: «Во второй части обсуждаемого нами стиха описывается следующее оскорбление. Это оскорбление можно объяснить двояким образом. Первое объяснение таково: Господь Вишну и Господь Садашива являются предводителями полубогов. Но считать, что Их качества, имена и прочее свидетельствуют об Их независимости, означает нанести оскорбление святому имени. Представление о том, что Господь Вишну, возможно, Верховный Повелитель, но и Господь Шива может быть таким же верховным повелителем, независимым от Господа Вишну, ведет к бхава-ишвара-ваде – теории, утверждающей, что существует много независимых богов. Такое представление является непреодолимым препятствием на пути, ведущем к чистому преданному служению. Однако и Господь Шива, и остальные полубоги полностью зависят от воли Господа Вишну. Понимание этого спасает человека от данного оскорбления святого имени. Второе толкование таково: считать, что имя, форма, качества и игры Всеблагого (шива) Господа, Верховной Личности Бога, отличаются от трансцендентного, вечно духовного тела Господа, означает нанести оскорбление святому имени. Истина же заключается в том, что форма Кришны, имя Кришны, качества Кришны, игры Кришны – полностью духовны. Они ничем не отличаются друг от друга. Человек, который сохраняет и теоретическое (гьяна), и практическое (вигьяна) понимание этой истины, воспевая святые имена, свободен от этого оскорбления святого имени».

Выслушав святого учителя, Виджая-кумар произнес: «Японял, в чем суть первого и второго оскорблений. По твоей милости я осознал, что форма Господа Кришны духовна, а не материальна, и что Он един со Своими качествами, именем, а также всем, что связано с Ним. Человек, ищущий прибежища у святого имени, обязан приблизиться к стопам истинного духовного учителя и так постичь истину о положении материи и духа. Теперь, прошу, дай объяснение третьему оскорблению».

Бабаджи сказал: «Человек должен обладать непоколебимой преданностью духовному учителю, который учит воспеванию святого имени, поскольку воспевание святого имени является наиглавнейшим из всех духовных действий. Человек, который относится к духовному учителю, дающему святое имя, неуважительно или же считает себя более сведущим в шастрах и философии, наносит оскорбление святому имени. Нет наставника более возвышенного, чем тот, кто познал истину о святом имени. Недооценивать его – означает наносить оскорбление святому имени».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, если наша преданность тебе будет чистой, можно считать, что все наши усилия увенчались успехом. Теперь, пожалуйста, милостиво объясни суть четвертого оскорбления».

Святой бабаджи сказал: «В шрути-шастрах сказано, что воспевание святого имени – важнейшее из всех духовных действий. В «Хари-бхакти-виласе» (11.510—11.512) приводятся следующие цитаты из Вед:

Итак, мы убедились в том, что все Веды и Упанишады поют славу святого имени. Хулить эти писания означает наносить оскорбление святому имени. Если человек почитает священные писания, но отвергает поучения о славе святого имени, он наносит оскорбление святому имени. Из-за этого он рискует утратить влечение к святому имени. Святое имя следует воспевать почтительно, твердо веря в то, что оно является драгоценнейшим камнем в ожерелье Вед».

Смиренно выслушав все сказанное, Виджая-кумар промолвил: «О учитель, твои уста изливают на нас потоки нектара! Теперь мы жаждем услышать о пятом оскорблении святого имени».

Бабаджи сказал: «Пятым оскорблением считаются собственные толкования святого имени Господа. В «Джаймини-самхите» сказано:

«Люди, считающие, что слава святого имени Господа, описанная в шрути, смрити и Пуранах, является преувеличенной, никогда не покидают ада».

В «Брахма-самхите» Верховная Личность Бога объясняет Бодхаяне:

«Я низвергаю в бездну страданий и всевозможных мучений любого, кто, выслушав описания всех благ, обретаемых посредством воспевания святого имени, все же считает их преувеличенными».

В писаниях утверждается, что святое имя обладает теми же силами, которыми обладает Сам Господь, Верховная Личность Бога. Святое имя полностью духовно. Благодаря своему могуществу оно может освободить человека из круговорота рождений и смертей. В «Вишну-дхарма-пуране» сказано:

В «Брихан-нарадия-пуране» сказано следующее:

В «Брихад-вишну-пуране» сказано:

Все эти описания славы святого имени полностью соответствуют истине. Но когда об этом слышат люди, зарабатывающие себе на жизнь проведением обрядов или преподаванием имперсональной философии, они, стремясь обезопасить собственные источники дохода, объявляют эти описания преувеличенными. Подобные интерпретаторы предпочитают считать, что описания благ, приносимых святым именем, приводятся для того, чтобы ум людей привлекался к нему. Люди, повинные в этом оскорблении, не чувствуют влечения к святому имени. Поэтому вы должны воспевать святое имя Господа Хари, обладая полной верой в слова писаний. Следует избегать общества людей, позволяющих себе толковать славу святого имени на свой лад. Если вам все же доведется повстречать такого человека, следует сразу же омыться, не снимая с себя одежду. Об этом говорил Сам Господь Гауранга».

Выслушав святого старца, Виджая-кумар пожаловался: «Оучитель, домохозяевам нелегко воспевать святое имя должным образом. Их постоянно окружают люди, которые являются оскорбителями святого имени. Таким пандитам-брахманам, как я, очень трудно присоединиться к обществу святых вайшнавов. О учитель, пожалуйста, будь милостив, даруй мне духовную силу, которая поможет мне избежать общества закоренелых грешников. Когда я внимаю словам, исходящим из твоих уст, моя вера крепнет. Теперь объясни, пожалуйста, суть шестого оскорбления».

Бабаджи сказал: «Шестое оскорбление совершается втом случае, если человек считает, что слава святого имени является воображаемой. По мнению имперсоналистов, Всевышний не имеет ни формы, ни имени. Они считают, что мудрецы придумали Господу имена «Рама», «Кришна» идругие для того, чтобы помочь людям достичь совершенства. Те, кто приемлет подобное умозаключение, являются оскорбителями святого имени. Святое имя неизменно идуховно. Но святое имя является во всем великолепии лишь духовным чувствам, вовлеченным в преданное служение. Принимая наставления духовного учителя и священных писаний, вы должны понять, что святое имя не проявит квам милости, если вы будете считать его воображаемым».

Виджая-кумар промолвил: «О учитель, до того, как обрести прибежище у твоих стоп, мы пребывали в обществе простых тружеников и логиков – последователей ньяйи, и, соответственно, рассуждали так же, как они. Благодаря тебе мы отказались от многочисленных заблуждений. Пожалуйста, будь милостив и объясни суть седьмого оскорбления».

В ответ на это святой бабаджи сказал: «Грешить, полагаясь на всеочищающую силу святого имени – означает наносить оскорбление лотосным стопам Хари-намы. Никакая аскеза не очистит человека, который совершает грехи в надежде на то, что святое имя спасет его. Подобное поведение оскорбляет святое имя. Единственный способ искупить этот грех – как можно быстрее избавиться от каких бы то ни было оскорблений святого имени».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, в этом мире не существует греха, которого не искупило бы воспевание святого имени. Почему же святое имя не уничтожает и этот грех?»

Святой бабаджи ответил: «Баба, в тот самый день, когда живое существо обращается к святому имени за покровительством, все его греховные реакции – как прарабдха (те, которые уже начали действовать), так и апрарабдха (те, что принесут страдания в будущем) – мгновенно уничтожаются. В конце концов, святое имя приводит его к преме (чистой любви к Богу). Человек, который обращается за помощью к святому имени, напрочь отбрасывает греховные желания. Он не желает благ, обретаемых благодаря благочестивой деятельности. Он отказывается от разговоров оматериальном благочестии и грехе. Не привлекает его иимперсональное освобождение. Следовательно, человек, воспевающий святое имя должным образом, не грешит. Однако если человек, воспевающий святое имя, совершает грехи, его деятельность считается всего лишь намабхасой (отблеском святого имени). На стадии намабхасы прошлые грехи человека уничтожаются, и греховная деятельность его уже не привлекает. Тем не менее, некоторые дурные привычки все же остаются; они уходят постепенно. И если, в силу прошлых привязанностей, человек совершает какие-либо грехи, намабхаса (отблеск святого имени) избавляет его от них. Но если человек, который обрел прибежище святого имени, сознательно грешит в расчете на прощение, его поведение считается оскорбительным».

Выслушав слова учителя, Виджая-кумар попросил: «Пожалуйста, объясни нам суть восьмого оскорбления. Мы будем очень рады».

Бабаджи сказал: «Весьма оскорбительным считается мнение, что воспевание Харе Кришна мантры подобно следованию варнашрама-дхарме, раздаче милостыни, совершению религиозных обрядов, соблюдению суровых обетов, практике отречения или аштанга-йоги, проведению огненных жертвоприношений и другим подобным действиям, которые являются составляющими благочестивой материальной деятельности. Все благочестивые деяния, описанные в шастрах, являются материальными. В отличие от них, святое имя Господа находится за пределами мира материи. Благочестивые деяния, о которых мы сейчас говорили, являются средствами для достижения определенных целей. Конечная же цель по своей природе является духовной. Благочестивые деяния – всего лишь средство; сами по себе они не являются целью. Однако святое имя Хари является и средством (в стадии садхана-бхакти), и конечной целью (когда преданный пожинает плоды своей духовной деятельности). Поэтому обычная благочестивая деятельность далеко не равна воспеванию святого имени Господа Хари, и человек, который сомневается в этом, наносит оскорбление святому имени. Материальные благочестивые деяния приносят лишь незначительные блага. Человек, который молит святое имя о том, чтобы оно даровало ему эти жалкие материальные блага, наносит оскорбление святому имени. Лишь глупцы считают материальные благочестивые поступки равными воспеванию святого имени. И только человек, который постиг ничтожность плодов материальной благочестивой деятельности, а также духовную природу святого имени Господа Хари, обладает знанием, именуемым абхидхея-гьяна (знанием о том, как преданное служение обеспечивает духовное продвижение)».

Виджая-кумар проговорил: «О учитель, я понял, что ничто не может сравниться со святым именем Господа Хари. Теперь объясни, пожалуйста, суть девятого оскорбления. Мое сердце жаждет услышать об этом».

Святой бабаджи сказал: «Веды учат, что воспевание святого имени Господа Хари является наиважнейшим из всех возможных духовных деяний. Человек, обладающий верой в чистое преданное служение, способен с любовью воспевать святое имя Господа Хари. Люди, не обладающие такой верой, естественно, не склонны к духовной деятельности. Слыша звуки святого имени, они, тем не менее, не привлекаются к нему. Открывать таким людям истину о святом имени считается оскорблением. Воспевание святого имени Господа Хари – благословеннейшее из всех духовных деяний. Святое имя приносит благо всем. Поэтому святые вайшнавы учат нас тому, что в подобном случае лучше всего петь святое имя, предоставляя таким людям возможность слушать пение. Однако не следует давать посвящения в процесс воспевания святого имени, не убедившись сначала втом, что кандидат обладает необходимыми качествами. Лишь став парама-бхагаватой (великим преданным Господа), человек обретает трансцендентную силу и, по милости Господа, может даровать людям веру в святое имя. Возвышенный преданный способен открывать другим истину о святом имени Господа Хари. Но пока человек является мадхьяма-вайшнавом (преданным Господа, находящимся на среднем уровне), ему следует избегать общества неверующих, непреданных и тех, кто ненавидит Господа».

Выслушав своего учителя, Виджая-кумар задал ему очередной вопрос: «О учитель, некоторые духовные учителя, побуждаемые неистребимой жаждой славы и денег, дают посвящение в процесс воспевания святого имени Господа Хари даже недостойным. Что ты можешь сказать о таких духовных учителях?»

Святой бабаджи ответил: «Они являются оскорбителями святого имени».

Виджая-кумар попросил: «Пожалуйста, будь милостив иобъясни смысл десятого оскорбления».

Бабаджи сказал: «Любой обитатель материального мира, который испытывает опьянение при мысли о своем богатстве и положении в обществе, который, изредка размышляя об отречении, обретает проблеск духовного просветления, или же слышит о славе святого имени от пандитов, но не стремится полюбить святое имя так, как он должен был бы, наносит оскорбление святому имени Господа. В назидание таким людям, Господь говорит в «Шри Шикшаштаке» (стих второй):

Баба, избегай этих оскорблений и постоянно повторяй святое имя Господа Хари. Лишь тогда святое имя вскоре проявит милость к тебе, даровав прему (чистую любовь к Богу) и обратит тебя в парама-бхагавату (великого преданного Господа)».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, теперь я вижу, что и имперсоналисты, и обычные труженики, и йоги – все являются оскорбителями святого имени. Но скажи, если для совместного пения святого имени (санкиртаны) собирается множество разных людей, правильно ли поступит вайшнав, если присоединится к ним?»

Выслушав ученика, бабаджи ответил: «Если среди поющих святое имя преобладают оскорбители, истинный вайшнав не должен присоединяться к ним и петь вместе сними. Однако если святое имя поют чистые вайшнавы или вайшнавы, пение которых находится на уровне намабхасы, то никакого вреда не будет. Несомненно, такое пение принесет благо и духовное счастье. Однако теперь уже поздно. Завтра я расскажу вам о намабхасе».

Плача от любви к святому имени, Виджая-кумар и Враджанатх дрожащими голосами вознесли молитвы святому бабаджи, коснулись пыли с его стоп и направились в Билва-пушкарини.

25. Вечная религия и три истины: самбандхя, абхидея, прайоджана (оскорбления святого имени)

Следующим вечером, в сумерки, Виджая-кумар и Враджанатх вновь пришли к святому бабаджи и склонились перед ним. Выбрав подходящий момент, Виджая-кумар начал разговор: «Оучитель, пожалуйста, будь милостив, поведай нам о намабхасе (отблеске сияния святого имени). Мы жаждем вновь услышать о славе святого имени». Святой бабаджи ответил: «Друзья мои, вы весьма удачливы. Желая постичь славу святого имени, вы должны усвоить для себя суть трех предметов: 1) намы (чистого воспевания святого имени); 2) намабхасы (отблеска сияния святого имени); 3) намапарадхи (оскорбления святого имени). Для начала я объясню вам, что такое намабхаса. Намабхасой зовется отблеск сияния святого имени».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, что это за отблеск, икакие его разновидности известны вайшнавам?»

Бабаджи ответил: «Слово абхаса имеет три значения: 1)канти (свет); 2) чхайя (тень); 3) пратибимба (отражение). Светящийся предмет излучает свет, но кроме этого возникают тени. Таким образом, солнце святого имени является также в виде нама-чхайи (тени святого имени) и нама-пратибимбы (отблеска сияния святого имени). Мудрые старцы упоминают также о бхакти-абхасе (частичном присутствии преданного служения), бхавабхасе (частичном присутствии экстатической любви к Богу), намабхасе (частичном присутствии святого имени) и вайшнавабхасе (частичном состоянии вайшнава). Каждая из этих абхас подразделяется на два аспекта: пратибимба (отражение) и чхайя (тень)».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, какая взаимосвязь существует между бхакти-абхасой, бхавабхасой, намабхасой и вайшнавабхасой?»

Бабаджи ответил: «Вайшнав воспевает святое имя Господа Хари. Если он произносит святое имя будучи в состоянии бхакти-абхасы, святое имя предстает перед ним в форме намабхасы, а сам он является вайшнавабхасой. Слова бхава и бхакти указывают на одно и то же явление, однако оно имеет разные названия по той причине, что один его аспект уже, а другой шире».

Виджая-кумар поинтересовался: «В каком же состоянии жизни человек становится вайшнавабхасой?»

Святой бабаджи ответил: «В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) сказано:

Слово шраддха, упомянутое в данном стихе, трактуется как шраддхабхаса (присутствие частичной веры). Если вера направлена только на Господа и не охватывает преданных Господа, она называется чхайя (тень) или пратибимба (отражение). Такая вера свойственна заурядным материалистам. Она коренным образом отличается от духовной веры, характеризующей чистое преданное служение. Поскольку бхактабхасе (частично преданному) свойственна и вера, и способ поклонения, материалистичные по своей природе (пракрита), такого преданного-бхактабхасу называют пракрита-бхактой или вайшнавабхасой. По словам Господа Махапрабху, Хиранья-Говардхана был вайшнава-прайя. Слово вайшнава-прайя характеризует человека, который носит бусы, знаки тилаки и тому подобное и выглядит как настоящий вайшнав, но он воспевает святые имена на уровне намабхасы. Такой человек не является истинным вайшнавом или шуддха-вайшнавом (чистым вайшнавом)».

Виджая-кумар спросил: «Если имперсоналист наносит на тело знаки тилаки, носит внешние атрибуты вайшнава, атакже воспевает святое имя, можно ли назвать его вайшнавабхасой?»

Святой бабаджи пояснил: «Нет, его нельзя назвать вайшнавабхасой. Он оскорбитель, и его следует называть вайшнавапарадхи (оскорбителем вайшнавов). Того, кто находит прибежище у пратибимба-намабхасы (отблеска сияния святого имени) и пратибимба-бхавабхасы (отблеска экстатической любви к Господу), можно назвать вайшнавабхасой. Но неверно было бы называть неисправимых оскорбителей «вайшнавами». Их следует называть как-нибудь иначе».

Выслушав пояснения святого старца, Виджая-кумар попросил: «О учитель, пожалуйста, расскажи подробнее оприроде чистого воспевания святого имени, чтобы мы как можно лучше усвоили уроки, преподанные тобой».

Бабаджи сказал: «В том случае, если человека, воспевающего святое имя, можно назвать аньябхилашита-шунья (свободным от любых материальных желаний), гьяна-кармади-анаврита (свободным от имперсонализма и стремления к кармической деятельности) и анукулья-бхава (стремящимся к Господу Кришне), его воспевание является чистым. Употребленное здесь слово аньябхилаша не относится к желанию вкушать трансцендентное блаженство, порождаемое видимым проявлением святого имени. Слово аньябхилаша характеризует желание обрести имперсональное освобождение или избавление от последствий греха, как следствие воспевания святого имени. Если у человека присутствуют эти желания, его воспевание осквернено. Если человека обуревает желание наслаждаться воображаемыми благами, которые приносят гьяна и карма, он также несможет воспевать святое имя чисто. Но если человек напрочь отбрасывает чувство враждебности к Господу и испытывает по отношению к Нему лишь положительные эмоции, его воспевание чисто. Таким образом, когда воспевание освобождается от намапарадх (оскорблений святого имени) и намабхасы (частичного проявления святого имени), оно становится шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Господь Гаурачандра, который явился ради спасения пленников Кали-юги, описал такое воспевание следующими словами:

«Святое имя Господа следует воспевать в смиренном состоянии духа, считая себя ничтожней травинки, растущей на улице. Следует быть терпеливее дерева и, отбросив чувство ложной гордости, всегда с готовностью оказывать почтение другим. В таком состоянии ума человек может постоянно повторять святое имя Господа».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, чем намабхаса отличается от намапарадхи?»

Святой бабаджи ответил: «Намабхаса не является шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Иногда нечистое воспевание святого имени называют намабхасой, иногда – намапарадхой. Если из-за рассеянности или по глупости человек не способен произносить святое имя чисто, его воспевание считается намабхасой. Но если святое имя произносят негодяй-имперсоналист, стремящийся кбезличному освобождению, или же гедонист, жаждущий материальных удовольствий, их оскверненное воспевание считается намапарадхой (оскорблением святого имени). Вчера я рассказал вам о десяти оскорблениях. Если искренний человек по глупости совершает эти оскорбления, его воспевание называется намабхасой. Следует понять, что до тех пор, пока воспевание святого имени находится на уровне намабхасы и лишено примеси намапарадхи, человек может возвыситься над уровнем намабхасы и достичь уровня шуддха-намы (чистого воспевания). Но если человек пребывает на уровне намапарадхи, ему будет нелегко произносить святое имя должным образом. Я уже объяснял, каким образом можно избежать намапарадх (оскорблений святого имени)».

Выслушав святого бабаджи, Виджая-кумар поинтересовался: «Как же должен поступать человек, находящийся на уровне намабхасы, чтобы его воспевание превратилось в шуддха-наму (чистое пение святого имени)?»

Бабаджи ответил: «Общаясь с чистыми преданными, человек привлекается чистым преданным служением. Когда святое имя является на устах такого человека, его воспевание становится шуддха-намой. Однако такой человек должен тщательно избегать общества тех, чье воспевание находится на уровне намапарадхи. Общаясь с подобными людьми, он не сможет повторять святое имя должным образом. Общение со святыми преданными – единственный путь освобождения, приемлемый для индивидуальной души. Поэтому Господь Гаурачандра, повелитель наших сердец, говорил Санатане Госвами, что общение со святыми вайшнавами является тем корнем, из которого произрастает дерево преданного служения. Общаясь с преданными и избегая общества непреданных, а также женщин, человек научится воспевать святое имя Господа Кришны без оскорблений».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, означают ли твои слова, что мужчина, чрезмерно привязанный к обществу своей жены, не сможет воспевать святое имя чисто?»

Святой бабаджи ответил: «Вайшнав должен отказаться от общения с женщинами. Но под «общением с женщинами» здесь вовсе не подразумевается тот случай, когда вайшнав-домохозяин общается со своей женой и живет так, как и должен жить. Под «общением с женщинами» подразумевается тот случай, когда мужчина испытывает материальную привязанность к женщине, равно как и женщина – материальную привязанность к мужчине».

Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, о каких разновидностях намабхасы нам следует знать?»

Бабаджи ответил: «В «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14) сказано следующее:

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар задал вопрос: «О мудрейший, что означает выражение «произносить имя косвенным образом» (санкетья)?»

Бабаджи ответил: «В момент смерти небезызвестный вам Аджамила в страхе призвал своего сына, которого звали Нараяна. Произнеся слово «Нараяна», которое является именем Господа Кришны, Аджамила обрел благо, которое приносит бессознательное произнесение имени Господа. Млеччхи выражают свой ужас или отвращение словами «Харама! Харама!», что на их языке означает «свинья». Однако эти же слова можно понять и как «Ха Рама!» (О Господь Рама!) Невольно повторяя святое имя Господа, млеччхи избавляются от суда Ямараджа. Намабхаса (отблеск святого имени), несомненно, дарует освобождение. Так утверждается во всех священных писаниях. Святые имена Господа едины с Господом. Поэтому тот, кто произносит слово «Мукунда», непосредственно соприкасается с Самим Господом. Это кратчайший путь к освобождению. Следуя путем имперсональных размышлений, человек достигает освобождения согромным трудом. Но благодаря намабхасе каждый может обрести освобождение без особых усилий».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, мы знаем, что многие исполненные высокомерия ученые-имперсоналисты, неимеющие ни малейшего представления об истине млеччхи, а также отрицающие любые духовные ценности атеисты достигли освобождения лишь благодаря тому, что, глумясь над святым именем, все же произносили его (парихасья). Я читал об этом в священных писаниях. Пожалуйста, расскажи об этом подробнее».

Мудрый бабаджи сказал: «Произнесение святого имени с пренебрежением называется стобха. Когда вайшнав искренне воспевает святое имя, кто-нибудь может подойти кнему и сказать: «Эй ты, неужели ты думаешь, что твой Бог даст тебе все, что пожелаешь?» Благодаря такому – даже непочтительному – произнесению святого имени оскорбитель, вконце концов, достигнет освобождения. Таково безмерное могущество святого имени».

Выслушав святого старца, Виджая-кумар спросил: «Как следует относиться к пренебрежительному (хелана) произнесению святого имени?»

Святой бабаджи ответил: «В «Прабхаса-кханде» сказано:

В этом стихе слово шраддхая означает «с почтением», а хелая – «без почтения». Слова нара-матрамтарайет указывают на то, что святое имя освобождает даже яванов».

Виджая-кумар поинтересовался: «Разве это не оскорбление – произносить святое имя без должного почтения?»

Святой бабаджи ответил: «Если святое имя высмеивается заведомо порочным человеком, это считается оскорблением. Но если такое действие происходит из-за неведения, оно считается намабхасой (отблеском святого имени)».

Внимательно выслушав святого старца, Виджая-кумар попросил: «Объясни, пожалуйста, какое благо приносит намабхаса, а также раскрой, если можешь, ее отрицательные стороны».

Бабаджи сказал: «Среди благ, приносимых намабхасой, числятся и чувственные удовольствия (бхукти), и освобождение (мукти), и восемнадцать видов совершенства йоги. Однако намабхаса не приносит чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы), которая является высшей целью жизни. Если человек, находящийся на уровне намабхасы, общается с чистым преданным (шуддха-бхактой), он может стать мадхьяма-вайшнавом (преданным среднего уровня). Достигнув уровня мадхьяма, преданный сможет без особого труда продвигаться по духовному пути, обрести чистую преданность, научиться воспевать святое имя без оскорблений и, в конце концов, достигнуть чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы)».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, в этом мире множество преданных, находящихся на уровне вайшнавабхасы. Они носят на своем теле знаки вайшнава и прилежно воспевают святое имя, хотя это воспевание находится на уровне намабхасы. Однако достичь чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы) им не удается. Почему так происходит?»

Бабаджи промолвил: «Люди, находящиеся на уровне бхакти-абхасы, несомненно, достойны обрести чистое преданное служение. Но в том случае, если они ошибочно считают великими святыми людей, которые еще не очистились и не обладают преданностью, они, в конце концов, оказываются в обществе имперсоналистов и прочих оскорбителей святого имени, что крайне неблагоприятно. Таким образом, они воздвигают преграду на пути собственного духовного продвижения. Поддаваясь дурному влиянию, они принимают как истину доктрины имперсоналистов и прочих оскорбителей. В результате они отдаляются от чистого преданного служения и в конце концов сами становятся оскорбителями. Однако если запас благочестивых деяний у таких преданных достаточно велик, они способны отвергнуть дурное общение и найти в себе силы остаться в обществе преданных и стать истинными вайшнавами».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, ответь, какие плоды приносит намапарадха (оскорбление святого имени)?»

Святой бабаджи сказал: «Пять видов греховной деятельности, умноженные в миллионы раз, не сравнятся с одним-единственным оскорблением святого имени. Узнав об этом, вы сами можете сделать вывод, какие пагубные плоды приносят оскорбления святого имени».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, человек, оскорбляющий святое имя, непременно будет наказан. Но скажи, не получит ли он, тем не менее, пользу благодаря тому, что он все же произносил слоги святого имени?»

Улыбнувшись, святой бабаджи ответил: «Святое имя исполняет желания того, кто его произносит, какими бы они ни были. Однако тому, кто произносит святое имя с оскорблениями, оно не принесет никакой пользы. Помимо всего прочего, оскорбителю придется вкушать плоды своих оскорблений. Однако если человек, несмотря на свои оскорбления, продолжает регулярно воспевать святое имя, он получит также плоды своего воспевания. Через некоторое время его воспевание станет трансцендентным благочестивым деянием. Затем он получит возможность приобщиться к обществу святых преданных, которые воспевают святое имя с чистым сердцем. Благодаря этому человек в конце концов перестанет оскорблять святое имя. Следует помнить, что даже имперсоналисты, идущие по этому пути, со временем становятся искренними преданными Господа Хари».

Выслушав бабаджи, Виджая-кумар сказал: «Повторив святое имя всего один раз, человек освобождается от всех грехов. О учитель, для чего же тогда всегда воспевать имя Господа?»

Рассмеявшись, бабаджи ответил: «И сердца, и поступки оскорбителей святого имени нечисты. Они завидуют Господу. Их не привлекают святые люди и священные предметы. Напротив, их очаровывает дурное общество, дурные теории и вредоносные действия. Тем не менее, благодаря неустанному повторению святого имени, со временем они отвращаются от дурных людей и вредной деятельности. Избавившись от дурного общения, они начинают воспевать святое имя с чистым сердцем. Святое имя Господа дает им силу, необходимую для продвижения по духовному пути».

Виджая-кумар промолвил: «О учитель, из твоих священных уст льется воистину нектарный поток, прославляющий все ипостаси святого имени. Слух наш внимает этому нектару, который проникает и в наши сердца. Вкушая нектар из этого потока, мы пьянеем от любви к святому имени. Теперь мы осознаем, в чем заключается различие между намой (чистым воспеванием святого имени), намабхасой (отблеском святого имени) и намапарадхой (оскорбительным произнесением святого имени). Пожалуйста, скажи, какие выводы следует сделать из всех этих наставлений. Мы выслушаем тебя с предельным вниманием».

Святой бабаджи сказал: «В «Према-виварте» Джагадананды Пандита весьма изящно представлены эти выводы. Пожалуйста, выслушайте их:

«О брат мой, святое имя Господа Кришны не доступно тому, кто водится с грешниками. Он произносит лишь слоги святого имени, но истинное святое имя не проявляется в его сердце.

Порой отблеск святого имени (намабхаса) освещает такого человека. Но, к великому сожалению, постоянно исходящие из его уст оскорбления святого имени (намапарадхи) перечеркивают все. О брат мой, знай, что оскорбления – величайшее препятствие на пути к Господу.

Если ты действительно желаешь воспевать святое имя Господа Кришны, оставайся в обществе вайшнавов и обходи стороной чувственные удовольствия, стремление к имперсональному освобождению и желание обрести йога-сиддхи.

Избегай десяти оскорблений, оставайся равнодушным к похвалам и обвинениям, исполняй свои обязанности и воспевай святое имя Господа Кришны.

Всегда принимай то, что благоприятно для преданного служения Господу Кришне, и решительно отвергай то, что неблагоприятно для преданного служения Господу.

Избегай имперсональных измышлений, занятий йогой икармической деятельности. Бойся показного отречения, свойственного тем, кто, подобно обезьянам, лишь имитирует истинное действие. Это так называемое отречение – всего лишь фарс, разыгрываемый на сцене материального мира.

Всегда думай о Кришне, как о своем защитнике. Смиренно вручив себя Ему, ты избавишься от любых бедствий.

В материальном мире нелегко встретить великого святого. Поэтому Господь Кришна пришел на землю Надии вобразе великого вайшнава.

Если ты мудр, то непременно примешь покровительство стоп Господа Гауры. Где еще найдешь святого гуру, подобного Господу Гауранге?

О брат-санньяси, когда встречаешься с другими, не слушай сплетен и не принимай участия в пустых разговорах.

О мой брат-санньяси, даже во сне не разговаривай сженщинами. О брат мой, помни, что ты оставил свою жену и ныне лес – твой единственный дом.

Если не хочешь утратить любви Господа Гауранги, храни в своих мыслях историю Чхоты Харидаса.

Не ешь изысканной пищи и не носи изящной одежды. Всегда храни в своем сердце светлые образы Шри Радхи и Шри Кришны.

Подобно Харидасу Тхакуру, неустанно воспевай святое имя Господа Кришны. При любой возможности поклоняйся Радхе и Кришне в рощах Вриндавана.

И домохозяину, и санньяси следует помнить следующие слова Господа Гауры: «Брат мой, не проводи ни дня без пения святого имени».

О брат мой, нет нужды заниматься многочисленными действиями, благоприятными для преданного служения. Единственное, чем следует заниматься – искать прибежище у святого имени Господа Кришны.

Исполненный сострадания к обусловленным душам, Господь Кришна явился в материальный мир в форме Своего святого имени. Исполненный жалости к людям Кали-юги, Господь Кришна низошел на нашу планету в золотистой форме Господа Гауры.

Искренне поклоняйся преданным Господа Гауранги. Обрат мой, следуя этим путем, ты придешь к стопам Господа Кришны.

Находясь в обществе преданных Господа Гауры, пой имена Господа Гауры, воспевай Харе Кришна мантру и радостно танцуй.

О брат мой, следуя этим наставлениям, ты обретешь богатство любви к святому имени – богатство, раздавать которое пришел Сам Господь».

Виджая-кумар и Враджанатх слушали «Према-виварту» Шри Джагадананды Пандита из уст пожилого святого бабаджи, и их сердца переполнялись духовной любовью. Завершив свой рассказ, святой бабаджи лишился чувств. Придя в себя, он первым делом возложил руки на шеи Виджая-кумара и Враджанатха, а затем запел:

«О братья, каким могуществом обладает святое имя Господа Кришны!

Испепеленное материальными желаниями, мое сердце было подобно выжженной солнцем пустыне. Но случилось чудо – кто-то, следуя тропою моего слуха, проник в мое сердце и излил на него поток нектара, который не с чем сравнить.

Теперь потоки нектара в моем сердце иссякли. Но зато я чувствую шаги на своем языке. Приняв форму звука, кто-то без устали танцует на нем. И вот результат – голос мой прерывается, тело мое трепещет и стопы мои не могут устоять на месте.

Из глаз моих льются потоки слез, а тело покрыто испариной. Я теряю сознание и падаю на землю. Мне кажется, наступил конец мира. Все мое тело наполнено экстатической любовью.

Все это крайне смущает меня. На мое сердце льется нектар и я, беспомощный и окрыленный, погружаюсь в океан любви. Я не способен ничего понимать, я стал безумцем. У меня похитили богатство, которое я, как последний скупец, таил глубоко в сердце.

Я ищу покровительства Господа, а в ответ Он играет мной. Описать все эти переживания не в моих силах. Я понял лишь одно – святое имя Кришны не зависит ни от чего и действует, как Само пожелает. Если Оно того желает, ясчастлив. Вместе с тем – лишь в Нем самом все мое счастье.

Святое имя – распускающийся цветок любви. Оно – сосуд для чудесного нектара. Его могущество не описать словами. Когда этот дивный цветок расцветает, перед моим взором раскрываются его красота и возвышенные качества. Он пленяет меня путами Божественной любви – даром Кришны и покоряет мое сердце.

Когда прекрасный цветок распускается полностью, он начинает источать чудный аромат, вдыхая который, я уношусь во Враджу. Святое имя являет мне свою Божественную форму и игры. Оно дарует мне совершенное, лишенное недостатков духовное тело. Святое имя знакомит меня сКришной, который окончательно разрушает мое материальное тело.

Святое имя Кришны – драгоценный камень чинтамани. Оно – тот источник, из которого льется нектар любви кБогу. Оно свободно от скверны, чисто и сладостно. Если яскончаюсь от мучений, причиняемых святым именем, ябуду очень счастлив».

Так святой бабаджи беспрестанно воспевал славу святого имени. Он замолк лишь когда время подошло к полуночи. Испросив разрешения у своего духовного учителя, Виджая-кумар и Враджанатх, полностью погруженные в нектар святого имени, вернулись домой.

26. Начало обсуждения расы

После этой беседы со святым старцем Виджая-кумар не показывался в доме Враджанатха почти месяц. За это время деятельная бабушка Враджанатха с помощью свата нашла подходящую невесту. Услышав об этом, Виджая-кумар послал в Билва-пушкарини своего брата, чтобы тот провел брачный обряд для их племянника. Настал и подходящий день для сей благоприятной церемонии. Тем не менее Виджая-кумар, приложивший все усилия к тому, чтобы племянник женился, посетил дом Враджанатха лишь узнав, что бракосочетание уже состоялось. Он всем сердцем стремился к духовному совершенству и не желал даже говорить о материальных делах. Слегка обидевшись, Враджанатх спросил его: «Дядя, почему сердце твое сегодня неспокойно? По твоему указанию и с твоей помощью я надел на себя кандалы домохозяина. Признайся мне откровенно, что ты там про себя думаешь». Виджая-кумар ответил: «Баба, ярешил, что хоть однажды должен посетить Джаганнатха Пури. Через несколько дней я отправляюсь туда с группой паломников. Давай-ка пойдем навестим нашего духовного учителя, и я попрошу его благословения». После обеда Враджанатх и Виджая-кумар отправились в Шри Майяпур, рассказали обо всем Рагхунатху дасу Бабаджи и попросили его разрешения на паломничество в Джаганнатха Пури. Святой бабаджи очень обрадовался их решению и сказал, что в Джаганнатха Пури, в доме Каши Мишры, где останавливался и Господь Махапрабху, живет ученик Шри Вакрешвары Пандита, Шри Гопала-гуру Госвами, на шее которого ныне покоится гирлянда поучений Шри Сварупы Дамодары Госвами. Святой старец сказал, что Виджая-кумар должен поклониться священным стопам этого возвышенного вайшнава и с преданностью выслушать его наставления. Когда Враджанатх и Виджая-кумар вернулись домой, Враджанатх неожиданно заявил, что тоже хочет пойти в Джаганнатха Пури. Виджая-кумар, всем сердцем любивший племянника, очень обрадовался. Когда же они рассказали обо всем домашним, было решено, что вместе с ними отправится и бабушка Враджанатха.

Еще до наступления месяца джйештха (май – июнь) паломники оставили свои дома и ступили на путь, ведущий вДжаганнатха Пури. Через несколько дней они пришли в Дантану, а еще через несколько добрались до Джалешвары. По дороге они принесли свои поклоны Божеству, известному как Шри Кшира-чора Гопинатха. Далее на их пути лежала Шри Вираджа-кшетра. Совершив обряд набхигая-крии, они омылись в реке Вайтарани и отправились в Каттак, где поклоняются Божеству Шри Гопала. Затем они поклонились Божеству Господа Шивы, живущему в манговой роще, и, наконец, добрались до Джаганнатха Пури. Местные пандиты радушно приняли паломников и разместили их в своих домах. Виджая-кумар, Враджанатх и его бабушка остановились в доме преданного, которого звали Харачанди-сахи. Отдохнув, они обошли священное место по кругу, совершили омовение в море, посетили пять известнейших святых мест и почтили предложенный Господу прасадам. Для того, чтобы совершить все это, им понадобилось три дня. Затем в одном из храмов Виджая-кумар и Враджанатх увидели изображение Господа Махапрабху, а также отпечатки Его рук и стоп. Сердца их переполнились любовью к Господу, и они решили в тот же день отправиться в дом Каши Мишры. В доме Каши Мишры они осмотрели каменную комнату, называемую Гамбхира, а также сандалии и другие личные вещи Господа Махапрабху. В одной половине дома находился храм Шри Радха-канты, а в другой – комната Шри Гопала-гуру Госвами. Задыхаясь от переполнявшей их духовной любви, Виджая-кумар и Враджанатх пали к стопам святого Гопала-гуру Госвами. Гопала-гуру Госвами милостиво взглянул на них, затем обнял и спросил: «Кто вы?» Когда Виджая-кумар и Враджанатх стали рассказывать осебе, слезы полились из глаз возвышенного старца. Услышав, что друзья прибыли из Навадвипы, он сказал: «Я счастлив, поскольку сегодня мне довелось лицезреть двух жителей священной обители. Пожалуйста, расскажите мне, как поживают Рагхунатх дас, Гаурачандра дас и остальные вайшнавы Майяпура? Ах! Каждый раз, когда я думаю о Рагхунатхе дасе Бабаджи, я вспоминаю своего шикша-гуру, Шрилу Рагхунатха даса Госвами». Сказав эти слова, Гопала-гуру Госвами призвал своего ученика, Шри Дхьяначандру, и сказал ему: «Этих двух вайшнавов нужно накормить прасадом». Дхьяначандра повел Враджанатха и Виджая-кумара в свою комнату, где они почтили маха-прасадам. Почтив маха-прасадам, Виджая-кумар, Враджанатх и Дхьяначандра стали обсуждать самые разные вопросы. Узнав, что Виджая-кумар известный знаток «Шримад-Бхагаватам», а Враджанатх – знаменитый толкователь множества писаний, Дхьяначандра Госвами очень обрадовался. Он вернулся к Гопала-гуру Госвами и сообщил ему об этом. Гопала-гуру Госвами сказал: «Эти преданные – великое богатство моего сердца. Пожалуйста, будь так добр, пока они будут находиться в Джаганнатха Пури, приводи их ко мне каждый день». Выслушав милостивые слова великого вайшнава, Виджая-кумар и Враджанатх сказали: «О учитель, Рагхунатх дас Бабаджи Махашая из Шри Майяпура оказал нам великую милость. Он велел нам слушать наставления у твоих стоп». В ответ Гопала-гуру Госвами промолвил: «Рагхунатх дас Бабаджи слывет очень ученым человеком. Вы должны неукоснительно следовать его советам. Если же вы хотите узнать от меня что-то, чему он вас еще не учил, можете прийти завтра в полдень, почтить прасад Господа и задать свои вопросы». С благодарностью приняв приглашение Гопала-гуру, Враджанатх и Виджая-кумар вернулись вдом Харачанди-сахи.

На следующий день друзья пришли в храм Шри Радха-канты, почтили прасад и задали святому Гопала-гуру Госвами несколько вопросов. Виджая-кумар и Враджанатх сказали: «Оучитель, мы хотим подробнее узнать отрансцендентных расах (взаимоотношениях с Господом Кришной). Услышав твою интерпретацию этой сокровенной темы, мы будем счастливы. Ты самый выдающийся духовный учитель, принадлежащий к сампрадае Господа Нимай Пандита. Ты живешь в доме Господа Махапрабху и сидишь на вьяса-асане, которую раньше занимал Шри Сварупа Дамодара Госвами. Ты достоин быть духовным учителем всего мира. Если мы услышим описание трансцендентных рас из твоих уст, та малая толика трансцендентного знания, которая известна нам, в конце концов принесет свои плоды». Усадив Виджая-кумара и Враджанатха в уединенном месте, Гопала-гуру Госвами сказал: «Пусть Нимай Пандит, который пришел в материальный мир как сын Шачи Деви и, низойдя на землю Шри Майяпура, освободил все население Бенгалии и Ориссы, дарует нам трансцендентное блаженство. Пусть Шри Сварупа Дамодара Госвами, который сумел удовлетворить Господа Махапрабху описаниями сладостных чувств мадхурья-расы, явится в наших сердцах. Пусть Вакрешвара Пандит, который своими танцами превратил Нимай Пандита в своего покорного слугу и очистил Девананду Пандита, одарит нас всеми благами.

Расы – тема, стоящая особняком среди всех остальных духовных тем. Когда восходит луна трансцендентных игр Верховного Господа, действия в чистом преданном служении превращаются в бхакти-расу (эмоции преданного служения)».

Выслушав вступительные слова мудрого учителя, Враджанатх спросил: «Какие же благочестивые поступки должен совершить человек, чтобы обрести бхакти-расу?»

Святой Госвами ответил: «Боюсь, я не смогу ответить на этот вопрос кратко. Мне придется прибегнуть к пространным объяснениям. Вы наверняка слышали о кришна-рати (привязанности к Кришне), которая зовется также стхайи-бхавой (непрерывным экстазом) от своего духовного учителя. Когда экстатическая любовь достигает апогея, она становится кришна-бхакти-расой (эмоциями, сопровождающими преданное служение Господу Кришне)».

Враджанатх сказал: «Объясни, пожалуйста, что такое стхайи-бхава (непрерывный экстаз) и самагри (составляющие части расы). Я слышал, как мой духовный учитель рассказывал о том, что такое бхава. Но я не знаю, в каком сочетании эти составляющие образуют расу».

Святой Госвами промолвил: «Обычно бхава-бхакти (экстатическое преданное служение) и кришна-рати (влечение кГосподу Кришне) возникают благодаря благочестивым деяниям, совершенным либо в этой, либо в прошлых жизнях. Пожиная плоды этих деяний, человек достигает исполненного блаженства состояния бытия. Существует четыре вида самагри (составляющих частей расы), а именно: 1) вибхава (отличительные признаки или причины экстаза); 2) анубхава (последующий экстаз); 3) саттвика-бхава (конституциональный или экзистенциальный экстаз); 4)вьябхичари-бхава (поступательный экстаз) или санчари-бхава (постоянные экстатические признаки). Я начну собъяснения самагри (составляющих расы). Вибхава, которая побуждает человека вкусить сладость влечения кКришне, бывает двух видов: аламбана (основная) и уддипана (побудительная). Аламбана, в свою очередь, подразделяется на две части: вишая (объект любви) и ашрая (вместилище любви). Объект любви именуется вишая-аламбана, а душа, испытывающая любовь – ашрая-аламбана. Соответственно, объект привязанности или любви будет называться рати-вишая, а тот, кто испытывает привязанность или любовь – рати-ашрая. Таким образом, преданный, чувствующий в своем сердце любовь к Господу, называется рати-ашрая, а Господь Кришна – объект любви – называется рати-вишая».

Выслушав эти объяснения, Враджанатх заметил: «Я понял, что вибхава подразделяется на аламбану и уддипану. Далее, аламбана подразделяется на две части – вишаю иашраю. Господь Кришна, объект любви, является вишаей, апреданный, любящий Господа – ашраей. Но вот что яхотел бы уточнить: может ли Сам Господь Кришна быть рати-ашраей (тем, кто любит другого)?»

Святой Госвами ответил: «Да. Если Господь Кришна любит Своего преданного, Он становится рати-ашраей, апреданный – рати-вишаей».

Враджанатх продолжил: «От своего духовного учителя яслышал описание шестидесяти четырех качеств Господа Кришны. Расскажи, пожалуйста, все, что еще можно сказать о Кришне».

Святой Госвами сказал: «Господь Кришна является полным и совершенным целым. Он обладает всеми мыслимыми качествами и добродетелями. Являя Свои трансцендентные лилы в Двараке, Он олицетворяет Собой совершенство. Пребывая в Матхуре, Он являет Собой высшее совершенство. Являя Себя в Гокуле, Господь представляет Собой наивысшее совершенство. Таким образом, трансцендентные качества Господа проявляются в различной степени. В Своих бесчисленных играх Господь Кришна выступает как дхиродатта, дхира-лалита, дхира-прашанта и дхироддхата. Они прославляют Господа Кришну как героя любовных приключений».

Враджанатх спросил: «О святой, объясни, что означает слово дхиродатта?»

Госвами ответил: «Господь Кришна, являющий Себя вкачестве героя дхиродатта, очень серьезен, кроток, всепрощающ, милостив и добродетелен во всех отношениях».

Враджанатх поинтересовался: «А что означают слова дхира-лалита?»

Мудрый Госвами ответил: «Господь Кришна, являющий Себя в образе героя дхира-лалита, очень смешлив, ребячлив, искусен в озорных выдумках, добр и послушен Своим возлюбленным».

Выслушав ответ, Враджанатх задал следующий вопрос: «А что означают слова дхира-прашанта?»

Госвами пояснил: «Господь Кришна, предстающий перед нами в образе героя дхира-прашанта, умиротворен, терпелив, учтив и обязателен».

Враджанатх спросил: «А как трактуется слово дхироддхата?»

Мудрый Госвами ответил: «Являясь перед нами в образе героя дхироддхата, Господь Кришна выказывает Себя очень ревнивым, гордым, раздражительным, беспокойным и самодовольным».

Выслушав святого старца, Враджанатх удивленно сказал: «Многие из описанных тобой качеств взаимоисключают друг друга. Как же они сочетаются в Кришне?»

Улыбнувшись, Госвами пояснил: «Господь Кришна является повелителем всех энергий и качеств. Благодаря Своим непостижимым возможностям Он вполне способен совладать со множеством взаимоисключающих качеств. Это подтверждают следующие слова «Курма-пураны»:

В «Маха-Вараха-пуране» утверждается следующее:

В «Вайшнава-тантре» сказано следующее:

Все инкарнации Господа совершенны. Господь Кришна, который является источником всех инкарнаций, совершенен в высшей степени. Помимо уже упомянутых качеств, Господь Кришна наделен восемью Божественными признаками: 1) Его украшают возвышенные качества; 2) Он всегда в радостном настроении; 3) Он неизменно приятен для других, 4) Он надежен; 5) Он стоек; 6) Он – единственный Господин всего сущего; 7) Он изысканно одевается; 8) Он великодушен.

Человека принято считать выдающимся, если его украшают такие качества, как милосердие к несчастным, могущество, превосходство над другими, рыцарство, энтузиазм и правдивость. Если человек всегда довольствуется малым и имеет привычку улыбаться, что бы ни произошло, считается, что он жизнерадостен. Если человек отличается положительными качествами, его считают достойным членом общества. Того, на кого при любых обстоятельствах можно положиться, называют надежным. Того, кто не теряется даже в самых запутанных ситуациях, называют стойким. Человека, способного оказывать влияние на умы, люди признают своим лидером. Того, кто любит хорошо одеваться, называют лалита; это означает, что у него изысканный гардероб. Людей, всегда готовых жертвовать собой ради других, по праву считают великодушными. Даже Кришна, который ни от кого не зависит, по Своей беспричинной милости ставит Себя в зависимость от Гарга Риши, поскольку учится у него истинам религии. Господь признает Сатьяки авторитетом в военном деле, а когда Ему нужен хороший совет, Он полагается на Своего друга Уддхаву».

Враджанатх сказал: «Я понял, что Господь Кришна является героем всех рас. Теперь объясни, как достичь уровня вибхавы и получить право принимать участие в расах».

Святой Госвами промолвил: «Человек, сердце которого озарила экстатическая любовь к Господу (бхава), считается вайшнавом, удостоившимся принимать участие в расах. Двадцать шесть качеств Господа Кришны – начиная с правдивости и кончая застенчивостью – присутствуют у таких преданных Господа Кришны».

Враджанатх поинтересовался: «А какие категории преданных достойны принимать участие в расах?»

Мудрый Госвами ответил: «Преданных Кришны можно разделить на две категории: садхака (те, кто практикует преданное служение с целью достижения трансцендентного царства) и сиддха (те, кто уже достиг совершенства впреданном служении)».

Враджанатх попросил: «Объясни, пожалуйста, чем характеризуется категория садхака?»

Госвами сказал: «Человека, который пребывает в плену материи, но вместе с тем испытывает влечение к Кришне, называют садхакой. Садхака – это человек, практикующий преданное служение. Эта категория преданности описывается в сорок шестом стихе второй главы одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам».

Выслушав достойного Госвами, Враджанатх спросил: «О учитель, а преданные, описанные в следующем, сорок седьмом стихе «Шримад-Бхагаватам», не достойны участия в расах?»

Госвами ответил: «Если человек не обрел милости истинного вайшнава и сам не стал чистым преданным, его нельзя считать садхакой. Ярким примером садхаки, практикующего преданное служение, является Билвамангала Тхакур».

Выслушав ответ, Враджанатх задал следующий вопрос: «Скажи, какие преданные относятся к категории сиддха?»

Святой Госвами ответил: «Если человек неустанно занят преданным служением, если он по-настоящему счастлив, наслаждаясь общением с Кришной, если он полностью погружен в сознание Кришны, его называют сиддхой. Преданные, достигшие этого уровня, подразделяются на две категории: те, кто достиг совершенства (сампрапта-сиддха), и те, кто вечно совершенны (нитья-сиддха)».

Враджанатх спросил: «Скажи, какие преданные относятся к категории сампрапта-сиддха?»

Госвами ответил: «Существуют два способа достижения совершенного уровня (сампрапта-сиддха): можно возвыситься путем постепенного прогресса в преданном служении (это называется садхана-сиддха), или же совершенство достигается благодаря беспричинной милости Кришны, даже в том случае, когда человек не самым тщательным образом следовал процессу преданного служения (это называется крипа-сиддха)».

Враджанатх поинтересовался: «А какие преданные относятся к категории нитья-сиддха?»

Достойный Госвами сказал: «Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.290):

В «Падма-пуране» (Уттара-кханда) сказано:

Враджанатх промолвил: «О достойнейший, я кое-что понял о той части вибхавы, которая называется аламбана. Теперь расскажи, пожалуйста, о другой – уддипане».

Святой Госвами сказал: «Существует множество факторов, которые дают импульс (уддипану) к пробуждению экстатической любви к Господу или поощряют ее. К ним относятся, например, трансцендентные качества Кришны, Его необычайные деяния, Его лучезарное лицо, Его роскошные одеяния и благоухающие гирлянды, Его мелодичная флейта, звонкие колокольчики на Его ногах, Его раковина, лотосные отпечатки Его стоп, места, где были явлены Его лилы (такие, как Вриндаван), Его любимые растения (туласи), Его близкие преданные, а также периоды времени, благоприятные для размышлений о Нем (одним из таких периодов является экадаши).

Что касается трансцендентных качеств Кришны, их можно подразделить на три группы: качества, характеризующие Его трансцендентное тело, качества Его трансцендентной речи и качества Его Божественного разума. Возраст Кришны, являющего Свои лилы в материальном мире, подразделяется на три периода: каумара, пауганда и кайшора. Они описаны в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.309) следующими словами:

Возраст кайшора подразделяется на три периода. Из великого множества трансцендентных качеств, которые присущи Ему в этом возрасте, особо ярко выделяется Его красота. Тело Господа Кришны очень грациозно ипропорционально. Этот аспект Его Божественной Личности именуется саундарья (красота). Господь Кришна одет в чудесные наряды, а волосы убраны украшениями.

У Кришны, Господина наших сердец, есть три флейты: одна называется вену, другая – мурали, а третья – вамши. Вену – самая маленькая из них, длиной не более шести дюймов, имеющая шесть отверстий. Длина мурали – восемнадцать дюймов; у нее одно отверстие в конце и четыре сбоку. Эта флейта издает чарующий звук. Длина флейты вамши – около пятнадцати дюймов, и у нее девять отверстий. Витая раковина, которую Кришна любит держать в руке, именуется Панчаджанья. Все эти уддипаны усиливают влечение и любовь преданных кКришне и наполняют их сердца духовным блаженством. Врезультате этого, рати (влечение) и стхайи-бхава (непрерывный экстаз) превращаются в расу (отношения с Кришной). Однако, друзья мои, уже поздно. Очень надеюсь, вы придете завтра, и я расскажу вам об анубхаве и о многом другом».

Преданные, готовые слушать повествования об играх Господа хоть всю ночь, не без сожаления покинули обитель святого Госвами. Размышляя об услышанном, Виджая-кумар и Враджанатх почтительно обошли дерево сиддха-бакула, а также другие священные места в храме Господа Джаганнатхи, а затем вернулись домой.

27. Расы

На следующий день, после обеденной службы, Враджанатх и Виджая-кумар почтили прасад и направились к храму Шри Радха-канта. Тем временем Шри Гопала-гуру Госвами почтил маха-прасадам, принесенный из храма, и с нетерпением ожидал наших любознательных преданных. Расположившись поблизости, Шри Дхьяначандра Госвами писал книгу о пути преданного служения.

Гопала-гуру Госвами отличался весьма привлекательной внешностью. Он был одет как санньяси, белоснежная тилака и святые имена Господа Хари украшали его тело. На шее он носил четыре круга крупных бус туласи. Святой Госвами никогда не выпускал из рук четок для чтения джапы. Постоянно находясь в медитации, он плакал от переизбытка чувств и взывал, как ребенок взывает к матери: «О Гауранга! О Нитьянанда!» Его тело было темным, но казалось, что оно сияет золотым светом. Гопала-гуру Госвами сидел на сиденье из банановой коры, а рядом стояли его деревянные сандалии и сосуд из кокосовой скорлупы, наполненный водой.

И Виджая-кумар, и Враджанатх прекрасно знали писания, были искренними вайшнавами и, к тому же, жителями Шри Навадвипы. Зная это, пандиты Джаганнатха Пури относились к ним с глубоким почтением. Придя в храм на следующее утро, Виджая-кумар и Враджанатх предложили Гопала-гуру Госвами поклоны, а он почтительно обнял их. Враджанатх возобновил беседу о расах, которая была начата накануне. Видя его нетерпение, святой Госвами сказал: «Сегодня я расскажу вам об анубхаве и других предметах, касающихся рас. Четыре самагри (составляющие расы) – это вибхава (признаки или причины экстаза), анубхава (последующий экстаз), саттвика-бхава (конституциональный или экзистенциальный экстаз) и вьябхичари-бхава (поступательный экстаз). Вчера я рассказывал вам о вибхаве. Сегодня я начну с объяснения анубхавы. Прошу вас, слушайте внимательно. Если человек испытывает влечение (рати) к Кришне, его чувства именуются вибхава. Если всердце человека возникает любовь (бхава), его состояние рассматривается как удбхасвара, а внешние признаки, проявляющиеся у такого преданного, называются анубхава. Некоторые примеры анубхавы таковы: танец, катание по земле, очень громкое пение, потягивание всем телом, громкий плач, зевота, тяжелое дыхание, пренебрежение присутствием других, слюнотечение, безудержный смех, вращение головой и отрыжка».

Враджанатх поинтересовался: «А каким же образом эти внешние признаки могут усиливать сладостный вкус расстхайи-бхавы? Если преданный чувствует вкус расы в своем сердце, у него проявляются внешние признаки этого, анубхава. Почему же тогда анубхава считается отдельной самагри, отличной от вкуса рас в сердце?»

Святой Госвами ответил: «Баба, ты очень хорошо знаешь ньяя-шастру. До сего дня я не встречал никого, кто обратил бы внимание на столь тонкий нюанс. Изучая расы, ятоже заинтересовался этим вопросом и задал его Шриле Пандиту Госвами. По милости духовного учителя, мои сомнения рассеялись. Секрет таков: когда экстатические эмоции вибхавы заполняют сердце, человека волнует множество необычайных, чудесных чувств (вайчитрья). Эти чувства могут раскрыться в сердце самым необычным образом. В конце концов эти чувства приносят свои плоды – признаки экстаза, которые проявляются внешне. Эти плоды называются удбхасвара. Они могут проявляться в форме танца, пения, смеха и так далее. Если сердце танцует, ничуть не удивительно, что тело также пускается в пляс. Когда сердце поет, человеку, естественно, хочется петь во весь голос. Вот так следует рассматривать этот вопрос. Признаки экстаза, удбхасвара, служат источником этих внешних проявлений. Однако анубхава, в свою очередь, питает вибхаву, таящуюся в сердце. Таким образом, стхайи-бхава и вибхава рождают анубхаву, а анубхава, в свою очередь, оказывает воздействие на сердце. Именно благодаря этому анубхава считается отдельной самагри. Если человек поет, зевает или делает еще что-либо, не проявляя двигательной активности, его состояние называется шита. Если же он танцует, катается по земле или двигается каким-либо иным образом, его состояние именуется кшепана. Следует отметить, что существуют признаки экстаза, не относящиеся ни к одной из этих групп – к примеру, сыпь на теле, кровотечение, а также удлинение и сокращение суставов. Однако эти признаки очень редки, поэтому я не стану больше оних рассказывать. Единственное, о чем еще следует упомянуть – эти признаки проявлялись на теле нашего возлюбленного Господа, Нимай Пандита, когда Он принимал форму черепахи и совершал прочие необычайные деяния. Но эти признаки никогда не обнаруживаются на теле преданного-садхаки».

Выслушав столь сокровенные объяснения из уст Гопала-гуру Госвами, любознательные преданные долгое время хранили молчание. Затем, коснувшись пыли с его стоп, Враджанатх сказал: «О учитель, а что такое саттвика-бхава?»

Святой Госвами промолвил: «Если преданный пребывает под постоянным и сильным влиянием любви к Кришне, если он находится в непосредственных отношениях с Ним, или даже на некотором расстоянии от Него, его чувство называется саттвика-бхава (экзистенциальная экстатическая любовь). Признаки, сопровождающие такую любовь, подразделяются на три категории: сопровождающиеся влагоотделением (снигдха), жгучие (дигдха) ииссушающие (рукша)».

Крайне удивленный, Враджанатх спросил: «О учитель, какой бывает саттвика-бхава, сопровождающаяся влагоотделением?»

Святой Госвами ответил: Саттвика-бхава, сопровождающаяся влагоотделением, подразделяется на два вида: прямая и косвенная. Если сердце преданного привлекается непосредственно Господом, это состояние именуется мукхья-снигдха-саттвика-бхава (непосредственная экзистенциальная экстатическая любовь, сопровождающаяся влагоотделением). Оцепенение и потоотделение – основные признаки мукхья-снигдха-саттвика-бхавы. Если сердце преданного привлекается к Господу Кришне лишь косвенным образом, возникает состояние, называемое гауна-снигдха-саттвика-бхава (косвенная экзистенциальная экстатическая любовь, сопровождающаяся влагоотделением). Изменение цвета тела идрожащий голос – характерные признаки гауна-снигдха-саттвика-бхавы. Кроме вышеописанных форм любви, всердце может возникнуть и дигдха-саттвика-бхава (жгучая экзистенциальная экстатическая любовь). Дрожь в теле является характерным признаком дигдха-саттвика-бхавы. Теперь разберем следующий аспект. Если человек, не имеющий ничего общего спреданным служением, исполняется удивления и блаженства, слушая повествования о Верховном Господе, экстатические признаки его состояния называются рукша (иссушающие). Признаком рукша-саттвика-бхавы являются поднявшиеся на голове и теле волосы».

Выслушав святого Госвами, Враджанатх спросил: «О святой, как рождается саттвика-бхава?»

Мудрый Госвами ответил: «Когда жизненная сила преданного-садхаки вступает в соприкосновение с внешними элементами, возникает определенное возбуждение. Это возбуждение приводит к проявлению различных признаков экстаза».

Враджанатх поинтересовался: «Какие признаки экстаза проявляются в этом случае?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Существует восемь отличительных признаков саттвика-бхавы (экзистенциальной экстатической любви): оцепенение, усиленное потоотделение, стоящие на теле волоски, дрожащий голос, дрожь в теле, изменение цвета тела, слезы и состояние опустошения. Если жизненная сила приходит в соприкосновение сземлей, человек впадает в оцепенение. Если жизненная сила приходит в соприкосновение с водой, он проливает слезы. В том случае, когда жизненная сила соприкасается с огнем, наблюдается усиленное потоотделение. Если жизненная сила соприкасается с эфиром, человек испытывает полное опустошение. А когда эта сила приходит в соприкосновение с воздухом, тело содрогается, голос дрожит, а волоски на теле встают. Иногда эти признаки проявляются явно, иногда – скрыто. Иногда их называют бхавой, иногда – анубхавой. Анубхава проявляется только внешне, чего не скажешь о саттвика-бхаве. Например, танец и другие активные действия не считаются непосредственным проявлением бхавы (экстатической любви). Бхава проявляется, как правило, на уровне разума или сердца. Поэтому различные внешние признаки экстаза (например, оцепенение) считаются анубхавой, а не саттвика-бхавой».

Враджанатх сказал: «Я хотел бы знать, почему возникают такие экстатические признаки, как оцепенение и другие, ему подобные».

Мудрый Госвами сказал: «Смесь радости, страха, удивления, скорби и ненависти порождает растерянность, которая, в свою очередь, становится источником оцепенения. Сочетание радости, страха, гнева и иных эмоций порождает другой экстатический признак – потоотделение. Сочетание удивления, радости, страха и других эмоций приводит к возникновению еще одного признака экстаза – волоски на теле встают. Скорбь, удивление, гнев, радость, страх и некоторые иные эмоции порождают следующий экстатический признак – голос человека начинает дрожать. Из-за страха, гнева, радости и некоторых других эмоций возникает дрожь в теле. Сочетание скорби, гнева, страха и прочих эмоций меняет цвет тела. Радость, гнев, скорбь и другие эмоции становятся причиной слез. Если слезы вызваны радостью, они холодны, а когда их появление провоцирует гнев или обида – они горячи. Трудно совместимое сочетание счастья и несчастья приводит человека к дезориентации чувств и порождает состояние бытия, которое можно охарактеризовать как опустошение. Трансцендентные признаки экстаза со временем окрашиваются в более яркие краски, и в зависимости от степени развития их уподобляют дыму, огню, неугасимому пламени или пожару. Таковы четыре вида признаков экстаза. Когда имеет место иссушающая саттвика-бхава, эти признаки подобны дыму. Вслучае саттвика-бхавы, сопровождающейся влагоотделением, наблюдается всплеск экстатической любви, а истинная любовь к Кришне (рати) порождает всеохватывающее блаженство. Когда в наличии имеется лишь подобие любви (рати-абхаса), проявляются экстатические признаки, свойственные иссушающей любви».

Выслушав святого Госвами, Враджанатх сказал: «О учитель, экстатическая любовь на уровне саттвика-бхавы приносит человеку всевозможные блага и удачу. Тем не менее, не исключено, что ради достижения материальных благ многие станут делать вид, что испытывают подобные экстатические эмоции. В какое положение ставят себя подобные обманщики?»

Госвами ответил: «Истинную саттвика-бхаву порождает чистое преданное служение. Истинной является любовь, возведенная до уровня обожания (бхава), которую питают к Господу святые вайшнавы. Бхава подразделяется на четыре категории: рати-абхаса, саттвабхаса, нихсаттва ипратипа».

Враджанатх спросил: «О господин, что представляет собой рати-абхаса?»

Святой Госвами ответил: «Проявления рати-абхасы чаще всего встречаются среди имперсоналистов или санньяси, являющихся последователями Шанкарачарьи. Следует отметить, что признаки экстаза проявляются у них лишь тогда, когда они слушают повествования о Господе».

Выслушав объяснения достойного мудреца, Враджанатх задал следующий вопрос: «А что представляет собой саттвабхаса?»

Госвами ответил: «Люди, наделенные отзывчивым сердцем, испытывают определенные эмоции, слушая рассказы о Господе. Это нередко случается с философами мимамсака или с обычными женщинами, которые наделены более мягкими, нежели мужчины, сердцами».

Враджанатх поинтересовался: «А что такое нихсаттва-бхавабхаса?»

Достойный Госвами сказал: «Есть обманщики, которые весьма правдоподобно изображают трансцендентный экстаз, словно играя на сцене. Они проливают слезы, вопят, мечутся, словно одержимые, и прибегают к прочим трюкам. Подобное поведение называется нихсаттва. Иногда даже жестокосердные люди, разыгрывая такой спектакль, льют слезы, якобы свидетельствующие об их безмерной любви к Господу. Но сердце таких людей черно, как ночь».

Враджанатх спросил: «А что означает слово пратипа?»

Святой Госвами ответил: «Враги Кришны нередко испытывают гнев или страх. Они также являются экстатическими эмоциями и называются пратипа-бхавабхаса».

Полностью удовлетворенный объяснениями мудрого вайшнава, Враджанатх сказал: «О учитель, я понял, что представляют собой вибхава, анубхава и саттвика-бхава, атакже осознал, в чем заключается различие между саттвикой и анубхавой. Теперь объясни, пожалуйста, что такое вьябхичари-бхава».

Святой Госвами промолвил: «Существуют тридцать три вида вьябхичари. Их действие значительно усиливает стхайи-бхаву. Проявления вьябхичари находят свое отражение в словах, действиях и мыслях. Тридцать три проявления вьябхичари-бхавы таковы: уныние, скорбь, смирение, чувство вины, усталость, опьянение, гордость, сомнения, подозрительность, экзальтация, безумие, забывчивость, физические заболевания, растерянность, смерть, лень, летаргия, стыдливость, скрытность, воспоминания, сварливость, беспокойство, задумчивость, выносливость, счастье, рвение, насилие, высокомерие, зависть, дерзость, сонливость, глубокий сон и бдительность. Некоторые из этих проявлений независимы (сва-тантра), другие же зависят от внешних условий (пара-тантра). Пара-тантра-санчари-бхава подразделяется на высшую и низшую. Высшая, в свою очередь, подразделяются на непосредственную и косвенную. Сва-тантра-санчари-бхава бывает трех видов: рати-шунья (лишенная привязанности к Кришне), рати-ануспарша (наделенная слабо выраженной привязанностью к Кришне) и рати-гандха (наделенная сильной привязанностью к Кришне). Случается так, что эти признаки экстаза направлены не на верный объект. В этом случае они подразделяются на пратикулья (неблагоприятные) и анаучитья (недолжные). Кроме всего прочего, известны четыре состояния проявления бхавы: утпатти (рост), сандхи (союз), шашвалья (разнообразие) и шанти (умиротворение)».

Враджанатх сказал: «Что представляет собой бхава-утпатти, понять легко. А что такое бхава-сандхи?»

Достойный Госвами пояснил: «Если каким-либо образом переплетаются эмоции разного рода, их сочетание называется сандхи. К примеру, радость и страх».

Враджанатх поинтересовался: «А что представляет собой бхава-шавалья?»

Святой Госвами ответил: «Бхава-шавальей называется столкновение двух взаимоисключающих эмоций. Когда Камса слышал о Кришне, его одновременно одолевали гнев и страх. Это яркий пример бхава-шавальи».

Выслушав пояснения святого вайшнава, Враджанатх продолжил разговор на интересующую его тему: «О учитель, ответь, что такое бхава-шанти?»

Госвами сказал: «Шанти – это состояние полного умиротворения, избавления от всех беспокойств. Когда обитатели Враджи теряли из виду Кришну, они начинали беспокоиться, но стоило им услышать звуки флейты, на которой играл Кришна, как волнение их утихало».

Враджанатх сказал: «Если ты можешь вспомнить о проявлениях трансцендентного экстаза еще что-нибудь, о чем и нам следовало бы знать, пожалуйста, открой это своим смиренным слушателям».

Святой Госвами: «К этим тридцати трем вьябхичари можно прибавить одно основное (мукхья) проявление стхайи-бхавы, а также семь второстепенных (гауна). Источником их, как правило, является деятельность ума».

Внимательно выслушав, Враджанатх поинтересовался: «Икакие же проявления возникают таким образом?»

Госвами ответил: «Восемь проявлений саттвика-бхавы, атакже вибхава и анубхава».

Враджанатх спросил: «Являются ли они частью изначальной природы души?»

Святой Госвами ответил: «В самом деле, некоторые из них относятся к изначальной природе, но очень многие приходят извне. Стхайи-бхава является частью изначальной природы души, тогда как вьябхичари-бхава возникает независимо от изначальной природы».

Враджанатх спросил: «Скажи, всем ли преданным свойственны одинаковые проявления бхавы?»

Выслушав вопрос ученика, Госвами ответил: «Нет. На свете нет одинаковых людей. Все имеют разную природу. В зависимости от того, насколько чисто сердце, бхава может быть более или менее возвышенной. Тем не менее, как нектар всегда жидок, так и сердце преданного всегда чисто. Однако уже поздно. Друзья мои, на этом мы сегодня остановимся. Завтра я расскажу вам о стхайи-бхаве».

Исполненные духовных чувств, Виджая-кумар и Враджанатх поклонились святому вайшнаву и отправились к себе домой.

28. Расы

На следующий день Враджанатх первым делом задал святому Госвами следующий вопрос: «О учитель, я так понимаю, что вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава считаются проявлениями одной и той же бхавы. Что же представляет собой стхайи-бхава?»

Выслушав вопрос, Госвами ответил: «Единственное проявление бхавы, наделенное полномочиями управлять всеми остальными – как ограниченными, так и свободно выраженными – проявление, которому подчиняется Сам Господь Кришна, называется стхайи-бхавой. Когда в сердце преданного просыпается кришна-рати (влечение кКришне), его именуют стхайи-бхавой. Например, вибхава является одной из самагри, а аламбана – одной из составляющих вибхавы. Однако существует бхава иного рода – бхава, которая не зависит от каких-либо условий, которая служит источником рас и одухотворяет их, которая является и наслаждением (асвадана), и объектом наслаждения (асвадья). Пожалуйста, подумайте над этим ипостарайтесь понять, чем стхайи-бхава отличается от остальных проявлений бхавы. Кроме всего прочего, следует отметить, что стхайи-бхава бывает двух разновидностей: основная (мукхья-рати) и второстепенная (гауна-рати)».

Враджанатх спросил: «Что представляет собой основная стхайи-бхава?»

Святой Госвами ответил: «Объясняя вам сущность бхава-бхакти, я упоминал о шуддха-саттва-рати. Это то же самое, что и мукхья-рати».

Выслушав ответ Госвами, Враджанатх сказал: «Когда яизучал аланкара-шастры (книги по риторике), я встречал в них множество объяснений природы любви, но та любовь была совсем иной – полностью материальной. Духовная любовь, о который ты сейчас говоришь, коренным образом отличается от материальной любви. Теперь я понимаю, что лишь человек с чистым сердцем может ощутить нектар любви к Верховному Господу. Любовь, о которой пишут авторы аланкара-шастр – это всего-навсего вожделение, которое возникает в материальных телах и умах душ, заключенных в тюрьму материального мира. Теперь я узнал иной вид любви – той любви, о которой ты говоришь. Эта Божественная любовь является смыслом существования освобожденных душ. По милости хладини-шакти, эту чистую любовь дано ощутить даже заключенным в темницу материального мира обусловленным душам. Теперь я хотел бы узнать о разновидностях чистой духовной любви (шуддха-рати)».

Видя, как быстро Враджанатх схватывает суть духовных истин, Гопала-гуру Госвами обнял его и сказал: «Иметь такого ученика, как ты, – великая честь для меня. Слушай же, ярасскажу тебе о чистой духовной любви. Мукхья-рати бывает двух видов: свартха (эгоистическая) и парартха (альтруистическая)».

Враджанатх спросил: «Какова природа свартха-мукхья-рати?»

Святой Госвами ответил: «Если бхаву не стесняют никакие условия, свартха-мукхья-рати возрастает. Но если развитие бхавы сталкивается с препятствиями, тогда свартха-мукхья-рати иссякает».

Выслушав ответ, Враджанатх поинтересовался: «А какова природа парартха-мукхья-рати?»

Достойный Госвами ответил: «Парартха-мукхья-рати уменьшается независимо от того, есть к тому предпосылки или нет. Следует отметить, что, помимо двух вышеназванных, существует еще один вид мукхья-рати».

Враджанатх спросил: «Что он собой представляет? Поведай нам об этом, пожалуйста».

Госвами ответил: «Этот вид экстаза известен как шуддха-мукхья-рати (чистая любовь). Он подразделяется на пять рас: шанта (нейтральные взаимоотношения), дасья (служение), сакхья (дружба), ватсалья (родительская любовь) и мадхурья (супружеская любовь). Как солнечный свет, преломляясь через призму, являет разные цвета, так и стхайи-бхава выражается в различных формах, которые зависят от качеств человека, который ее испытывает».

Выслушав Гопала-гуру Госвами, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, расскажи подробнее о шуддха-рати (чистой любви)».

Тронутый серьезностью ученика, Госвами ответил: «Вшастрах описываются три вида шуддха-рати: саманья (обычная), сваччха (светлая) и шанта (умиротворяющая). Саманья-рати – это любовь, которую питают к Господу обычные, простые сердцем люди. Если мукхья-рати входит в сердце преданного подобно свету, блистающему самыми разными оттенками, она именуется сваччха. Одни преданные возносят Кришне молитвы и называют Его господином, другие шутят с Кришной и зовут Его другом, третьи всячески опекают Кришну и именуют Его сыном, а четвертые медитируют на Кришну и называют Его Сверхдушой. Преданные, состоящие в шанта-рати (нейтральных отношениях) с Господом, медитируют на неизменного Всевышнего, черпая в этом умиротворение. Шуддха-рати подразделяется на чистую (кевала) и смешанную (санкула). Расала и Шридхама, знаменитые жители Враджи, являют собой пример преданных, чья любовь к Кришне не смешивается даже с тончайшим оттенком иной расы. Их любовь (шуддха-рати) является чистой (кевала). Другие, столь же известные преданные – к примеру, Уддхава и Бхима – испытывают любовь, которая являет собой смесь рас. Их любовь (шуддха-рати) именуется смешанной (санкула)».

Враджанатх сказал: «Раньше я считал, что во Врадже невстретишь преданных, испытывающих чувства шанта-рати. Но теперь, благодаря твоим объяснениям, я понял, что это не так. Ученые, штудирующие книги по риторике (джада-аланкара), не признают шанта-рати разновидностью истинной любви. Однако я согласен с тем, что шанта-рати следует признать одной из разновидностей любви, которую человек может питать ко Всевышнему. Теперь расскажи, пожалуйста, о дасья-рати (любви в духе служения)».

Святой Госвами сказал: «Если преданный считает себя слугой Господа, его чувства относятся к дасья-расе. Когда преданный испытывает такие эмоции по отношению к Кришне, его нисколько не привлекают и не удовлетворяют отношения, выходящие за рамки расы служения».

Враджанатх спросил: «Скажи, каковы характерные качества сакхья-рати (любви в расе дружественных отношений)?»

Мудрый Госвами ответил: «Если преданный твердо убежден, что он равен с Кришной, его любовь к Господу именуется сакхья-рати. Эту Божественную дружбу украшают шутки, смех, шумные игры и всевозможные развлечения».

Выслушав ответ Госвами, Враджанатх попросил: «А теперь объясни, пожалуйста, природу ватсалья-рати (родительской любви)».

Святой Госвами сказал: «Та покровительственная любовь, которую питают к Кришне старшие по возрасту преданные, именуется ватсалья-рати. Они ласкают маленького Кришну, балуют Его, проводят ради Его блага благоприятные священные обряды, дают Ему свои благословения, с нежностью обнимают Его – таковы лишь некоторые проявления ватсалья-рати».

Враджанатх сказал: «Теперь будь добр, опиши качества мадхурья-рати (супружеской любви к Кришне)».

Гопала-гуру Госвами произнес: «Признаками прияты (любви), а также мадхурья-рати (сладостной любви) являются восемь проявлений, начиная с памятования о Кришне и пристального внимания к Кришне. Чаще всего подобные чувства испытывают гопи, наделенные прекрасными глазами лани. Взгляды искоса, кокетливые движения бровей, игривые слова и шутки – вот характерные проявления этой любви. Следует отметить, что мадхурья-рати является апогеем духовной любви. Итак, я познакомил вас спятью видами мукхья-рас (основных рас)».

Выслушав своего учителя и в знак благодарности склонившись перед его стопами, Враджанатх попросил: «О господин моего сердца, теперь объясни, пожалуйста, второстепенные (гауна) духовные расы».

Достойный Госвами сказал: «Второстепенные расы (гауна-бхава), которые, в свою очередь являются частью аламбаны, таковы: веселье, изумление, рыцарское отношение, скорбь, гнев, страх и отвращение. Находясь под влиянием этих рас, преданный постоянно медитирует на Кришну. Если он достигает уровня чистой любви (шуддха-рати), он находит материальное тело и материальную деятельность весьма непривлекательными. Они вызывают у него крайне отрицательные эмоции. Так рождается седьмая раса – отвращение. Хотя эти расы отличаются от чистой любви (шуддха-рати), они, тем не менее, связаны с парартха-мукхья-рати (основными расами), поэтому их также относят к расам, а для их обозначения используют слово рати (любовь). В некоторых случаях эти чувства остаются устойчивой частью взаимоотношений с Кришной. Но этого никоим образом нельзя сказать обо всех преданных. В большинстве случаев второстепенные расы присутствуют как временное явление. Но иногда второстепенные расы проявляются столь интенсивно, что затмевают даже естественные главные расы».

Выслушав объяснения ученого вайшнава, Враджанатх сказал: «Ортодоксальная риторика (аланкара) упоминает лишь о восьми расах, называя основными супружескую любовь, веселье и сострадание. Однако материальные расы выглядят привлекательно лишь с точки зрения материальных героев и героинь. Они никак не связаны с духовными расами Враджи, которые являют собой исключительно духовную деятельность и не имеют никакого отношения кработе материального ума. Великие преданные разделили стхайи-бхаву на пять главных и семь второстепенных рас. Так оно и должно быть. Теперь опиши, пожалуйста, хасья-рати (расу веселья)».

Гопала-гуру Госвами сказал: «Определенные слова, действия или события рождают в сердце веселье. Когда человек смеется, его глаза широко раскрываются, а лицо становится подвижным. Такой смех возбуждает санкоча-бхава-рати, направленную на Господа Кришну».

Враджанатх спросил: «А что представляет собой раса изумления (висмая-рати)?»

Госвами ответил: «Если человек видит что-нибудь из ряда вон выходящее, он, как правило, изумляется. Некоторые из признаков, выражающих изумление, таковы: широко раскрытые глаза, возбужденная речь и стоящие волоски на теле».

Враджанатх поинтересовался: «А как проявляется рыцарская раса(утсаха-рати)?»

Святой Госвами ответил: «Когда в сердце преобладает желание совершать благородные подвиги, воспетые в сказках и легендах, этот настрой является рыцарским. Признаками рыцарской расы являются решительность, нетерпение и энтузиазм».

Враджанатх спросил: «А что являет собой раса гнева (кродха-рати)?»

Госвами: «Если сердце человека, который видит несправедливость, воспламеняется, его состояние называется гневом. Признаками гнева являются грубость, нахмуренные брови и покрасневшие глаза».

Выслушав пояснения Госвами, Враджанатх задал следующий вопрос: «А как выражается раса страха (кродха-рати)?»

Святой Госвами ответил: «Если человек видит что-то ужасное, в его сердце рождается страх. К его признакам относятся желание спрятаться или убежать, а также замирание сердца».

Враджанатх спросил: «А что представляет собой раса отвращения?»

Мудрый Госвами ответил: «Когда человеку претит нечто отталкивающее, его состояние называется отвращением. Признаками отвращения являются сплевывание, пренебрежительные гримасы и неприятные слова. Если эта эмоция имеет отношение к Господу, ее относят к духовным расам. В противном же случае, это всего лишь одна из негативных материальных эмоций».

Враджанатх попросил: «Ответь, какие эмоции присутствуют в бхакти-расе (нектарных чувствах, сопровождающих преданное служение)?»

Святой Госвами ответил: «К стхайи-бхаве относятся восемь проявлений, к санчари-бхаве – тридцать три, а к саттвика-бхаве – восемь. Если эти проявления берут свое начало из трех гун материальной природы и являются материальными, они служат источником материального счастья и материального страдания. Если эти чувства способствуют развитию взаимоотношений с Кришной, они считаются находящимися вне сферы материальных гун. Они исполнены блаженства, и даже то, что на первый взгляд выглядит как скорбь, в действительности является духовным счастьем. Шрила Рупа Госвами говорил, что Господь Кришна и дорогие сердцу Кришны преданные являются двумя аламбанами, или вместилищами, а, соответственно, и источниками духовных рас (рати). Считается, что ряд экстатических признаков, начинающийся с оцепенения, является следствием рати, а ряд экстатических признаков, начинающийся со скорби, способствует развитию рати. Когда всердце человека пробуждаются духовные чувства, экстатические признаки считаются уже не источником или следствием рас, а вибхавой. Пандиты называют их вибхавой, поскольку они обретают особую привлекательность. Если какие-либо действия усиливают сладостность вибхавы, она перерастает в анубхаву. Духовные действия (саттвика) приносят духовные плоды, поэтому подобные действия именуются саттвика-бхавой. Если вибхава подталкивает человека к отречению, ее называют санчари-бхавой. Любители книг, которым нравятся стихи, драмы и другие произведения, главным героем которых выступает Господь Кришна, знают, что вибхава может стать причиной обращения к преданному служению. Тем не менее, следует отметить, что проявления рати (чистой любви) непостижимы. Они представляют собой величайшую тайну преданного служения. В «Махабхарате», а также в других писаниях утверждается, что проявления любви к Господу весьма возвышенны. Они непостижимы для обывательского ума иакадемической логики. В «Махабхарате» упоминается отом, что бхава находится за пределами познавательных способностей материального ума, поэтому обычные методы по отношению к ней не применимы. Человеческий ум не может постичь того, что находится за пределами мира материи. Тот, в чьем сердце рождается любовь к Господу, рано или поздно обретает вибхаву, которая увеличивается вместе с привязанностью, которую питает к Господу преданный. рати, любовь к Кришне, позволяет преданному лицезреть Господа, который является источником трансцендентной радости и иных чувств. Узрев форму и познав качества Господа Кришны, преданные все больше и больше привязываются к Нему. Таким образом, вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава усиливают выражения рати, а рати, в свою очередь, стимулирует их».

Выслушав святого вайшнава, Враджанатх попросил: «Будь добр, объясни, в чем разница между любовью к Кришне (кришна-рати) и материальной любовью (вишая-рати)».

Мудрый Госвами промолвил: «Материальная любовь является частью материального мира. Любовь к Кришне лежит за пределами материального мира, и к тому же, она весьма необычна с материальной точки зрения. Мирская любовь приносит удовольствие лишь тогда, когда объект любви отвечает на любовь и находится рядом. Если же объект любви отсутствует или не отвечает взаимностью, подобная любовь является источником неизмеримых страданий. Если же человек дарит свою любовь Господу, видя Его, он испытывает вкус определенного вида расы, известной как самбхога-сукха (счастье наслаждения вместе с Кришной). Если же Кришна покидает своего преданного, любящий Его испытывает вкус випраламбхи (разлуки), которая сама по себе порождает ни с чем не сравнимое трансцендентное блаженство. Отвечая на один из вопросов Господа Махапрабху, Рамананда Рай описал то блаженство, которое испытывает преданный, находясь в разлуке с Кришной – блаженство, которое он назвал виварта («Шри Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 8.194). Исходя из этого, можно сделать вывод: даже то, что мы привыкли считать страданием, становится наивысшим духовным блаженством, обретая какую-либо связь с Господом».

Враджанатх сказал: «Приверженцы материальной науки утверждают, что расы и их проявления не имеют большого значения, поскольку являются лишь незначительной частью всего сущего. Что можно ответить на подобное заявление?»

Святой Госвами сказал: «То, что материальные расы неимеют особого значения, верно. Я уже упоминал о том, что материальные составляющие (самагри) питают материальную стхайи-бхаву (постоянные эмоции). Но эти расы материальны, а не духовны. Духовные же расы вечны, полноценны и самодостаточны. Неопытному преданному может показаться, что материальные расы мало чем отличаются от духовных. Когда разлучаются двое любящих друг друга людей, их любовь, как правило, умирает. Духовная раса любви в разлуке имеет несколько иную природу, чем ее материальный аналог. Божественная энергия хладини-шакти сообщает трансцендентное блаженство расе духовной любви в разлуке. Потому эта любовь насыщена совершенно особыми чувствами, которые не поддаются банальным логическим объяснениям».

Выслушав безгрешного Госвами, Враджанатх обратился к нему со следующими словами: «О мудрейший, сколько видов духовных рас ты можешь назвать?»

Гопала-гуру Госвами сказал: «Насчитывается пять главных рас, однако все они входят в состав одной основной расы. Если мы прибавим к ней семь второстепенных рас, то получится всего восемь».

Враджанатх попросил: «Пожалуйста, перечисли эти расы. Твои слова подобны нектару, проливающемуся на сердце, и мое желание слушать тебя становится все сильней исильней».

Праведный Госвами ответил: «В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.115—2.5.116) Шрила Рупа Госвами утверждает следующее:

Выслушав Госвами, Враджанатх произнес следующее: «Ответь, как следует рассматривать слово бхава в контексте духовных рас?»

Святой Госвами ответил: «Размышляя об истине, великие пандиты написали множество книг, посвященных расам (раса-шастр), и в этих книгах дали определение понятию бхава. Я уже упоминал о том, что расы бывают двух видов: чинтья-бхава (бхава, которую может постичь материальный ум), ачинтья-бхава (бхава, непостижимая для материального ума). Материальную логику можно использовать для анализа чинтья-бхавы. Дело в том, что эмоции, возникающие всердце обусловленного человека, сугубо материальны. Представления о Всевышнем, существующие в материальном мире, равно как и соответствующие эмоции, вполне понятны для обывательского ума. Однако материальный ум не способен адекватно воспринимать мысли и чувства, направленные на Верховного Господа, который не ограничен пределами материи. Однако неверно было бы полагать, что если Верховный Господь непостижим, то Ему не доступны никакие эмоции. Духовные эмоции недоступны для материального ума. Поэтому храните в своем сердце сосредоточенную привязанность к одной из Божественных рас, связанных с Господом. Медитируйте на стхайи-бхаву и самагри. Только вэтом случае перед вами откроется вечная и совершенная духовная раса».

Выслушав безгрешного вайшнава, Враджанатх спросил: «О учитель, что означают твои слова: «хранить сосредоточенную привязанность»?»

Госвами ответил: «Баба, ты в течение многих рождений блуждал в круговороте кармы, оскверненный неутолимыми материальными желаниями. За время пребывания в материальном мире твое сердце и мысли осквернились. Однако каждый может избавиться от материальных мыслей и восстановить свою изначальную природу, общаясь со святыми и занимаясь духовной деятельностью. Когда духовные чувства начнут преобладать в сердце человека, ему откроется Божественная истина».

Выслушав эти слова, Враджанатх поинтересовался: «Кто обладает способностью понимать суть духовных рас? Я хотел бы узнать об этом подробнее».

Святой Госвами промолвил: «Тот, кто постоянно медитирует на стопы Господа со временем понимает, что ему открылась непостижимая духовная истина. Никто другой не способен понять суть духовных рас. В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.132) Шрила Рупа Госвами объясняет:

Враджанатх спросил: «Скажи, существуют ли несчастные, не достойные вкушать нектар трансцендентной расы? Если уж говорить о славе святого имени недостойному человеку считается оскорблением, то и объяснять ему суть рас должно считаться таким же оскорблением. О учитель, пожалуйста, будь милостив, объясни этот вопрос жалкому, падшему существу, каковым являюсь я».

Улыбнувшись, мудрый Госвами проговорил: «Отречение, не имеющее никакого отношения к чистому преданному служению, называется пхалгу-вайрагья (ложное отречение). Тот, кого охватило стремление к ложному отречению, тот, кто привык заниматься бесплодным умствованием, и, конечно же, тот, кто пренебрегает преданным служением, находится в прискорбном положении. Люди, привязанные критуальным церемониям, предписываемым Ведами, а также к безличному Брахману, не могут наслаждаться трансцендентным блаженством преданного служения. Поэтому преданные, уже вкусившие нектар любви к Господу, должны спревеликой осторожностью оберегать таинство преданного служения от людей, которые занимаются философскими спекуляциями, стремятся возвыситься, совершая религиозные обряды, или пытаются обрести освобождение в имперсональном Брахмане. Преданные должны оберегать драгоценный камень Божественной любви от мошенников играбителей. Иными словами, разумный преданный не станет прославлять преданное служение ианализировать различные его аспекты в присутствии тех, кто увлечен имперсонализмом или стремится к ложному отречению».

Выслушав эти слова, Враджанатх воскликнул: «Мне очень повезло! О учитель, я буду неукоснительно выполнять указания, исходящие из твоих уст».

Молчавший до того времени Виджая-кумар вступил вразговор: «О учитель, я содержу семью благодаря чтению итолкованию «Шримад-Бхагаватам». Шримад-Бхагаватам» – это книга, прославляющая расы преданного служения. Если человек читает, а затем толкует «Шримад-Бхагаватам» ради того, чтобы зарабатывать деньги, совершает ли он оскорбление?»

Святой Госвами воскликнул: «О! «Шримад-Бхагаватам» – драгоценнейший камень в блистающем ожерелье священных писаний. Эта книга – спелый плод древа ведического знания. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.3) сказано следующее:

Смысл этих слов в том, что только опытные и вдумчивые люди, способные наслаждаться описанием трансцендентных рас, достойны вкушать нектар «Шримад-Бхагаватам». Все остальные вряд ли оценят это произведение по достоинству. Поэтому мой тебе совет – оставь эту профессию. Ты – человек, который способен наслаждаться нектаром трансцендентных рас. Так не наноси же им оскорбления! В Ведах («Тайттирия-упанишада». 2.7) сказано:

Это означает, что Сам Господь Кришна является воплощенной расой. Есть множество других книг, которые ты мог бы декламировать и толковать ради поддержания своего материального тела. Ты не должен открывать невеждам смысл «Шримад-Бхагаватам» лишь для того, чтобы зарабатывать деньги. Однако если ты знаешь человека, достойного наслаждаться духовными расами, «Шримад-Бхагаватам», ты можешь читать ему эту книгу, но не бери за это ни плату, ни дакшину (пожертвование)».

Потрясенный до глубины души, Виджая-кумар промолвил: «О учитель, ты предостерег меня от великого оскорбления. Но какова будет плата за тот грех, который я уже совершил?»

Святой Госвами сказал: «О праведный, это оскорбление не будет иметь никаких последствий. Искренне посвяти себя изучению рас и ищи прибежища в них. Они, несомненно, простят тебя».

Преисполненный благодарности, Виджая-кумар сказал: «О учитель, если понадобится, я займусь подметанием улиц, но не стану рассказывать о расах недостойному человеку и не стану брать деньги за толкование священных писаний».

Мудрый Госвами сказал: «Баба, ты очень разумен. Господь Кришна принял тебя как Своего преданного. Иначе откуда бы у тебя взялась такая искренность и самоотверженность в преданном служении? Несомненно, Господь Гаура одарил тебя благословениями».

29. Расы

Враджанатх и Виджая-кумар решили остаться в Джаганнатха Пури на чатурмасью. Услышав о духовных расах из уст Шри Гопала-гуру Госвами, они решили следовать пути поклонения Господу в соответствии с расами. Когда бабушка Враджанатха услышала от своего внука о важности соблюдения чатурмасьи, она согласилась с его предложением остаться в Джаганнатха Пури. Каждый день паломники ходили в храм Господа Джаганнатхи. Они омывались в Нарендра-сароваре, посетили все, что только можно было посетить в Джаганнатха Пури, и с великой преданностью созерцали процесс поклонения Господу Джаганнатхе.

Узнав об их решении, Шри Гопала-гуру очень обрадовался. Он сказал: «О, друзья мои, я люблю вас, словно отец сыновей. Мне жаль было бы расстаться с вами, и я буду счастлив, если вы еще задержитесь здесь. Легко найти искреннего духовного учителя, но искреннего ученика найти трудно».

Выслушав слова духовного учителя, Враджанатх смиренно попросил: «О учитель, опиши, пожалуйста, отличительные черты разных рас. Мы будем счастливы, если ты поделишься с нами своей мудростью».

Гопала-гуру Госвами сказал: «Я рад, что ты интересуешься такими вещами. Выслушайте, пожалуйста, слова, которые Господь Гаурачандра соизволит вложить в мои уста. Для начала мы обсудим шанта-расу (нейтральные отношения). Преобладающая в этой расестхайи-бхава называется шанта-рати. Счастье, которое приносит погружение вимперсональный Брахман, очень незначительно. Счастье, обретаемое во взаимоотношениях с Верховной Личностью, много больше, чем имперсональное счастье. Источником духовного счастья служит созерцание духовной формы Верховной Личности Бога. Аламбаной (объектом поклонения) в шанта-расе является четырехрукая форма Господа Нараяны. В этой форме Господь являет в полной мере Свою безграничную власть и Божественное величие. Аламбане соответствует природа вишайи и анубхавы. Ашрайей шанта-рати являются умиротворенные люди, расположенные в шанта-расе. Достойными шанта-расы считаются атмарамы и те, кто обладает твердой верой в Верховную Личность Бога. Среди атмарам особенно выделяются четверо мудрецов, возглавляемых Санакой и Сананданой. Эти мудрецы – санньяси в телах маленьких мальчиков. Было время, когда они поклонялись имперсональному Брахману, но, к счастью, их привлекла прекрасная форма Господа. Аскетичные и отреченные люди, пусть даже не до конца освободившиеся от привязанности к имперсональному освобождению, достойны обрести шанта-расу. Слушание Упанишад, проживание в уединенном месте, медитация, поиск истины, изучение писаний, созерцание вселенской формы, общение с теми, кто занимается преданным служением с примесью имперсональных размышлений (джнана-мишра-бхакти) и изучение Упанишад совместно с единомышленниками – таковы уддипаны, вдохновляющие эту расу. Аромат туласи, предложенной лотосным стопам Верховного Господа, звук раковины, священные горы, леса и реки, свобода от материальных желаний и сознание того, что время, рано или поздно, разрушит все материальное, также являются уддипанами, вдховновляющими шанта-расу».

Враджанатх спросил: «Какие проявления анубхавы свойственны этой расе?»

Святой Госвами ответил: «Взирание на кончик носа, поведение, свойственное авадхутам, привычка при хождении смотреть вперед на расстояние четырех локтей, джнана-мудра (жест, при котором указательный палец соединен с большим), отсутствие ненависти к врагам Верховной Личности Бога, симпатия к преданным, дорогим сердцу Господа, приверженность идее освобождения души, спокойствие, свобода от ложного эго, чувства материальной собственности и материальной гордости и, своего рода, «прохладная» любовь ко Всевышнему – проявления анубхавы шанта-расы. Кроме всего прочего, к ним можно отнести зевание, отек конечностей, преклонение перед Господом Хари и вознесение молитв Господу Хари».

Враджанатх спросил: «Каковы экстатические признаки саттвика в шанта-расе?»

Святой Госвами ответил: «Среди множества экстатических признаков в этой расе выделяются опустошение и оцепенение. В этой расе отсутствуют признаки экстаза, характеризующие безудержную страсть (дипта)».

Враджанатх поинтересовался: «А какие проявления санчари-бхавы свойственны этой расе?»

Мудрый Госвами ответил: «Скорбь, терпение, радость, задумчивость, приятные воспоминания, меланхолическое настроение, рвение, беспокойство и сварливость – вот лишь некоторые из проявлений санчари-бхавы шанта-расы».

Враджанатх спросил: «Сколько разновидностей шанта-рати насчитывают вайшнавы-ученые?»

Мудрый Госвами ответил: «Стхайи-бхава шанта-рати бывает двух видов: сама (уравновешенная) и сандра (интенсивная). В сама-шанта-рати достаточно часто проявляется асампраджната-самадхи, в состоянии которого всю телесную деятельность человека сопровождает чувство присутствия Верховного Господа. В сандра-шанта-рати часто встречается нирвикалпа-самадхи, состояние которого исключает невежество и сообщает способность лицезреть Верховного Господа, что доставляет человеку ни с чем несравнимое блаженство. В соответствии с этими двумя видами шанта-рати, можно разделить шанта-рати на парикшья (косвенную) и сакшат-кара-рупа (непосредственную) разновидности. Шукадева Госвами и Билвамангала Тхакур являют собой пример людей, которые переросли шанта-расу и научились наслаждаться блаженством более личностных рас. Великий вайшнав и ученый, Сарвабхаума Бхаттачарья – еще один пример подобного прогресса».

Выслушав духовного учителя, Враджанатх сказал: «В книгах по риторике (аланкара-шастрах) шанта-раса не упоминается. Почему?»

Святой Госвами промолвил: «Материалистическая деятельность весьма далека от умиротворения. Величие шанта-расы открывается перед человеком лишь тогда, когда он начинает заниматься деятельностью, которая угодна Господу. То же самое можно сказать и обо всех остальных духовных расах. Верховный Господь утверждает следующее: «Вера в Меня приносит умиротворение». Подумай, можно ли обрести веру в Господа, не будучи под покровительством шанта-рати? Поэтому в начале духовного пути необходимо взрастить в своем сердце шанта-расу».

Враджанатх сказал: «Я понял, что представляет собой шанта-бхакти-раса. Теперь опиши, пожалуйста, проявления и аспекты дасья-расы».

Достойный Госвами сказал: «Пандиты называют дасья-расуприта-бхакти-расой. Дасья-раса бывает двух видов: ануграхья-патра-дасья (служение объекту поклонения) илалья-патра-дасья (служение объекту любви). Прита-раса, в свою очередь, подразделяется на два вида: самбхрама-прита (с примесью почтения) и гаурава-прита (с примесью смирения)».

Враджанатх спросил: «Что представляет собой самбхрама-прита?»

Святой Госвами ответил: «Любовь с примесью некоторого почтения к Кришне, сыну Нанды, свойственна тем, кто гордится положением слуги Господа. Когда эта раса раскрывается во всем своем многообразии, ее называют самбхрама-прита. В этой расе аламбанами являются и Кришна, и Его слуги».

Враджанатх поинтересовался: «Какую форму являет Господь Кришна, участвуя в этой расе?»

Святой Госвами ответил: «Когда проявления самбхрама-приты имеют место в Гокуле, у Кришны, вовлеченного вэту расу, две руки. В других местах Он являет и двурукую, и четерехрукую формы. В Гокуле Кришна играет роль мальчика-пастушка. У Него две руки, Он везде носит с Собой флейту и павлинье перо в волосах, а также множество других украшений. Вне Гокулы Кришна носит богатые украшения из драгоценных камней, во всем блеске являя аспект айшварьи (величия и богатства). В «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.11—3.2.15) Шрила Рупа Госвами утверждает следующее:

С интересом выслушав духовного учителя, Враджанатх задал следующий вопрос: «А каковы разновидности слуг Господа?»

Достойный Госвами ответил: «Преданные, которые обрели прибежище в дасья-расе, делятся на четыре категории: 1) прашрита (стоящие перед своим Господином со смиренно опущенными глазами), 2) аджнануварти (смиренно исполняющие повеления своего господина), 3) вишваста (обладающие полной верой в своего Господина), 4)прабху-джнане-намра-буддхи (полностью сознающие превосходство своего Господина). Известны также другие определения таких преданных: 1) адхикрита (квалифицированные), 2) ашрита (обретшие покровительство), 3)паришада (спутники), 4) анугата (последователи)».

Враджанатх поинтересовался: «Кто из преданных относится к категории адхикрита?»

Святой Госвами ответил: «Слугами и служанками, относящимися к категории адхикрита, являются Брахма, Шива, Индра, а также другие полубоги и полубогини. Являясь координаторами деятельности материального мира, они наделены квалификацией (адхикрита), необходимой для служения Верховному Господу».

Враджанатх спросил: «Скажи, кто из преданных относится к категории ашрита?»

Мудрый Госвами ответил: «Слуги, относящиеся к категории ашрита, бывают трех видов: шаранагата (преданные души), гьяни (мудрые философы) и сева-ништха (люди, склонные кому-либо служить). К слугам категории шаранагата можно отнести Калию и царей, плененных Джарасандхой. К слугам категории гьяни можно отнести Шаунаку и других мудрецов, избавившихся от стремления к имперсональному освобождению и обратившихся за покровительством к Господу Хари. Такие великие вайшнавы, как Чандрадхваджа, Харихара, Бахулашва, Икшвака и Пундарика относятся к двум категориям: сева-ништха и шаранагата, поскольку они испытывали привязанность к поклонению Господу с самого рождения».

Выслушав объяснения мудрого вайшнава, Враджанатх спросил: «О учитель, кого из преданных следует отнести ккатегории паришада?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «К слугам категории паришада обычно относят Уддхаву, Даруку, Сатьяки, Шрутадеву, Сатраджита, Нанду (не путать с отцом Господа Кришны), Упананду и Бхадру. Они являются советниками Господа Кришны и, кроме того, с любовью служат Ему. Помимо этого, кслугам категории паришада относят Бхишму, Парикшита, Видуру и некоторых других преданных. Достигшим совершенства на этом уровне считается Уддхава, великий вайшнав, преисполненный чистой любви к Господу (премы)».

Враджанатх задал следующий вопрос: «Какие преданные относятся к категории анугата?»

Безгрешный Госвами промолвил: «Преданные, достигшие уровня анугата, делятся на две категории: слуги, живущие в Двараке, и слуги, живущие во Врадже. В блистательной Двараке счастливо живут верные слуги Господа – Сучандра, Мандала, Стамбха, Сутамбха и многие другие. А не менее счастливые Рактака, Патрака, Патри, Мадхукантха, Расала, Сувиласа, Премаканда, Макарандака, Ананда, Чандрахаса, Пайода, Бакула, Расада и Сарада живут во Врадже. Рактака считается наиболее совершенным из преданных, находящихся на уровне анугата. Слуги категории паришада подразделяются на три подкатегории: дхурья (предводители), дхира (философы) и вира (герои). Слуг ашрита также подразделяют на три категории: нитья-сиддха (вечно совершенные), сиддха (совершенные) и садхака (стремящиеся к совершенству)».

Враджанатх спросил: «О мудрейший, какие уддипаныдасья-расы известны тебе?»

Святой Госвами ответил: «О юный мудрец, звук флейты Кришны, звук Его буйволиного рога, Его лучистый взгляд, воспевание Его славы, отпечатки Его лотосных стоп, части Его Божественного тела, прекрасные, словно грозовая туча, и аромат Его трансцендентного тела – таковы эти уддипаны».

Выслушав ответ Госвами, Враджанатх задал следующийвопрос: «Каковы проявления анубхавы, свойственные этой расе?»

Мудрый Госвами сказал: «К особым признакам этой расы относятся идеальное исполнение обязанностей при любых обстоятельствах, безоговорочное следование указаниям, свобода от зависти, дружеское отношение к вайшнавам, искренне преданным Господу Кришне, а также вера в Господа Кришну. Почтение к личным друзьям Господа Кришны и отказ от всего, что не имеет отношения к служению Кришне, также входят в число этих признаков».

Враджанатх поинтересовался: «А каковы саттвика-викары (признаки экстаза), присущие этим аспектам прита-расы (дасья-расы)?»

Святой Госвами ответил: «Этой расе присущи многочисленные саттвика-викары, но основной является оцепенение».

Выслушав ответ, Враджанатх задал следующий вопрос: «О учитель, какие вьябхичари сопровождают эту расу?»

Мудрый Госвами ответил: «Радость, гордость, решительность, раскаяние, меланхолия, смирение, беспокойство, воспоминания, мнительность, задумчивость, усердие, неустойчивость, сварливость, страсть, застенчивость, оцепенение, самообман, безумие, скрытность, возбуждение, мечтательность, истощение, болезненность и желание умереть – таковы вьябхичари этой расы. Высокомерие, усталость, страх, забывчивость, ярость, гнев и сон почти не наблюдаются среди вьябхичари этой расы. Когда преданный встречается с Господом, в его сердце преобладают такие чувства, как радость, гордость и умиротворение. У преданного, разлученного с Господом, появляются истощение, болезненность и желание умереть».

Внимательно выслушав своего учителя, Враджанатх обратился к нему со следующими словами: «О достойнейший, яхотел бы знать, какие проявления стхайи-бхавы присущи прита-расе».

Святой Госвами сказал: «Основным проявлением стхайи-бхавы этой расы является любовь (прити), которая возникает в сердце, исполненном благоговения и содрогающемся при мысли о Господине. В шанта-расе единственным проявлением стхайи-бхавы является влечение ко Всевышнему. В дасья-расе проявлением стхайи-бхавы являются нежные чувства в сочетании с навязчивой идеей, которая находит свое выражение в мыслях о том, что Господь является собственностью преданного. Это сочетание почтительных и нежных чувств постепенно усиливается, превращаясь в чувство нежной любви (прему), спокойной любви (снеху) и сильной любви (рагу). Когда почтительная нежность (самбхрама-прити) освобождается от чувства благоговейного страха и глубоко укореняется в сердце, она становится чистой, нежной любовью (премой). Когда это чувство усиливается, сердце тает, и према перерастает вснеху (любовь). В этом состоянии преданный не способен пробыть в разлуке с Господом ни одного мгновения. Если же преданный доходит до состояния, при котором обнаруживается, что даже скорбь приносит ему счастье, значит он взрастил в себе сильную любовь к Господу (рагу). Преданный, находящийся в таком состоянии, готов сделать что угодно ради того, чтобы порадовать Кришну – даже ценой собственной жизни. Слуги, относящиеся к категории адхикрита и ашрита, могут возвыситься до уровня премы. Слуги паришада способны возвыситься до уровня снехи. Парикшит, Дарука, Уддхава и другие слуги, живущие во Врадже, могут возвыситься до уровня раги. Рага включает в себя некоторую долю сакхья-расы (дружбы). Ученые пандиты утверждают, что на уровне раги встреча с Кришной называется йогой, а разлука с Ним – айогой. Айога бывает двух видов: уткантхита (тоскливой) и вийога (трагической). Йога, всвою очередь, делится на три категории: сиддхи (совершенство), тушти (счастье) и стхити (совместное проживание)».

Враджанатх сказал: «Я понял, в чем выражаются проявления самбхрама-прити (почтительной нежности). Теперь опиши, пожалуйста, гаурава-прити (любовь с примесью гордости)».

Святой Госвами промолвил: «Если преданный гордится тем, что может обнять Кришну, его чувства рассматриваются как гаурава-прити. Любовные чувства, присущие этой расе, перерастают в гаурава-прити, если их усиливает вибхава. Аламбанами этой любви являются Господь Хари, а также слуги, которых любит Господь Хари. Преданный, находящийся в состоянии гаурава-прити, считает Кришну более значительным, более знаменитым, более разумным и более сильным, чем он сам. Кроме того, он уверен в том, что Кришна является его защитником или любящим отцом. Таким образом, Кришна становится объектом любви преданного (вишая). Преданные, подверженные этим чувствам, делятся на две категории: те, кто гордится положением младшего спутника Кришны, и те, кто гордится положением сына Кришны. Сарана, Гада и Субхадра относятся к категории преданных, которые гордятся положением младшего спутника Кришны. Прадьюмна, Чарудешна и Самба гордятся тем, что являются сыновьями Кришны. Уддипанами этой любви являются родительская любовь Шри Кришны, Его добрая улыбка и многое другое. Преданные, испытывающие чувства гаурава-прити, всегда садятся ниже, чем Кришна. Они отказываются от собственных желаний и исполняют малейшие желания Кришны. Таковы проявления анубхавы, свойственные этим отношениям».

Выслушав мудрого вайшнава, Враджанатх спросил: «Что означает слово гаурава?»

Святой Госвами ответил: «Слово гаурава обозначает преданного, который гордится, что Кришна является его отцом или старшим (гуру) по отношению к нему». Любовь, исполненная гордости, именуется гаурава-прити».

Враджанатх произнес: «О учитель, я понял, что представляет собой прити-раса(дасья-раса). Теперь опиши, пожалуйста, расу, которая известна как прея-бхакта-раса или сакхья-раса».

Святой Госвами сказал: «В этой расеаламбанами являются Кришна и Его друзья. Кришна, царевич Враджи, является вишайей. А Его друзья являются ашрайей».

Враджанатх произнес: «Я хотел бы узнать, каковы категории друзей Кришны. О праведный, кроме того, опиши, пожалуйста, их качества».

Милостиво улыбнувшись, святой Госвами сказал: «Их привычки, тела и одеяния схожи с привычками, телами иодеяниями слуг Кришны. Однако друзья Кришны уверены в том, что могут обращаться с Кришной, как с равным. Им несвойственны почтение и благоговение, которые присущи слугам Кришны. Кришна имеет друзей в Двараке иво Врадже. К категории друзей, проживающих в Двараке, относятся Арджуна, Бхимасена, Драупади и Шридама Випра. Из них самым близким другом Кришны считается Арджуна. Друзья Господа, проживающие во Врадже, всегда жаждут встретиться с Ним. Кришна – их жизнь. Они являются наилучшими из всех друзей Кришны. Друзья Кришны, живущие во Врадже подразделяются на четыре группы: сухрит (доброжелатели), сакха (друзья), прия-сакха (близкие друзья), прия-нарма-ваясья (самые близкие друзья). Обычно доброжелатели несколько старше Кришны, и любовь, которую они к Нему испытывают, имеет оттенок родительской. Будучи старше Кришны, они стараются защитить Его от всевозможных напастей. Поэтому они носят оружие, чтобы дать отпор любому, кто задумает навредить Кришне. К друзьям-доброжелателям Кришны относятся Субхадра, Мандалибхадра, Бхадравардхана, Гобхата, Якша, Индрабхата, Бхадранга, Вирабхадра, Махагуна, Виджая и Балабхадра. Достигшими совершенства на этом поприще считаются Балабхадра и Мандалибхадра. Друзей Кришны, которые моложе Его по возрасту, называют сакхи. К ним относятся Вишала, Вришабха, Оджасви, Девапрастха, Варутхапа, Маранда, Кусумапида, Манибандха и Карандхама. Лучшим из них считается Девапрастха. Друзья, пользующиеся особым доверием Кришны, называются прия-сакхи; все они ровесники Кришны. Поскольку с Господом их связывает доверительная дружба, их поведение по отношению к Нему диктуется лишь чистыми дружескими чувствами. К особо приближенным друзьям относятся Шридама, Судама, Дама, Васудама, Кинкини, Стока-кришна, Амсу, Бхадрасена, Виласи, Пундарика, Витанка и Калавинка. Кроме того, у Кришны есть друзья, которым Он доверяет Свои самые сокровенные тайны. Их называют прия-нарма, самыми близкими друзьями. К прия-нармам относятся Субала, Арджуна, Гандхарва, Васанта и Удджвала. Достигшим совершенства в этих отношениях считается Удджвала, являющийся вдохновителем самых озорных проделок, которыми любят развлекаться пастушки Враджи. Следует отметить, что одни из друзей относятся к категории нитья-сиддха (вечно совершенные), другие – к категории сурачара (полубоги, заслужившие возможность наслаждаться блаженством дружеской расы), третьи – к категории садхака (люди, которые достигли высот этой расы посредством преданного служения)».

Выслушав подробные объяснения Гопала-гуру Госвами, Враджанатх спросил: «Какие уддипаны свойственны этой расе?»

Святой Госвами ответил: «Юность Кришны, Его красота, Его рожок и флейта, Его раковина, Его чувства, Его чувство юмора, Его безмерное могущество, Его игривое настроение – все это возбуждает (уддипана) дружескую любовь кНему. Когда Кришна являет Себя как пастушок, Его возраст называют каумара и пауганда. Достигнув шестнадцати лет, Господь отправляется в Матхуру».

Преисполнившись духовных эмоций, Враджанатх попросил: «Прошу, опиши анубхавы друзей Кришны».

Святой Госвами промолвил: «Когда Кришна проводил время со Своими друзьями, они боролись, играли в мяч ившахматы. Они залезали друг другу на плечи и хвастались искусством метания палок. Друзья-пастушки сидели с Кришной на одном сиденье и катались на одних качелях, лежали с Ним на одном ложе, шутили, плавали в реке, вместе дразнили обезьян и других животных, а также пели, танцевали, одним словом, развлекались, как могли. Эта деятельность называется анубхава. Друзья категории сухрит сидели вместе и давали друг другу советы по поводу того, как следует поступать в тех или иных ситуациях, а иногда побуждали друг друга совершить какое-либо благое дело. Сакхи предлагали друг другу орехи бетеля, расписывали лица друзей знаками тилака и наносили пасту чандана на свои тела. Прия-сакхи любили сражаться с Кришной. Бывало, они крали у Него одежду или выхватывали цветы прямо у Него из рук. Прия-нарма-сакхи занимались приготовлениями, необходимыми для проведения мадхурья-лилы, одной из игр Господа Кришны. Они украшали Кришну лесными цветами и обмахивали Его веером».

Враджанатх спросил: «Какие проявления саттвика-бхавы и санчари-бхавы сопровождают эту расу?»

Святой Госвами ответил: «Те же проявления, которые сопровождают дасья-расу, но более ярко выраженные».

Враджанатх спросил: «Какова стхайи-бхава этой расы?»

Святой Госвами ответил: «В одной из глав «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет:

Выслушав ответ, Враджанатх задал следующий вопрос: «Что в данном случае означает слово вишрамбха?»

Святой Госвами ответил: «В «Бхакти-расамрита-синдху» (3.3.206) сказано:

Враджанатх спросил: «А каким образом развиваются эти взаимоотношения?»

Мудрый Госвами пояснил: «Развитие сакхья-расы проходит через следующие стадии: према, снеха, рага и праная».

Выслушав ответ, Враджанатх поинтересовался: «Какими качествами отличается праная?»

Святой Госвами ответил: «В любви подобного рода полностью отсутствуют почтение и благоговение – даже в тех случаях, когда они были бы уместны. Сакхья-раса столь чудесна, что ее трудно с чем-либо сравнить. Сакхья-раса существенно отличается и от дасья-расы, и от ватсалья-расы. Она наиболее дорога Кришне. Между Господом и Его друзьями устанавливается очень близкая, тесная связь. Внекотором отношении, духовный экстаз сакхья-расы сравним разве что с Божественным экстазом мадхурья-расы».

30. Расы

На следующий день Виджая-кумар и Враджанатх посетили самадхи Харидаса Тхакура. Затем они зашли в храм Шри Тота-Гопинатха, и лишь оттуда отправились в храм Шри Радха-кантхи. Они поклонились Шри Гопала-гуру Госвами и, сев рядом со Шри Дхьяначандрой Госвами, стали обсуждать с ним вопросы, касающиеся преданного служения. Тем временем Шри Гопала-гуру Госвами закончил почитать прасад и присоединился к ним. Желая продолжить вчерашний разговор, Враджанатх задал ему вопрос о ватсалья-бхакти-расе. Удовлетворенный любознательностью ученика, Шри Гопала-гуру Госвами ответил: «В ватсалья-расе Кришна выступает вишаей, а Его старшие родственники и другие преданные – ашраей. В ватсалья-расе Господь выступает как честный, искренний, скромный, смиренный, учтивый и щедрый сын и родственник. Чувствами ватсалья-расы наполнены царь и царица Враджи, Рохини, старшие гопи, Деваки, Кунти, Васудева и Сандипани Муни. Нанда и Яшода считаются преданными, достигшими совершенства в этой расе. В уддипаны этой расы входят каумара и другие возрасты Кришны, Его тело, одеяния, Его плавные движения, Его речь, веселые шутки и шумные игры».

Враджанатх поинтересовался: «Каковы проявления анубхавы, свойственной этой расе?»

Святой Госвами ответил: «Преданные, чьи сердца целиком принадлежит ватсалья-расе, вдыхают запах волос Кришны, массируют Его тело, дают Ему свои благословения, наставляют Его, балуют Его, всячески опекают Его и дают Ему хорошие советы, а также целуют и обнимают Кришну, дают Ему ласковые прозвища и так далее».

Выслушав учителя, Враджанатх спросил: «Какие экстатические признаки саттвика украшают эту расу?»

Святой Госвами ответил: «К экстатическим признакам саттвика в этой расе относятся истечение молока из груди старших гопи и все вышеупомянутые признаки экстаза, включая оцепенение».

Враджанатх поинтересовался: «А какие вьябхичари-бхавы характеризуют эту расу?»

Мудрый Госвами произнес: «Вьябхичари, характеризующие ватсалья-расу, ничем не отличаются от вьябхичари в прита-расе (дасья-расе)».

Враджанатх спросил: «А какие проявления стхаи-бхавы присущи этой расе?»

Святой Госвами ответил: «Это милость и любовь, свободные от почтения и благоговения. Любовь, которую питают к Кришне Яшода и другие великие преданные, очень сильна. Развитие стхаи-бхавы в этой расе проходит через стадии премы, снехи и раги. Раса Господа Баларамы является сочетанием дасья-расы и ватсалья-расы. Раса царя Юдхиштхиры представляет собой сочетание ватсальи, дасьи и сакхьи. Царь Уграсена испытывает сочетание ватсальи и сакхьи расы Накулы, Сахадевы, Нарады Муни и других преданных представляют собой сочетание сакхьи и дасьи. Расы Шивы, Гаруды и Уддхавы являются сочетанием дасьи и сакхьи».

Выслушав пояснения святого мудреца, Враджанатх сказал следующее: «О учитель, ты подробно и с любовью живописал ватсалья-расу. Теперь, пожалуйста, опиши мадхурья-расу, самую возвышенную из всех. Мы сочтем себя счастливыми, если получим возможность услышать твое описание столь возвышенной расы».

Святой Госвами промолвил: «Мадхурья-расу по праву называют величайшей из всех бхакти-рас. Человек, который пытается наслаждаться материальными расами, может стать преданным Верховного Господа и, постепенно отвращаясь от явлений материального мира, достичь состояния отречения. Преданный, не достигший высот отречения, не способен понять величие духовных рас. Вкусить нектар мадхурья-расы дано лишь единицам, поскольку она очень сокровенна. Эта раса – великое таинство вайшнавизма. О мадхурья-расе можно сказать очень многое, но я ограничусь кратким описанием».

Враджанатх сказал: «О учитель, я считаю себя последователем пастушка Шри Субалы. Пожалуйста, открой мне то, что посчитаешь нужным».

Святой Госвами сказал: «Тем друзьям Кришны, которые являются прия-нарма-сакхи, открыты таинства мадхурья-расы. Учитывая это, я расскажу то, что тебе следует знать, инестану рассказывать того, чего не следует».

Враджанатх спросил: «О учитель, какие аламбаны свойственны этой расе?»

Праведный Госвами ответил: «В этой расе вишаей является Шри Кришна – Божественный герой, с чьей красотой никто не сравнится. Трансцендентной ашраей являются преданные, которые наслаждаются вместе с Ним. Поэтому гопи Враджи выступают ашраей этой расы. Прекраснейшей из всех гопи является Шри Радха. Первой из множества уддипан, присущих этой расе, выступает звук флейты, на которой играет Кришна. К анубхавам этой расы относятся искрометные взгляды и улыбки. В мадхурья-расе во всей красе расцветают все проявления саттвика-бхавы. Этой расе присущи все вьябхичари, за исключением лени и ярости».

Выслушав святого вайшнава, Враджанатх поинтересовался: «Какова природа стхаи-бхавы этой расы?»

Мудрый Госвами сказал: «Влияние соответствующих проявлений вибхавы лишь усиливает Божественную любовь, присущую мадхурья-расе. Ничто не может сокрушить ту любовь, которую питают друг к другу Шри Радха и Шри Мадхава».

Враджанатх спросил: «Какие разновидности мадхурья-расы ты можешь назвать?»

Святой Госвами ответил: «Мадхурья-раса делится на две категории: випраламбха (любовь в разлуке) и самбхога (любовь при встрече)».

Преисполнившись духовных чувств, Враджанатх спросил: «О праведный, что представляет собой випраламбха?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Известны три разновидности випраламбхи, а именно: пурва-рага (зарождение любви), мана (ревность) и праваса (разлука)».

Враджанатх сказал: «О мудрый, какое чувство именуется пурва-рагой?»

Святой Госвами промолвил: «Пурва-рагой называется трепетное зарождение любви».

Враджанатх задал следующий вопрос: «А что представляют собой мана и праваса?»

Мудрый Госвами ответил: «Мана – это ревность, которая встречается довольно часто. Праваса же возникает тогда, когда один возлюбленный лишается общества другого».

Враджанатх спросил: «О учитель, а что такое самбхога?»

Святой Госвами ответил: «Когда возлюбленные встречаются и наслаждаются (бхога) обществом друг друга, их отношения называются самбхога. Друзья мои, на этом я закончу беседу о мадхурья-расе. Если же вы желаете узнать больше, советую вам прочесть книгу под названием «Шри Удджвала-ниламани».

Выслушав духовного учителя, Враджанатх попросил: «Одостойнейший, теперь расскажи нам о гауна-бхакти-расах (второстепенных расах преданного служения).

Гопала-гуру Госвами сказал: «Насчитывается семь гауна-рас: веселье, изумление, рыцарство, скорбь, гнев, страх и отвращение. Иногда второстепенные расы уподобляются основным и приобретают видимость независимости от них. Как правило, второстепенную расу подпитывают ее собственные стхаи-бхава, вибхава и прочие проявления бхавы, и видимость независимости может на какое-то время сохраниться. Однако истина заключается в том, что пять основных рас являются единственными главными расами, а семь второстепенных рас занимают по отношению к пяти главным место вьябхичари».

Выслушав духовного учителя, Враджанатх сказал: «Изучая аланкару (риторику), я многое узнал о расах. Мне известно немало как о главных, так и о второстепенных расах. Но я хотел бы знать, в какой связи с главными расами преданного служения состоят второстепенные расы. Пожалуйста, объясни мне это».

Святой Госвами сказал: «Говорят, что некоторые расы являются совместимыми (то есть они сочетаются между собой), анекоторые – несовместимыми (то есть они между собой несочетаются). Совместимыми с шанта-расой являются дасья-раса, а также отвращение, дхарма-вира (рыцарское стремление к подвигам во имя торжества справедливости) иизумление. С изумлением совместимы дасья, сакхья, ватсалья имадхурья-раса. Шанта-расе враждебны мадхурья-раса, юддха-вира, гнев и страх. С дасья-расой совместимы отвращение, шанта-раса, дхарма-вира и дана-вира (благородное стремление раздавать милостыню). Дасья-расе враждебны мадхурья-раса, юддха-вира и гнев. Ссакхья-расой совместимы мадхурья-раса, веселье и юддха-вира (рыцарство в бою). Враждебны сакхья-расеватсалья-раса, отвращение, гнев истрах. С ватсалья-расой совместимы смех, сострадание истрах, а враждебны ей мадхурья-раса, юддха-вира, дасья-раса и гнев. С мадхурья-расой совместимы веселье и сакхья-раса. Не совместимы с мадхурья-расой ватсалья-раса, отвращение, шанта-раса, гнев и страх. Хасья-расе (расе веселья) нечужды отвращение, мадхурья-раса и ватсалья-раса. Враждебны хасья-расе сострадание истрах. Адбхута-расе (изумлению) не чужды рыцарство, шанта-раса, дасья-раса, сакхья-раса, ватсалья-раса и мадхурья-раса. Враждебны же адбхута-расе гнев и отвращение. С вира-расой (рыцарством) совместимы изумление, веселье, сакхья-раса и дасья-раса. Вира-расе совершенно чужд страх. Некоторые ученые считают, что шанта-раса враждебна вира-расе. По отношению к каруна-расе (состраданию) дружелюбны гнев и ватсалья-раса. Несовместимы с каруна-расой рыцарство, веселье, изумление и часть мадхурья-расы, известная как самбхога (встреча). С раудра-расой (гневом) совместимы сострадание и рыцарство. Несовместимы с раудра-расой смех, мадхурья-раса и страх. С бхаянака-расой (страхом) совместимы отвращение и сострадание. Бхаянака-расе чужды рыцарство, мадхурья-раса, веселье и гнев. С бибхатса-расой (отвращением) совместимы шанта-раса, смех и дасья-раса. Несовместимы с этой расоймадхурья-раса и сакхья-раса. Все остальные расы тесно взаимосвязаны».

С интересом выслушав объяснения ученого вайшнава, Враджанатх попросил: «Объясни, пожалуйста, что происходит, когда расы взаимодействуют друг с другом».

Святой Госвами сказал: «Если взаимодействуют совместимые расы, результат этого взаимодействия чаще всего бывает положительным, особенно когда анга-раса (часть) встречает свою анги-расу (целое)».

Враджанатх попросил: «Объясни, пожалуйста, в чем различие между анги (целым) и анга (частью)».

Святой Госвами пояснил: «Когда одна раса главенствует над другой, доминирующая раса именуется анги. В этом случае анга-раса (подчиненная раса) является санчари-бхавой, которая питает данную анги-расу. В «Вишну-дхармоттара-пуране» сказано:

«Когда расы взаимодействуют, преобладающая раса становится стхаи-бхавой, а остальные – санчари-бхавой».

Враджанатх спросил: «А как может случиться, что одна из второстепенных рас(гауна) становится преобладающей (анги-расой)?»

Мудрый Госвами ответил: «В «Бхакти-расамрита-синдху» (4.8.45) Шрила Рупа Госвами объясняет:

Враджанатх задал следующий вопрос: «А что происходит, если сталкиваются две несовместимые расы?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Друзья мои, они приобретают тот же вкус, который можно получить, смешав сладкий нектар с чем-то соленым или кислым. Подобная неудобоваримая смесь называется расабхаса».

Враджанатх спросил: «Означает ли это, что смешивание несочетаемых рас недопустимо?»

Святой Госвами ответил: «В «Бхакти-расамрита-синдху» (4.8.63—4.8.64) утверждается следующее:

В случае столкновения несовместимых рас невозникает проблем, если духовный экстаз очень силен. В «Бхакти-расамрита-синдху» (4.8.83) так объясняется этот момент:

Выслушав духовного учителя, Враджанатх заметил: «Ученые вайшнавы рассказывали мне, что Господу Махапрабху не нравились слова, оскверненные примесью расабхасы, ичто Он никогда не соглашался слушать песен, отличающихся этим недостатком. Благодаря тебе я понял, почему Господь Гауранга так не жаловал расабхасу. А теперь расскажи нам о различных разновидностях расабхасы».

Святой Госвами сказал: «Расабхаса, или смесь несовместимых эмоций, делится на упарасу (ложное выражение), анурасу (подражание) и апарасу (извращенные эмоции). Таким образом, расабхаса может выражаться в большей, средней или меньшей степени».

Враджанатх спросил: «В чем заключается суть упарасы?»

Святой Госвами ответил: «Под воздействием стхаи-бхавы, вибхавы или анубхавы любая из двенадцати рас может стать упарасой. Упараса рождается тогда, когда стхаи-бхава, вибхава или анубхава проявляются в искаженной форме».

Враджанатх задал следующий вопрос: «О мудрейший, что представляет собой анураса?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «В том случае, когда проявление определенных эмоций не имеет отношения к Кришне, их называют анураса. Если рыцарство и другие расы лишь приближаются к той грани, за которой возникают отношения с Кришной, их считаютанурасой».

Враджанатх заметил: «Но если эти эмоции не имеют отношения к Кришне, следовательно, они не являются расами. Они просто материальны. Какое же качество анурасы отличает ее от обычных материальных чувств?»

Святой Госвами пояснил: «Анураса не имеет прямого отношения к Кришне. Яркий пример анурасы – веселье (хасья-раса) гопи, увидевших танцующую обезьяну, или изумление (адбхута-раса) Нарады, услышавшего, как два попугая обсуждают Веданту в лесу Бхандираваны. Прямой связи сКришной в данных случаях не просматривается».

Враджанатх спросил: «А что представляет собой апараса?»

Святой Госвами ответил: «Если Кришна становится объектом насмешек или интриг, следовательно, имеет место апараса. Когда Джарасандха увидел, что Кришна бежит с поля боя, он долго смеялся. Это яркий пример апарасы. Шрила Рупа Госвами объясняет в «Бхакти-расамрита-синдху»:

«Одни называют эти несовместимые эмоции тад-абхасой, другие – расабхасой. Но те, кто знаком с учением о расах, используют слово раса лишь применительно к совместимым расам».

Услышав эти слова, Виджая-кумар и Враджанатх пали клотосным стопам своего духовного учителя и дрожащими от волнения голосами воскликнули:

«Мы приносим свои почтительные поклоны тебе, мудрейший учитель. Факелом знания ты озарил наши заблудшие во мраке невежества сердца».

Переполнившись блаженством духовной любви, Шри Гопала-гуру Госвами обнял обоих учеников и искренне, от всего сердца сказал: «Пусть Божественное сияние рас откроется перед вами».

Каждый день Виджая-кумар и Враджанатх обсуждали духовные истины со Шри Дхьяначандрой Госвами. Они пили чаранамриту со стоп Шри Гопала-гуру Госвами и ели нектарные остатки прасада, которого касались его уста. Иногда они проводили весь день в своем бхаджана-кутире, но чаще всего их можно было встретить возле самадхи Шри Харидаса Тхакура, или же в храме Шри Гопинатха. Изредка они навещали вайшнавов, занимвшихся преданным служением под деревом сиддха-бакула. И Враджанатх, и Виджая-кумар глубоко погрузились в нектарный океан преданного служения, не замутненный материальными желаниями и чувствами. Когда духовный экстаз в их сердцах достигал своего апогея, они отправлялись в те места, где Гаурангу охватывала экстатическая любовь – в места, которые Шрила Рупа Госвами описывал в «Става-мале», а Шрила Рагхунатх дас Госвами – в «Стававали». Нередко они присоединялись к святым вайшнавам, воспевавшим святые имена Господа Хари. Погрузившись в эту деятельность, Виджая-кумар и Враджанатх существенно продвинулись в преданном служении. Вечерами, сидя на берегу океана, Виджая-кумар думал: «Шри Гопала-гуру Госвами рассказал нам омадхурья-расе далеко не все. Я должен попросить его дать более подробные объяснения. Пусть Враджанатх остается погруженным в нектар сакхья-расы, который приносит ему величайшее блаженство. Я пойду к духовному учителю один и разузнаю все о мадхурья-расе».

С помощью Дхьяначандры Госвами, Виджая-кумар достал экземпляр «Шри Удджвала-ниламани» и стал внимательно изучать эту книгу. Если у него возникали какие-либо сомнения, он обращался с вопросами к Шри Гопала-гуру Госвами.

Однажды днем Виджая-кумар и Враджанатх сидели на берегу океана и наблюдали за волнами, раздумывая над тем, что волны океана очень напоминают человеческую жизнь. Виджая-кумар сказал: «Никто не может знать, что произойдет в будущем. Поэтому мы должны попросить Шри Гопала-гуру Госвами рассказать нам о духовном пути рага-марги (рагануга-бхакти)». Выслушав своего друга, Враджанатх промолвил: «Шри Дхьяначандра Госвами написал книгу о рага-марге. Я ее видел. Если наш духовный учитель согласится учить нас по этой книге, мы, несомненно, достигнем успеха. Завтра я сделаю копию этой книги».

На следующий день он обратился к Шри Дхьяначандре с просьбой сделать копию книги. Смутившись, Шри Дхьяначандра ответил: «Извини, я не могу этого сделать. Сначала ты должен получить разрешение Шри Гопала-гуру Госвами».

Получив отказ Дхьяначандры, Враджанатх и Виджая-кумар обратились со своей просьбой к Шри Гопала-гуру Госвами. Выслушав ее, он ответил: «Хорошо, возьмите у Дхьяначандры экземпляр книги и возвращайтесь ко мне». Получив разрешение духовного учителя, Виджая-кумар иВраджанатх немедленно получили и экземпляр книги. Они решили обратиться к Шри Гопала-гуру Госвами за благословением и под его руководством изучать книгу.

Шри Дхьяначандра Госвами был великим знатоком священных писаний, но лучше всего он знал те писания, которые прославляли преданное служение Господу Хари – в этом ему действительно не было равных. Он был самым талантливым учеником Шри Гопала-гуру Госвами. Считая Виджая-кумара и Враджанатха достойными вайшнавами, он учил их всему, что знал о пути преданного служения. Помимо этого, Виджая-кумар и Враджанатх постоянно обращались с вопросами к священным стопам Шри Гопала-гуру Госвами и получали самые подробные ответы. Они многое узнали о ежедневной деятельности Господа Гауранги, а также о ежедневных занятиях Господа Кришны. Изучая писания и воспевая святые имена Господа, они были по-настоящему счастливы.

31. Мадхурья-раса

Наступила осень. Однажды ночью, когда взошла луна, Виджая-кумар задумал отправиться в Шраддхавали, а потом ив Сундарачалу. Изучая бесконечное разнообразие рас, Виджая-кумар заметил, что его привлекают только игры Господа Кришны во Врадже и ничто иное. Размышления об этом полностью поглотили его. Виджая-кумар слышал отом, что Господь Махапрабху видел в Сундарачале землю Враджи, и поэтому, не долго думая, направился туда. Он пересек Балаганди и медленно побрел по дороге, окруженной цветущими садами. Он вдыхал аромат цветущих деревьев, размышляя о том, как прекрасна земля Враджи, как вдруг перед его взором, затуманенным прекрасными мечтами, явился Вриндаван. Утопая в океане экстатической любви, Виджая-кумар воскликнул: «О! Как мне повезло! Я вижу перед собой Враджа-пури, который недоступен взору Брахмы и других полубогов. Вот цветущий сад, и там, в окруженной лианами малати и мадхави беседке, Господин моей жизни, Шри Кришна, ведет шутливый разговор с гопи». Забыв опочтении и благоговении, взволнованный Виджая-кумар бросился к тому месту. Однако не выдержав подобного наплыва чувств, Виджая-кумар лишился сознания и упал наземь. Вскоре он очнулся, обдуваемый легким ветерком. Он стал оглядываться по сторонам, но чудесное видение уже исчезло. Расстроенный Виджая-кумар вернулся домой и лег спать. Однако заснуть ему долго не удавалось. Виджая-кумар вспоминал игры Господа Кришны во Врадже, явленные его взору, и сердце его ликовало. Ему не терпелось поведать обо всем своему духовному учителю, но через некоторое время он вспомнил, что человек, увидевший сокровенные игры Господа, не должен никому об этом рассказывать. Размышляя об увиденном, он, наконец, заснул. Проснувшись утром, он не мог думать ни о чем другом. Он почтил прасадам, отправился в дом Каши-мишры и поклонился своему духовному учителю. Гопала-гуру Госвами ласково обнял его и поинтересовался его благополучием. Виджая-кумар неотводил глаз от лотосных стоп духовного учителя. До глубины души потрясенный увиденным накануне, он решился расспросить духовного учителя о мадхурья-расе.

Наконец, собравшись с мыслями, Виджая-кумар спросил: «О учитель, твоя милость не знает границ. Я хотел бы задать вопрос о заветных истинах прекраснейшей мадхурья-расы. Я читаю «Шри Удджвала-ниламани», но, увы, некоторые ее моменты мне недоступны».

Выслушав эти слова, духовный учитель ответил: «Баба, ты мой ученик, который очень мне дорог. Можешь задавать мне любые вопросы. Я отвечу на них, как смогу».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, мы знаем, что самой сокровенной из рас является мадхурья-раса. Мадхурья-расе присущи все добродетели, свойственные шанта-, дасья-, сакхья– и ватсалья-расам. мадхурья-раса – наичудеснейшая из всех рас. Можно ли в этом сомневаться? Следующие по пути отречения не способны постичь Божественную истину, сокрытую в мадхурья-расе. Путь, по которому следуют материалисты, ни к чему хорошему не приводит. Враджа-мадхурья-раса имеет совершенно иную природу, нежели материальные половые отношения. Но если мадхурья-раса Божественна, почему она напоминает отношения обычных мужчин и женщин в материальном мире?»

Святой Госвами сказал: «О Виджая-кумар, ты отлично знаешь, что разнообразие, присутствующее в материальном мире, является лишь искаженным отражением Божественного разнообразия мира духовного. Но в этой истине кроется одна тайна, а именно, феномен зеркального отражения. То, что в оригинале является наивысшим, в отражении становится самым низшим, а низшее в оригинале становится высшим в отражении. Когда в материальном мире отображается тень непостижимой энергии Верховного Господа, отражение искажается. Абсолютная Истина является источником величайшего многообразия ни с чем не сравнимых радостей. Высочайшим проявлением этих радостей являются духовные расы. Обусловленные материей души составляют представление о расах, исходя из доступного их воображению материального воплощения этих рас. Некоторые мыслители утверждают, что духовной истине несвойственно разнообразие. Люди, исповедующие подобные взгляды, стремятся слиться со Всевышним воедино. Они полагают, что разнообразие – достояние материального мира, но никоим образом не духовного. Таким людям недано постичь таинства духовного мира. Однако человек, исходящий в своих духовных поисках из логики и здравого смысла, легко постигнет истину. Всевышний является источником и вместилищем всех рас. Огромное разнообразие материальных рас является лишь отражением духовного многообразия. Рассматривая и анализируя материальные расы, мы можем кое-что понять об изначальных духовных расах, которые не подвластны восприятию материального разума. В духовном мире низшей расой считается исполненная умиротворения шанта. Чуть выше нее находится дасья-раса, за дасья-расой следует сакхья-раса, затем – ватсалья-раса; вершиной же духовных отношений является мадхурья-раса. Однако когда эти расы проявляются в материальном мире, их значимость возрастает в обратном порядке. Следовательно, в материальном мире мадхурья-раса занимает самое низшее положение. Выше нее стоитватсалья-раса, выше ватсалья-расы – сакхья-раса, выше сакхья-расы – дасья-раса. Венчает этот ряд шанта-раса. Ученые, занимающиеся анализом различных рас материального мира, приходят к заключению, что отношения в рамках мадхурья-раса являются весьма несовершенными и постыдными. Напротив, в духовном мире мадхурья-раса – самая возвышенная из всех рас. Она исполнена чистоты, святости и духовного блаженства. Когда в духовном мире Господь Кришна, наделенный мужской природой, взаимодействует со Своими энергиями, которые имеют женскую природу, Их взаимоотношения отличаются Божественной чистотой. Их отношения служат основой духовной реальности. Однако искаженное отражение этих отношений в материальном мире является низким и порочным. Дело в том, что Кришна – единственное существо, наделенное мужской природой, а все Его энергии имеют женскую природу. Поэтому в духовном мире супружеская раса не имеет низменной, противоречащей принципам религии природы. Вматериальном же мире одна индивидуальная душа обязательно занимает положение наслаждающегося, а другая индивидуальная душа – положение дарующего наслаждение. В этом заключается основное противоречие между материальной мадхурья-расой и изначальной духовной реальностью. Живое существо не имеет права делать другое живое существо предметом своего наслаждения. Все индивидуальные души занимают положение дающих наслаждение, а единственным существом, которое наслаждается отношениями с ними, является Господь Кришна. Именно потому, что мадхурья-раса входит в столь резкое противоречие с истинной природой индивидуальной души, материальная мадхурья-раса является такой отвратительной. Давай поразмыслим о природе зеркального отражения. Разумеется, между отражением (т. е. отношениями возлюбленных в материальном мире) и оригиналом (т. е. в высшей степени чистыми трансцендентными играми Господа Кришны) должно быть что-то общее. Однако между ними есть существенное различие, которое сводится к тому, что духовные отношения являются оригиналом, а материальные – жалким подобием».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Оправедный, моя жизнь увенчалась успехом. Все мои сомнения рассеялись. Теперь я начинаю понимать суть Божественной мадхурья-расы. О, какую сладость источает само это слово – мадхурья-раса! Эта раса – источник высшего трансцендентного блаженства. Каким несчастным должен быть человек, который предпочтет счастье шанта-расы сладостному блаженству мадхурья-расы! О учитель, я жажду познать самую сокровенную суть мадхурья-расы. Прошу, открой ее мне».

Святой Госвами промолвил: «Баба, слушай внимательно, я открою тебе все, что знаю сам. В мадхурья-расе Кришна является вишайей, а Его возлюбленные – ашрайей. Аламбаной служит их встреча».

Виджая-кумар спросил: «Какие качества украшают Господа, являющегося вишайей в мадхурья-расе?»

Святой Госвами ответил: «Это очень хороший вопрос. Цветом Своего тела Кришна похож на синее грозовое облако. Его качества привлекают к Нему сердца, а красота Его пленяет всех, без исключения. Сила Господа не знает предела. Он сияет вечной юностью. Его речь изящна и разумна. Он серьезен, исполнен глубокомыслия, знаменит, неотразим для всех женщин, непредсказуем, дорог сердцу всех преданных и, кроме всего прочего, виртуозно играет на флейте. Кришна, олицетворяющий изначальную мужскую природу, наделен множеством трансцендентных качеств. Отблеск Его сияющих и прекрасных как лотосы глаз затмевает славу Камадевы, бога любви. Его лучезарный взгляд способен покорить любое сердце. Господь Кришна – великое сокровище Божественных игр».

Виджая-кумар проговорил: «Кришна обладает неисчислимым множеством духовных качеств. Кришна – единственный герой мадхурья-расы. Благодаря тебе я наконец-то понял это. О праведный, я изучил множество писаний. Япризнавал лишь материальную логику. Размышляя о Господе, я не обладал верой в Него. Но ты взрастил в моем сердце трепетный росток преданности – той самой, которая является корнем влечения к Кришне. Теперь, когда преданность освободила мое сердце от материальной скверны, я принял Господа Кришну своим единственным Господином. Я отвращался от Кришны, но Кришна, тем не менее, никогда не покидал моего сердца. Милосердие Его не сравнимо ни с чем! О, теперь я понимаю, в чем суть этих слов «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.131—2.5.132):

Виджая-кумар сказал: «О учитель, теперь я понял, что расы материального мира не являются истинными. Истинные расы существуют лишь в духовном мире. Каждое живое существо является крохотной частицей духа – душой. Когда душа погружается в сосредоточенную медитацию на преданное служение (бхакти-самадхи), она получает возможность приобщиться к духовным расам. По милости духовного учителя можно осознать изначальную, духовную природу души и всю нелепость ее материального существования».

Святой Госвами заметил: «Дорогой Виджая-кумар, все, что ты говоришь – чистая правда. Но чтобы устранить те сомнения, которые могут одолеть тебя, я продолжу свои объяснения. Ответь мне: видишь ли ты связь между изначальной истиной и извращенной истиной?»

Поклонившись своему учителю, Виджая-кумар сказал: «Оправедный, если я и смогу верно ответить, то лишь по твоей милости. Но если мои соображения окажутся неверными, будь милостив, поправь меня. То, что существует в действительности, именуется «бытием» (сатта). Таким образом, говорят, что имеет место «истинное бытие определенного местоположения» (стхити-сатта), «истинное бытие формы» (рупа-сатта), «истинное бытие определенных качеств» (гуна-сатта) и «истинное бытие определенных действий» (крия-сатта). Истинное бытие (сатта) не имеет ни начала, ни конца. Истинное бытие пребывает в вечном настоящем, свободном от соприкосновения с прошлым или будущим. Таково чистое бытие (шуддха-саттва). Существование чистого бытия становится возможным благодаря чистой духовной энергии (шуддха-чит-шакти) Господа. Материальный мир, в котором существуют и прошлое, и будущее, является тенью изначальной духовной энергии (чит-шакти). Начало бытия в материальном мире происходит из материальной гуны страсти. Конец бытия в материальном мире происходит из материальной гуны невежества. Эти состояния бытия имеют смешанную форму. Душа есть несмешанное, чистое бытие (шуддха-саттва). Форма, качества и действия чистой души также относятся к чистому бытию (шуддха-саттва). Но когда индивидуальная духовная душа оказывается в мире майи, ее качества начинают взаимодействовать с материальными гунами страсти и невежества».

Святой Госвами сказал: «Баба, ты произвел очень тонкий анализ. Теперь прошу, ответь мне: каким образом сердце живого существа одухотворяется чистым бытием?»

Виджая-кумар произнес: «Пока душа находится в темнице материального мира, ее изначальное бытие остается сокрытым. Оно раскрывается лишь тогда, когда проявляется изначальная форма души. Но изначальная форма души никогда не откроется благодаря имперсональным размышлениям (гьяна-честа) или кармической деятельности (карма-честа). Ответь, можно ли очиститься, если моешься грязью? Духовное знание подобно огню. Только этим огнем можно сжечь скверну материализма. Благодаря милости Кришны и святых вайшнавов человек приобщается кпреданному служению. Очистившись в огне духовной деятельности, душа восстанавливается в своем изначальном духовном положении. Когда изначальное духовное положение восстановлено, сердце озаряется сиянием чистого духовного бытия».

Святой Госвами промолвил: «Баба, я счастлив иметь такого способного ученика, как ты. Скажи, есть ли у тебя еще какие-либо вопросы?»

Виджая-кумар сказал: «Ты говорил, что существует четыре типа героев: дхиродатта, дхира-лалита, дхира-прашанта и дхироддхата. Скажи, каким является Кришна?»

Мудрый Госвами ответил: «Кришне присущи качества всех четырех типов. Если кто-либо спросит, как одна и та же личность может воплощать четыре весьма противоречащих друг другу образа, можно ответить, что Господь является источником всех трансцендентных качеств и действий».

Виджая-кумар попросил: «Если ты действительно милостив ко мне, прошу, открой мне смысл сказанного тобой». Молвив эти слова, Виджая-кумар со слезами на глазах пал к стопам своего духовного учителя. Святой Госвами обнял его, и слезы, исторгнутые из самых глубин сердца, затуманили его взор. Потом он сказал следующее: «В мадхурья-расе Кришна играет две роли: супруга и любовника».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, Кришна – наш Вечный супруг. Как и для кого Он может быть еще и любовником?»

Святой Госвами произнес: «Это весьма сокровенный вопрос. Мадхурья-раса – сверкающее ожерелье среди рас. Самым драгоценным камнем – камнем Каустубха – в ожерелье мадхурья-расы является камень, олицетворяющий отношения любовников (паракия)».

Виджая-кумар сказал: «Преданные, обретшие прибежище в мадхурья-расе, поклоняются Кришне в качестве своего супруга. Неужели существуют еще и отношения любовников?»

Святой Госвами сказал: «Если бы Господь был безличным, лишенным каких-либо качеств, Он не мог бы стать объектом каких-либо чувств. Если бы Он не был личностью, утверждение Вед о том, что Верховная Личность Бога является источником трансцендентных рас, было бы пустым звуком. Если Всевышний безличен и не способен испытывать счастье, Он не может быть героем рас. Расы не могут возникать в отношении имперсонального, лишенного качеств Абсолюта. Они могут проистекать только из отношений сВерховной Личностью. Шанта-раса рождает преклонение перед могуществом и великолепием Господа. Дасья-раса, которая превозносит Господа в качестве Верховного Господина, находится выше шанта-расы. Выше дасья-расы стоит сакхья-раса, дружба с Господом. Следующей является ватсалья-раса, родительская любовь к Господу. Выше ватсалья-расы стоит лишь мадхурья-раса. Она является самой возвышенной из рас. Сама мадхурья-раса подразделяется на паракию и свакию, причем паракия неизмеримо выше свакии. В основе этих названий лежат слова сва (свое) и пара (чужое). В первом случае подразумевается принадлежность Кришне, во втором – принадлежность кому-то другому. Эти две противоположности находят свое место во взаимоотношениях с Верховной Личностью. Чудесная паракия-раса олицетворяет страстную любовь героя и героини. По сравнению с переполненной счастьем паракия-расой чувства, присущие свакия-расе, могут показаться несколько сдержанными. Паракия-раса прекрасна лишь втом случае, когда ее героем выступает Господь Кришна. Если же индивидуальная душа стремится стать героем паракии, она совершает непростительную ошибку. В священных писаниях утверждается, что индивидуальная душа, позволяющая себе прелюбодеяние, достойна всякого порицания. Шри Рупа Госвами говорил в свое время, что в книгах по материальной риторике (аланкара-шастрах) положение любовника принято считать унизительным. Но это ни в коей мере не относится к Шри Кришне, Верховной Личности Бога, источнику духовных рас».

Виджая-кумар промолвил: «Стало быть, Господь Кришна выступает и в роли супруга, и в роли любовника. О учитель, опиши мне, пожалуйста, Его супружескую роль».

Святой Госвами сказал: «Если Он получает руку девушки путем бракосочетания, Он становится ее любящим супругом».

Виджая-кумар спросил: «А какова природа любовных отношений в паракия-расе?»

Мудрый Госвами ответил: «Кришна становится любовником, когда, охваченный любовью и страстным желанием, Он переступает через правила религии. Пренебрегая религиозными принципами, питая к институту брака лишь презрение, Он предлагает Себя девушке и наслаждается паракия-расой. Героинями же паракия-расы выступают, как правило, незамужние девушки или чужие жены».

Виджая-кумар спросил: «О достойнейший, какова природа свакия-расы?»

Святой Госвами ответил: «Получив руку девушки, Кришна становится ее супругом и всячески опекает ее, а она хранит Ему верность. В этом случае имеет место свакия-раса».

Виджая-кумар спросил: «При каких обстоятельствах Шри Кришна участвует в свакия-расе и при каких – в паракия-расе?»

Святой Госвами ответил: «Женившись на царицах в Двараке, Он наслаждается свакия-расой, а становясь любовником девушек Враджи, Он наслаждается нектаром паракия-расы».

Выслушав объяснения мудрого вайшнава, Виджая-кумар поинтересовался: «Скажи, какое положение занимают свакия и паракия в Его непроявленных играх?»

После некоторого раздумья, святой Госвами промолвил: «Это очень сокровенная тема. Тебе известно, что владения Господа Кришны делятся на четыре части. Три четверти занимает духовный мир и одну четверть – материальный. Вэтой последней четверти расположены материальные вселенные, состоящие из четырнадцати планетных систем. Границей между материальным и духовным мирами служит река Вираджа. На дальнем берегу этой реки простирается духовный мир. Он окружен стеной яркого света, которую называют брахмаджйоти. За этой световой стеной расположено духовное небо – Вайкунтха. На Вайкунтхе поклоняются аспекту богатства и величия Господа. Там Господу Нараяначандре, царю царей, служит бесконечное множество могущественных духовных энергий. На Вайкунтхе Господь наслаждается отношениями свакия-расы. Шри, Бху, Нила идругие примерные жены служат там Господу Нараяне, своему супругу. Выше Вайкунтхи лежит Голока. На Вайкунтхе царицы Двараки служат Кришне в соответствии со свакия-расой. На Голоке девушки Враджи служат Кришне в соответствии с паракия-расой».

Виджая-кумар сказал: «Если Голока является высшей обителью Господа, почему в качестве святейшего места всех трех миров прославляют Враджу?»

Мудрый Госвами сказал: «Враджа, Гокула и Вриндаван расположены в Матхура-мандале. Проявляясь в материальном мире, Голока, высшая духовная обитель, становится Матхура-мандалой».

Виджая-кумар спросил: «Возможно ли это? Я настолько глуп, что не могу понять столь возвышенных вещей».

Улыбнувшись, святой Госвами промолвил: «Ни в духовном, ни в материальном мире нет ничего, что было бы неподвластно воле Господа. Непостижимую энергию Господа Кришны нельзя осознать, прибегнув к помощи философии и логики. Духовная обитель, известная как Голока, нисходит в материальный мир и воплощается как Матхура-мандала. В непроявленных играх Господа (апраката-лила) этот мир называется Голокой. Трансцендентные игры Господа Кришны вечны. Человек, поднявшийся до уровня чистой преданности, может узреть мир Голоки. Но пока разум человека мучают материальные идеи, он не сможет увидеть тождества Голоки и Гокулы».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, что нужно сделать для того, чтобы увидеть Голоку?»

Святой Госвами ответил: «Шрила Шукадева Госвами говорил следующее («Шримад-Бхагаватам». 10.28.14—10.28.15):

Баба, никто не может увидеть Голоку, не снискав милости Господа. Голока, высшая духовная обитель, находится за пределами материального мира. Она вечна и духовна. На Голоке вечно проявлены чудесные духовные игры. Божественное сияние, называемое брахмаджйоти, является лучезарным отблеском великолепия Голоки. Только великие вайшнавы, свободные от привязанностей материального мира, способны увидеть Голоку такой, как она есть».

Виджая-кумар спросил: «Все ли святые способны видеть Голоку?»

Мудрый Госвами ответил: «Среди многих миллионов достигших освобождения нелегко найти одного-единственного преданного Верховного Господа. Йогам и философам удается достичь освобождения, но оно не открывает им сокровенных духовных истин, касающихся Божественной Враджи. Более того, даже преданные, поклоняющиеся аспекту богатства и великолепия Верховного Господа, не могут увидеть мира Голоки. Следуя зову своего сердца, они отправляются на Вайкунтху и там служат Верховному Господу. О праведный, Голоку могут узреть лишь те, кто удостоился милости Господа Кришны».

Виджая-кумар спросил: «Но если Голоку могут узреть лишь немногие, почему ее описывают «Шри Брахма-самхита», «Хари-вамша», «Падма-пурана» и другие священные писания? Если милость Господа можно обрести, поклоняясь Ему во Врадже, зачем все эти писания рассказывают о Голоке?»

Святой Госвами ответил: «Господь Кришна возносит на Голоку преданного-расику, который поклоняется Ему в соответствии с расами Враджи. Такой преданный способен увидеть Голоку во всем ее великолепии. Но из всех преданных, поклоняющихся Кришне во Врадже, очень немногие способны видеть Голоку такой, какая она в действительности. Существует два типа преданных: сиддха (совершенные) и садхака (стремящиеся к совершенству). Преданные-садхаки не способны узреть Голоку. Преданные-сиддха бывают двух видов: васту-сиддха (действительно совершенные) и сварупа-сиддха (теоретически совершенные). Преданные васту-сиддха переносятся прямо на Голоку по милости Господа Кришны. Преданные сварупа-сиддха неуходят из материального мира на Голоку, но, тем не менее, способны лицезреть ее истинную форму. Существует множество преданных, чьи глаза постепенно открываются, благодаря милости Господа. Голока открывается им втой степени, в которой они удостаиваются милости Кришны. Преданный, пребывающий на уровне садханы и созерцающий Гокулу в материальном мире, может увидеть лишь отблеск Голоки. Когда преданный поднимается с уровня садхана-бхакти на уровень бхава-бхакти, он способен видеть Голоку несколько яснее. И, наконец тот, кто достиг уровня премы, может лицезреть Голоку во всем ее великолепии».

Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, есть ли разница между Голокой и Враджей?»

Достойный Госвами сказал: «То, что можно увидеть во Врадже, можно увидеть и на Голоке. Однако разные люди по-разному видят Враджу. Голока и Вриндаван – тождественны. Различия кроются в зрительных способностях людей. Тот, кто полностью оболванен гуной невежества, будет воспринимать Враджу как географический объект – не более того. Тот, на кого влияет гуна страсти, найдет, что Враджа – довольно красивое местечко. Лишь тот, кто достиг гуны благости, будет видеть духовную суть Враджи».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар проговорил: «О учитель, я начинаю понимать кое-что. Приведи, пожалуйста, несколько примеров, чтобы в моей голове сложилась ясная картина. Хочу тебе сказать, что примеры, в которых явления духовного мира сравниваются с явлениями мира материального, нередко страдают несовершенством. Тем не менее, они бывают полезны, поскольку природу одного явления можно открыть, сравнив его с другим».

Святой Госвами задумчиво сказал: «Это очень сложный вопрос. Если кто-нибудь и обладает истинно духовным видением, он не станет рассказывать об этом другим. Если, по милости Кришны, преданный и способен видеть сокровенные духовные истины, он должен хранить это в тайне. Я лишь повторяю тебе то, что говорят об этом все великие ачарьи. Если будет на то милость Господа, ты увидишь все сам.

На Голоке существует только чистое духовное видение. Материальных же представлений там совсем нет. Духовная энергия Господа (чит-шакти) рождает необычное состояние бытия (бхаву), питая таким образом расы. Кришна, сущий на Голоке, не имеет начала, Он не был рожден. Однако содействуя Божественному замыслу Господа, Его духовная энергия убеждает Нанду и Яшоду в том, что они являются родителями Кришны. Так проявляется ватсалья-раса. Стимулируя возникновение мадхурья-расы, та же духовная энергия Господа рождает всю палитру чувств випраламбхи (разлуки) и самбхоги (совместного наслаждения). Таким образом, в вечном настоящем (нитья-вартамана) пребывают паракия-раса и свакия-раса. Как видишь, самые разные идеи и представления возникают благодаря деятельности Йогамайи. Йогамайя убеждает Яшоду, что именно она родила Кришну. Благодаря Йогамайе гопи уверены в том, что они замужем за Абхиманью, Говардхана-гопой и другими жителями Враджи. Таким образом Йогамайя питает паракия-расу. Интересно то, что созданная Йогамайей иллюзия не является ложью. Это всего лишь часть Божественной реальности Голоки. Поэтому даже жители Голоки видят мир по-разному».

Виджая-кумар спросил: «Следует ли очищать свои мысли, медитируя на игры Господа в течение восьми частей дня (ашта-калия-лила), чтобы таким образом обрести способность лицезреть Господа в медитации?»

Святой Госвами ответил: «Если преданный получает возможность наблюдать игры Господа во Врадже, они навсегда запечатлеваются в его сердце. Взору того, кто снискал милость Господа, занимаясь преданным служением, открываются игры Господа. Нет никакой необходимости очищать мысли, медитируя на игры Господа».

Виджая-кумар сказал: «В священных писаниях утверждается следующее: «Человек достигает уровня, соответствующего его устремлениям». Означает ли это, что, достигнув совершенства, человек обретает то, на что он медитировал в процессе садхана-бхакти?»

Святой Госвами молвил: «Все идеи и представления, существующие во Врадже, являются истинными. В них нет даже намека на несовершенство. Если преданный практикует садхана-бхакти в соответствии с предписаниями священных книг, он достигает совершенства. То, на что он медитирует в процессе садхана-бхакти, открывается его взору с достижением совершенства. Старайся неукоснительно соблюдать принципы садхана-бхакти. Не пытайся очистить от скверны свои мысли. Их очищение выходит за пределы твоих возможностей. Молись о том, чтобы Господь явил тебе Свою милость. Если Он услышит твои молитвы, тебе достанется сладкий плод».

Выслушав объяснения святого вайшнава, Виджая-кумар молвил: «Воистину, сегодня счастливый для меня день. О учитель, у меня есть еще один вопрос. Живут ли жены Господа на Вайкунтхе? Или, быть может, они живут на Голоке?»

Гопала-гуру Госвами сказал: «Жизнь на Вайкунтхе исполнена духовного блаженства. Дварака и все остальные города, любимые Господом, проявлены на Вайкунтхе. В этих городах жены Господа преданно служат Ему. Что же касается мадхурья-расы, то на Голоке живут лишь девушки Враджи. Все игры, явленные во Врадже, проявляются и на Голоке. Кроме того, из «Гопала-тапани-упанишады» нам известно, что Рукмини-деви, следуя свакия-расе, наслаждается играми в Матхура-пури, на Голоке».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, во Врадже игры паракия-расы проявляются в определенной последовательности. Скажи, на Голоке они проявляются в той же последовательности?»

Святой Госвами ответил: «Да. Там отсутствуют лишь некоторые иллюзии, созданные Йогамайей. На Голоке открывается их духовная суть. Больше ничего сказать об этом яне могу. Ты сам со временем поймешь, что я имею в виду».

Виджая-кумар сказал: «Когда погибает космос, в небытие уходит весь материальный мир. Как может Верховный Господь вечно наслаждаться играми в материальном мире?»

Святой Госвами пояснил: «Игры Господа во Врадже вечны. Господь путешествует по бесчисленным материальным вселенным и поочередно являет Свои игры в каждой из них. В этом смысле игры Господа в материальном мире проявляются вечно. К тому же, игры Господа всегда существуют в вечном настоящем (нитья-вартамана), даже тогда, когда они скрыты от материальных глаз (апраката)».

Виджая-кумар спросил: «Если Господь открыто являет Свои игры (праката-лила) в каждой материальной вселенной, значит, в каждой вселенной есть своя Враджа?»

Святой Госвами ответил: «Да, разумеется. Голока может являть себя повсюду. Обитель Господа появляется в каждой материальной вселенной. Более того, волшебный мир Голоки является в сердце чистого преданного Господа».

Виджая-кумар поинтересовался: «А почему Матхура (матхура-мандала) продолжает существовать в материальном мире несмотря на то, что проявленных игр Господа (праката) там уже нет?»

Мудрый Госвами пояснил: «Господь продолжает вечно наслаждаться Своими играми, даже если они уже невидимы (апраката) для материальных глаз. К тому же, Господь сохраняет Свою Божественную обитель в далеком от совершенства материальном мире, одаряя милостью Своих преданных».

На этом беседа закончилась. Размышляя о служении Господу, Виджая-кумар вернулся домой.

32. Мадхурья-раса

Вечером Виджая-кумар почтил прасадам и лег отдыхать. Враджанатх закончил свои дела, главным из которых было воспевание святых имен Господа на четках, и также отправился спать. Ночью Виджая-кумар никак не мог заснуть. Раньше он думал, что Голока находится где-то очень далеко. В этот день он впервые услышал о том, что Гокула ничем не отличается от Голоки. Голока – то место, где проходят игры паракия-расы. Однако его мучило одно сомнение: какже Кришна может быть чьим-то любовником? Виджая-кумар размышлял так: «Кришна является Абсолютной Истиной. Энергия и владелец энергии – единое целое. Как втаком случае Кришна может стать супругом или любовником Своей энергии?» Так и не найдя ответа на свой вопрос, он решил: «Завтра я задам этот вопрос моему духовному учителю, и он рассеет мои сомнения». Но через некоторое время Виджая-кумару пришла в голову другая мысль: «Неудобно будет опять расспрашивать учителя о Голоке. Однако должен же я каким-то образом избавиться от этих сомнений!» Наконец, Виджая-кумар уснул, и увидел сон о том, что встречается со своим духовным учителем изадает ему вопрос, так беспокоивший его. Во сне духовный учитель разрешил его сомнения. Он сказал: «Дорогой Виджая-кумар, желания Кришны не зависят от наших желаний; они не толкают Его туда-сюда словно слона, погоняемого стрекалом. Развлекаясь, Господь стремится скрыть Свое богатство и Божественное величие и вместо них проявить Свое чарующее обаяние. Подчиняясь Его воле, Его энергия становится самостоятельной сущностью. Она проявляет Себя в форме множества миллионов прекраснейших девушек. Силой Своей энергии Он превращает проявления Своей энергии в замужних девушек и становится их любовником. Желая наслаждаться паракия-расой, Кришна оставляет Свою естественную самодостаточность (атмарама-дхарму) и развлекается многочисленными играми со Своими энергиями. Именно для этой цели на Голоке иво Вриндаване существуют тенистые рощи и цветущие сады. Раса-мандала, берег Ямуны, холм Говардхана и остальные прибежища проявленных духовных игр существуют нетолько во Врадже, но и на Голоке. На Голоке имеет место и свакия-раса, и паракия-раса. Чистая свакия-раса блистательно проявлена на Вайкунтхе. Но на Голоке сосуществуют исвакия-раса, и паракия-раса, которые одновременно иедины, и отличны друг от друга. Видишь, какое это чудо: хотя паракия-раса кажется материальной, а Кришна представляется нам обычным любовником, истина заключается втом, что в этих отношениях нет ничего материального, аКришна вовсе не является любовником. Кришна наслаждается обществом Своих энергий снезапамятных времен. Их отношения являют собой совершенство свакия-расы – любви между мужем и женой. Паракия-раса питает блаженство игр Господа, проявленных во Врадже. Йогамайя рождает иллюзию, что проявленные вГокуле энергии Кришны состоят в брачных отношениях сдругими, а Кришна – их любовник».

Проснувшись поутру, Виджая-кумар оставил все свои сомнения. Он поверил в то, что Голока, расположенная за пределами материального мира, и Гокула, находящаяся в материальном мире – одно и то же. Размышляя о своем сне, Виджая-кумар подумал: «Милость моего духовного учителя не знает границ».

Виджая-кумар почтил прасадам и отправился в храм, где его уже поджидал Гопала-гуру Госвами. Со слезами любви в глазах, он припал к лотосным стопам духовного учителя. Исполненный духовного экстаза, духовный учитель поднял его и сказал: «Баба, ты удостоился милости Господа. Я счастлив, что имею возможность лицезреть столь возвышенного вайшнава». Он обнял Виджая-кумара и, преисполнившись чувствами, запел следующие стихи из «Према-виварты»:

Закончив пение, Гопала-гуру Госвами вернулся во внешнее сознание. Тогда Виджая-кумар еще раз поклонился ему и сказал следующие слова: «О учитель, я ничего не знаю омилости Господа Кришны. Мне доподлинно известно лишь то, что все, случившееся со мной, произошло по твоей милости. Прекратив нелепые попытки увидеть лучезарную Голоку, я постараюсь обратить свой взор на Гокулу и постичь чудесное разнообразие рас Враджи. Я хотел бы вернуться к вопросу, который мы уже обсуждали. О праведный учитель, можно ли сказать, что гопи, мечтающие увидеть Кришну своим супругом, расположены к свакия-расе?»

Святой Госвами сказал: «Гопи, помышляющие о Кришне как о своем супруге, несколько предрасположены к свакия-расе. Однако более подходящим для девушек Гокулы положением является паракия-раса. Свакия-раса не соответствует их природной склонности, но выходя замуж за Кришну посредством обряда гандхарвов или какого-либо иного обряда, они на некоторое время могут приобщиться к свакия-расе».

Виджая-кумар промолвил: «О учитель, у меня еще много вопросов. Я буду задавать их в той последовательности, в какой темы, породившие их, представлены в «Шри Удджвала-ниламани». О святой, я хотел бы узнать побольше о наяках (героях). Я слышал о четырех видах наяк: анукула (дружелюбный), дакшина (искренний), шатха (обманщик) и дхришта (дерзкий). Какой природой отличается герой анукула?»

Мудрый Госвами пояснил: «Героем анукула считается герой, привязанный к одной героине и не желающий других. Ярким примером такого героя является Господь Рамачандра, питающий такую любовь к Сите. Господь Кришна испытывает любовь анукула к Шри Радхике».

Виджая-кумар спросил: «Я хотел бы узнать, как проявляются качества героя анукула в сочетании с четырьмя психологическими типами, начиная с дхиродатты. Пожалуйста, опиши качества героя дхиродатта-анукула».

Мудрый Госвами сказал: «Герой дхиродатта-анукула – серьезный, смиренный, терпеливый, милосердный, верный Своему слову, скромный и щедрый. Но несмотря на все это, герой дхиродатта-анукула готов отречься от всех вышеперечисленных качеств ради тайной встречи со Своей возлюбленной».

Виджая-кумар поинтересовался: «А каковы качества, украшающие героя дхира-лалита-анукула?»

Святой Госвами ответил: «Герой дхира-лалита смешливый, юный, искусный в озорных проделках и вечно беззаботный шутник. Если Он наслаждается играми с одной и той же героиней, он становится героем дхира-лалита-анукула».

Виджая-кумар спросил: «А какими качествами наделен герой дхира-прашанта-анукула?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Герой дхира-прашанта-анукула отличается умиротворением, выносливостью, учтивостью и обязательностью».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А каковы качества героя дхироддхата-анукула?»

Мудрый Госвами ответил: «Герой дхироддхата-анукула – ревнивый, гордый, раздражительный, неспокойный исамодовольный».

Виджая-кумар поинтересовался: «Как проявляются качества героя дакшина?»

Святой Госвами пояснил: «Слово дакшина переводится как «честный». Герой, который не перестает испытывать почтение, нежность и любовь к Своей предыдущей любимой даже тогда, когда привязывается к другой, именуется героем дакшина. Герой дакшина поддерживает добрые отношения со множеством Своих возлюбленных».

Виджая-кумар спросил: «Каковы качества героя шатха?»

Святой Госвами ответил: «Герой, который любезен и предупредителен со Своей возлюбленной, однако нещадно высмеивающий ее перед другими в то время, когда она отсутствует, известен как шатха».

Виджая-кумар спросил: «Каковы качества героя дхришта?»

Мудрый Госвами ответил: «Дхришта очень искусно ибесстрашно лжет своим возлюбленным, даже если Его тело хранит множество явных признаков любовных похождений с другой».

Выслушав святого Госвами, Виджая-кумар спросил: «Оучитель, сколько типов героя насчитывают священные писания?»

Мудрый Госвами ответил: «Что касается преданных, то герой у нас один – Кришна. В Двараке Он великолепен. ВМатхуре Он совершенен. Во Врадже Он – высшее проявление совершенства. И в Матхуре, и в Двараке, и во Врадже Он содинаковым удовольствием играет роль и супруга, илюбовника. Таким образом, мы насчитываем шесть типов (три умножить на два). В каждом из этих шести положений Он являет четыре разновидности характера, начиная с дхиродатты. Таким образом, количество типажей увеличивается до двадцати четырех (шесть умножить на четыре). Кроме того, в каждом из этих двадцати четырех положений Он играет роли героев анукула, дакшина, шатха идхришта. Таким образом, число типажей увеличивается до девяноста шести (двадцать четыре умножить на четыре). Среди них – двадцать четыре разновидности героя свакии и двадцать четыре разновидности героя паракии, причем герои паракии занимают привилегированное положение по сравнению с героями свакии».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, прошу, расскажи мне о помощниках героя».

Святой Госвами промолвил: «Герой расы пользуется услугами помощников, которые подразделяются на пять типов: чета (доверенный посланник), вита (ответственный за одежду), видушака (шутник), питха-мардака (постоянный спутник) и прия-нарма-сакха (близкий друг). С Кришной их связывает настоящая дружба, они искусные шутники и, кроме того, способны верно судить о времени иобстоятельствах. Помощники Кришны умеют успокаивать раздраженных гопи ласковыми словами».

Виджая-кумар спросил: «Что представляют собой четы? Расскажи пожалуйста о них».

Святой Госвами ответил: «Четы мастерски устраивают встречи Кришны с гопи. По природе они смелы и самонадеянны. Бхангура и Бхрингара – самые выдающиеся четы в Гокуле».

Виджая-кумар попросил: «Теперь расскажи, пожалуйста, о витах».

Гопала-гуру Госвами сказал: «Виты искусно одевают иукрашают Кришну. Они разумны, умеют поддерживать беседу и подчинять своей воле других. Самые выдающиеся виты Кришны – Кадара и Бхаратибандху».

Виджая-кумар сказал: «Объясни, пожалуйста, кто такие видушаки?»

Святой Госвами пояснил: «Видушаки любят хорошо поесть, обожают дружеские ссоры и великолепно смешат других – как своей забавной внешностью, так и озорными проделками. Среди видушак Кришны выделяются Васанта иМадхумангала».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, какую роль в духовных развлечениях играют питха-мардаки?»

Мудрый Госвами ответил: «Питха-мардака, как правило, наделен теми же качествами, что и герой. Он сопровождает героя во всех похождениях. Любимым питха-мардакой Кришны является Шридама».

Виджая-кумар поинтересовался: «А каковы качества прия-нарма-сакхи?»

Святой Госвами ответил: «Прия-нарма-сакхи находят прибежище в дружбе с Кришной. Им известны Его самые сокровенные тайны. Среди друзей Кришны, относящихся к группе прия-нарма-сакха, выделяются Субала и Арджуна. Прия-нарма-сакхи – искуснейшие из помощников Господа. Четы находятся в дасья-расе, питха-мардаки – ввира-расе (рыцарских отношениях), а видушаки, виты иприя-нарма-сакхи – в сакхья-расе. Четы являются слугами, а остальные помощники – друзьями».

Виджая-кумар поинтересовался: «Скажи, нет ли среди помощников Кришны женщин?»

Праведный Госвами ответил: «Есть. Это дути (посланницы)».

Виджая-кумар спросил: «Какие типажи дути ты можешь описать?»

Мудрый Госвами ответил: «Дути делятся на два типа: сваям-дути (посланницы-добровольцы) и апта-дути (назначенные посланницы). Сваям-дути – это пленительная сила взгляда Кришны и мелодия Его флейты».

Виджая-кумар воскликнул: «Ах, как интересно! А кто же является апта-дути?»

Мудрый Госвами сказал: «Апта-дути Кришны являются Вира, отличающаяся способностью говорить смело и дерзко, и Вринда, чья речь сладостна, как медовый напиток. И сваям-дути, и апта-дути занимают особое положение. Кроме них, существуют обычные дути – Лингини, Дайваджна иШилпа-Карини. Но я опишу их позже, когда мы будем обсуждать героинь и посланниц».

Выслушав слова святого вайшнава, Виджая-кумар промолвил: «Теперь я знаю, какие качества свойственны Шри Кришне как герою. Кроме того, я узнал, что Кришна вечно наслаждается духовными играми и как супруг, и как любовник. Как любящий супруг Он наслаждается играми в Двараке, а как пылкий любовник – во Врадже. О праведный, после всего сказанного тобой мое самое горячее желание – больше узнать о прекрасных девушках Враджи».

Улыбнувшись, святой Госвами сказал: «Почти все любимые Кришной гопи, живущие во Врадже, пребывают в паракия-расе. По сравнению с этой расой, боготворимая царицами Двараки свакия-раса скучна и пресна на вкус. Поэтому паракия-раса приносит Господу Кришне наибольшее наслаждение».

Виджая-кумар поинтересовался: «О мудрейший, как следует понимать сказанное тобой?»

Мудрый Госвами ответил: «По словам Господа Шивы, большого знатока мадхурья-расы, Камадева использует самое могущественное из своих оружий именно тогда, когда женщина сильно упрямится, когда ее невозможно найти или застать дома, когда на пути к ее руке возникает множество препятствий. Один из ученых вайшнавов, Вишнугупта, говорил, что наиболее сильное влечение к Своей возлюбленной герой испытывает именно тогда, когда Ему запрещают с ней встречаться, или Его любимая, обладающая глазами лани, недостижима. Видишь ли, несмотря на то, что Кришна самодостаточен (атмарама), во время танца раса Он распространил Себя в такое количество форм, которое соответствовало числу гопи. Преданный-садхака должен постараться понять природу танца раса – любимого развлечения Господа. Тем не менее, если преданный-садхака желает себе блага, он должен вникать в тайну танца раса с преданностью и не позволять себе подражать поведению Кришны во время этого танца. Смысл этих слов сводится к тому, что преданный должен постараться понять, как сильно гопи любят Кришну».

Проникшись духовными чувствами, Виджая-кумар попросил: «Пожалуйста, опиши мне любовь, которую питают к Господу Кришне гопи».

Святой Госвами сказал: «Во Врадже Кришна играет роль гопы, сына Нанды. Играми мадхурья-расы Он наслаждается только с прекрасными гопи. Садхака-бхакта или бхава-бхакта, достойный лицезреть игры мадхурья-расы, должен поклоняться Кришне так, как это делают гопи. Ты должен служить Шри Шри Радха Кришне так же, как служат Им гопи Враджи. Если ты не сможешь развить в себе качества, присущие девушкам Враджи, паракия-раса останется для тебя недостижимой. Гопи Враджи считают себя чьми-либо женами, но единственным Господином их сердец является Шри Кришна. Шрила Рупа Госвами писал («Шри Удджвала-ниламани»; «Кришна-валлабха-пракарана». 19):

И брачные церемонии, и мужья гопи сотворены Йогамайей. У гопи не может быть иного супруга, кроме Кришны. Тем не менее, в вечном настоящем (нитья-вартамана), которое является отличительной чертой духовного мира, гопи уверены в том, что они выданы замуж вовсе не за Кришну. Когда возлюбленная упрямится, когда любовь к ней запретна, когда она окружена бдительными родственниками и недостижима, возникают самые пламенные чувства, которые являются отличительной чертой паракии. Богиня Лакшми, царящая на Вайкунтхе, не может стать одной из возлюбленных Кришны в расах Враджи именно потому, что отказывается принимать запретные наслаждения паракия-расы».

Виджая-кумар поинтересовался: «Скажи, гопи и в самом деле представляют себе, что они замужем за кем-то другим?»

Святой Госвами пояснил: «Гопи думают, что родились вдоме одного гопы, и в надлежащее время их выдали замуж за другого гопу. Такие мысли возбуждают у гопи жажду наслаждаться играми с Кришной. Все, без исключения, гопи воображают, что они замужем за определенным гопой и что у них нет детей. Это состояние известно как гопи-бхава (представления гопи)».

Виджая-кумар спросил: «Может ли мужчина достичь подобного состояния?»

Святой Госвами ответил: «Лишь под влиянием Майи душа, обитающая в материальном мире, воображает себя мужчиной. С точки зрения вайшнавской философии, единственным мужчиной является Кришна, а все остальные живые существа имеют женскую природу. Дух не имеет материальных признаков мужского или женского пола. Тем не менее, сосредоточенно медитируя на эту расу, душа может возвыситься до положения гопи во Врадже. Человек, стремящийся вкусить нектар мадхурья-расы, обретает качества, позволяющие ему стать гопи во Врадже. Всей душой стремясь к этому совершенству, живое существо обретает его».

Виджая-кумар спросил: «Чем характеризуется положение гопи, выданной замуж не за Кришну, а за другого гопу?»

Мудрый Госвами ответил: «Когда гопи Враджи, выданные замуж за других гоп, жаждут наслаждаться играми с Кришной, красота чистой любви достигает в них своего апогея и украшает их величайшими заслугами и добродетелями. Их раса более сладостна, чем расы Лакшми и всех остальных богинь процветания вместе взятых».

Виджая-кумар поинтересовался: «Каковы разновидности гопи, живущих во Врадже?»

Святой Госвами ответил: «Известны три типа гопи: садхана-пара (те, кто стал гопи, практикуя садхана-бхакти),деви (полубогини, которые стали гопи) и нитья-прия (вечно любимые гопи)».

Выслушав ответ духовного учителя, Виджая-кумар уточнил: «Существует ли дальнейшее деление на группы гописадхана-пара?»

Достойный Госвами ответил: «Гопи садхана-пара делятся на две группы:яутхики и аяутхики».

Виджая-кумар спросил: «Что представляют собой яутхики-гопи?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Ими становятся те души, которые долгое время практиковали садхана-бхакти, желая возвыситься до этой расы и стать яутхики-гопи (т. е. гопи, входящими в определенные группы). Этими гопи становятся мудрецы и святые, а также олицетворенные Упанишады».

Виджая-кумар спросил: «Ответь, пожалуйста, какие мудрецы удостоились рождения во Врадже?»

Мудрый Госвами сказал: «Однажды, много лет назад, мудрецы обнаружили, что даже прилежно поклоняясь Господу Гопале, они никак не могут достичь желаемого совершенства. Но воочию увидев лучезарную красоту Господа Рамачандры, они стали практиковать садхана-бхакти, всем сердцем стремясь к исполнению своего желания. В результате мудрецы обрели экстатическую любовь (бхаву) и получили возможность родиться во Врадже, в телах гопи. Эта история описана в «Падма-пуране». В «Брихад-Вамана-пуране «сказано, что некоторые из этих гопи достигли желанного совершенства, увидев танец раса».

Виджая-кумар спросил: «Неужели олицетворенные Упанишады тоже родились в телах гопи?»

Мудрый Госвами ответил: «Когда одаренные величайшим разумом Упанишады узнали о том, какого счастья удостоились гопи, они преисполнились удивления и принялись совершать аскезу. В результате они родились во Врадже в телах прекрасных гопи, исполненных духовной любви (премавати)».

Виджая-кумар поинтересовался: «А кто такие аяутхики-гопи?»

Святой Госвами ответил: «Тот, кто, увидев страстную любовь гопи к Кришне, желает уподобиться им и с этой целью практикует садхана-бхакти, становится аяутхики-гопи. Эти гопи могут воплотиться как прачина (пожилые) и навина (юные). Прачина-аяутхики-гопи достигают освобождения, известного как салокья-мукти, и в духовном мире общаются с вечно любимыми гопи Кришны (нитья-прия). Проведя свою жизнь среди полубогов или людей, прачина-аяутхики-гопи рождаются во Врадже. В конце концов они поднимаются до уровня прачина-гопи и обретают салокья-мукти, о котором я только что рассказывал».

Виджая-кумар сказал: «Теперь, о мудрейший, опиши качества и положения деви».

Святой Госвами промолвил: «Когда Господь Кришна явился среди полубогов Сваргалоки в форме инкарнации амша, некоторые гопи из категории нитья-прия, стремясь доставить Ему удовольствие, низошли на эту планету вместе с Ним. Они родились в телах полубогинь. Когда Кришна родился в Гокуле, они пришли вслед за Ним и родились в качестве дочерей гоп. Повзрослев, они стали любимыми подругами (прана-сакхи)гопи, относящихся к категории нитья-прия».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, ты упомянул о том, что Господь Кришна когда-то родился среди полубогов в качестве инкарнации амша. Пожалуйста, расскажи об этом подробнее».

Святой Госвами промолвил: «Родившись из чрева Адити, Господь Кришна явился в форме Ваманы – инкарнации амша. Полубоги, как ты знаешь, являются инкарнациями Кришны из категории вибхиннамша. Шива и Брахма родились отнюдь не из материнского чрева. Эти полубоги обладают пятьюдесятью качествами, присущими Господу Кришне. Этими же качествами в незначительной степени наделены обычные души. Однако Брахму и Шиву трудно отнести к разряду обычных душ, поскольку они входят в Божественную категорию вибхиннамша. Кроме тех пятидесяти качеств, которыми обладают все индивидуальные души, Брахма с Шивой наделены пятью дополнительными качествами. Поэтому их считают наиболее могущественными полубогами. Кроме Брахмы и Шивы, таким могуществом наделены только Ганеша иСурья. Все остальные полубоги считаются обычными индивидуальными душами. Все полубоги относятся к категории вибхиннамша, проявленной Господом Кришной. Супруги полубогов также являются проявлением вибхиннамши, но их проявляет чит – духовная энергия Господа. Задолго до явления Кришны на Земле, Брахма также велел родиться на Земле всем полубогиням, чтобы сопутствовать Кришне. Следуя повелению Брахмы, они родились в различных местах Враджи, в соответствии со своими склонностями и желанием».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, олицетворенные Упанишады родились в телах гопи. А полубогини, покровительствующие другим писаниям, не принимали рождения во Врадже?»

Святой Госвами сказал: «В «Падма-пуране сказано, что Гаятри-деви, мать Вед, родилась в форме гопи и получила возможность наслаждаться обществом Господа Кришны. Именно в то время она проявила форму, известную как Кама-гаятри».

Виджая-кумар поинтересовался: «Разве Кама-гаятри имеет начало?»

Мудрый Госвами ответил: «Разумеется, Кама-гаятри неимеет начала. Однако изначальная Гаятри явилась в форме богини Гаятри, матери Вед. Благодаря практике садхана-бхакти богиня Гаятри поняла, какое счастье обрели Упанишады, ставшие гопи. Тогда и она, в сопровождении Гопала-тапани-упанишады, родилась во Врадже. Кама-гаятри вечна, но богиня Гаятри, мать Вед, отлична от Кама-гаятри».

Виджая-кумар заметил: «Все Упанишады родились во Врадже, в телах гопи. Все они приняли в качестве своего супруга Кришну, героя Враджи. Их бракосочетание с Кришной совершилось по обряду, обычному для гандхарвов. Это я понял. Однако нитья-прия (неизменно любимые) гопи общаются с Кришной с незапамятных времен, и в этих взаимоотношениях Он выступает их любовником. Являются ли эти взаимоотношения творением Майи?»

Святой Госвами сказал: «Даже если они и созданы Майей, это не та Майя, которая творит материальный мир. Майя, ответственная за материальный мир, не имеет права вмешиваться в игры Господа Кришны. Игры Господа во Врадже, даже проявленные в материальном мире, недосягаемы для Майи. Чит-шакти (духовную энергию) Господа называют Йогамайей. Она планирует игры Господа так, что обычные люди, находящиеся под влиянием Майи, считают их материальными. Она устраивает брачные обряды нитья-прия-гопи, а затем устраивает так, что Кришна становится их любовником. Всеведущий Верховный мужчина, Кришна, и Его духовные энергии добровольно принимают те роли в играх расы, которые дает им Йогамайя. Господь Кришна является Высшим независимым существом, Его желания немедленно исполняются, потому что Его иччха-шакти (энергия, исполняющая желания Господа) действует превосходно. Ни на Вайкунтхе, ни в Двараке, ни в других местах нет ничего, даже отдаленно сравнимого со славой этой расы. Если прана-сакхи-гопи инитья-прия-гопи достигают освобождения салокья, они забывают отом, что Кришна – их любовник. Это их конечное достижение».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар проговорил: «Воистину чудесное заключение! Я полностью удовлетворен твоими ответами. О учитель, теперь расскажи мне о нитья-прия-гопи».

Святой Госвами задумчиво сказал: «Если бы ты не был достоин слушать об этих сокровенных истинах, разве Господь Гаурачандра вкладывал бы столь ясные объяснения вмои уста? Всеведущий Шрила Джива Госвами таил эти истины в своем сердце, открыв их лишь в нескольких местах «Кришна-сандарбхи». Этот великий вайшнав всегда беспокоился о том, чтобы эти сокровенные истины недостигли слуха недостойных людей, которые, услышав оних, могут сойти спути истинной религии. Видя, что вайшнавы неверно понимают расы и возвеличивают расабхасу, Шрила Джива Госвами был очень озабочен. По этой причине он всячески старался не написать ничего, что можно было бы использовать для обоснования неверных умозаключений. Янеоткрываю эти истины недостойным. Но ты, о праведный, достоин услышать то, что я собираюсь сказать. Друг мой, ярасскажу тебе о нитья-прия-гопи».

Почтительно выслушав рассуждения мудрого Госвами, Виджая-кумар спросил: «Какие гопи относятся к категории нитья-прия? Я изучал множество писаний, но, тем не менее, жажду услышать нектарные слова, исходящие из священных уст моего духовного учителя».

Святой Госвами сказал: «Нитья-прия-гопи, самыми выдающимися из которых являются Радха и Чандравали, обладают Божественной красотой, разумом и множеством других добродетелей. В этом отношении Они подобны Самому Кришне. Их качества описывают следующие слова «Брахма-самхиты» (5.37):

В этих словах, заключающих суть всех Вед, описаны нитья-прия-гопи. Этих гопи называют нитья (вечными), поскольку они являются духовной энергией Господа инаходятся вне ограничений времени и пространства. Они являются вечной духовной реальностью.

Я излагал тебе мнение Шрилы Сварупы Дамодары Госвами. Знай, что эти сокровенные объяснения являются великим богатством, которое Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами и Шрила Джива Госвами хранят в сокровеннейших тайниках своего сердца».

Виджая-кумар сказал: «О праведный, я хотел бы услышать имена нитья-прия-гопи».

Святой Госвами промолвил: «Радха, Чандравали, Вишакха, Лалита, Шьяма, Падма, Шайбья, Бхадрика, Тара, Вичитра, Гопали, Дхаништха и Пали – вот лишь некоторые имена нитья-прия-гопи, приведенные в «Сканда-пуране», «Прахлада-самхите» и других священных писаниях. Чандравали известна также под именем Сомабхи. Близкие подруги называют Радху Гандхарвой. Хорошо известны также имена Кханджанакши, Манорамы, Мангалы, Вималы, Лилы, Кришны, Шари, Вишарады, Таравали, Чакоракши, Шанкари, Кункумы и многих других гопи».

Виджая-кумар поинтересовался: «А какие взаимоотношения связывают этих гопи?»

Достойный Госвами пояснил: «Все эти гопи являются ютхешвари (предводительницами групп гопи). Существует множество подобных групп, в каждую из которых входят сотни тысяч гопи. Все эти гопи – от Радхи до Кункумы – считаются ютхешвари. Среди них выделяются Вишакха, Лалита, Падма и Шайбья. Самыми удачливыми среди ютхешвари считаются восемь гопи, возглавляемых Радхой. Их называют прадхана (главными) гопи».

Виджая-кумар сказал: «Вишакха, Лалита, Падма и Шайбья относятся к категории прадхана-гопи. Они являются главными заводилами и вдохновительницами в играх Враджи. Почему они не относятся к категории ютхешвари?»

Святой Госвами промолвил: «Они наделены всеми трансцендентными добродетелями и, несомненно, достойны быть ютхешвари. Однако Лалиту и Вишакху настолько переполняет блаженство, происходящее от общения со Шри Радхой, что они не испытывают ни малейшего желания стать ютхешвари. Все гопи Враджи являются либо последовательницами Шримати Радхарани, либо последовательницами Чандравали. Так утверждается в священных писаниях».

Виджая-кумар заметил: «Однако я слышал, что своя группа гопи есть и у Лалиты. Правда ли это?»

Гопала-гуру Госвами сказал: «Шримати Радхарани – самая выдающаяся из всех ютхешвари. Некоторые считают, что одни подруги Радхи относятся к группе Лалиты, а другие – к группе Вишакхи. Однако в действительности и Лалита, и Вишакха, и остальные восемь подруг (ашта-сакхи) Радхи считаются предводительницами различных группировок в группе Шри Радхи. Следует особо отметить, что в группе Шримати Лалиты можно оказаться лишь благодаря необычайной удаче».

Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, в каких писаниях перечисляются имена гопи?»

Святой Госвами ответил: «Имена всех гопи перечислены в «Падма-пуране», «Сканда-пуране» и Уттара-кханде «Бхавишья-пураны». В «Сатвата-тантре» также приводится много имен».

Виджая-кумар сказал: «Шримад-Бхагаватам» – драгоценный камень среди священных писаний всего мира. Если бы эти имена были названы и в «Шримад-Бхагаватам», это стало бы источником великого блаженства для преданных».

Святой Госвами промолвил: «Шримад-Бхагаватам» – вестник высшей истины, океан нектара духовных рас. Расики (те, кто имеет достаточный опыт наслаждения духовными расами) знают, что в «Шримад-Бхагаватам» описаны все расы. Имя Шри Радхи и имена остальных гопи упоминаются в «Шримад-Бхагаватам». Если ты внимательно прочтешь стихи десятой песни, ты, несомненно, обнаружишь их. Шрила Шукадева Госвами рассказал о расах в завуалированной форме, дабы уберечь их сокровенную тайну от недостойных людей. О баба, какой смысл давать четки для джапы человеку, который будет носить их на шее, как украшение? Понять потаенный смысл «Шримад-Бхагаватам» смогут лишь чистые сердцем. Кроме того, никому не дано постичь эти истины, не обретя покровительства ученической преемственности (гуру-парампары). Человек, изучающий это писание самостоятельно, не постигнет его сокровенного смысла. Внимательно изучай «Удджвала-ниламани» – и ты поймешь, каким образом духовные расы представлены в «Шримад-Бхагаватам».

Их беседа закончилась поздно вечером. Размышляя отрансцендентных играх духовного мира Враджи, Виджая-кумар шел к дому Харачанди-сахи. Перебирая в памяти описания видушак, питха-мардак и других спутников Господа, он улыбался счастливой улыбкой. Вспомнив о флейте Кришны и посланницах сваям-дути, он прослезился. В сердце Виджая-кумара воцарилась духовная любовь Враджи, и он купался в волнах блаженства. Те игры и сады, которые он узрел прошлой ночью, снова проявились в его сердце.

33. Мадхурья-раса

В тот день Виджая-кумар и Враджанатх омыли свои тела вИндрадьюмна-сароваре, почтили прасадам и вернулись домой. После обеда Враджанатх отправился к самадхи Харидаса Тхакура, а Виджая-кумар – в храм Шри Радха-канты. Увидев своего духовного учителя, он предложил ему почтительные поклоны. В этот день Виджая-кумар твердо решил расспросить святого Госвами о Шри Радхике. Выбрав удобный момент, Виджая-кумар сказал: «О учитель, Шри Радха – свет и душа моей жизни. Как мне выразить переполняющие меня чувства? Когда я слышу имя Радхики, мое сердце тает, как воск. Шри Кришна – единственный смысл моей жизни, мне, тем не менее, хочется слушать о Его играх со Шри Радхой. Я не люблю слушать рассказы о Шри Кришне, если в них не присутствует лучезарная Радха. Оучитель, я больше не желаю называть себя Виджая-кумаром Бхаттачарьей. Я хотел бы стать верной служанкой Шри Радхики. Поверь мне, я не стану пересказывать чудесные описания Враджи материалистам. Когда недостойные люди (арасика) обсуждают славу Шри Радхи, мне хочется бежать с того места».

Святой Госвами промолвил: «Ты счастливый человек. Пока у тебя не было твердой веры в возвышенное положение гопи, ты не мог осознать все великолепие трансцендентных игр Радхи и Кришны. Величие этих Божественных игр лежит за пределами познавательных способностей обычных людей. Даже полубогини на Девалоке не способны понять смысла трансцендентных игр. О Виджая-кумар, я уже рассказал тебе о дорогих сердцу Господа гопи. Радха и Чандравали – главные среди них. Каждая из них главенствует над миллионами групп прекрасных гопи. Все эти девушки украшают своей прелестью Божественный танец раса».

Виджая-кумар промолвил: «О учитель, пусть Чандравали главенствует над множеством групп гопи. Тем не менее, я желаю, чтобы слава Шри Радхи была единственным нектаром, который наполнит мое оскверненное сердце и очистит его».

Святой Госвами сказал: «Друг мой, именно Радха олицетворяет собой высшую экстатическую любовь (маха-бхава-сварупа). Она отличается самыми возвышенными качествами и во всех отношениях превосходит Чандравали. Обрати внимание – «Гопала-тапани-упанишада» называет Ее Гандхарвой и всячески прославляет. В «Рик-паришиште» сказано, что Господь Мадхава наиболее прекрасен тогда, когда Радха стоит рядом с Ним. В «Падма-пуране» Нарада Муни утверждает следующее: «Как Радха дорога Кришне, так дорого Ему и Ее озеро, Радха-кунда. Радхика – самая любимая гопи Кришны». Радхарани олицетворяет великую хладини-шакти, самую могущественную из энергий Господа. Радха – сердце хладини-шакти(хладини-сара-бхава)».

Виджая-кумар воскликнул: «Твои слова поистине чудесны! Скажи, какова природа Шри Радхи?»

Мудрый Госвами промолвил: «Радхика – самая прекрасная девушка Враджи (суштху-канта-сварупа). Она дочь царя Вришабхану. Ее лучезарную красоту подчеркивают шестнадцать предметов и двенадцать украшений».

Виджая-кумар спросил: «Что ты подразумеваешь под словом суштху-канта-сварупа?»

Святой Госвами ответил: «Смысл заключается в следующем: тело Радхи так прекрасно, что все самые изысканные одеяния и украшения бледнеют рядом с ним. Густые волосы Радхи изящно вьются, Ее лицо подобно цветущему лотосу, Ее глаза прекрасны, а высокие груди – великолепны. Ее талия тонка, плечи грациозны, а ногти на Ее пальцах сияют словно ряд драгоценных камней. Ни одна красавица во всех трех мирах не сравнится с Ней».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Каковы шестнадцать предметов, подчеркивающих Ее красоту?»

Достойный Госвами пояснил: «Вода, которой Она омывает Свое тело, сверкающий драгоценный камень, украшающий Ее нос, синее одеяние, пояс на Ее талии, Ее длинная коса, серьги, сандаловая паста на Ее теле, цветы в волосах, Ее ожерелье, цветок лотоса в Ее руке, орехи бетеля в Ее устах, мускусная точка на подбородке, тушь вокруг Ее глаз, цветные рисунки на Ее щеках, красный лак на стопах, знаки тилака у Нее на лбу – таковы шестнадцать предметов, подчеркивающих Ее красу».

Виджая-кумар сказал: «Если я не ошибаюсь, ты упоминал еще двенадцать украшений?»

Святой Госвами молвил: «Изумительной красоты драгоценный камень на Ее голове, Ее золотые серьги, пояс на Ее бедрах, золотой медальон на шее, золотые серьги салака, браслеты на запястьях, украшение на шее, сверкающие перстни на пальцах, ожерелье из жемчуга, еще одни браслеты на запястьях, колокольчики на Ее щиколотках, кольца на пальцах ног – таковы двенадцать украшений на теле Шри Радхи».

Виджая-кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, самые характерные трансцендентные качества Шри Радхи».

Святой Госвами сказал: «Божественные качества царицы Вриндавана, Радхи, безграничны, и, поверь мне, невозможно перечислить их все. Но двадцать пять из них считаются самыми характерными:

1) Она очень мила;

2) Она вечно юна;

3) Ее глаза подвижны, словно пугливая лань;

4) Ее улыбка подобна сиянию;

5) Линии судьбы на Ее ладонях и подошвах очень благоприятны;

6) Вдыхая аромат Ее тела, Кришна пьянеет от любви;

7) У нее прекрасный голос;

8) Ее речь очаровательна;

9) Ее шутки оригинальны;

10) Она кротка и смиренна;

11) Она исполнена милосердия;

12) Она очень хитра;

13) Она добросовестно исполняет Свои обязанности;

14) Она робка;

15) Она учтива;

16) Она спокойна;

17) Она серьезна;

18) Она умеет наслаждаться жизнью;

19) Она пребывает на высшем уровне экстатической любви;

20) Она – источник всех любовных приключений Гокулы;

21) Она самая известная из всех смиренных преданных;

22) Она вежлива со старшими;

23) Она покоряется любви Своих подруг;

24) Она – самая главная гопи;

25) Она удерживает Кришну в Своей власти».

Внимательно выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Я хотел бы услышать подробнее о пятом качестве – «линии судьбы на Ее ладонях и подошвах очень благоприятны».

Святой Госвами пояснил: «Эти благоприятные линии и знаки описаны в «Вараха-пуране», Каши-кханде «Джйотиш-шастры», «Матсья-пуране» и «Гаруда-пуране». На левой подошве Шримати Радхарани присутствуют следующие знаки:

1) зерно ячменя у основания большого пальца;

2) ниже этого знака – чакра;

3) ниже среднего пальца – лотос;

4) под лотосом – вымпел;

5) под вымпелом – флаг;

6) линия урдхва-рекха, проходящая от среднего пальца до середины подошвы;

7) стрекало погонщика слонов под мизинцем.

На правой подошве Радхики присутствуют следующие знаки:

1) раковина у основания большого пальца;

2) на пятке – рыба;

3) под мизинцем – алтарь;

4) над рыбой – колесница;

5) гора;

6) серьга;

7) палица;

8) знак оружия шакти.

На левой ладони Радхики присутствуют следующие знаки:

1) длинная линия жизни, начинающаяся с места соединения указательного пальца со средним и доходящая до места ниже мизинца;

2) ниже линии жизни – другая линия, кончающаяся между указательным и большим пальцами;

3) кривая линия, идущая от запястья и кончающаяся между большим и указательным пальцами;

4—8) на кончиках всех пяти пальцев явственно видна чакра;

9) под безымянным пальцем – слон;

10) ниже линии жизни – конь;

11) под средней линией – бык;

12) ниже маленького пальца – стрекало погонщика слонов;

13) веер;

14) дерево Шри;

15) юпа;

16) стрела;

17) оружие томара;

18) цветочная гирлянда.

На правой ладони Шримати Радхарани присутствуют следующие знаки:

1-8) как и на левой ладони, три выделяющиеся линии, включая линию жизни, и чакра на кончике каждого пальца;

9) под указательным пальцем – чамара;

10) под маленьким пальцем – стрекало погонщика слонов;

11) дворец;

12) барабан дундубхи;

13) молния;

14) две колесницы;

15) лук;

16) меч;

17) сосуд для воды.

Таким образом, на левой подошве насчитывается семь знаков, на правой – восемь, на левой ладони – восемнадцать знаков, а на правой – семнадцать. Всего на ладонях и подошвах Шри Радхики пятьдесят благоприятных линий и знаков».

Виджая-кумар поинтересовался: «Скажи, присущи ли кому-либо еще все эти качества?»

Святой Госвами ответил: «Друг мой, только Шри Радха обладает ими в совершенной полноте.

У полубогинь эти качества проявлены сильнее, чем у остальных. Но только будучи принадлежностью Радхи, они целиком духовны и не подвержены влиянию материи».

Виджая-кумар воскликнул: «О учитель! Красота и возвышенные качества Шримати Радхики непостижимы. Вкусить их нектар можно только по милости Божественной возлюбленной Кришны».

Мудрый Госвами задумчиво сказал: «Видя красоту и возвышенные качества Шри Радхи, Сам Господь Кришна теряет голову. Как же мне описать их словами?»

Виджая-кумар сказал: «О учитель, будь милостив, расскажи мне о подругах Шри Радхи (сакхи)».

Святой Госвами сказал: «Всех девушек, принадлежащих к кругу Радхики, украшает множество трансцендентных качеств. Их игривое поведение неизменно пленяет Господа Кришну».

Виджая-кумар спросил: «Каковы разновидности подруг Шри Радхи (сакхи)?»

Святой Госвами ответил: «Известны пять разновидностей подруг Радхики: сакхи (подруги), нитья-сакхи (вечные подруги), прана-сакхи (близкие подруги), прия-сакхи (дорогие подруги), парама-прештха-сакхи (самые любимые подруги)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Помнишь ли ты имена сакхи?»

Праведный Госвами ответил: «Сакхи являются Кусумика, Вринда и Дхаништха. Эти гопи пользуются известностью среди сакхи».

Виджая-кумар спросил: «А кто из девушек Враджи является нитья-сакхи?»

Гопала-гуру Госвами сказал: «К категории нитья-сакхи относятся Кастури, Мани-манджари и многие другие».

Виджая-кумар промолвил: «А кто из гопи относится ккатегории прана-сакхи?»

Святой Госвами пояснил: «К категории прана-сакхи относятся Шашимукхи, Васанти, Ласика и многие другие девушки. Эти гопи во многом подобны Самой царице Вриндавана».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Кто из девушек Враджи является прия-сакхи?»

Достойный Госвами ответил: «В число прия-сакхи входят Курангакши, Сумадхья, Маданаласа, Камала, Мадхури, Манджукеши, Кандарпа-сундари, Мадхави, Малати, Камалата, Шашикала и многие другие».

Виджая-кумар поинтересовался: «А кто относится к категории парама-прештха-сакхи?»

Святой Госвами ответил следующее: «В число парама-прештха-сакхи входят Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалата, Тунгавидья, Индулекха, Рангадеви и Судеви. Эти восемь гопи являются наиболее возвышенными. Поэтому их и называют парама-прештха-сакхи. Они находятся на высшем уровне любви к Шри Шри Радхе и Кришне».

Виджая-кумар сказал: «Я знаю, что означает слово ютха (группа). А как переводится слово гана?»

Мудрый Госвами ответил: «Каждая ютха подразделяется на подгруппы, которые называются гана. К примеру, Лалита является членом группы Шри Радхи. Однако у самой Лалиты также есть наперсницы, которых называют членами ганы (подгруппы) Лалиты».

Выслушав объяснения мудрого вайшнава, Виджая-кумар заметил: «Все, без исключения, гопи состоят в браке нес Кришной, а с другими гопами. Следовательно, с религиозной точки зрения, их поведение выглядит не очень благопристойным».

Святой Госвами сказал: «В материальном мире половые обозначения носят исключительно внешний характер. В силу тех или иных кармических реакций, одна душа воплощается в женском теле, а другая – в мужском. В материальном мире многих людей одолевают низкие, греховные желания. По этой причине великие мудрецы осуждают половые отношения вне института брака. Тем не менее, в духовных играх Господа этот вид любви является одной из самых возвышенных рас. Половые отношения между обычными мужчинами и женщинами являются искаженным отражением изначальных рас духовного мира. Поэтому материальные половые отношения скучны, жалки и способны порождать бесконечное множество беспокойств (кунтха). К тому же, принципы религии налагают на эти псевдо-любовные отношения множество ограничений. В материальном мире мужчинам предписано избегать общества чужих жен. Но если Господь Кришна, чья форма вечна, исполнена знания и блаженства, Господь, который является единственным мужчиной и единственным героем Божественных рас, вступает в эти отношения, чтобы придать Своим развлечениям новый вкус, значит Его ничуть не оскверняет подобное поведение. Он не зависит от законов материального мира. Когда Шри Кришна, наслаждающийся Божественными играми на Голоке, низошел в материальный мир, Он принес с Собой трансцендентную паракия-расу. Поверь, не следует подвергать критике поступки Господа, какими бы странными они нам ни казались. В противном случае, мы рискуем уподобиться лягушке, которая судит овеличине мира, исходя из размеров своего болота».

Внимательно выслушав духовного учителя, Виджая-кумар спросил: «О мудрейший, какие признаки духовной любви проявляли гопи Голоки?»

Святой Госвами ответил: «Господь Кришна является перед гопи в облике сына Нанды. Философы-эмпирики далеки от понимания возвышенной любви гопи к Кришне. Даже преданным иногда бывает сложно понять эту любовь. Когда Кришна является в облике Нандананданы, Его величие не затмевает Его Божественной красоты. Однажды Кришна шутя показал гопи Свою четырехрукую форму, но она не произвела на них ни малейшего впечатления. Стоило прекрасной Шри Радхе приблизиться к Кришне, и Его четырехрукая форма сразу исчезла. Сила сокровенной паракия-любви Радхи вернула Кришне двурукую форму».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, прошу, опиши мне разновидности героинь (найик)».

Мудрый Госвами промолвил: «Героини (найики) бывают трех типов: свакия, паракия и саманья. Я уже рассказывал о героинях свакия и паракия. Теперь я поведаю тебе огероинях саманья. Те, кто изучает материальную риторику (аланкару), считают, что героини саманья являются обычными проститутками, которых интересуют только деньги. Если их любовник лишен благих качеств, они неиспытывают к нему отвращения, а если он одарен добродетелями, они не питают к нему настоящей любви. Поэтому их любовь является лишь искаженным отражением любви. Иногда говорят, что и Кубджа из Матхуры была героиней саманья и совсем не любила своего героя. Но я с этим не согласен. Лично я отношу ее к героиням паракия».

Очень удивившись, Виджая-кумар спросил: «Неужели эта женщина удостоилась положения героини паракия?»

Святой Госвами ответил: «Пока Кубджа была отталкивающей, уродливой женщиной, она не любила ни одного мужчину. Но когда она увидела Кришну и пожелала нанести на Его тело сандаловую пасту, она подумала о Нем как о своем возлюбленном. Поэтому ее любовь относится кпаракия-расе. Однако у Кубджи отсутствовало желание удовлетворить только Кришну – желание, свойственное даже царицам Двараки. Поэтому ее любовь была более низменной, чем любовь цариц. Когда она тянула Кришну за одежду и умоляла Его насладиться с ней любовными играми, она имела определенные корыстные побуждения. Поэтому ее любовь считается садхарани (обычной)».

Виджая-кумар сказал: «Если даже Кубджа относится к героиням паракия-расы, можно предположить, что героини паракия и, видимо, свакия также, подразделяются на подгруппы. Пожалуйста, опиши их».

Святой Госвами сказал: «Героини свакия и паракия подразделяются на три разновидности: мугдха, мадхья и прагалбха».

Виджая-кумар заметил: «О учитель, когда я размышляю о духовных расах, я думаю о себе как о гопи во Врадже. Втакие моменты я не считаю себя мужчиной, который живет вматериальном мире. Когда слушаю о девушках Враджи, на сердце у меня становится неспокойно. Какие подвиги должен я совершить для того, чтобы в один прекрасный день полюбить Господа так, как любят Его гопи? Поэтому сейчас явозлагаю к твоим священным стопам следующий вопрос: какова природа героинь мугдха? Пожалуйста, опиши их».

Святой Госвами промолвил: «Героиня мугдха отличается следующими качествами: она находится в самом расцвете юности (нава-яувана), она поглощена любовной страстью (камини), она любит изображать неприступность (рати-дане-вама), она подчиняется своим подругам (сакхи-васи-бхута). Хотя она стесняется наслаждаться любовными играми открыто, в глубине сердца она жаждет предаться утехам любви со своим возлюбленным. Когда ее возлюбленный обижает ее, она плачет, но не гневается инеговорит Ему обидных слов».

Виджая-кумар спросил: «А какими качествами наделена героиня мадхья?»

Праведный Госвами ответил: «Героиня мадхья наделена следующими качествами: в ней в одинаковых пропорциях присутствуют и любовная страсть, и стеснительность, она пребывает в расцвете юности, и все ее слова отличаются дерзостью. Любовными играми она наслаждается до потери сознания. Она может быть доброй и мягкой, а может быть злой и упрямой. Она достаточно ревнива. Она может оставаться спокойной и вместе с тем испытывать возбуждение (дхирадхира). Героиня, которая насмешливыми словами дразнит обидевшего ее возлюбленного, называется дхира-мадхья. Героиня, которая в подобной ситуации подвергает своего возлюбленного беспощадным, злобным нападкам, называется адхира-мадхья. А героиня, которая в аналогичном положении проливает слезы, говорит ласковые слова, а затем, утомившись плакать, насмешливо дразнит своего возлюбленного, называется гопи дхирадхира-мадхья. Героиня мадхья считается наиболее возвышенной из всех трех героинь».

Виджая-кумар спросил: «А каковы качества героини прагалбха?»

Святой Госвами ответил: «Героиня прагалбха отличается следующими качествами: она находится в расцвете юности, как правило, ослеплена гордостью и горит желанием наслаждаться любовными играми. Она очень страстна. Побуждаемая своей природой, она доводит своего возлюбленного до изнеможения. Все ее слова и поступки продиктованы страстью. Если пробудить в ней ревность, она становится грубой. Существует три типа героинь прагалбха: дхира, адхира и дхирадхира. Героиня дхира-прагалбха нередко делает вид, что наслаждения с возлюбленным ее неочень-то интересуют. Она хранит внешнее спокойствие, тщательно скрывая страсть в своем сердце. Героиня адхира-прагалбха постоянно обрушивает на своего возлюбленного лавину жестоких и несправедливых слов. Героиня дхирадхира-прагалбха очень похожа на героиню дхирадхира-мадхья. Героини мадхья и прагалбха подразделяются на джйештха (старших) и каништха (младших). Таким образом, существуют героини джйештха-мадхья икаништха-мадхья, а также джйештха-прагалбха икаништха-прагалбха. Принадлежность героини к джйештха или каништха определяется всоответствии сприродой их любви к герою».

Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, сколько разновидностей героинь насчитывается в общей сложности?»

Святой Госвами сказал: «Известно пятнадцать разновидностей героинь. Очень юные девушки всегда относятся к категории мугдха – то есть к одной разновидности. Из трех основных категорий – мугдха, мадхья и прагалбха – только две последние делятся на последующие разновидности – дхира, адхира и дхирадхира. Таким образом, существует семь видов героинь свакия и семь видов героинь паракия, а всего получается пятнадцать».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар поинтересовался: «Какие состояния бытия присущи героиням мадхурья-расы?»

Святой Госвами ответил: «Они испытывают восемь состояний бытия: 1) абхисарика (свидание с возлюбленным); 2) васака-садджа (подготовка к любовному свиданию); 3) уткантхита (тоска в ожидании возлюбленного); 4) кхандита (прерванная встреча); 5) випраламбха (разлука с возлюбленным); 6) калахантарита (ссора с возлюбленным); 7) прошита-бхартрика (долгая разлука); 8) свадхина-бхартрика (подчинение возлюбленного своей воле). Все героини мадхурья-расы проходят через эти восемь состояний бытия».

Виджая-кумар попросил: «О праведный, опиши мне природу героини абхисарика».

Мудрый Госвами сказал: «Героиня, которая надеется на встречу со своим возлюбленным или направляется на свидание с Ним, именуется абхисарика. Героиню, которая, направляясь на свидание с любимым в полнолуние, надевает белую одежду, называют джйотснабхисарика. Если, направляясь на свидание с любимым в новолуние, она надевает темную одежду, ее называют тамобхисарика. Она робкая, трепетная и пугливая, как лань. Она идет на свидание с любимым с покрытой головой и в сопровождении дорогой ее сердцу подруги».

Виджая-кумар попросил: «Ответь, какова природа героини васака-садджа?»

Мудрый Госвами сказал: «Героиню, которая в ожидании возлюбленного тщательно украшает и свое тело, и место их встречи, именуют васака-садджа. Она томится в ожидании встречи, не отрывает взгляда от тропы, по которой должен прийти ее любимый, обсуждает с подругами любовные игры и с нетерпением ожидает возвращения своей верной посланницы. Такие занятия близки ее природе».

Виджая-кумар поинтересовался: «А какова природа героини уткантхита?»

Святой Госвами ответил: «Героиню, которую охватывает тоска и беспокойство, когда ее возлюбленный – даже без всякой Его вины – опаздывает на свидание, вайшнавы-ученые именуют уткантхита. Ее лихорадит, она содрогается от страха за своего любимого и придумывает самые немыслимые причины Его отсутствия. Она становится раздражительной и заливается горькими слезами, проклиная свою злосчастную судьбу. Такое поведение весьма свойственно ее природе. В отличие от героини васака-садджа, она предается беспокойству по поводу того, что ее возлюбленный оказался в обществе какой-нибудь другой девушки и уже не явится на встречу с ней».

Виджая-кумар попросил: «Ответь, какова природа героини кхандита?»

Святой Госвами сказал: «Когда назначенное для свидания время давным-давно истекло, и ночь почти подошла кконцу, а любимый в конце концов приходит с явными признаками любовных игр с другой девушкой, состояние героини характеризуется как кхандита. Эта героиня сердится, тяжело вздыхает и обиженно молчит».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа героини випраламбха?»

Мудрый Госвами ответил: «Героиню, охваченную беспокойством по поводу того, что ее возлюбленный не явился на свидание, называют випраламбха. Расстроенная до глубины души, она сокрушается, плачет, вздыхает и теряет сознание».

Виджая-кумар поинтересовался: «Скажи, какова природа героини калахантарита?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Героиню, которая не простит своего возлюбленного, даже если в окружении всех ее подруг Он смиренно припадет к ее стопам, называют калахантарита. Она печалится, тяжело вздыхает, худеет, однако не изменяет своего решения».

Виджая-кумар спросил: «Какие качества присущи героине прошита-бхартрика?»

Святой Госвами ответил: «Героиню, возлюбленный которой находится в далеком путешествии, называют прошита-бхартрика. Она восхваляет добродетели своего любимого, чувствует себя беспомощной, худеет и чахнет, страдает от бессонницы, ее охватывает меланхолия, она теряет покой и предается унынию, ее действия становятся бессмысленными».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа героини свадхина-бхартрика?»

Святой Госвами ответил: «Героиню, возлюбленный которой всегда находится при ней и безоговорочно подчиняется ей, называют свадхина-бхартрика. Эта героиня любит гулять со своим возлюбленным по лесу, купаться с Ним в реке, собирать цветы и так далее».

Виджая-кумар предположил: «Должно быть, героиня свадхина-бхартрика очень счастлива!»

Святой Госвами сказал: «Если своей любовью она полностью подчинила себе возлюбленного и Он ни на шаг неотходит от нее, то героиню свадхина-бхартрика называют мадхави. Гопи, принадлежащие к группам свадхина-бхартрика, васака-садджа и абхисарика, очень счастливы. Упиваясь своим счастьем, они надевают на себя лучшие одежды и великолепные украшения. С другой стороны, гопи, принадлежащие к группам кхандита, випралабдха, уткантхита, прошита-бхартрика и калахантарита, не носят украшений. Зачем украшения девушкам, которые целыми днями переживают и льют слезы?».

Виджая-кумар воскликнул: «Неужели любовь к Кришне приносит им несчастье? Возможно ли это?»

Святой Госвами молвил: «Любовь к Кришне духовна иприносит только блаженство. Эти страдания являются составной частью бесконечного многообразия духовных эмоций. Вматериальном мире подобные ситуации вызывают страдания, но в мире духовном они доставляют лишь блаженство, хотя и несколько своеобразное. Эта сокровенная истина открывается человеку, наделенному способностью вкушать духовное блаженство. Никто иной не сможет этого понять».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Каковы степени любви, которую питают к Господу героини мадхурья-расы?»

Праведный Госвами ответил: «В зависимости от силы их любви, героини подразделяются на три типа: уттама (сильная любовь), мадхьяма (спокойная любовь) и каништха (легкая привязанность). Кришна одаряет героиню такой же любовью, какую она питает к Нему».

Виджая-кумар поинтересовался: «Какова природа героини уттама?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Героиня уттама готова отказаться от чего угодно, лишь бы доставить удовольствие своему возлюбленному. Если Он ее расстраивает, она необижается на Него. Если кто-нибудь скажет ей, что любимый с ней несчастен, ее сердце будет разбито».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Скажи, какова природа героини мадхьяма?»

Святой Госвами ответил: «Если она слышит, что ее возлюбленный несчастен, в ее сердце вселяется печаль».

Виджая-кумар спросил: «Чем характеризуется природа героини каништха?»

Праведный Госвами ответил: «Героиня каништха беспокоится только о том, что непредвиденные обстоятельства могут помешать ей встретиться с любимым».

Виджая-кумар спросил: «Сколько разновидностей героинь насчитывают ученые-вайшнавы?»

Мудрый Госвами ответил: «Их триста шестьдесят. Те пятнадцать видов героинь, о которых мы уже говорили, следует умножить на восемь последующих. Умножив пятнадцать на восемь, мы получим сто двадцать. Эти сто двадцать видов героинь следует умножить на три. Итого, мы насчитали триста шестьдесят видов героинь».

Выслушав ученого вайшнава, Виджая-кумар сказал: «Итак, я узнал все о героинях. Теперь я хочу услышать о разновидностях ютхешвари (предводительниц групп)».

Святой Госвами промолвил: «В зависимости от отношений – враждебных или дружественных – ютхешвари подразделяются на три вида: свапакша (союзницы), випакша (враги) и татастха (нейтральные). Кроме того, они подразделяются на три типа, зависящие от их положения: адхика (великие), мадхья (средней значимости) и лагху (незначительные). В зависимости от темперамента ютхешвари делятся на три вида: пракхара (взбалмошные), мадхья (спокойные) и мридви (милые). Пракхара в данном случае выступает синонимом прагалбхи. Когда взбалмошность проявляется в незначительной степени, ютхешвари называют мридви. Когда взбалмошность и мягкость присутствуют водинаковых пропорциях, ее называют мадхья. Кроме всего прочего, ютхешвари подразделяются на атьянтики (лучших) и апекшики (легкомысленных). Если ютхешвари ни в одной области не имеет себе равных, ее называют атьянтикадхика (лучшая из атьянтик). Но это определение относится только к Шри Радхе. Радхарани относится к категории мадхья, и во Врадже Ей нет равных».

Виджая-кумар спросил: «А кто из девушек Враджи относится к категории апекшикадхика (следующему уровню после высочайшего)?»

Святой Госвами ответил: «Апекшикадхикой называют ту ютхешвари, которая признает другую ютхешвари более разумной».

Виджая-кумар поинтересовался: «А кто из гопи относится к категории атьянтики-лагху (или атьянтики-апекшики)?»

Мудрый Госвами промолвил: «Атьянтики-лагху называют ту ютхешвари, которая равна другим героиням. По отношению к атьянтика-адхика-ютхешвари (величайшей ютхешвари, Шри Радхе) все героини занимают подчиненное (лагху) положение. Все остальные ютхешвари, за исключением атьянтики-лагху, являются адхиками. Тем неменее, не следует считать, что атьянтики-адхика-ютхешвари (величайшая ютхешвари, Шри Радха) находится на одном уровне с ними или уровнем ниже их. Не следует также думать, что атьянтики-лагху-ютхешвари равны адхика-ютхешвари. Существует всего один вид сама-лагху-ютхешвари. Если подразделить всех ютхешвари в соответствии смадхья, адхика, пракхара и другими качествами, получится двенадцать разновидностей, а именно: 1) атьянтика-адхика; 2) сама-лагху; 3) адхика-мадхья; 4) сама-мадхья; 5)лагху-мадхья; 6) адхика-пракхара; 7) сама-пракхара; 8) лагху-пракхара;9) адхика-мридви; 10) сама-мридви;11) лагху-мридви; 12) атьянтика-лагху».

Выслушав подробные объяснения мудрого старца, Виджая-кумар сказал: «Теперь я хотел бы узнать о разновидностях дути (посланниц)».

Мудрый Госвами молвил: «Героини, жаждущие встречи с Кришной, нуждаются в помощи дути. Известны две разновидности дути: сваям-дути (посланницы, действующие по собственной инициативе) и апта-дути (посланницы, которым даны конкретные поручения)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Какова природа посланниц сваям-дути?»

Святой Госвами сказал: «Если желание встретиться сКришной разрушает стыдливость героини и она, потеряв голову от любви, открыто выказывает герою свои чувства, ей помогают посланницы сваям-дути. Эти посланницы бывают трех типов: кайика (движения тела), вачика (слова),чакшуша (взгляды)».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа вачика (слов)?»

Достойный Госвами ответил: «Намеки (вьянга), выраженные в словах, бывают двух видов: шабда-вьянга (намек, содержащийся в самом звучании слова) и артха-вьянга (намек, содержащийся в значении слова). Порой эти намеки недвусмысленны, порой они представлены так, будто имеют отношение к чему-то другому».

Виджая-кумар спросил: «Что означают недвусмысленные намеки?»

Святой Госвами ответил: «Эти намеки делятся на прямые и отвлеченные».

Виджая-кумар поинтересовался: «Как отличить прямой намек?»

Праведный Госвами ответил: «Заносчивая речь, жалобы и упрашивание – вот три способа намекнуть Кришне очем-либо».

Виджая-кумар поинтересовался: «Как выражается намек в форме жалобы?»

Святой Госвами пояснил: «Жалоба, выраженная посредством самого звучания слов (шабда-вьянга) – это один вид жалобного намека, а жалоба, выраженная благодаря смыслу слов (артха-вьянга) – другой вид жалобного намека. Но ты изучал риторику (аланкару) и, следовательно, должен знать об этом кое-что».

Виджая-кумар сказал: «Да, верно. А какова природа намека в форме упрашивания?»

Достойный Госвами ответил следующее: «Просить можно либо за себя, либо за кого-нибудь другого. Упрашивание можно разделить на две категории: упрашивание, выраженное посредством звучания слов (шабда-вьянга) и упрашивание, подкрепленное значением слов (артха-вьянга). Когда героиня просит за себя, она рассказывает свою историю. Когда одна героиня просит за другую, она рассказывает ее историю».

Внимательно выслушав объяснения, Виджая-кумар сказал: «Полагаю, что прямой намек – это безжалостное обвинение в чем-то, брошенное Кришне в лицо. Прямые намеки делятся на шабда-вьянга (выраженные посредством звучания) и артха-вьянга (выраженные в значении). Поэты очень любят вкладывать подобные хитрые намеки в уста актеров и актрис. Теперь, пожалуйста, объясни, что такое вьяпадеша (предлог)».

Выслушав просьбу ученика, святой Госвами промолвил: «В аланкара-шастре сказано, что ападеша и вьяпадеша являются синонимами. Когда упоминают ападешу, следует знать, что говорят одно, а подразумевают совсем другое. Когда слова с ясно выраженным значением, в действительности имеют другое значение – это является намеком на желание служить Кришне каким-либо определенным образом. Такой прием называется вьяпадеша. Вьяпадешу должна высказать посланница (дути)».

Виджая-кумар проговорил: «Стало быть, вьяпадеша – это своего рода хитрость, завуалированная просьба о чем-либо. Теперь опиши, пожалуйста, пурастха-вишая-гата-вьянга (намек посредством разговора о том, что находится перед глазами)».

Мудрый Госвами сказал: «Когда гопи меняет тему, заговорив вдруг о каком-нибудь находящемся неподалеку животном или предмете, такой намек называется пурастха-вишая-гата-вьянга. Этот намек также бывает двояким: шабда (выраженный посредством звучания) и артха (смысловой)».

Виджая-кумар попросил: «Теперь опиши, пожалуйста, намеки, содержащиеся в движениях тела».

Святой Госвами промолвил: «Когда гопи делает определенные жесты, под каким-либо предлогом делает быстрые движения, из стыдливости покрывает тело, водит по земле пальцами ноги, почесывает ухо, делает жест, подобный жесту нанесения тилаки, одевается определенным образом, играет бровями, обнимает подругу-гопи, наносит удары подруге-гопи, кусает себе губы, перебирает свое ожерелье, звенит украшениями, поводит плечами, пишет имя Кришны, наматывает лиану вокруг дерева и так далее – все эти действия являются намеками, которые содержатся вдвижениях тела».

Виджая-кумар сказал: «Теперь расскажи, пожалуйста, как можно делать намеки глазами».

Святой Гопала-гуру Госвами пояснил: «Если глаза улыбаются или смеются, если они полузакрыты, очень подвижны, взгляд направлен в даль, если взгляд исполнен коварства и так далее значит, обладательница этих глаз намекает на что-то».

Почтительно выслушав мудрого старца, Виджая-кумар сказал: «Я понял, в чем предназначение сваям-дути. Ты привел лишь несколько примеров, но этого вполне достаточно. Теперь опиши, пожалуйста, апта-дути».

Святой Госвами промолвил: «Посланницей апта-дути может считаться прекрасная гопи Враджи, если она мила и красноречива, и к тому же способна хранить тайны».

Виджая-кумар поинтересовался: «Существуют ли какие-либо разновидности апта-дути?»

Праведный Госвами ответил: «Апта-дути делятся на три категории: амитартха, нисриштартха и патра-хари. Посланница, которая сводит влюбленных благодаря пониманию языка всевозможных жестов и намеков, называется амитартха-дути. Посланница, которая сводит влюбленных силой своего красноречия, именуется нисриштартха-дути. Посланница, которая носит письма, называется патра-хари».

Виджая-кумар спросил: «Существуют ли какие-то иные виды апта-дути?»

Достойный Госвами сказал следующее: «К категории апта-дути также могут относиться шилпа-карини (художницы), дайваджна (астрологи), лингини (дочери брахманов), паричарика (служанки), дхатрейи (няни), ванадеви (богини лесов), сакхи (подруги-гопи) и многие другие. Шилпа-карини – это девушки, которые служат сближению возлюбленных своим художественным талантом. Дайваджна – это женщины, которые служат той же цели благодаря знанию астрологии. Лингини облекаются в одежду аскетов-брахманов, как Паурнамаси. Посланниц паричарика великое множество, но более всех преуспели Лаванга-манджари и Бхаумати. Дхатрейи – это женщины, которые были нянями Радхи и других гопи. Ванадеви – богини Вриндавана (леса). О сакхи я уже рассказывал. Они также бывают посланницами. Эти девушки передают послания – как прямые и ясные, так и состоящие из туманных намеков (шабда-вьянга и артха-вьянга, о которых я уже говорил) и предположений. В этих посланиях содержатся вьяпадеша (фразы с тайным смыслом), артха-мула, прасамса (слова похвалы), акшепа (жалобы) и многое другое».

Было уже достаточно поздно. Виджая-кумар почтительно поклонился стопам своего духовного учителя и отправился домой. По пути домой он размышлял обо всем, что услышал от святого Гопала-гуру Госвами и дивился глубоким знаниям мудрого вайшнава.

34. Мадхурья-раса

Проснувшись рано утром, Виджая-кумар почтил прасадам и направился к дому Каши-мишры. Он шел по берегу океана и, любуясь на его волны, думал об океане трансцендентных рас. В голове его теснились такие мысли: «Этот океан напоминает мне экстатическую любовь (бхаву) к Господу Кришне. Этот океан подобен океану рас, о котором рассказывал мой духовный учитель. Настанет день, когда я оставлю эти жалкие материальные тела – грубое и тонкое, иобрету тело манджари, присяду на берегу океана рас ибуду вкушать их сладость. Господь Кришна, прекрасный, как грозовое облако, является единственным Господином моей судьбы. Шри Вришабханунандини (Шри Радха), которая всегда рядом с Ним – повелительница моей жизни. Этот океан подобен Божественной любви, которую Шри Радха и Шри Кришна испытывают друг к другу. Их расы – словно океан, украшенный рябью волн. Я стою на берегу этого океана, и тело мое – тело прекрасной сакхи (гопи). Я, как лебедь, плещусь в океане према-рас. Господь Кришна – источник Божественных рас. Кришна такого же темного цвета, как океан. Шри Радха – самая высокая волна вокеане премы. Она прекрасна как солнце, и тело Ее такого же золотистого цвета. Большие волны в этом океане – Ее подруги (сакхи). Маленькие волны – Ее служанки (паричарики)». Погрузившись в эти мысли, Виджая-кумар лишился сознания и опустился на землю. Когда сознание вернулось к нему, он продолжил свой путь. Придя к дому Каши-мишры, он поклонился своему духовному учителю и уселся рядом сним. Гопала-гуру Госвами обнял его испросил: «О Виджая-кумар, все ли у тебя благополучно?» Виджая-кумар ответил: «О учитель, твоя милость – источник моего благополучия. Я понял, что следую по стопам сакхи (подруг Шри Радхи). О мудрейший, пожалуйста, расскажи мне о сакхи».

Святой Госвами промолвил: «О Виджая-кумар, ни один человек не способен прославить сакхи так, как они того заслуживают. Но ты являешься последователем Шрилы Рупы Госвами, поэтому тебе подвластно то, о чем даже не мечтают другие. Прекрасные девушки Враджи – сакхи – очень умело устраивают любовные игры Господа и Радхи (према-лила). Я уже описывал некоторые разновидности сакхи, аименно адхика, сама, лагху, пракхара, мадхья и мридви. Всвязи с затронутой темой мне хотелось бы процитировать отрывок из «Удджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Сакхи-пракарана. 3—5):

Виджая-кумар сказал: «Ютхешвари – это предводительница отдельной группы девушек Враджи. Ты уже рассказывал об атьянтика-ютхешвари, а также о категориях пракхара, мадхья и мридви. Из всего сказанного тобой можно сделать вывод, что ютхешвари бывают либо атьянтикадхика-пракхара, либо атьянтикадхика-мадхья, либо атьянтикадхика-мридви. Теперь опиши, пожалуйста, разновидности сакхи».

Святой Госвами: «В каждой группе единственной атьянтикадхика-сакхи является ютхешвари. Все остальные сакхи относятся к категориям апекшадхика, апекшика-сама или апекшика-лагху. Эти категории, в свою очередь, подразделяются на пракхара, мадхья и мридви. Таким образом, умножив три на три, мы получим девять разновидностей, а именно: 1) апекшикадхика-пракхара, 2) апекшикадхика-мадхья, 3) апекшикадхика-мридви, 4) апекшика-сама-пракхара, 5) апекшика-сама-мадхья, 6) апекшика-сама-мридви, 7) апекшика-лагху-пракхара, 8)апекшика-лагху-мадхья, 9)апекшика-лагху-мридви.

Категория атьянтика-лагху подразделяется на две группы: атьянтика-лагху и сама-лагху. Их также следует добавить к предшествующим девяти, а кроме того, добавить еще ютхешвари. Таким образом, в каждой группе насчитывается двенадцать типов героинь».

Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, какие известные гопи являются примерами этих разновидностей сакхи?»

Праведный Госвами ответил: «Лалита, а также многие другие сакхи в группе Шри Радхи являются апекшикадхика-пракхара-сакхи. Вишакха и другие сакхи из ее группы являются апекшикадхика-мадхья-сакхи. Читра, Мадхурика и другие представительницы этой группы являются апекшикадхика-мридви-сакхи. Однако Лалита и все остальные ашта-сакхи (восемь ближайших подруг Шри Радхи) переходят в категорию апекшика-лагху, когда их сравнивают с лучезарной Шри Радхой».

Виджая-кумар спросил: «Существуют ли последующие подразделы апекшика-лагхви-пракхара-сакхи и других групп сакхи?»

Святой Госвами ответил: «Лагху-пракхара-сакхи подразделяются на две группы: вама (левое крыло) и дакшина (правое крыло)».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Каковы качества, присущие вама-сакхи?»

Мудрый Госвами ответил: «Прежде всего – они очень горды. Они гневаются по малейшему поводу. Они ни за что не согласятся подчиняться своему возлюбленному. Такие сакхи относятся к категории вама. Лалита и многие другие из группы Радхи являются вама-пракхара-сакхи».

Виджая-кумар спросил: «А каковы качества, характерные для дакшина-сакхи?»

Святой Госвами ответил: «Эти героини покладисты искромны. Они обращаются к своему возлюбленному с ласковыми словами и счастливы, когда Он разговаривает с ними так же. Тунгавидья и многие другие девушки из группы Шри Радхи являются дакшина-пракхара-сакхи».

Выслушав ответ духовного учителя, Виджая-кумар спросил: «Какими качествами наделены атьянтика-лагху-сакхи?»

Праведный Госвами ответил: «Эти сакхи всегда ласковы. Кусумика и многие другие гопи являются атьянтика-лагху-сакхи».

Виджая-кумар сказал: «Ответь, пожалуйста, чем занимаются сакхи?»

Святой Госвами пояснил: «Сакхи приводят героя, преодолевшего значительное расстояние, на свидание с любимой. Кроме того, они передают Ему любовные послания».

Виджая-кумар поинтересовался: «Случается ли, что сакхи выполняют роли героинь?»

Мудрый Госвами ответил: «Ютхешвари являются самыми настоящими героинями. Апекшикадхика-пракхара, апекшикадхика-мадхья и апекшикадхика-мридви могут выступать в роли как героинь, так и сакхи. В присутствии менее значительных гопи они могут играть роль героини. В присутствии гопи более высокого положения они играют роль сакхи. Поэтому их называют найика-прая (почти героинями). Апекшика-пракхара, апекшика-мадхья и апекшика-мридви также играют двойную роль. В присутствии старших гопи они ведут себя как сакхи, а в присутствии младших гопи они являются героинями. Апекшика-пракхара, апекшика-мадхья и апекшика-мридви являются сакхи. Атьянтика-лагхугопи считаются пятой категорией, они всегда ведут себя, как сакхи».

Виджая-кумар спросил: «А какие сакхи играют роль дути?»

Святой Госвами ответил: «Ютхешвари всегда выступают в роли героинь. Все относятся к ним с особым почтением. Передавать послания ютхешвари поручают своим любимым сакхи. Но если случается так, что сакхи становится объектом любви героя, сама ютхешвари становится ее посланницей. Послания отправляются в двух случаях: когда Кришна присутствует и в том случае, если Он отсутствует».

Виджая-кумар поинтересовался: «Какие разновидности посланий отправляются в присутствии Кришны?»

Святой Госвами ответил: «Это намеки и прямые высказывания».

Виджая-кумар спросил: «Какими бывают намеки?»

Святой Госвами пояснил: «Когда сакхи посылает Кришну к героине направляя Его взглядом, движением бровей, движением указательного пальца или иной части тела, то говорят, что такое сообщение имеет форму намека».

Виджая-кумар спросил: «О праведный, что представляют собой прямые высказывания?»

Мудрый Госвами ответил: «Если посланница говорит очем-то непосредственно Господу Кришне или тайно, за Его спиной, это называется посланием в форме прямого высказывания».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Теперь расскажи, пожалуйста, какие послания отправляются в отсутствие Кришны».

Святой Госвами ответил: «Такие послания могут быть переданы при помощи различных способов, каждый из которых отличается большой изобретательностью».

Виджая-кумар спросил: «Могут ли послания передаваться от имени найика-прая (почти героини)?»

Святой Госвами ответил: «Когда апекшадхика-пракхара, апекшадхика-мадхья или апекшадхика-мридви несет послание от гопи более низкого по сравнению с ними положения, это и называется нести послание от имени найика-прая. Сама-сакхи и мадхья-сакхи нередко бывают лучшими подругами. Чаще всего у них теплые дружеские отношения. Пандиты, знающие толк в науке духовной любви (премы), не находят в этом ничего странного».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под посланием, которое передает сакхи-прая (почти сакхи)?»

Праведный Госвами ответил: «Так называется послание, которое несет гопилагху-пракхара, лагху-мадхья или лагху-мридви. Когда им поручают передать послание, они становятся сакхи-прая (почти сакхи)».

Выслушав ответ, Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Чем характеризуется категория нитья-сакхи (вечно сакхи)?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Гопи, которые наслаждаются положением служанок, и не стремятся попасть в героини, называются нитья-сакхи. Нитья-сакхи делятся на две категории: атьянтика-лагху и апекшика-лагху».

Виджая-кумар молвил: «Скажи, являются ли качества, присущие сакхи, постоянными, или они проявляются в зависимости от той или иной ситуации?»

Святой Госвами сказал: «Определенные качества являются частью вечной природы гопи, но иногда, в зависимости от времени, места и иных обстоятельств, гопи проявляют другие качества – порой противоречащие своей обычной природе. Так бывает, к примеру, когда Лалита пытается успокоить Радху, охваченную пылом ревности, ласковами словами».

Виджая-кумар заметил: «Мне казалось, что Радха, напротив, очень довольна, когда Кришна встречается с Ее подругами».

Улыбнувшись, мудрый Госвами промолвил: «О Виджая-кумар, я могу кое-что рассказать об этом. Когда сакхи, несущая послание от Радхики, находит Кришну в уединенном месте и Он просит ее насладиться с Ним любовью, она несоглашается. Она боится обмануть доверие подруги-гопи, отправившей ее с любовным посланием».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Скажи, чем занимаются сакхи?»

Святой Госвами ответил: «Как правило, сакхи заняты шестнадцатью видами деятельности: 1) восхвалением добродетели героя в присутствии героини и восхвалением добродетели героини в присутствии героя; 2) укреплением любви между героем и героиней; 3) организацией свиданий героя и героини; 4) сопровождением героини к Кришне; 5)острословием; 6) утешением героини; 7) одеванием героини; 8) пробуждением чувств любовников; 9) скрыванием недостатков; 10) раздумьями о том, как обмануть мужа героини и других старших; 11) сопровождением героя к героине; 12) обмахиванием героини чамарой; 13) разговорами с героем и героиней; 14) передачей любовных посланий; 15) спасением жизни героини; 16) исполнением других, не менее важных обязанностей».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, благодарю тебя за столь доходчивые объяснения. Позже я посмотрю, какие примеры приведены в книге «Удджвала-ниламани». Теперь я хотел бы узнать, какие чувства питают сакхи к своей Госпоже и как проявляется их привязанность к Господу».

Святой Госвами промолвил: «Сакхи делятся на два типа: те, что любят Кришну и свою ютхешвари одинаково сильно, и те, которые любят Кришну и свою ютхешвари по-разному».

Виджая-кумар поинтересовался: «Какие сакхи любят Кришну и свою ютхешвари по-разному?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Этих гопи называют асама-снеха-сакхи, и они также подразделяются на две категории. Одни любят свою ютхешвари больше, чем Кришну. Другие втайне симпатизируют Кришне. Эти девушки далеки от мысли покинуть свою группу и перейти в другую, но, тем не менее, их любовь к Кришне сильнее их любви к ютхешвари. Гопи, которые гордятся своим служением ютхешвари и любят ее больше, чем Кришну, именуются сакхи-снехадхика».

Виджая-кумар спросил: «Кто эти гопи?»

Святой Госвами ответил: «Девушки, которых называют просто сакхи, сильнее любят Кришну (кришна-снехадхика). Описанные же мною нитья-сакхи и прана-сакхи любят свою ютхешвари больше, чем Кришну (сакхи-снехадхика)».

Виджая-кумар спросил: «А существуют ли гопи, любовь которых к Кришне и к своей ютхешвари одинаково сильна?»

Святой Госвами сказал: «Гопи, которые одинаково любят Кришну и свою ютхешвари, именуются сама-снеха».

Виджая-кумар поинтересовался: «Какие из этих сакхи занимают более возвышенное положение?»

Праведный Госвами пояснил: «Лучшими считаются те сакхи, которые одинаково любят Радху и Кришну и при этом считают себя последовательницами Радхи. Их называют прия-сакхи или парама-престха-сакхи».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, расскажи, пожалуйста, о соперничестве различных групп сакхи».

Гопала-гуру Госвами промолвил: «Все группы девушек Враджи относятся к следующим категориям: сва-пакша (основная группа), сухрит-пакша (дружественная группа), татастха-пакша (группа, соблюдающая нейтралитет) ипрати-пакша (враждебная группа). Группы гопи общаются с сухрит-пакшами и татастха-пакшами, избегая прати-пакш. Так осуществляется обмен расами между девушками Враджи».

Виджая-кумар сказал: «Опиши, пожалуйста, подробнее все эти группы».

Святой Госвами промолвил: «Какие качества присущи сва-пакше, я уже объяснял. Теперь я расскажу об отличительных чертах сухрит-пакш и остальных групп. Сухрит-пакши делятся на две категории: ишта-садхака (друзья, испытывающие общую склонность к добрым делам) ианишта-садхака (друзья, питающие общее пристрастие к дурным делам). Татастха-пакши, в свою очередь, спокойно относятся и к сухрит-пакшам, и к прати-пакшам».

Виджая-кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о прати-пакшах».

Святой Госвами сказал: «Иногда группы прати-пакши называют випакшами. Они враждебны по отношению ко всем. Випакши разрушают все благое и творят зло. Отличительными чертами членов этих групп являются коварство, злоба, вечное беспокойство, зависть, презрение, безжалостность, гордость и так далее».

Виджая-кумар поинтересовался: «Как проявляется их гордость?»

Праведный Госвами пояснил: «Шестью основными признаками гордости являются непомерно большое ложное эго, повышенное самомнение, самонадеянность, злорадство, крайнее самодовольство и высокомерие».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа ложного эго?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Природа его весьма сложна».

Виджая-кумар спросил: «Как проявляется самомнение?»

Святой Госвами ответил: «Если девушки считают, что возвышенная духовная любовь открыта только их группе, это считается проявлением самомнения».

Виджая-кумар спросил: «Как проявляется самонадеянность?»

Святой Госвами ответил: «Убежденность девушек в том, что самыми возвышенными духовными играми наслаждается их группа, называется самонадеянностью».

Виджая-кумар поинтересовался: «В каких случаях проявляются злорадство и насмешливость?»

Праведный Госвами сказал: «В тех случаях, когда высмеиваются члены чужой группы».

Виджая-кумар поинтересовался: «Как проявляется самодовольство?»

Святой Госвами пояснил: «Если уровень преданного служения в данных группах достаточно высок, это служит прекрасным поводом для самодовольства».

Виджая-кумар спросил: «А в чем проявляется высокомерие?»

Святой Госвами ответил: «Высокомерием называется открытая демонстрация собственного превосходства. Квысокомерию относится также критика и оскорбления других сакхи».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, ютхешвари тоже открыто проявляют злобу?»

Праведный Госвами ответил: «Нет. Ютхешвари всегда спокойны. Они никогда не высказывают злобу открыто. Даже если пракхара-сакхи произносит злобные слова в присутствии ютхешвари, та сохраняет внешнюю благопристойность».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар заметил: «О учитель, все ютхешвари, принимающие участие в играх Господа во Врадже, являются изначально освобожденными душами. Они являются энергией Господа. Почему же в их сердцах присутствуют злоба и прочие отрицательные качества? Узнав об этом, философы-атеисты очень обрадуются поводу очернить игры Господа во Врадже. Я даже знаю, что они скажут: «Если в духовном мире существует злоба и прочие неблагоприятные качества, с какой стати преданные критикуют материальный мир и отрекаются от него?»

О учитель, я живу в святой Навадвипе, где, по воле Господа Шри Кришны Чайтаньи, довольно много материалистов. Одни из них следуют карма-канде, другие посвящают все свое время бесплодным занятиям логикой, третьи являются имперсоналистами. Короче говоря, глупцов там достаточно. Они чернят игры Господа, заявляя, что они материальны и страдают множеством недостатков».

Святой Госвами промолвил: «Арасики (люди, которым не дано постичь духовные расы Господа) утверждают, что вечные спутники Господа должны быть образцом добропорядочности. Только тот, кто обрел способность понимать духовную истину, может в верном свете увидеть мадхурья-расу Враджи – дорогую подругу Господа Кришны, уничтожающего все грехи и Своей трансцендентной формой пленяющего миллионы полубогов. Предназначение злобы ипрочих отрицательных эмоций, которые проявляют личные спутники Господа Кришны – привнести разнообразие в трансцендентное наслаждение Господа Кришны. Отрицательные качества проявляются исключительно в играх, поощряемых Кришной. В действительности, во Врадже царит только любовь».

Выслушав ответ святого Госвами, Виджая-кумар вздохнул: «О учитель, я всего лишь ничтожная тварь. Эти сокровенные истины не так-то легко проникают в мое сердце. Будь милостив ко мне, объясни все просто и доходчиво. Это принесет мне огромное благо».

Праведный Госвами сказал: «Расы духовной любви подобны огромному океану молока. Материальная же логика горька, словно коровья моча. Тот, кто способен возвыситься до постижения духовных рас, обретает благую жизнь. Только после того, как человек совершил множество благочестивых деяний, Бхакти-деви (богиня преданного служения) помещает семя хладини-шакти в его сердце. Только после этого человек будет допущен к постижению высшей истины. Ортодоксальной логике, превозносимой атеистами, не подвластна духовная реальность, поскольку она находится за пределами познавательных способностей материального ума. То представление, которое материалисты считают так называемой истиной, является ложным. Но ты, благодаря милости Бхакти-деви, понимаешь все. Ты не являешься ни материалистом, ни последователем карма-канды или гьяна-канды, ни сомневающимся. Ты искренний преданный, практикующий преданное служение в духе вайдхи-бхакти. Поэтому я открою тебе истину. Ты задал мне два вопроса. Ответ на первый вопрос можно найти, используя методы ортодоксальной логики. Ответ на другой вопрос может дать только тот, кто верит в преданное служение. Хочу напомнить тебе, что не следует вступать в споры с материалистами. Они не имеют веры в истину, соответственно, твои доводы для них – лишь пустой звук. Без покровительства чит-шакти (духовной энергии) Господа душа, пребывающая в плену Майи, не сможет приобщиться к непостижимой духовной истине. Преданным служением занимаются самые разные люди, и те, кто способен возвыситься до понимания мадхурья-расы, могут получить наставления из уст их духовного учителя. О Виджая-кумар, игры и расы Господа во Вриндаване прекрасны. Мадхурья-раса, проявленная во Врадже, коренным образом отличается от любовных игр материального мира. Изучая те пять глав «Шримад-Бхагаватам», в которых описан танец раса, преданный сможет подавить то нездоровое желание, которое, возможно, есть у него в сердце. Известно ли тебе, что за болезненное желание пускает корни в сердцах душ, плененных Майей? Эта болезнь называется материальным вожделением. Душа, пребывающая в тонком материальном теле, состоящем из ума, разума и ложного эго, снедаемая материальными желаниями, слепо отождествляющая себя сгрубым материальным телом, ошибочно считающая себя мужчиной или женщиной, не имеет силы освободиться от материального вожделения. Избавиться от заразы, известной как материальное вожделение, можно только слушая об играх лотосоокого Господа во Врадже. Человек, чье сердце свободно от вожделения, способен узреть то великое чудо, каким являются игры Господа во Вриндаване. Если человек оставляет философию имперсоналистов, перед ним открывается Божественная мадхурья-раса. Когда человек понимает, что аспект величия Господа, проявленный на Вайкунтхе, является второстепенным, тогда он может постичь инепревзойденную славу блистательных рас Господа. Освобожденную от материальных представлений душу наполняет духовное блаженство. Жалкое счастье, предлагаемое имперсонализмом и унылые удовольствия материального мира теряют для нее значение. Полное и совершенное духовное блаженство по-разному проявляется вразличных обстоятельствах. В некоторых случаях оно принимает форму любовных чувств, в других – форму злобы и прочих отрицательных эмоций. Злоба, зависть, равнодушие и прочие отрицательные эмоции, проявляемые вматериальном мире, отвратительны. Но духовные эмоции имеют совершенно иную природу. Они являются различными видоизменениями духовного блаженства. Духовные эмоции подобны волнам в огромном океане духовных рас. Благодаря им этот океан становится глубочайшим и неисчерпаемым источником духовного блаженства. Шрила Рупа Госвами утверждал, что множество различных рас показывает, насколько велико многообразие экстатической любви(бхавы). В группах сва-пакша все испытывают однородные эмоции. В группах сухрит-пакша царят в некоторой степени разнящиеся эмоции. В группах татастха-пакша между эмоциями прослеживается некоторая общность. И только в группах випакша рождаются совершенно разнородные эмоции. Видишь ли, если эмоции несочетаются, возникает напряженная обстановка. В этой непростой ситуации духовные расы порождают злобу и прочие отрицательные эмоции».

Виджая-кумар поинтересовался: «Почему существуют сва-пакши и випакши?»

Святой Госвами ответил: «Когда встречаются две героини, равные по положению, возникают сва-пакша и випакша. Друг мой, духовные расы порождают как друзей, так иврагов. Но истинное предназначение этих эмоций – усилить сладостность Божественной мадхурья-расы Господа.

Виджая-кумар спросил: «Означает ли это, что Радха иЧандравали обладают равным могуществом?»

Безгрешный Госвами ответил: «Конечно же нет! Шри Радхика – источник высшей экстатической любви. Она являет Собой сущность хладини-шакти. Чандравали – крохотная частичка трансцендентной формы Шри Радхи. Тем не менее, содействуя любовным играм Шри Радхи, Чандравали ведет себя так, словно она равна Радхе и соперничает сНей (випакша). Эти две ютхешвари никак не могут быть равными. Если иногда и возникает впечатление, что они равны, то это следует считать иллюзией. Точно так же путь книжного червя иногда совпадает с формой какой-нибудь буквы алфавита. Друг мой, надеюсь, я рассеял твои сомнения, связанные со сва-пакши и випакши».

Преисполнившись благодарности, Виджая-кумар сказал: «О учитель, все мои сомнения рассеялись. Нектар твоих слов проникает в мое сердце, изгоняя оттуда всю горечь. Теперь мне открылось Божественное многообразие мадхурья-расы. Господь Кришна вечен, исполнен знания иблаженства. Он – единственный герой Божественных игр (наяка). Я с любовью медитирую на Его Божественное тело, качества и деяния. Он является дхиродхаттой, дхира-лалитой, дхира-прашантой и дхироддхатой. Он проявляет качества анукулы, дакшины, шатхи и дхришты. Ему постоянно служат верные спутники – чета, вита, видушака, питха-мардака и прия-нарма-сакха. Он любит играть на сладкозвучной флейте. О, наконец-то Господь Кришна, наслаждающийся мадхурья-расой, явился в моем сердце! Теперь я знаю все о прекрасных девушках Враджи, которые обрели прибежище в волшебной мадхурья-расе. Они являются героинями (найика). Героини бывают двух видов: свакия и паракия. Величайшей из рас является паракия, явленная во Врадже. Героини паракия делятся на три категории: садхана-пара, деви и нитья-прия. Объединяясь в различные группы, девушки Враджи с любовью служат Господу Кришне. Во Врадже живет множество миллионов прекрасных девушек, и каждая из них подчиняется какой-нибудь ютхешвари. Самые знаменитые ютхешвари – Радха и Чандравали. Кроме всего прочего, во Врадже проявлены пять видов сакхи: сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прия-сакхи ипарама-прештха-сакхи. Восемь сакхи, возглавляемых Лалитой, сами обладают качествами ютхешвари, но не создают отдельных групп, поскольку предпочитают оставаться просто подругами Шри Радхи. Тем не менее, многие девушки Враджи считают себя служанками этих восьми сакхи. Существуют различные категории героинь: мугдха, мадхья и прагалбха; дхира, адхира и дхирадхира; канья, свакия и паракия. Эти героини проходят через восемь состояний бытия, начиная с абхисарики. К тому же, героинь подразделяют науттама, мадхьяма и каништха.

О безгрешный, я удостоился высшей чести – прикосновения к Божественным расам Господа. Я понял суть вишаи, ашраи, а также входящих в них вибхавы и аламбаны. Оправедный, надеюсь, завтра я услышу от тебя описание уддипан. Господь Кришна очень добр ко мне, поскольку послал мне такого мудрого духовного учителя. Завтра слова, исходящие из твоих уст, вновь вольют в мое сердце Божественный нектар».

Шри Гопала-гуру Госвами обнял Виджая-кумара и сказал: «Баба, то, что ты стал моим учеником – великое счастье для меня. Ты задаешь весьма разумные вопросы, иГосподь Чайтанья вкладывает столь же разумные ответы вмои уста».

Наблюдая эту сцену, Дхьяначандра и другие вайшнавы, сидевшие поблизости, прониклись возвышенными духовными чувствами. Они вознесли благодарственные молитвы Божеству Шри Радха-канты и запели песнь, сочиненную Чанди-дасом:

«О подруга, кто же произнес имя Шьямы, поразившее мой слух? Оно проникло ко мне в сердце, и мое дыхание прерывается от любви.

Я не ведаю, почему имя Шьямы приводит меня в такое исступление. Охваченная блаженством, я повторяю его вновь и вновь. Все мои чувства заполнены только им. Что же будет со мной дальше?

Если от одного звука этого имени мои чувства приходят в смятение, что же произойдет, если его владелец коснется моего тела? Если вдруг я увижу Его собственными глазами, не представляю, как смогу я остаться на пути религиозных принципов?

Я хочу забыть Его, но это не так-то просто. Как же мне быть?

Завидуя судьбе святой девушки, которая оказалась вопасности и может погубить всю свою семью, брахман Чанди-дас поет эти слова».

Сладкие звуки музыкальных инструментов раздавались в храме Шри Радха-канты долгое время. Через полтора часа, когда киртан закончился, Виджая-кумар предложил поклоны дандават Шри Гопала-гуру Госвами и остальным вайшнавам, почтительно распрощался с ними и направился к дому Харачанди-сакхи.

35. Мадхурья-раса

Все внимание Виджая-кумара было настолько поглощено Кришной и Его играми, что даже его повседневная деятельность стала несколько хаотичной. Он наспех перекусил тем, что оказалось под рукой, и помчался к своему духовному учителю. Увидев святого Шри Гопала-гуру Госвами, он пал к его стопам. Гопала-гуру Госвами осторожно поднял и обнял его. Виджая-кумар сказал: «О учитель, я горю желанием узнать об уддипанах мадхурья-расы». Святой Госвами благосклонно кивнул ему, и, усевшись поудобнее, они завели разговор.

Праведный Госвами начал так: «Уддипанами мадхурья-расы служат качества, имена, действия, украшения и все прочее, прямым или косвенным образом связанное с Кришной и Его возлюбленными гопи».

Виджая-кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, эти качества».

Святой Госвами сказал: «Качества эти подразделяются на три категории: качества ума, речи и тела».

Виджая-кумар спросил: «Что относится к качествам ума?»

Праведный Госвами ответил: «Благодарность, всепрощение и добродушие – вот лишь некоторые из многочисленных качеств ума».

Виджая-кумар поинтересовался: «Каковы качества речи?»

Святой Госвами пояснил: «Чаще всего к ним относятся приятные для слуха слова».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А какие качества относятся к качествам тела?»

Гопала-гуру Госвами сказал: «Юность, очарование, красота, прелесть, сладострастность и нежность относятся кфизическим качествам. Мадхурья-расе присущи четыре периода юности: вая-сандхи, навья-ваяса, вьякта-ваяса ипурна-ваяса.

Виджая-кумар спросил: «Чем замечателен период вая-сандхи?»

Святой Госвами ответил: «Переходный период между возрастом балья и возрастом яувана именуется вая-сандхи. Иногда его называют пратхама-кайшора. Начало кайшоры и есть вая-сандхи. В данном случае балья и паугандха являются синонимами. Нежность возраста вая-сандхи является уддипаной, вдохновляющей Господа Кришну».

Виджая-кумар поинтересовался: «А чем характеризуется период навья-ваяса?»

Праведный Госвами пояснил: «Этот возраст является началом яуваны. Признаки этого возраста таковы: гопи нежно улыбаются, их взгляд становится кокетливым, их сердца начинают волноваться, а грудь – расти».

Виджая-кумар спросил: «Чем отличается возраст, известный как вьякта-ваяса?»

Задав своему учителю этот вопрос, Виджая-кумар заметил, что в храм на даршан Божества пришел вайшнав из Шри-сампрадайи и пандит-санньяси из Шанкара-матха. Последователь Шри-сампрадайи считал себя слугой Господа мужского пола, а санньяси из Шанкара-матха занимался медитацией на имперсональный Брахман. Ни один из них не был готов слушать описание гопи Враджи. Говорить о мадхурья-расе в присутствии человека, твердо убежденного всвоей принадлежности к мужскому полу, запрещено. Гопала-гуру Госвами и Виджая-кумар сразу же прекратили свою беседу и заговорили о чем-то менее значительном. Через некоторое время гости отправились к дереву сиддха-бакула. Улыбнувшись, Виджая-кумар повторил свой вопрос.

Святой Госвами сказал: «Вьякта-ваясой называется тот возраст, когда грудь девушки явно заметна, на талии видны три складки кожи, и все члены тела наливаются красотой».

Виджая-кумар поинтересовался: «А какой возраст называется пурна-ваясой?»

Праведный Госвами ответил: «Пурна-ваясой называется тот возраст, когда бедра девушки становятся широкими, талия – тонкой, грудь – высокой, а лицо сияет необыкновенной красотой».

Виджая-кумар сказал: «Я понял, на какие категории делится возраст. Теперь опиши, пожалуйста, категорию тела».

Мудрый Госвами сказал следующее: «Когда тело сияет такой красотой, что кажется украшенным даже тогда, когда на нем нет никаких украшений, оно называется сияющим. Все части такого тела прекрасны».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что есть очарование?»

Святой Госвами пояснил: «Если сияние тела подобно сиянию жемчуга, оно называется очаровательным».

Виджая-кумар спросил: «А что называется красотой?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Если все части тела имеют правильную форму, если они гармоничны и пропорциональны, они считаются красивыми».

Виджая-кумар спросил: «А что такое сладострастность?»

Святой Госвами ответил: «Если тело настолько прекрасно, что не поддается описанию обычными словами, его красота называется сладострастной».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что является нежностью?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Если тело такое хрупкое и чувствительное, если оно не терпит малейшего неосторожного прикосновения, оно называется нежным».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, я понял, что представляют собой трансцендентные качества. Теперь прошу, опиши имена».

Святой Госвами промолвил: «Трансцендентные имена являются источником Божественных рас».

Виджая-кумар сказал: «Я понял. Теперь расскажи, пожалуйста, о действиях».

Мудрый Госвами проговорил: «Действия делятся на две категории: анубхава и лила. Анубхаву я описывал, рассказывая о вибхаве».

Виджая-кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, лилу».

Праведный Госвами сказал: «Прекрасные игры, зажигательные танцы, игра на флейте, дойка коров, выпас коров на склоне горы и другие занятия называются лилой».

Виджая-кумар спросил: «Какие игры называются прекрасными?»

Святой Госвами ответил: «Танец раса и игры с мячом – таковы примеры бесконечного множества увлекательных игр, привлекающих сердца девушек Враджи».

Виджая-кумар поинтересовался: «Каковы украшения, присутствующие в духовных играх?»

Праведный Госвами пояснил: «Богатые одеяния, драгоценные украшения, благоухающие гирлянды и косметика – таковы украшения, присутствующие в играх Враджи».

Виджая-кумар попросил: «Ответь, пожалуйста, что состоит в прямой связи с Кришной и гопи?»

Достойный Госвами ответил: «В прямой связи с Кришной игопи состоит то, что прикасается к их телам, и то, что находится поблизости».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что может прикасаться к их телам?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «К их телам прикасаются звуки флейты, звуки рожка из рога буйвола, музыка, пение, аромат цветов и благовоний, мелодичное позвякивание украшений, звук вины и тому подобное».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под звуком флейты?»

Госвами ответил: «Когда Кришна касается устами Своей флейты, раздается нектарная музыка. Эта музыка считается прекраснейшей из всех уддипан».

Виджая-кумар сказал: «Будь добр, расскажи, что находится поблизости от Кришны и гопи».

Святой Госвами пояснил: «Это благоухающие цветы, перья павлина, краски из горных минералов, коровы, посох, флейта, рожок из буйволиного рога, любимые друзья Кришны, поднятая копытами коров пыль, Вриндаван, а также живые существа и предметы, обитающие или находящиеся во Вриндаване, у холма Говардхана, на берегах Ямуны или же там, где был явлен танец раса».

Виджая-кумар спросил: «Какие живые существа нашли прибежище в Божественном Вриндаване?»

Святой Госвами ответил: «Во Вриндаване живет множество птиц, пчел и животных. Кроме того, Вриндаван украшают лианы, растения туласи, цветы карника и деревья кадамба».

Виджая-кумар спросил: «А что состоит в косвенной связи с Кришной и Его любимыми гопи?»

Праведный Госвами ответил: «Это лунный свет, облака, молнии во время грозы, времена года, полная луна, легкий ветерок и певчие птицы».

Выслушав описание уддипан, Виджая-кумар задумался. Когда он осознал, какие сокровенные тайны были ему поведаны, в сердце его поднялась волна экстатической любви. На его теле проявились признаки анубхавы. Задыхаясь от переполнявших его чувств, Виджая-кумар сказал: «О учитель, прошу, опиши проявления анубхавы. Рассказывая олилах, ты назвал их частью деяний Господа Кришны».

Обрадованный столь разумной просьбой ученика, святой Госвами сказал: «Проявления анубхавы делятся на три категории: аланкара, удбхасвара и вачика».

Виджая-кумар спросил: «Что называется аланкара?»

Праведный Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи, достигшие возраста яувана, носят двадцать видов аланкар (украшений). Этими украшениями они покоряют сердце своего возлюбленного. Они таковы:

а) украшения, порождаемые телом: 1) бхава, 2) хава, 3)хела;

б) спонтанно возникающие украшения: 4) шобха, 5) канти, 6) дипти, 7) мадхурья, 8) прагалбхата, 9) аударья, 10)дхайрья;

в) естественные украшения: 11) лила, 12) виласа, 13)виччхитти, 14) вибхрама, 15) кила-кинчита, 16) моттайита, 17) куттамита, 18) виббока, 19) лалита, 20) викрита».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что в данном случае подразумевается под бхавой?»

Святой Госвами пояснил: «Если в сердце живет неизменная привязанность кмадхурья-расе, такое состояние называется рати. Первое проявление рати называется бхава. Если рати прочно утвердилась в сердце, это состояние называется саттва. Когда в сердце начинают подниматься волны экстатической любви, такое состояние именуется бхава».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, что такое хава?»

Святой Госвами ответил: «Хава – это телодвижения, происходящие от любви, например, наклон головы, движения глаз или бровей и прочее».

Виджая-кумар спросил: «Что такое хела?»

Достойный Госвами ответил: «Когда любовные знаки хава выражаются более откровенно, они называются хела».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что такое шобха?»

Праведный Госвами пояснил: «Та красота, которая является отпечатком любовных игр на телах Кришны и Его возлюбленных, именуется шобха».

Виджая-кумар спросил: «А что такое канти?»

Святой Госвами ответил: «Сияние тела как признак удовлетворения любовных желаний именуется канти».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что является дипти?»

Праведный Госвами пояснил: «Если тело светится лучезарным сиянием, исходящим из сочетания юности, удовлетворенного желания, добродетели и иных факторов, такое состояние называется дипти».

Виджая-кумар спросил: «А как проявляется мадхурья?»

Святой Госвами ответил: «Мадхурья – это искусность вовсем».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что такое прагалбхата?»

Мудрый Госвами ответил: «Прагалбхата – состояние уверенности и свободы от сомнений».

Виджая-кумар спросил: «Чем характеризуется аударья?»

Праведный Госвами ответил: «Способность сохранять смирение при любых обстоятельствах называется аударья».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что означает слово дхайрья?»

Святой Госвами ответил: «Возвышенное состояние ума называется дхайрья».

Виджая-кумар спросил: «А как проявляется лила?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Лилой называется подражание грациозным движениям возлюбленного истремление носить одежды, похожие на одежды возлюбленного».

Виджая-кумар спросил: «А что означает виласа?»

Святой Госвами ответил: «Когда гопи губами, глазами или как-нибудь иначе посылают возлюбленному знаки любви, это называется виласа».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А как проявляется виччхитти?»

Святой Госвами пояснил: «Виччхитти именуется естественная красота, не нуждающаяся ни в каких украшениях. По мнению некоторых ученых, виччхитти рассматривается как гневное состояние гопи, оскорбленной поведением возлюбленного».

Виджая-кумар спросил: «Что такое вибхрама?»

Достойный Госвами ответил: «Если, спеша на свидание со своим возлюбленным, девушка так теряет голову от любовного желания, что неправильно надевает ожерелье, гирлянду и прочие украшения, ее состояние называется вибхрама».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется кила-кинчита?»

Безгрешный Госвами ответил: «Гордость, любовное желание, слезы, смех, ревность, страх и гнев называются кила-кинчита, но только в том случае, если они служат признаками счастья при встрече с возлюбленным».

Виджая-кумар спросил: «Что такое моттайита?»

Праведный Госвами дал следующий ответ: «Иногда, вспомнив о возлюбленном или получив какую-либо весть о Нем, девушка испытывает любовь, порождающую желание. Подобное состояние называется моттайита».

Виджая-кумар спросил: «А что означает слово куттамита?»

Праведный Госвами ответил: «Когда возлюбленный касается груди любимой, а та, втайне испытывая удовольствие, делает вид, что гневается, ее состояние называется куттамита».

Виджая-кумар поинтересовался: «Как проявляется виббока?»

Святой Госвами пояснил: «Если под воздействием гордости или ревности девушка наносит своему любимому оскорбление, ее состояние определяется как виббока».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что означает слово лалита?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Когда движения тела ибровей выражают безграничную нежность, это состояние называется лалита».

Виджая-кумар спросил: «Что такое викрита?»

Праведный Госвами ответил: «Если робость, гордость игнев выражаются не словами, а движениями, подобное состояние называется викрита. Таким образом, определенные состояния тела и ума порождают эти двадцать украшений. Некоторые знатоки рас добавляют к этому списку еще два – маугдхья и чакита».

Виджая-кумар спросил: «Что означает маугдхья?»

Святой Госвами ответил: «Когда возлюбленная задает своему любимому вопрос, заранее зная на него ответ, ее уловка называется маугдхья».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что такое чакита?»

Праведный Госвами ответил: «Когда возлюбленная говорит любимому о своем испуге, хотя никаких видимых причин для него нет, ее состояние называется чакита».

Выслушав ответы мудрого старца, Виджая-кумар сказал: «О учитель, ты весьма доходчиво рассказал мне об аланкарах (украшениях). Теперь прошу, опиши мне удбхасвары».

Услышав просьбу ученика, святой Госвами сказал следующее: «Когда Божественная любовь, пылающая в сердце, проявляется в виде определенных телесных признаков, они называются удбхасвара. К примеру, некоторыми из удбхасвармадхурья-расы являются распущенные пояс иволосы, не полностью застегнутый лиф, сладострастные движения тела, приоткрытый рот, учащенное дыхание ирасширенные ноздри».

Виджая-кумар заметил: «О мудрейший, мне кажется, что все эти удбхасвары можно было отнести к разрядам моттайита и виласа».

Праведный Госвами пояснил: «В них присутствует особая, ни с чем не сравнимая прелесть, поэтому они выделяются в отдельную категорию».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар попросил: «О учитель, пожалуйста, опиши словесные анубхавы».

Гопала-гуру Госвами сказал: «Существует двенадцать словесных анубхав: алапа, вилапа, самлапа, пралапа, анулапа, апалапа, сандеша, атидеша, ападеша, упадеша, нирдеша ивьяпадеша».

Виджая-кумар спросил: «Что означает алапа?»

Мудрый Госвами ответил: «Приятные, лестные слова называются алапа».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что означает вилапа?»

Святой Госвами пояснил: «Жалобные слова называются вилапа».

Виджая-кумар спросил: «Что такое самлапа?»

Мудрый Госвами ответил: «Приятные беседы называются самлапа».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое пралапа?»

Святой Госвами ответил следующее: «Лишенная какого-либо смысла речь называется пралапа».

Виджая-кумар спросил: «Что означаетанулапа?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Анулапа – это неоднократное повторение одних и тех же слов».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что означает апалапа?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Апалапа – это повторное объяснение чего-либо».

Виджая-кумар спросил: «Что означает сандеша?»

Мудрый Госвами пояснил: «Сандеша – это письмо, посланное возлюбленному, находящемуся в отлучке».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что такое атидеша?»

Праведный Госвами ответил: «Атидеша характеризуется тем, что гопи выдают свои слова за слова своего дорогого Кришны».

Виджая-кумар спросил: «А что означает ападеша?»

Святой Госвами ответил следующее: «Ападеша проявляется в том, что говорится одно, а подразумевается совсем другое».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что такое упадеша?»

Мудрый Госвами пояснил: «Упадеша – это разумные наставления»

Виджая-кумар спросил: «А что такое нирдеша?»

Достойный Госвами ответил: «Нирдеша – это подтверждение чего-либо (к примеру, – «да, это я»)».

Виджая-кумар спросил: «А что означает вьяпадеша?»

Безгрешный Госвами ответил следующее: «Вьяпадеша – введение кого-либо в заблуждение относительно своих истинных желаний. Все вышеперечисленные проявления анубхавы свойственны и остальным расам. Однако они славятся тем, что придают мадхурья-расе особую пикантность».

Выслушав объяснения духовного учителя, Виджая-кумар задал такой вопрос: «О учитель, почему эти проявления раса-анубхавы оговариваются отдельно?»

Достойный Госвами ответил следующее: «Когда в сердце рождаются аламбаны и уддипаны, возникает бхава. Тогда на теле появляются признаки, называемые проявлениями анубхавы. Если не обсудить эти анубхавы отдельно, трудно будет увидеть их истинную природу».

Виджая-кумар попросил: «Теперь опиши, пожалуйста, проявления саттвика-бхавы, свойственные мадхурья-расе».

Святой Госвами сказал: «В мадхурья-расе присутствуют восемь ранее описанных мною саттвика-бхав. Однако вэтой расе они проявляются несколько иначе».

Виджая-кумар поинтересовался: «В чем же заключается это различие?»

Праведный Госвами пояснил: «Обрати внимание на игры Господа, явленные во Врадже. Оцепенение бывает следствием смеха, страха, изумления, скорби и гнева. Потовыделение сопровождает смех, страх и гнев. Волоски на теле поднимаются от изумления, смеха и страха. Голос дрожит от скорби, изумления, гнева и страха. Тело трепещет от страха, смеха и гнева. Скорбь, гнев и страх сопровождаются побледнением кожных покровов. Смех, гнев и скорбь вызывают слезы. Опустошение вызывается как счастьем, так и страданием».

Виджая-кумар спросил: «А разве в мадхурья-расе эти экстатические признаки саттвика проявляются по-другому?»

Святой Госвами ответил: «Да, это так. Описывая проявления саттвика-бхавы, я объяснял, что они бывают дхумайита (подобными дыму), джвалита (подобными огню), дипта (сияющими) и уддипта (ослепительно блистающими). В мадхурья-расе присутствуют только два проявления – уддипта (сияние) и судипта (ослепительный блеск)».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, прошу тебя, опиши вьябхичари-бхавы мадхурья-расы».

Святой Госвами сказал: «В мадхурья-расе присутствуют почти все проявления вьябхичари-бхавы или санчари-бхавы, о которых я уже тебе рассказывал. В этой расе отсутствуют лишь аугрья (насилие) и аласья (лень). Проявления санчари-бхавы, характерные для мадхурья-расы, воистину чудесны».

Виджая-кумар поинтересовался: «О безгрешный, в чем заключается их необычность?»

Святой Госвами пояснил: «Та любовь к Кришне (кришна-према), которую друзья и старшие родственники Кришны черпают в сакхья-расе и других расах, в мадхурья-расе становится санчари-бхавой. Иными словами, то, что в других расах было стхайи-бхавой, в мадхурья-расе становится санчари-бхавой, или вьябхичари-бхавой».

Виджая-кумар спросил: «Что еще можно сказать омадхурья-расе?»

Мудрый Госвами ответил: «Проявления вьябхичари-бхавы не являются составляющими мадхурья-расы. Даже вьябхичари, начинающиеся с марана (желания смерти), несчитаются ее непосредственными составляющими. Проявления вьябхичари-бхавы считаются качествами мадхурья-расы».

Виджая-кумар спросил: «Как в этой расе проявляются составляющие вьябхичари-бхавы?»

Святой Госвами ответил: «Нирведа (расстройство) порождается страданиями, неприятными переживаниями, ревностью, скорбью, невзгодами и оскорблениями».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается дайнья (смирение)?»

Праведный Госвами пояснил: «Дайнья порождается несчастьями, страхом и оскорблениями».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается глани (вина)?»

Безгрешный Госвами дал такой ответ: «Глани порождается усталостью, беспокойством и любовным влечением».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается шрама (усталость)?»

Праведный Госвами ответил: «Шрама возникает, когда человек сбивается с пути, танцует, а также вследствие любовного влечения».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается мада (опьянение)?»

Гопала-гуру Госвами ответил так: «Мада порождается хмельными напитками. Потребляя их, человек чувствует воодушевление и радость, но теряет свой разум».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается гарва (гордость)?»

Святой Госвами ответил: «Гарву порождают красота, добродетели и удача».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается санка (сомнение)?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Санка порождается воровством, грубостью, жестокостью по отношению к другим, непривлекательными живыми существами и неприятными звуками».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается авега (сильные переживания)?»

Святой Госвами ответил: «Авега возникает в присутствии объекта любви, а также во время разговоров о Нем. Кроме того, сильные переживания являются следствием перенесенного потрясения».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается унмада (безумие)?»

Праведный Госвами ответил: «Унмада порождается неумеренными наслаждениями или разлукой с возлюбленным».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается апасмара (забывчивость)?»

Безгрешный Госвами дал такой ответ: «Апасмара возникает, когда человек несчастен, и все его чувства расстроены».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Чем порождается вьядхи (болезнь)?»

Святой Госвами ответил: «Вьядхи порождает сильная лихорадка, а также беспокойство, сильные переживания идругие отрицательные эмоции».

Виджая-кумар спросил: «Как возникает моха (растерянность)?»

Мудрый Госвами ответил: «Моха является состоянием ума. Она порождается радостью, разлукой с возлюбленным и скорбью».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается мрити (смерть)?»

Гопала-гуру Госвами ответил так: «Мрити не присутствует вмадхурья-расе. Но иногда у ревнивых и страдающих гопи появляется желание умереть».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается аласья (лень)?»

Праведный Госвами пояснил: «Аласья также не присутствует в мадхурья-расе. Лень никак не взаимосвязана с преданным служением Господу Кришне. Тем не менее, это качество проявляется косвенным образом – как противоположность истинного преданного служения».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается джадья (бездейственность)?»

Святой Госвами ответил: «Джадья возникает, когда гопи слышат о Кришне, видят Его или находятся в разлуке со своим Божественным возлюбленным».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается врида (стыдливость)?»

Безгрешный Госвами ответил следующее: «Вриду порождают первое свидание, поступки, которые не следует совершать, а также хвалебные и оскорбительные слова».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается авахиттха (скрытность)?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Авахиттха порождается предательством, стыдом, хитростью, страхом ипочтением».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Чем порождается смрити (памятование)?»

Святой Госвами ответил: «Смрити основывается на непосредственном чувственном восприятии».

Виджая-кумар спросил: «О мудрейший, откуда происходит витарка (сварливость)?»

Праведный Госвами ответил: «Витарка порождается неудовлетворением или сомнениями».

Виджая-кумар спросил: «Откуда берется чинта (беспокойство)?»

Мудрый Госвами пояснил: «Чинта возникает, если неудается достичь желаемого результата, либо достигается нежелательный результат».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается мати (задумчивость)?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Мати порождается целью понять что-либо».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается дхрити (стойкость)?»

Праведный Госвами ответил: «Дхрити – это устойчивость ума. Она происходит из отсутствия страданий и устойчивого благополучия».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «В чем источник харши (счастья)?»

Святой Госвами сказал: «Человек, чьи желания сбылись, находится в состоянии, известном как харша».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается аутсукья (рвение)?»

Безгрешный Госвами ответил: «Аутсукья порождается желанием увидеть своего возлюбленного».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается аугрья (насилие)?»

Мудрый Госвами ответил: «Слово аугрья переводится как «насилие». Как я уже говорил, ему нет места в мадхурья-расе».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается амарша (высокомерие)?»

Святой Госвами пояснил: «Неспособностью выносить непочтение и оскорбления».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «В чем природа асуи (зависти)?»

Святой Госвами ответил следующее: «Асуей называется нетерпимость к успеху другого. Она порождается судьбой иотрицательными качествами человека».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается чапала (непостоянство)?»

Праведный Госвами пояснил: «Легкомысленность рождает непостоянство. Кроме того, его источниками могут выступать влечение и отвращение».

Виджая-кумар спросил: «Чем порождается нидра (сон)?»

Святой Госвами ответил: «Нидра порождается утомлением».

Виджая-кумар спросил: «Что такое бодха (бодрость)?»

Святой Госвами ответил: «Бодха есть противоположность сонливости.

О Виджая-кумар, проявления этих вьябхичари делятся на четыре категории: 1) утпатти, 2) сандхи, 3) шавалья, 4) шанти. Сочетание двух категорий именуется бхава-сандхи. Если сочетание образовано разными проявлениями одной бхавы, оно называется сварупа-сандхи. Если сочетание образовано разными проявлениями, оно именуется бхинна-сандхи. Когда смешивается множество различных проявлений, сочетание именуется бхава-шавалья. Отсутствие бхавы называется бхава-шанти».

Услышав из уст своего духовного учителя описания вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы мадхурья-расы, Виджая-кумар постиг самагри (составляющие) этой расы. Его сердце погрузилось в океан премы (чистой любви). Тем не менее, ему казалось, что в сердце у него нет ни капли любви к Господу. Припав к стопам своего духовного учителя, он спросил: «О безгрешный, почему мое сердце никак не откроется навстречу Божественной преме? Будь милостив, объясни, что я должен сделать, чтобы проникнуться любовью к лотосоокому Господу». Гопала-гуру Госвами ответил: «Завтра я расскажу тебе о преме. Ты постиг самагри (составляющие) премы. Но према все еще не проявляется в твоем сердце. До сего дня ты слышал лишь поверхностные описания премы, которая, по сути, является стхайи-бхавой. Узнав о том, как према проявляется в мадхурья-расе, ты достигнешь полного совершенства». Произнеся эти слова, Гопала-гуру Госвами обнял Виджая-кумара. Преисполнившись благодарности, Виджая-кумар поклонился духовному учителю и отправился домой.

36. Мадхурья-раса

На следующий день Виджая-кумар снова пришел к Гопала-гуру Госвами и предложил ему поклоны дандават. Видя, что Виджая-кумар горит желанием услышать о стхайи-бхаве мадхурья-расы, духовный учитель начал беседу.

Святой Гопала-гуру Госвами сказал: «Стхайи-бхавой мадхурья-расы является мадхурья-рати».

Виджая-кумар спросил: «Как возникает мадхурья-рати?»

Святой Госвами ответил: «Мадхурья-рати пробуждают абхийога, вишая, самбандха, абхимана, тадия-вишеша, упама и свабхава. Каждый последующий предмет в этом списке является более возвышенным, нежели предыдущий. Рати, порожденная свабхавой, является лучшей из разновидностей рати».

Виджая-кумар спросил: «Что такое абхийога?»

Безгрешный Госвами ответил: «Открытое выражение любви (бхавы) именуется абхийога. Это можно сделать самому, либо через кого-нибудь другого».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое вишая?»

Святой Госвами пояснил: «Существует пять вишай – звук, прикосновение, форма, вкус и аромат».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что означает самбандха?»

Мудрый Госвами пояснил: «Четыре основные самбандхи – это семья, красота, добродетель и Божественные игры».

Виджая-кумар спросил: «Что такое абхимана?»

Праведный Госвами ответил: «Если из множества красивых и полезных предметов человек выбирает именно тот, который ему больше всего нравится, это называется абхимана».

Виджая-кумар спросил: «Что такое тадия-вишеша?»

Гопала-гуру Госвами ответил следующее: «Тадия-вишеша – это отпечатки стоп, подобных лотосу, пастбища, на которых пасутся тучные коровы, милые сердцу друзья. Вданном контексте под пастбищем подразумевается Вриндаван, а под милыми сердцу друзьями – преданные, глубоко любящие Кришну».

Виджая-кумар спросил: «Что такое упама?»

Святой Госвами ответил: «Упама – некоторая схожесть одного предмета с другим».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что есть свабхава?»

Святой Госвами пояснил: «Природа, которая проявляется спонтанно, безо всякой внешней причины, именуется свабхава. Свабхава делится на две категории: нисарга исварупа».

Виджая-кумар спросил: «Что такое нисарга?»

Праведный Госвами ответил: «Привычка, порожденная повторяющимися действиями, называется нисарга. К причинам нисарги относятся качества, форма и слух. Если душа в течение нескольких жизней ведет себя определенным образом, у нее складывается привычка, которая и называется нисарга. Если человек, услышавший о качествах и форме Господа Кришны, проявляет внезапную и страстную (хатха) любовь к Кришне (бхаву), значит, эту любовь пробудили прошлые действия в преданном служении (нисарга)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под сварупой?»

Безгрешный Госвами пояснил: «Сварупой именуется сущность, не имеющая начала, нерожденная и извечно совершенная. Сварупа делится на три категории: кришна-ништха (вера в Кришну), лалана-ништха (вера в гопи) иубхая-ништха (вера и в Кришну, и в гопи). Люди, имеющие демоническую природу, не имеют кришна-ништхи. Сдругой стороны, люди, обладающие Божественными качествами, преисполнены ею. Просветленные люди могут взрастить всебе лалана-ништху. Если же человек наделен и кришна-ништхой, и лалана-ништхой, его вера рассматривается как убхая-ништха».

Виджая-кумар спросил: «Означает ли это, что все аспекты мадхурья-расы порождены этими семью причинами – абхийогой, вишайей, самбандхой, абхиманой, тадия-вишешей, упамой и свабхавой?»

Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну той любовью, которая является частью их собственной природы (свабхава), которая совершенна (сварупа-сиддха) и порождена вовсе не семью вышеназванными причинами. Отнюдь нет. Что касается преданных садхана-сиддха (тех, кто достиг совершенства благодаря практике садхана-бхакти) и нисарга-сиддха-садхака (тех, кто находится на пути к совершенству), семь вышеназванных причин действительно вдохновляют их любовь кКришне».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, мне хотелось бы услышать один-два примера».

Выслушав просьбу ученика, святой Госвами сказал следующие слова: «Такого рода любовь возникает благодаря рагануга-бхакти. Ее невозможно почувствовать, находясь на уровне вайдхи-бхакти. Когда преданный, практикующий садхана-бхакти, видит любовное служение, которое девушки Враджи воздают Господу, когда в его сердце созревает желание служить Кришне подобным образом, тогда причинами его экстатической любви к Кришне становятся перечисленные выше факторы. Таким образом, преданный постепенно обретает рати (духовную любовь). Достигнув уровня садхана-сиддха, преданный может наслаждаться лалана-ништхой».

Виджая-кумар спросил: «Какие разновидности рати тебе известны?»

Святой Госвами ответил: «Существуют три разновидности рати: садхарани (начальная), саманджаса (развитая) исамартха (совершенная). Поведение Кубджи является примером садхарани-рати. Она стремилась наслаждаться, используя общество Кришны как источник наслаждения. Поэтому природа ее любви считается низменной. Любовь цариц Двараки считается развитой (саманджаса). Будучи женами Кришны, они стремились удовлетворить Его. Любовь девушек Гокулы – гопи – считается совершенной (самартха). Она находится на уровне, превосходящем обычную мирскую деятельность и банальные принципы религии. Любовь садхарани подобна драгоценному камню, любовь саманджаса подобна камню чинтамани, а несравненная любовь самартха подобна камню Каустубха».

Слезы выступили на глазах Виджая-кумара, и он воскликнул дрожащим голосом: «Какое чудесное описание! Оучитель, расскажи мне о садхарани-рати».

Святой Госвами сказал: «Когда душа, увидевшая Кришну, жаждет наслаждаться в Его обществе, выказывая этим зарождающуюся любовь, ее чувства именуются садхарани. Поскольку подобная любовь не является зрелой, к ней примешивается стремление к собственному удовольствию».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое саманджаса-рати?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Если, прослышав о всеблагих качествах Кришны, девушка жаждет стать Его супругой, такая любовь именуется саманджаса. Тем не менее, ивэтой любви порой присутствует стремление к собственному наслаждению. С другой стороны, не имея этого желания, девушка не стала бы супругой Кришны».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, чем характеризуется самартха?»

Святой Госвами ответил следующее: «Рати включает всебя стремление к наслаждению. Находясь на уровне садхарани-рати и саманджаса-рати, преданный стремится ксобственному наслаждению. Когда преданный стремится доставить удовольствие своему возлюбленному Господу, забыв о самом себе, его чувства называютсясамартха».

Виджая-кумар спросил: «Чему подобна такая любовь? Прошу, опиши ее более понятным для меня образом».

Праведный Госвами ответил: «Жажда наслаждений бывает двоякой. С одной стороны, девушка желает, чтобы возлюбленный удовлетворял ее чувства. С другой – она желает удовлетворять Его чувства. Первое побуждение называется кама (вожделение), поскольку оно подразумевает стремление ксобственному счастью. Во втором случае на первое место выдвигается счастье и благополучие возлюбленного. Такое желание является выражением истинной любви (премы). Влюбви, известной как садхарани, стремление к собственному наслаждению является весьма сильным. В любви, известной как саманджаса, это стремление значительно слабее. Влюбви, известной как самартха, стремление кнаслаждению имеет совсем иную природу. Как я уже говорил, оно выражается в желании удовлетворить возлюбленного».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Прикосновение возлюбленного – неизбежное удовольствие, которое приносит любовь. Как же может случиться так, что в самартхе отсутствует стремление к подобному удовольствию?»

Достойный Госвами промолвил: «Разумеется, от этого желания трудно избавиться. Однако в самартхе оно проявляется очень слабо, а желание доставить удовольствие возлюбленному – очень сильно. Более сильное желание поглощает более слабое, и в результате оба желания сливаются воедино».

Виджая-кумар поинтересовался: «В чем заключается исключительность любви самартха?»

Праведный Госвами пояснил: «Дело в том, что эта любовь чаще всего возникает сама по себе, без всякой зависимости от каких-либо причин».

Виджая-кумар спросил: «А как стремление к собственному наслаждению сливается воедино с желанием доставить удовольствие возлюбленному?»

Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну любовью, известной как самартха. Они мечтают принести Ему счастье. Более того, общаясь с Кришной, они и сами безмерно счастливы. Однако они не стремятся к эгоистическому счастью и делают только то, что может порадовать Кришну. Так сталкиваются стремление ксобственному наслаждению и и стремление удовлетворить Господа. В этих условиях желания не существуют отдельно друг от друга, и стремление порадовать Господа доминирует. Таким образом, стремление к собственному наслаждению перестает существовать».

Виджая-кумар воскликнул: «Ах, как прекрасна эта любовь! Я жажду услышать о высшем проявлении ее славы».

Праведный Госвами молвил: «Когда эта любовь (рати) созревает, она достигает ступени, называемой маха-бхава. Все святые стремятся к этому уровню любви».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, прошу тебя, объясни, какие ступени образуют эту любовь».

Гопала-гуру Госвами сказал: «В «Удджвала-ниламани» (Стхайи-бхава-пракарана) сказано следующее:

Виджая-кумар попросил: «О учитель, объясни это на каком-либо примере».

Святой Госвами молвил: «Сахар куда слаще сахарного тростника, а леденцовые конфеты слаще сахара. Подобное можно сказать о рати, преме, снехе, мане, пранае, раге, анураге и, наконец, бхаве. С каждым уровнем любовь к Господу возрастает».

Виджая-кумар поинтересовался: «Почему эти ступени объединены в одну группу под общим названием према?»

Достойный Госвами пояснил: «Шесть разновидностей любви в различных играх выражают разные ступени той же премы. Пандиты, сведущие в этих вопросах, объединяют их общим названием – према».

Виджая-кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о разновидностях собственно премы».

Святой Госвами сказал: «Существуют три разновидности премы: праудха (высшая), мадхья (средняя) и манда (низшая)».

Виджая-кумар спросил: «Что означает праудха-према?»

Святой Госвами ответил: «Если девушка испытывает тревогу, думая, что опоздание обеспокоит ее возлюбленного, ее состояние именуется праудха-према».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется мадхья-према?»

Достойный Госвами ответил: «Если девушку не особо волнует беспокойство ее возлюбленного, ее любовь называется мадхья-према».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что характерно для манда-премы?»

Святой Госвами пояснил: «Если отношение девушки нельзя назвать ни безразличным, ни озабоченным, оно называется манда-према. Под воздействием этих чувств девушка может чинить препятствия на пути возвышенной любви своей соперницы. О Виджая-кумар, праудха, мадхья и манда являются тремя разновидностями премы. Их можно описать и по-иному: если девушка не может выносить страданий возлюбленного, в ее сердце живет праудха-према. Если девушка равнодушна к страданиям возлюбленного, в ее сердце живет мадхья-према. Когда же девушка вообще забывает о том, страдает ее возлюбленный или нет, в ее сердце живет манда-према».

Виджая-кумар сказал: «Теперь я понял, что означает према. А какими качествами отличается снеха?»

Праведный Госвами ответил: «Когда према достигает наивысшей точки своего развития, она уподобляется сияющему светильнику и именуется чит-према (духовная любовь). Когда от этой духовной любви тает сердце, она называется снеха. Одним из признаков снехи является то, что влюбленная девушка никогда не пресыщается отношениями со своим возлюбленным и не теряет интереса к Нему, даже если видит Его постоянно».

Виджая-кумар спросил: «А существуют ли какие-либо разновидности снехи – к примеру, более высокий и более низкий уровни?»

Достойный Госвами ответил: «На низшем уровне снехи любящее сердце тает от прикосновения возлюбленного. На среднем уровне снехи сердце тает при виде возлюбленного. На высшем уровне снехи сердце тает даже при упоминании о возлюбленном».

Виджая-кумар спросил: «Какие еще разновидности снехи тебе известны?»

Святой Гопала-гуру Госвами ответил: «Снеха подразделяется еще на два вида: гхрита-снеха (любовь, подобная топленому маслу) и мадху-снеха (любовь, подобная меду)».

Виджая-кумар спросил: «Чем характеризуется гхрита-снеха?»

Святой Госвами ответил: «Если любовь очень почтительна (адарамайя), она называется гхрита-снеха. Гхрита-снеха по природе прохладна. Когда почтение (адара) увеличивается (гхани-бхута), любовь усиливается. Ее называют гхрита-снеха, поскольку она обладает качествами гхрита(гхи, или топленого масла)».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа адары (почтения)?»

Праведный Госвами ответил: «Уважение к другим (гаурава) порождает почтение (адара). Это говорит о том, что уважение и почтение взаимосвязаны. Когда любовь (рати) проявляется в сочетании с этими качествами, она называется снеха».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется гаурава (уважение)?»

Достойный Госвами ответил: «Если человек воспринимает кого-либо как гуру, это проявление гауравы. Считается, что адара (почтение) и гаурава взаимозависимы».

Виджая-кумар спросил: «Что означает мадху-снеха?»

Праведный Госвами ответил: «Если один из влюбленных думает, что другой является его собственностью, его любовь относится к категории мадху-снеха. Эта сладостная любовь соединяет в себе различные расы. Она исполнена страсти и благодаря этому считается горячей. Кроме того, эта любовь сладостна (мадхурья), поэтому и носит название мадху-снеха».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что означают слова «возлюбленный является собственностью»?»

Святой Госвами пояснил: «Как мы уже говорили, любовь проявляется двояким образом. С одной стороны, один из влюбленных думает: «Я принадлежу моему любимому». С другой, влюбленный считает, что предмет его страсти всецело принадлежит ему. В гхрита-снехе преобладает первый вариант, а в мадху-снехе – второй. Чувства Чандравали являются гхрита-снехой, а чувства Радхи – мадху-снехой».

Преисполнившись духовного блаженства, Виджая-кумар припал к лотосным стопам духовного учителя и вознес ему хвалы. Затем он задал следующий вопрос: «О праведный, чем характеризуется мана?»

Святой Госвами ответил: «Когда снеха достигает наивысшей точки развития и наполняется неземным блаженством, влюбленная начинает хитрить со своим возлюбленным. Это и называется мана».

Виджая-кумар спросил: «Существуют ли разновидности маны?»

Достойный Госвами ответил: «Мана подразделяется на две категории: удатта и лалита».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что характерно для удатта-маны?»

Мудрый Госвами ответил: «Удатта-мана также делится на два вида. В первом случае поведение влюбленного является прямым, открытым и свободным от дипломатии. Вдругом случае влюбленный скрывает свои чувства и использует дипломатические хитрости. Удатта-мана имеет место в гхрита-снехе».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что характерно для лалита-маны? Не знаю почему, но я испытываю к ней некоторое влечение».

Святой Госвами сказал: «Лалита-мана делится на две категории. Каутилья-лалита-мане сопутствуют независимость и вероломство по отношению к возлюбленному. Нарма-лалита-мане сопутствуют шутки и веселье. Оба вида лалита-маны проявляются в мадху-снехе».

Виджая-кумар спросил: «Что такое праная?»

Праведный Госвами ответил: «Когда девушка доверяет своему возлюбленному и чувствует душевное родство сНим, ее чувства именуются праная».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что в данном случае подразумевает слово «доверие» (вишрамбха)?»

Мудрый Госвами пояснил: «Доверие является истинной природой пранаи. Доверие (вишрамбха) бывает двух видов: майтра и сакхья. Вишрамбха переводится как «прочное доверие». Такое доверие не просто служит второстепенной причиной пранаи. Оно является изначальной ее причиной, основной составляющей пранаи».

Виджая-кумар спросил: «Что такое майтра-вишрамбха?»

Святой Госвами ответил: «Сочетание вишрамбхи со смирением именуется майтра».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что такое сакхья-вишрамбха?»

Достойный Госвами ответил: «Когда влюбленная девушка совершенно свободна от боязни потерять возлюбленного и уверена, что он целиком подчинен ее власти, ее состояние называется сакхья-вишрамбха».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, существует ли взаимосвязь между пранаей, снехой и маной?»

Мудрый Госвами дал такой ответ: «В некоторых обстоятельствах снеха порождает пранаю, а праная, в свою очередь, порождает ману. В других обстоятельствах снеха порождает ману, а мана, в свою очередь, порождает пранаю. Таким образом, мана и праная могут быть как причиной, так и следствием. Вишрамбха требует отдельного объяснения. Удатта и лалита присутствуют и в майтре, ивсакхье, причем в сакхье их называют су-майтра ису-сакхья».

Виджая-кумар спросил: «Что такое рага?»

Святой Госвами дал такой ответ: «Когда праная достигает уровня, когда даже величайшее страдание воспринимается как счастье, она становится рагой».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Существуют ли какие-то разновидности раги?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Существуют две разновидности раги: нилима-рага и рактима-рага».

Виджая-кумар поинтересовался: «Существуют ли разновидности нилима-раги?»

Праведный Госвами ответил: «Существуют две разновидности нилима-раги: нили-рага и шьяма-рага».

Виджая-кумар спросил: «Что такое нили-рага?»

Достойный Госвами ответил: «В этой раге несуществует потерь и страданий. При этом любовь скрывается в сердце. Такова нили-рага, которую Чандравали выражает Господу Кришне».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое шьяма-рага?»

Мудрый Госвами ответил следующее: «Когда опоздание возлюбленного настолько тревожит влюбленную, что она поливает лесные растения потоками слез, ее чувства именуются шьяма-рага».

Виджая-кумар спросил: «Каковы разновидности рактима-раги?»

Святой Госвами ответил: «Рактима-рага подразделяется на две разновидности: кусумбха и манджиштха-самбхава».

Виджая-кумар спросил: «Что такое кусумбха-рага?»

Гопала-гуру Госвами ответил так: «Кусумбха-рага оттеняет красоту и величие других раг. Кусумбха-рага покоится вопределенном объекте. Соединяясь с манджиштха-рагой, она порождает скорбь в сердце любящей Кришну гопи(кришна-пранаи)».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что такое манджиштха-рага?»

Праведный Госвами сказал: «Вечная, неизменная, сияющая непреходящим великолепием любовь, которую Шри Радха и Шри Мадхава испытывают друг к другу, именуется манджиштха-рага. Гхрита, снеха, удатта, майтра, су-майтра, нилима и все остальные описанные мною проявления любви присущи Чандравали и царицам Двараки, первой из которых является Рукмини. С другой стороны, мадху, снеха, лалита, сакхья, су-сакхья, рактима и все остальные проявления присутствуют среди чувств Шри Радхи. Порой они обнаруживаются даже у Сатьябхамы. Я уже говорил, что прекрасные девушки Враджи делятся на соперничающие (сва-пакша и випакша) группы. Как следствие, между ними существует множество разногласий. Когда обсуждаемые нами проявления бхавы вступают во взаимодействие с другими чувствами, возникает величайшее многообразие эмоций. Только пандиты, сведущие вданном вопросе, могут понять все это до конца. Иными словами, сейчас янестану давать тебе более подробные объяснения».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под «другими чувствами»?»

Святой Госвами пояснил: «Стхаи-мадхурья-бхава, тридцать три вьябхичари и семь проявлений бхавы, которые начинаются схасьи. Это те чувства, которые я имел в виду».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, я понял, что представляет собой рага. Объясни, пожалуйста, что такое анурага».

Праведный Госвами ответил: «Та рага, благодаря которой Кришна предстает перед взорами гопи во все новой и новой красе, именуется анурага».

Виджая-кумар поинтересовался: «В чем заключаются особенности этой раги?»

Гопала-гуру Госвами ответил так: «Благодаря ей девушка оказывается во власти возлюбленного, а возлюбленный – в ее власти. Она порождает према-вайчиттью. Под ее воздействием у человека возникает желание родиться в самом никудышнем теле, но только в святом Вриндаване. Эта рага безгранична. Она дарит общение с Кришной даже тогда, когда преданный находится в разлуке с Ним».

Выслушав мудрого старца, Виджая-кумар сказал: «Я понимаю, как анурага приводит возлюбленных в подчинение друг другу и пробуждает желание родиться низким существом в святой обители Шри Вриндавана. Но, учитель, янепонимаю, что такое према-вайчиттья».

Достойный Госвами пояснил: «Према-вайчиттья – это любовь, которую преданный испытывает, будучи в разлуке с Кришной. Ты узнаешь о ней позже».

Виджая-кумар попросил: «Тогда опиши, пожалуйста, маха-бхаву».

Святой Госвами сказал следующее: «О Виджая-кумар, я ничтожное существо. Я не достоин открывать перед другими великолепие чудесных рас Враджи. Но я открою тебе то, чему меня милостиво учили Шрила Рупа Госвами и Шрила Пандит Госвами. Пожалуйста, прими мои слова как их милость к тебе».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, это я, задающий такие вопросы, являюсь падшим и лишенным разума. Но яуверен в том, что ты можешь рассказать о маха-бхаве так, что даже мое зачерствевшее сердце откроется навстречуей».

Праведный Госвами сказал: «Шри Радха является ашраей анураги, а Господь Кришна – вишаей. Шри Кришна, сын Нанды, является вишаей мадхурья-расы, а Шри Радха – ее ашраей. Анурага является стхаи-бхавой. Когда анурага достигает своего высочайшего уровня, она именуется маха-бхавой».

Виджая-кумар воскликнул: «О маха-бхава! Сегодня явконце концов кое-что понял о ней, Маха-бхава является высшим уровнем преданности. Пожалуйста, приведи какой-либо пример маха-бхавы».

Достойный Госвами молвил: «О Виджая-кумар, ты очень удачливый человек, ибо не каждому открываются тайны маха-бхавы. Следующий стих являет собой пример маха-бхавы:

«Вринда-деви сказала лотосоокому Кришне: «О царственный слон, странствующий по горам и джунглям, Твои любовные игры рассеивают грусть Радхи, даже если Она вразлуке с Тобой. Твоя любовь подобна художнику, который рисует славную картину на стенах дворца этого мира красками вечной, прекрасной любви».

Виджая-кумар поинтересовался: «Кому дарована маха-бхава?»

Святой Госвами ответил: «Маха-бхава недоступна даже царицам Двараки. Она пребывает лишь в сердцах гопи, девушек Враджи».

Виджая-кумар спросил: «Как понять все это?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Если возлюбленных связывают брачные узы, их взаимоотношения относятся ксвакия-расе, а любовь характеризуется как саманджаса. Следовательно, самартха, которая обеспечивает возможность возникновения маха-бхавы, отсутствует. Во Врадже царит паракия-раса. Маха-бхава проявляется на высшем уровне любви самартха паракия-расы».

Виджая-кумар поинтересовался: «Сколько разновидностей маха-бхавы ты можешь перечислить?»

Святой Госвами промолвил: «Однажды возникнув, маха-бхава переполняет сердце нектаром. Маха-бхава делится на две разновидности: рудха и адхирудха».

Виджая-кумар спросил: «Что представляет собой рудха-маха-бхава?»

Праведный Госвами ответил: «Когда сияние всех проявлений саттвика-бхавы достигает наивысшей точки, оно именуется рудха-маха-бхава».

Выслушав ответ, Виджая-кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, проявления маха-бхавы».

Мудрый Госвами сказал: «Когда гопи страдают от того, что им приходится иногда закрывать глаза и тогда они невидят своего возлюбленного Кришну, когда они вселяют сострадание в сердца тех, кто находится поблизости ивидит их переживания, когда они считают, что кальпа продолжается всего одно мгновение, когда они беспокоятся, что Кришна страдает, хотя очевидно, что Он счастлив, когда они думают, что одно мгновение без Кришны длится целую кальпу, когда они полностью забывают себя, хотя не находятся под влиянием иллюзии, тогда можно сказать, что имеют место проявления маха-бхавы. Они присутствуют как при встрече с возлюбленным (самбхога), так и в разлуке сНим (випраламбха)».

Виджая-кумар спросил: «Почему гопи страдают оттого, что им приходится закрывать глаза?»

Святой Госвами ответил: «В маха-бхаве чувство разлуки (випраламбха) присутствует даже при встрече (самбхога). На Курукшетре гопи проклинали творца вселенной, Брахму, за то, что он создал веки, мешающие им постоянно созерцать Кришну».

Виджая-кумар поинтересовался: «Ты сказал, что вид девушек Враджи волнует сердца тех, кто находится поблизости. Что это значит?»

Достойный Госвами пояснил: «Когда цари и их жены, собравшиеся на Курукшетре, увидели гопи, они были тронуты до самой глубины сердца».

Виджая-кумар спросил: «Почему они считают, что кальпа продолжается всего одно мгновение?»

Праведный Госвами дал такой ответ: «Танец раса продолжался целую ночь Брахмы. Тем не менее, гопи думали, что он длился всего одно мгновение».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Почему девушки Враджи беспокоятся, что Кришна страдает, хотя очевидно, что Он счастлив?»

Святой Госвами ответил: «Они слишком любят Кришну. В «Шримад-Бхагаватам» (10.31.19) описывается тревога гопи по поводу того, что Кришна будет страдать, если возложит Свои нежные лотосные стопы на их твердые груди».

Виджая-кумар спросил: «Почему гопи полностью забывают себя, хотя не находятся под влиянием иллюзии?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Кришна всегда находится рядом с гопи, поэтому они не попадают во власть иллюзии. Тем не менее, в присутствии Кришны они забывают обо всем на свете».

Виджая-кумар спросил: «Что означает выражение «они думают, что одно мгновение длится целую кальпу»?»

Святой Госвами пояснил: «Кришна говорил Уддхаве: «Когда Я проводил время с гопи во Вриндаване, целые ночи пролетали как мгновения. Но сейчас, в разлуке со Мной, каждая ночь длится для них как кальпа». Этот пример наглядно иллюстрирует данную ситуацию».

Выслушав объяснения духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Я уяснил, что такое рудха-бхавы. Теперь опиши, пожалуйста, адхирудха-бхаву».

Святой Госвами промолвил: «Когда проявления рудха-бхавы, о которых я тебе говорил, приближаются к совершенству, их называют адхирудха-бхавами».

Виджая-кумар спросил: «Сколько разновидностей адхирудха-бхавы известно ученым-вайшнавам?»

Мудрый Госвами ответил: «Существуют две разновидности адхирудха-бхавы: модана и мохана».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое модана?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Когда адхирудха-бхаву испытывают и Радха, и Кришна, когда проявления саттвика-бхавы являются во всем великолепии, чувства Божественных влюбленных именуют модана. В модана-бхаве иРадха, и Кришна испытывают сильнейшее волнение. Это состояние – высшее проявление духовной любви, которое доступно лишь любящим Господа Кришну гопи».

Виджая-кумар спросил: «Кому доступна модана-бхава?»

Святой Госвами ответил: «Модана-бхава доступна только девушкам, принадлежащим к окружению Шри Радхи. Модана-бхава проявляется в самых сокровенных играх хладини-шакти. Когда возлюбленные разлучаются, модана порождает мохану. Когда кто-либо из влюбленных страдает из-за вынужденной разлуки, саттвика-бхава проявляется во всем своем великолепии».

Виджая-кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, проявления анубхавы, характерные для моханы».

Святой Госвами промолвил: «Попадая в объятия Своей возлюбленной, Кришна теряет сознание. Подвергаясь невыносимым страданиям, которые приносит любовь, Радха, тем не менее, продолжает думать лишь о счастье Кришны. Она испытывает такое желание прикоснуться к Кришне, что сходит с ума и задумывается о самоубийстве, отчего духовный и материальный миры наполняются тревогой, а находящиеся неподалеку животные обливаются слезами. Однако Ее любовь к Кришне настолько сильна, что она просит своих подруг-гопи сохранить ее тело ради утешения Ее единственного возлюбленного, Шри Кришны. Мохана-бхаву испытывает только Шри Радха, царица Вриндавана. Ни в ком другом, кроме Радхи, не проявляются признаки мохана-вьябхичари-бхавы».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, если ты считаешь, что это допустимо, опиши, пожалуйста, дивйонмаду (трансцендентное безумие)».

Святой Госвами промолвил: «Достигнув определенного уровня, мохана-бхава начинает напоминать состояние умалишенного. Это удивительное состояние называют дивйонмада. У этого состояния есть свои ступени – удгхурна (волнение) и читра-джалпа (гневная речь)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое удгхурна?»

Праведный Госвами пояснил: «Удгхурна имеет множество форм проявления. К примеру, удгхурну испытывала Шри Радха, когда Кришна отправился в Матхуру».

Виджая-кумар спросил: «Что представляет собой читра-джалпа?»

Мудрый Госвами ответил: «Увидев кого-либо из друзей своего возлюбленного, разгневанная девушка резкими словами отчитывает его, хотя на самом деле чувствует тоску итревогу. Это состояние и называют читра-джалпа».

Виджая-кумар спросил: «Существуют ли какие-то разновидности читра-джалпы?»

Праведный Госвами ответил: «Существует десять видов читра-джалпы: 1) праджалпа; 2) париджалпита; 3) виджалпа; 4) удджалпа; 5) санджалпа; 6) аваджалпа; 7) абхиджалпа; 8) аджалпа; 9) пратиджалпа; 10) суджалпа. Все разновидности читра-джалпы описаны в той главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которую называют «Бхрамара-гитой».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар спросил: «Что представляет собой праджалпа?»

Святой Госвами ответил: «Читра-джалпа проявляется вбесконечном множестве форм, из-за чего очень сложно описать ее исчерпывающим образом. Поэтому я опишу ее кратко. Если влюбленная язвительно, злобно и страстно оскорбляет своего возлюбленного – это праджалпа».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется париджалпита?»

Святой Госвами пояснил: «Если девушка утверждает, что ее возлюбленный, Господин ее сердца – безжалостный, коварный и непостоянный, следовательно, имеет место париджалпита».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что представляет собой виджалпа?»

Мудрый Госвами ответил так: «Виджалпа прослеживается тогда, когда девушка бросает на Кришну злобные взгляды и говорит язвительные слова, а в сердце почитает и любит Его».

Виджая-кумар спросил: «Чем характеризуется удджалпа?»

Святой Госвами ответил следующее: «Если влюбленная девушка гневно, высокомерно и язвительно наносит оскорбления Кришне, называя Его жуликом и повесой – это удджалпа».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое санджалпа?»

Гопала-гуру Госвами пояснил: «Санджалпа встречается, когда влюбленная дразнит Кришну и жалуется всем на Его неблагодарность».

Виджая-кумар спросил: «Что такое аваджалпа?»

Достойный Госвами ответил: «Когда влюбленная девушка говорит об испытываемом ужасе по поводу того, чем может кончиться любовь к такому грубому, похотливому и коварному созданию, как Кришна, – это аваджалпа».

Виджая-кумар спросил: «Что такое абхиджалпа?»

Святой Госвами ответил: «Абхиджалпа проявляется, когда влюбленная лукаво говорит: «Любить Кришну глупо и бесполезно. Он такой жестокий, что мучает даже невинных птиц».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Чем характеризуется аджалпа?»

Праведный Госвами сказал: «Если влюбленная девушка с чувством глубочайшего отвращения заявляет: «Кришна – коварный обманщик. Он приносит нам одни неприятности. Давайте прекратим разговоры о Нем да побеседуем очем-нибудь более приятном», – это аджалпа.»

Виджая-кумар спросил: «Что такое пратиджалпа?»

Святой Госвами ответил: «Если девушка заявляет: «В любовных делах Кришна – просто разбойник с большой дороги. Он повеса, любящий наслаждаться обществом наивных девушек. Но ко мне Он пусть даже близко неподходит», – это пратиджалпа».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А чем характеризуется суджалпа?»

Достойный Госвами пояснил: «Суджалпа проявляется, когда влюбленная девушка с искренним и глубоким чувством тревоги задает множество вопросов о Кришне».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, достоин ли я постигнуть суть маданы?»

Выслушав вопрос своего ученика, праведный Госвами молвил: «Когда самая возвышенная, самая прекрасная из всех духовных эмоций – хладини-шакти проявляется во всем великолепии, ее называют модана. Модана-бхавой наделена Шри Радха».

Виджая-кумар спросил: «А присуща ли модана-бхаве ревность?»

Достойный Госвами ответил следующее: «Ревность играет заметную роль в модана-бхаве. Подчас она бывает направлена даже на неодушевленные предметы. Но опять же, иногда хвалебные слова возносятся в адрес всех, кто состоит в связи с Кришной. В качестве уместных примеров можно было бы привести слова, выражающие ревность кфлейте Кришны, а также слова, восхваляющие девушек пулинда».

Виджая-кумар поинтересовался: «Как проявляется модана?»

Святой Госвами сказал: «Дивная модана-бхава проявляется, когда влюбленные встречаются и вместе наслаждаются любовными играми. В вечных играх Божественных возлюбленных модана-бхава воплощается в тысячах различных форм».

Выслушав святого старца, Виджая-кумар задал следующий вопрос: «О учитель, описывали ли модана-бхаву великие мудрецы?»

Достойный Госвами сказал: «Модана-раса безгранична. Сам Господь Кришна не берется судить о духовной модана-расе. Великий мудрец Шукадева Госвами нашел себя неспособным исчерпывающе описать ее. Должным образом описать модана-расу не смогли ни признанный раса-ачарья, Шри Бхарата Муни, ни другие великие мудрецы».

Потрясенный услышанным, Виджая-кумар воскликнул: «Что я слышу! Даже Сам Господь Кришна, наслаждающийся модана-расой, не берется судить о ней! Как же так?»

Святой Госвами сказал: «Господь Кришна является олицетворением всех рас. Он безграничен, всеведущ и всемогущ. Не существует то, чего Он не смог бы познать, достигнуть или свершить. Он един с расами и в то же время отличен от них. Он является атмарамой (существом, наслаждающимся духовными расами). Он присутствует во всех расах одновременно. Кроме собственной (атма) расы Кришны, существуют расы других живых существ (пара). Эти расы обеспечивают ощущение беспредельного счастья, царящего в духовных играх. Когда раса других живых существ (пара) выражается в высшей степени своего совершенства, ее называют паракия-раса. Этот высший уровень проявляется только на святой земле Вриндавана. Когда атма-раса(свакия-раса) отходит на второй план, а паракия-раса расцветает во всем великолепии, модана-раса достигает своей кульминации. Так модана-раса проявляется в апраката-лилах (невидимых для материального глаза играх Господа на Голоке). Так же она проявляется и на земле Враджи в материальном мире».

Виджая-кумар промолвил: «О учитель, твоя милость ко мне не знает границ. Прошу тебя, изложи в кратком виде все, сказанное тобой о мадхурья-расе».

Святой Госвами сказал: «Различные чувства девушек Враджи находятся за пределами влияния материального мира. Они непостижимы для оскверненного материей разума. Из писаний я знаю, что Шри Радха чувствовала любовь (рагу) к Кришне еще до встречи с Ним. Из этой раги возникла анурага снеха, затем – мана и праная. Но все это невозможно осмыслить. В садхарани-рати проявляется дхумаита. В саманджаса-рати проявляются снеха, мана, праная, рага и анурага. Затем возникает лучезарная дипта-рати. Затем возникают рудха, уддипта, модана и судипта-рати. Однако следует иметь в виду, что это краткое изложение подобно общему правилу, которое может иметь исключения в зависимости от конкретной личности, а также обстоятельств, времени и места. Садхарани-рати достигает наивысшей точки развития в преме. Саманджаса-рати обретает совершенство в анураге. Самартха-рати достигает наивысшей точки развития в маха-бхаве».

Виджая-кумар спросил: «Какого уровня достигает рати в сакхья-расе?»

Святой Госвами ответил: «Высшим уровнем, которого достигают нарма-сакхи, является анурага. Однако Субала и некоторые другие друзья Кришны достигают маха-бхавы».

Виджая-кумар произнес: «Ты уже описывал стхаи-бхаву. Стхаи-бхава достигает наивысшего уровня в маха-бхаве. Но почему в стхаи-бхаве, обладающей определенной природой, представлены различные расы?»

Святой Госвами сказал: «Стхаи-бхава проявляется вразличных расах. Они возникают благодаря воздействию соответствующих самагри, которые также существуют встхаи-бхаве».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар задал последний вопрос: «Скажи, свакия-раса и паракия-раса являются вечными составляющими мадхурья-расы?»

Достойный Госвами ответил так: «Да. И свакия, и паракия вечны. Различие между ними не является простой материальной условностью. Если бы различие между ними было материальным, то и сами расы имели бы материальную природу. Расы вечны. Они являются источником ручи (влечения к Кришне), бхаджаны (служения Кришне) и прапти (общения с Кришной). Свакия-раса также проявлена во Врадже. Испытывая чувства, характерные для этой расы, живое существо считает Кришну своим супругом. Этой расе также свойственны ручи, садхана, бхаджана и прапти. Свакия-раса, проявленная в Двараке, тождественна этой расе, проявленной на Вайкунтхе. Но знай, что свакия-раса, проявленная во Врадже, соответствует расе Голоки и отличается от расы Вайкунтхи».

Виджая-кумар с величайшей любовью поклонился своему духовному учителю и отправился домой.

37. Шрингара-раса (мадхурья-раса)

На следующий день Виджая-кумар снова отправился к своему духовному учителю и, увидев его, почтительно поклонился. Горя нетерпением снова услышать его наставления, подобные божественному нектару, он произнес следующие слова: «О учитель, ты открыл мне тайны вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы. Я узнал, что представляет собой стхайи-бхава. Но все же раса, которую порождает сочетание стхайи-бхавы с упомянутыми четырьмя составляющими, остается для меня загадкой. Почему это происходит?»

Святой Гопала-гуру Госвами ответил: «О Виджая-кумар, тебе следует познать расу, называемую шрингара-расой. Лишь тогда ты сможешь ощутить сладостный вкус стхайи-бхавы».

Виджая-кумар спросил: «Что такое шрингара-раса?»

Достойный Госвами ответил: «Когда мадхурья-раса расцветает, как бутон розы, и предстает во всей своей красе, ееназывают шрингара-расой. Эта раса делится на две разновидности: випраламбха (разлука) и самбхога (совместное наслаждение)».

Виджая-кумар сказал: «О досточтимый, расскажи мне овипраламбхе».

Святой Госвами начал свой рассказ так: «При встрече ли, или в разлуке, молодые влюбленные всегда жаждут наслаждаться объятиями и любовными играми. Если эти желания остаются неудовлетворенными, их любовь (бхава) только усиливается. Это эмоциональное состояние, которое обостряет ощущение счастья при встрече, именуется випраламбхой. В данном контексте под словом випраламбха подразумевается вираха (разлука после встречи) или вийога (отсутствие общения)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Каким образом випраламбха усиливает ощущение счастья при встрече (самбхога)?»

Праведный Госвами пояснил: «Когда красную ткань погружают в красную краску, она становится еще ярче. Подобным же образом випраламбха усиливает наслаждение влюбленных при встрече. Без випраламбхи наслаждение самбхоги было бы неполным».

Виджая-кумар спросил: «Какие разновидности випраламбхи известны ученым-вайшнавам?»

Святой Госвами ответил: «Випраламбха делится на четырекатегории: пурва-рага, мана, према-вайчиттья и праваса».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое пурва-рага?»

Достойный Госвами пояснил: «Бывает так, что еще до своей первой встречи юные влюбленные увидят друг друга, услышат друг о друге или каким-нибудь иным образом узнают друг о друге. Если они начинают испытывать влечение друг к другу, а затем и взаимную любовь, их состояние рассматривается как пурва-рага».

Виджая-кумар спросил: «Каким образом они могут увидеть друг друга?»

Святой Госвами ответил: «Девушка может увидеть Кришну случайно, увидеть изображение Кришны или же увидеть Его во сне».

Виджая-кумар поинтересовался: «А как влюбленные могут услышать друг о друге?»

Святой Госвами ответил: «Они могут услышать друг одруге из уст поэта, читающего гимны, из уст подруги-гопи или посланницы-гопи, в какой-нибудь песне и т. д. Все эти способы известны как шравана».

Виджая-кумар спросил: «А какие причины пробуждают взаимное влечение и любовь (рати)?»

Праведный Госвами ответил следующее: «Существует множество причин, пробуждающих рати. Я уже рассказывал тебе о них. Следует добавить, что эти же причины считаются причинами возникновения и пурва-раги».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «У кого в сердце сначала возникает пурва-рага – у Кришны или у гопи?»

Достойный Госвами сказал: «Отвечая на этот вопрос, следует учесть разные факторы. В материальном мире женщины отличаются робостью и стыдливостью. По этой причине именно мужчина проявляет инициативу, желая сблизиться с женщиной. Однако считается, что женщины испытывают больший интерес к любовным делам, и потому гопи, наделенные глазами лани, чувствуют пурва-рагу первыми. В бхакти-шастрах сказано, что сначала преданный начинает чувствовать пурва-рагу, а вслед за ним ее ощущает и Верховный Господь».

Виджая-кумар спросил: «Какие вьябхичари свойственны пурва-раге?»

Святой Госвами ответил: «К вьябхичари пурва-раги относятся болезни, сомнения, ревность, усталость, расстройство, желание, смирение, волнение, сонливость, бодрость, жалобы, заторможенность, безумие, растерянность и желание умереть».

Виджая-кумар поинтересовался: «Существуют ли разновидности пурва-раги?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Существуют три разновидности пурва-раги: праудха, саманджаса и садхарана».

Виджая-кумар спросил: «Что такое праудха-пурва-рага?»

Праведный Госвами ответил: «Когда пурва-рага проявляется в самартха-рати, она принимает форму праудха-пурва-раги. Эта разновидность пурва-раги сопряжена с тоской, жаждой смерти и другими пессимистичными состояниями бытия. Вьябхичари их изобилуют тоской итомными желаниями».

Виджая-кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, эти состояния бытия».

Святой Госвами произнес: «В «Удджвала-ниламани» сказано следующее:

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под «тоской»?»

Праведный Госвами пояснил: «Тоска в данном случае – сильное желание обрести возлюбленного. Ее сопровождают беспокойство, метание, тяжелые вздохи и прочие подобные признаки».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под «тревогой»?»

Святой Госвами ответил: «Тревога – суть беспокойство ума. Для этого состояния характерны глубокие вздохи, волнение, оцепенение, беспокойство, слезы, бледность, потоотделение и прочие подобные признаки».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что подразумевается под «бодростью»?»

Достойный Госвами ответил так: «Бодрость – антоним сонливости. Этому состоянию присущи оцепенение, гнев и прочие подобные признаки».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под «истощением»?»

Мудрый Госвами ответил: «Истощение наступает, когда тело слишком худеет. Это состояние сопровождается слабостью, головокружением и прочими подобными признаками. В некоторых текстах вместо истощения употребляется слово вилапа (сетования)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под «оцепенением»?»

Достойный Госвами пояснил: «Человек, находящийся воцепенении, не способен отличать желаемое от нежелаемого, отвечать на вопросы, а также видеть и слышать. К признакам оцепенения относятся невнятные звуки, издаваемые внезапно, без всякой причины, неподвижность, долгие тяжкие вздохи и растерянность».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под «растерянностью»?»

Гопала-гуру Госвами дал такой ответ: «Растерянностью называется состояние глубокого расстройства, сопровождаемого неспособностью справляться с разнообразными жизненными ситуациями. Этому состоянию присущи разочарование, скорбь, ревность и потеря различительной способности разума».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что подразумевается под «болезнью»?»

Святой Госвами промолвил: «Болезнь характеризуется бледностью и лихорадочным состоянием, которые возникают из-за невозможности встретиться с возлюбленным. Это состояние сопровождается растерянностью, тяжелыми вздохами и падением наземь».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под «безумием»?»

Праведный Госвами промолвил: «Если влюбленный находится в полной растерянности и говорит то, что несоответствует действительности, его состояние считается безумием. К признакам безумия относятся ненависть квозлюбленному, вздохи и трогательные жалобы при разлуке свозлюбленным».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под «иллюзией?»

Святой Госвами произнес: «Иллюзией именуется состояние, в котором ум действует не так, как должен, а прямо противоположным образом. В состоянии иллюзии у человека наблюдаются неподвижность и потеря сознания».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что подразумевается под «стремлением к смерти»?»

Достойный Госвами ответил следующее: «Если девушка прилагает все усилия, чтобы вернуть возлюбленного, но Он все же не возвращается, она испытывает такие муки любви, что начинает желать смерти. Она завещает подругам свои самые любимые вещи: нежный ветерок, лунный свет, цветки кадамба и шмелей. Такова эта анубхава».

Виджая-кумар спросил: «Что означает саманджаса-пурва-рага?»

Праведный Госвами ответил: «Саманджаса-пурва-рага проявляется в саманджаса-рати. Ей присущи страстное желание, задумчивость, воспоминания, преувеличение добродетелей возлюбленного, тревоги, жалобы на бессердечие любимого, безумие, болезни, оцепенение и желание смерти».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под «желанием»?»

Святой Госвами пояснил: «Стремление прикоснуться квозлюбленному называется желанием. Ради исполнения этого желания влюбленная девушка надевает на себя лучшие украшения и признается своему милому в своей страсти».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под «задумчивостью»?»

Достойный Госвами ответил: «Влюбленная девушка не перестает размышлять о том, как привлечь возлюбленного. Всостоянии задумчивости она аккуратно стелит постель, тяжело вздыхает и тревожно поглядывает в ту сторону, откуда должен явиться возлюбленный».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что подразумевается под «воспоминаниями»?»

Праведный Госвами ответил следующее: «Воспоминаниями называются мысли о возлюбленном, а также о том, что связано с Ним. В этом состоянии влюбленную девушку охватывает дрожь, лишающая ее возможности управлять своим телом, она плачет, тяжело вздыхает и тоскует».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под «прославлением добродетелей возлюбленного»?»

Гопала-гуру Госвами ответил так: «Под этим подразумевается прославление красоты и возвышенных качеств возлюбленного. К проявлениям анубхавы, сопровождающим это состояние, относятся дрожь, стоящие волоски на теле и прерывистый голос. Остальные признаки саманджаса-пурва-раги – тревога, болезни, оцепенение и желание смерти – проявляются так же, как в саманджаса-рати».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар попросил: «О досточтимый, опиши, пожалуйста, садхарана-пурварагу».

Мудрый Госвами промолвил: «Садхарана-саманджаса-пурва-рага подобна садхарана-рати. В ней обнаруживаются те же шесть состояний, но в более мягкой форме. Я думаю, в данном случае нет необходимости приводить примеры. В этой пурва-раге влюбленные, пользуясь услугами посланников, обмениваются любовными письмами, гирляндами и другими предметами».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что представляют из себя любовные письма?»

Праведный Госвами ответил: «Любовные письма бывают двух видов: написанные символами и написанные словами. Эти письма называют любовными потому, что в них содержится признание в любви».

Виджая-кумар спросил: «Какими бывают любовные письма, написанные символами?»

Святой Госвами пояснил: «Автор может ногтем вывести полумесяц на красном лепестке или стебельке цветка. Такое письмо написано без слов».

Виджая-кумар спросил: «А какими бывают любовные письма, написанные словами?»

Праведный Госвами ответил: «Когда влюбленный собственноручно пишет послание в стихах или в прозе, его послание называется письмом, написанным словами. Для написания такого письма используют чернила из красной хингулы, мускуса или смеси пепла с водой. Бумагой служат большие лепестки цветов. Страницы сшивают волокном лотоса и кладут печать из кункумы».

Виджая-кумар поинтересовался: «В какой последовательности развиваются события в пурва-раге?»

Святой Госвами ответил: «Сначала глаза замечают приятный для созерцания объект. Затем возникают мысли об этом объекте. Потом возникает привязанность, затем – тоска, бессонница, истощение, отрешение от всего остального, потеря стыда, безумие и жажда смерти. Такие стадии любви проходят как герой, так и героиня. Однако сначала они обнаруживаются у героинь и лишь затем – у Кришны».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что такое «гнев ревности»?»

Праведный Госвами ответил: «Когда влюбленные встречаются после долгой разлуки, но героиня не позволяет возлюбленному прикоснуться к ней, ее состояние именуется гневом ревности. К проявлениям санчари-бхавы такого гнева относятся отвращение, тревога, беспокойство, высокомерие, зависть, скрытность, телесное истощение иволнение».

Виджая-кумар спросил: «Что является источником гнева ревности?»

Святой Госвами ответил: «Источником этого гнева является праная (любовь). До возникновения пранаи этого гнева не существует. Гнев ревности делится на две категории: обоснованный и необоснованный».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что представляет собой обоснованный гнев ревности?»

Достойный Госвами пояснил: «Когда влюбленная девушка чувствует гнев из-за того, что ее возлюбленный отдает Свою любовь сопернице, ее гнев считается обоснованным. Мудрецы древности утверждают, что гнев, порожденный ревностью, не возникает, если нет любви (пранаи). Поэтому проявления такого гнева свидетельствуют о любви героя и героини. Девушка, которая искренне любит своего избранного, не может выносить даже мысли о сопернице, скоторой ее возлюбленный делит свои чувства. Когда царицы Двараки услышали о том, что Кришна подарил Рукмини цветок париджата, гнев ревности воспылал только всердце Сатьябхамы, а остальные царицы сохранили спокойствие».

Виджая-кумар спросил: «А откуда влюбленная девушка узнает о существовании соперницы (випакши)?»

Праведный Госвами ответил следующее: «Существует три способа узнать об этом. Во-первых, влюбленная девушка может услышать о своей сопернице. Во-вторых, она может подозревать о существовании соперницы. И, наконец, в-третьих, она может увидеть соперницу воочию».

Виджая-кумар поинтересовался: «Каким образом можно услышать о сопернице?»

Святой Госвами пояснил: «О ней может сообщить подруга влюбленной девушки, попугай или кто-либо еще».

Виджая-кумар спросил: «А почему влюбленная девушка начинает подозревать о существовании соперницы?»

Святой Госвами ответил: «Она может увидеть знаки, оставленные любовными играми, услышать случайно произнесенное имя соперницы или же увидеть ее во сне. Естественно, после этого у девушки возникает подозрение осуществовании соперницы. Возможно, влюбленная увидит разные признаки наслаждения с другой девушкой на теле своего избранника – это называется «увидеть знаки любовных игр». Возможно, ее возлюбленный случайно произнесет имя соперницы – это называется «услышать случайно произнесенное имя соперницы». От всего этого героиня погружается в такую грусть, что начинает желать смерти».

Виджая-кумар спросил: «А что означает выражение «увидеть соперницу воочию»?»

Достойный Госвами ответил: «Девушка может своими глазами увидеть, как ее возлюбленный наслаждается играми с ее соперницей – это и называется «воочию увидеть соперницу».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что подразумевается под «необоснованным гневом ревности»?»

Праведный Госвами промолвил: «Если реального повода для такого гнева не существует, но под влиянием пранаи (любви) героиня находит некий предлог, возникает необоснованный гнев ревности. Пандиты древности провозглашают, что духовная любовь развивается по кривой, подобной движению змеи. Поэтому героиня испытывает два вида ревнивого гнева – обоснованный и необоснованный. В этой расе проявляется множество вьябхичари. Самой важной из них считается скрытность».

Виджая-кумар спросил: «Как возлюбленный успокаивает влюбленную девушку, охваченную необоснованным гневом ревности?»

Святой Госвами ответил: «Необоснованный гнев ревности проходит сам собой, для этого не нужно прилагать особых усилий. Обоснованный гнев ревности можно устранить, помирившись с девушкой, поссорившись с ней окончательно или преподнеся ей подарок».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под «примирением»?»

Праведный Госвами ответил: «Примирение достигается с помощью нежных слов любви».

Виджая-кумар спросил: «Что подразумевается под «ссорой»?»

Святой Госвами ответил: «Поссориться влюбленные могут, чрезмерно восхваляя себя или подговорив друзей, чтобы те подняли предмет увлечения на смех».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что означает выражение «преподнести ей подарок»?»

Мудрый Госвами ответил: «Когда под каким-либо предлогом возлюбленной преподносят украшение или какой-нибудь иной предмет, это и называется преподнести подарок».

Виджая-кумар спросил: «Что означает слово упекша?»

Праведный Госвами промолвил: «Если влюбленный видит, что ревнивицу не удастся успокоить ни примирением, ни какими-либо иными способами, он просто хранит молчание. Это и называется упекша. Некоторые ученые вайшнавы считают, что в данном контексте упекша обозначает попытку успокоить разгневанную девушку шутливыми словами».

Виджая-кумар заметил: «Наряду со словом упекша ты использовал слово расантара. Что оно означает?»

Достойный Госвами ответил следующее: «Расантара – это слова, которые пугают ревнующую девушку. Расантара подразделяется на две категории: ядриччхика и буддхи-пурвака. Если пугающие слова произносятся случайно, их называют ядриччхика. Если же влюбленный находит и произносит такие слова намеренно, они носят название буддхи-пурвака».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Как еще влюбленный может утихомирить Свою разгневанную возлюбленную?»

Святой Госвами ответил: «Когда Кришна играет на флейте, гнев девушек Враджи утихает, каким бы сильным он ни был. Существуют и другие способы успокоить ревнивых гопи. Небольшой приступ гнева проходит быстро. Сильный гнев погасить сложно, даже прилагая к тому огромные усилия. Гопи, пребывающие в состоянии гнева, могут выражать свои чувства следующими словами: «О коварный хитрец, о предводитель злопыхателей, о царь мошенников и обманщиков, о лучший из худших, о величайший демон, жестокосердный, бесстыдный, грешный повеса, развратник, преследующий гопи и похищающий сердца прекрасных девиц, о губитель благочестия гопи, прохвост, издевающийся над святыми гопи, о царь развратников, о чернь греха, похититель одеяний гопи, разбойник с большой дороги, скрывающийся в долине у холма Говардхана!»

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое према-вайчиттья?»

Святой Госвами пояснил: «Если в обществе своего возлюбленного девушка страдает, ошибочно считая, что Он далеко, ее состояние называется према-вайчиттья. Вайчиттья – это столь сильное чувство любви, что охваченной им девушке кажется, будто ее возлюбленный далеко-далеко».

Виджая-кумар спросил: «Что такое праваса?»

Праведный Госвами ответил: «Когда бывшие некогда вместе герой и героиня ныне находятся в разных городах, а также в разных расах, их положение именуется праваса. Разлуке праваса свойственны те же вьябхичари, что и шрингара-расе, за исключением радости, гордости, страсти и робости. Праваса делится на две разновидности: буддхи-пурвака и абуддхи-пурвака».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Чем характеризуется буддхи-пурвака-праваса?»

Святой Госвами дал такой ответ: «Когда возлюбленный отправляется в отдаленную местность для исполнения каких-либо обязанностей, ситуация рассматривается как буддхи-пурвака-праваса. Обязанность Кришны в данной ситуации – доставить удовольствие Своим преданным. Праваса делится на две категории: путешествие на короткое расстояние и путешествие на значительное расстояние. Путешествие на значительное расстояние также подразделяется на три категории: 1) в будущем, 2) в настоящем, 3) в прошлом. В случае продолжительного путешествия возлюбленные обязательно обмениваются письмами».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое абуддхи-пурвака-праваса?»

Достойный Госвами пояснил: «Если злой рок вынуждает возлюбленных жить в разных краях, их положение рассматривается как абуддхи-пурвака-праваса. Эта праваса обычно сопровождается десятью следующими состояниями: тревогой, бессонницей, беспокойством, истощением, побледнением конечностей, несвязной речью, болезнями, безумием, растерянностью и жаждой смерти. Если Кришна далеко, все десять состояний проявляются во всей красе. О Виджая-кумар, разновидности духовной любви (премы), а также их проявления можно осознать лишь благодаря особой милости. Иначе постичь их невозможно».

Внимательно выслушав духовного учителя, Виджая-кумар произнес следующие слова: «Когда мой разум погружается в размышления о Божественных проявлениях любви, он говорит, что разлука не может быть самоцелью. Ее предназначение – увеличить океан того наслаждения, которое влюбленные испытывают при встрече. Разумеется, плененная майей душа отдаст предпочтение тому океану счастья, в который влюбленные погружаются при встрече, и сочтет его превосходящим расу разлуки. Тем не менее, игры Господа, лишенные этих рас, не были бы столь чудесными».

38. Шрингара-раса

Почтительно сложив ладони, Виджая-кумар стал расспрашивать своего духовного учителя о самбхоге (наслаждении, которое возлюбленные испытывают при встрече).

Выслушав вопросы своего ученика, святой Госвами промолвил: «Игры Шри Кришны делятся на две категории: праката (проявленные) и апраката (непроявленные). Разлука с Кришной, о которой я говорил, происходит в играх праката. Во Вриндаване Кришна вечно наслаждается играми с гопи. Эти игры вечны, то есть Кришна никогда неразлучается с гопи. В «Матхура-махатмье» утверждается, что Кришна вечно наслаждается играми с гопами и гопи. Содержащийся в этом тексте глагол настоящего временикридати подтверждает, что Господь Кришна вечно пребывает во Вриндаване. Поэтому в непроявленных играх Господа Кришны (апраката) – как на Голоке, так и во Вриндаване – Кришна и гопи всегда наслаждаются вместе. Кришна никогда не покидает Вриндавана. Разлуки там несуществует. Любуясь друг на друга, заключая друг друга вобъятия и наслаждаясь множеством любовных игр, Кришна и гопи вкушают вечное блаженство (самбхога). Это наслаждение (самбхога) бывает двояким: мукхья (основным) и гауна (второстепенным)».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое мукхья-самбхога?»

Святой Гопала-гуру Госвами ответил: «Наслаждение Кришны и гопи, находящихся в состоянии бодрствования, именуется мукхья-самбхога. Мукхья-самбхога бывает четырех видов. Самбхога, возникающая вскоре после зарождения пурва-раги, называется санкшипта (короткой). Самбхога, которая возникает после сцены ревности, именуется санкирна (узкой). Самбхога, зародившаяся после недолгого путешествия, именуется сампанна (счастливой). Самбхога, возникшая после путешествия в дальние страны, именуется самриддхиман (восторженной)».

Виджая-кумар спросил: «В чем заключается санкшипта-самбхога?»

Святой Госвами ответил: «Встреча, которая из-за страха, робости и прочих эмоций быстро заканчивается, именуется санкшипта-самбхога».

Виджая-кумар спросил: «В чем заключается санкирна-самбхога?»

Святой Госвами ответил: «Когда влюбленные чувствуют, что обстоятельства могут прервать их игры, и потому наслаждаются, словно наспех глотая горячий сок сахарного тростника, их состояние именуется санкирна-самбхога».

Виджая-кумар поинтересовался: «А что такое сампанна-самбхога?»

Праведный Госвами ответил: «Если влюбленный встречается со Своей возлюбленной после продолжительного путешествия, их чувства рассматриваются как сампанна-самбхога. Она подразделяется на две категории: агати ипрадурбхава. Запланированное свидание именуется агати. Но если пылающие страстью влюбленные встречаются лицом к лицу совершенно случайно и неожиданно, их встреча именуется прадурбхава. Прадурбхава являет собой великий праздник высшего трансцендентного счастья».

Виджая-кумар спросил: «А что представляет собой самриддхиман-самбхога?»

Праведный Госвами ответил: «Она возникает, когда юные влюбленные очень редко видятся друг с другом. Как правило, из-за юного возраста они находятся под опекой старших, поэтому их встречи редки. Впоследствии, избавившись от опеки, они могут беспрепятственно наслаждаться. Это состояние именуется самриддхиман-самбхога. Эта самбхога бывает скрытой и открытой. Но сейчас я не стану о ней рассказывать».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что представляет собой гауна-самбхога?»

Святой Госвами ответил так: «Наслаждение играми сКришной, испытываемое во сне, именуется гауна-самбхога. Сны бывают обычными (саманья) и особыми (вишеша). Соответственно, существует два вида гауна-самбхоги. Если сон рассматривается как вьябхичари-бхава, его проявление именуется саманья-гауна-самбхогой. Вишеша-гауна-самбхога имеет место, если влюбленная пробуждается ото сна и видит, что наяву все происходит точно так же, как во сне. Эта раса преисполнена тоскливого любовного томления. Гауна-самбхога делится на четыре разновидности: санкшипта, санкирна, сампанна и самриддхиман».

Весьма удивленный услышанным, Виджая-кумар сказал: «Но сны ведь нереальны. Как же во сне может существовать самриддхиман-самбхога?»

Достойный Госвами пояснил: «В духовном мире не существует ни бодрствования, ни сна. Вернее, они – суть одно. Уша и Анируддха встретились во сне. Подобным же образом и Кришна может встречаться со Своими возлюбленными гопи в сновидениях. Совершенным преданным (сиддха-бхактам) порой снятся волшебные сны, и, проснувшись, они получают вещь, увиденную во сне – украшение или еще что-нибудь. Следует помнить, что сновидения гопи, исполненные духовной любви, существуют в пятом измерении, далеко за пределами достигаемого йогамисамадхи, которое существует в четвертом состоянии бытия. Из этого можно сделать вывод, что сновидения гопи не имеют ничего общего с материальными сновидениями, порожденными гуной страсти. Сновидения прекрасных девушек Враджи являют собой вечную духовную реальность. Поэтому Господь Кришна может наслаждаться чудесными играми с гопи и в сновидениях».

Виджая-кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, вишеша-гауна-самбхогу».

Мудрый Госвами промолвил: «К вишеша-гауна-самбхоге (особым обстоятельствам встречи) относятся следующие проявления: любование друг другом, доверительные беседы, нежные касания, игры в доме, развлечения в лесу Вриндавана, купание в водах Ямуны, игры в лодке, фривольное похищение цветов, игры у гхаты (игра дана-кели), игра в прятки в лесу, наслаждение нектаром мадху, переодевание Кришны в женщину, игра в кости, дерганье за одежду, быстрые поцелуи, смелые объятия, царапанье ногтями и наслаждение любовными играми».

Виджая-кумар заметил: «О учитель, игривое времяпрепровождение (лила-виласа) – это одно, а встреча (сампрайога) – совсем другое. Что доставляет влюбленным больше счастья?»

Святой Госвами сказал: «В игривом времяпрепровождении (лила-виласе) кроется больше счастья, чем во встрече (сампрайоге)».

Виджая-кумар спросил: «Есть ли ласковые имена, которыми гопи называют Кришну?»

Праведный Госвами ответил: «Гопи обращаются к Кришне, называя Его следующими именами: Гокулананда (блаженство Гокулы), Говинда (удовлетворяющий коров, землю и чувства), Враджендра-кула-чандра (луна, рожденная от царя Враджи), Пранешвара (повелитель нашей жизни), Сундароттама (царь всех прекрасных мужчин), Нагара-широмани (драгоценный камень среди всех героев любовных похождений), Вриндавана-чандра (луна Вриндавана), Гокула-раджа (царь Гокулы), Манохара (похититель девичьих сердец). Кроме того, существует множество других имен».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Оучитель, игры Господа Кришны бывают проявленными (праката) и непроявленными (апраката). Тем не менее, все Его игры являются одной духовной реальностью. Какие разновидности Его проявленных игр проходят во Врадже?»

Достойный Госвами промолвил: «Игры праката, явленные во Врадже, делятся на две категории: нитья (извечные) инаймиттика (происходящие по особому случаю). Ашта-калия-лила (игры Господа, поочередно проявленные втечение восьми частей суток) во Врадже являются играми, относящимися к категории нитья. Другие игры – к примеру, убийство Путаны и прочих демонов или длительное путешествие – являются играми, относящимися к категории наймиттика».

Внимательно выслушав все сказанное духовным учителем, Виджая-кумар произнес: «О досточтимый, я хотел бы узнать об играх Господа, относящихся к категории нитья».

Мудрый Госвами сказал: «О Виджая-кумар, ты хотел бы услышать описание, оставленное мудрецами древности, или же описание, данное шестью Госвами?»

Виджая-кумар сказал: «Сначала я хотел бы услышать описание, оставленное древними мудрецами».

Святой Гопала-гуру Госвами промолвил: «В священных писаниях, дошедших до нас из глубины веков, говорится следующее:

Две данды (длящиеся двадцать четыре минуты каждая) равны одной мухурте (сорока восьми минутам). В «Санат-кумара-самхите» Господь Шива описал игры Господа, происходящие в течение восьми частей суток».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, достоин ли я услышать эти слова Господа Садашивы, духовного учителя всей проявленной вселенной?»

Достойный Говами ответил: «Друг мой, слушай. Господь Садашива сказал следующее («Санат-кумара-самхита». 183—188):

Виджая-кумар спросил: «Какие игры происходят на исходе ночи?»

Святой Госвами ответил: «Шри Вринда-деви сказала («Шри Санат-кумара-самхита». 196—201):

Выслушав сказанное, Виджая-кумар спросил: «А какие игры проводятся ранним утром?»

Праведный Госвами ответил: «В священных книгах сказано («Шри Санат-кумара-самхита». 202—218):

Виджая-кумар попросил: «Теперь опиши, пожалуйста, игры позднего утра».

Праведный Госвами промолвил: «Там же («Шри Санат-кумара-самхита». 220—223) сказано:

Выслушав слова духовного учителя, Виджая-кумар спросил: «О мудрейший, какие игры проводятся после полудня?»

Святой Госвами: «Там же («Шри Санат-кумара-самхита». 263—270) сказано следующее:

Виджая-кумар поинтересовался: «А какие игры проводятся на заходе солнца?»

Святой Гопала-гуру Госвами: «Там же («Шри Санат-кумара-самхита». 271—272) сказано следующее:

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А какие игры проводятся вечером?»

Достойный Госвами ответил: «Там же («Шри Санат-кумара-самхита». 273—277) сказано:

Виджая-кумар спросил: «О учитель, я жажду узнать, какие игры проходят ночью».

Мудрый Госвами ответил: «Шри Вринда-деви описывает их следующими словами («Шри Санат-кумара-самхита». 278—285):

О Виджая-кумар, так проходят Божественные игры ашта-калия. Они заключают в себе все самагри (составляющие) рас. Об этих играх рассказывается в книгах, написанных древними мудрецами. Тебе следует медитировать на эти игры всегда, в любом месте, при любых обстоятельствах, и с верой заниматься преданным служением».

Выслушав этот рассказ об играх Господа, ученый пандит Виджая-кумар погрузился в океан экстатической любви. Потоки слез текли из его глаз. Задыхаясь, он не мог произнести ни слова. Он пал к стопам Шри Гопала-гуру Госвами и застыл в поклоне. Затем он встал и медленно побрел домой. Все услышанное им о расах навеки запечатлелось в его сердце.

39. Проникновение в игры Господа

С тех пор Виджая-кумар жаждал слушать только об этих играх Господа. Все остальное перестало интересовать его. Созерцая Господа Джаганнатху, Виджая-кумар уже не мог сохранять спокойствие. Изучая расы, он многое узнал омадхурья-расе, стхайи-бхаве, вибхаве, анубхаве, саттвика-бхаве и вьябхичари-бхаве. Одно за другим все чувства, присущие экстатической любви, проникали в его сердце. Они приносили ему великую радость и вновь исчезали. Так продолжалось некоторое время. Он и сам не понимал, как присутствие экстатической любви изменило его. Однажды со слезами на глазах он пал к стопам своего духовного учителя и сказал: «О учитель, благодаря твоей милости я узнал все о сокровенных Божественных играх. Тем не менее, яничуть не продвинулся по духовному пути. Я не достиг стхайи-бхавы и не получил права прикоснуться к играм Господа Кришны. Прошу, вразуми меня, скажи, что я должен делать, чтобы обрести столь долго ожидаемую любовь». Увидев, какими чувствами охвачен его ученик, Гопала-гуру Госвами остался очень доволен. Про себя он подумал: «Любовь к Кришне (кришна-према) столь необычна, что когда она приносит счастье, человек страдает, а когда она приносит страдания, человек чувствует себя счастливым». Вслух же он сказал: «Друг мой, я расскажу тебе, как вступить в игры Господа Кришны».

Воспрянув духом, Виджая-кумар спросил: «Как же мне проникнуть в них?»

Святой Госвами ответил: «Путь, ведущий к ним, открыл Шрила Рагхунатх дас Госвами в следующих словах («Манах-шикша». 2):

Не увлекайся описанными в Ведах благочестивыми или греховными деяниями. Отринь эту часть Вед и вместо нее изучай раганугу-бхакти. Беспрестанно служи Шри Шри Радхе и Кришне во Врадже. Служи Господу в соответствии с расами Враджи. Если ты не знаешь, кто научит тебя служить Господу именно так, я объясню тебе. Слушай, пожалуйста, внимательно. Шридхама Навадвипа, где Господь Чайтанья явился из чрева Шачи-деви, есть проявление Вриндавана. Господь Чайтанья – Сам Кришна, сын царя Нандишвары. Господь Чайтанья един с Кришной. Однако думая, что Господь Кришна низошел в Навадвипу, чтобы наслаждаться играми в форме Господа Чайтаньи, не следует пренебрегать поклонением Господу Кришне как герою любовных игр Враджи и вместо Него поклоняться Господу Чайтанье, как герою любовных игр с девушками Навадвипы. Господь Чайтанья – Сам Господь Кришна. Тем не менее, не следует критиковать преданных, которые поклоняются именно Ему. Шествуя по пути рас, следует поклоняться только Кришне, возлюбленному Радхи, а Господу Чайтанье следует поклоняться только как духовному учителю, который открывает перед Своими учениками расы Враджи. Следует медитировать и на игры Господа Чайтаньи, и на игры Господа Кришны, известные как ашта-калия. Не следует думать подобным образом: «Мой духовный учитель не относится к числу ютхешвари Враджи». Четко следуя этим предписаниям, можно вступить в игры Господа Кришны во Врадже».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Одосточтимый, я знаю, что следует отвергнуть другие писания и другие пути, следует поклоняться Господу Чайтанье и служить своему духовному учителю, сознавая, что он является сакхи в вечных играх Господа Кришны. Но как обрести твердость сердца и решимость следовать по этому пути?»

Святой Госвами промолвил: «Следует осознать положение упасака-парискрити (поклоняющегося) и упасья-парискрити (объекта поклонения). Ты изучал расы и многое узнал о качествах упасья-парискрити. Упасака-парискрити присущи одиннадцать проявлений бхавы. Ты уже знаком почти со всеми. Остается узнать лишь об одном».

Виджая-кумар попросил: «Перечисли, пожалуйста, эти одиннадцать проявлений».

Праведный Госвами сказал: «Они таковы: 1) самбандха (взаимоотношения); 2) ваяса (возраст); 3) нама (имя); 4) рупа (форма); 5) ютха (группа); 6) веша (одеяния); 7) аджна (указания); 8) васа (место обитания); 9) сева (служение); 10) паракастхашваса (высшее устремление); 11) палья-даси-бхава (природа слуги)».

Виджая-кумар спросил: «Что представляет собой самбандха?»

Праведный Госвами ответил: «Самбандха – это основа духовных взаимоотношений. Проявления бхавы возникают лишь после того, как установлены взаимоотношения сКришной. Высшая цель, к которой стремится душа, также основана на этих взаимоотношениях. Живые существа, воспринимающие Кришну как Господина, становятся слугами Кришны. Живые существа, которые называют Кришну другом, становятся Его друзьями. Живые существа, воспринимающие Господа, как сына, становятся родителями Кришны. Души, называющие Его супругом, становятся царицами Двараки. Во Врадже нет шанта-расы, а дасья-раса присутствует там в несколько завуалированном виде. Каждый преданный обретает те взаимоотношения, которые соответствуют его природе и желаниям. Тебя привлекает паракия-раса. Следовательно, ты являешься последователем царицы Враджи, Шримати Радхарани».

Виджая-кумар заметил: «Я слышал, что великий ачарья, Шрила Джива Госвами, отдавал предпочтение свакия-расе. Верно ли это?»

Мудрый Госвами сказал: «Ни один из истинных последователей Господа Чайтаньи Махапрабху не стал бы отвергать Божественную паракия-расу. Кто мог бы рассказать об этой расе лучше, чем Шрила Сварупа Дамодара Госвами? Он открывал истину о чистой паракия-расе. Шрила Джива Госвами, Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами следовали его наставлениям. Шрила Джива Госвами невоспринимал свакия-расу как единственно приемлемую для себя. Но он действительно утверждал, что даже во Врадже заметны проявления свакия-расы. Если самартха-рати несет в себе след саманджаса-рати, во Врадже появляется свакия-раса. Следовательно, если сердце преданного наполняет дух свакия-расы, его можно отнести к поклоняющимся в свакия-расе. Ученики Шрилы Дживы Госвами делились на две группы. Одна группа учеников поклонялась Господу в соответствии с паракия-расой. Другая группа учеников практиковала паракия-расу с примесью свакия-расы. Шрила Джива Госвами давал наставления, считаясь счувствами тех или иных учеников. Он ясно высказал это следующими словами:

«То, что я пишу, подходит для преданных, имеющих определенные склонности».

Виджая-кумар сказал: «Теперь я понимаю, что философия вайшнавов Гауды призывает следовать паракия-расе. Атеперь, когда я постиг самбандху, опиши, пожалуйста, ваясу».

Достойный Госвами промолвил: «Установив взаимоотношения с Кришной, ты обретешь чудесную форму. Возможно, это будет тело прекрасной девушки, живущей во Врадже. Это тело будет иметь возраст, подходящий для твоего служения. Возраст, начинающийся с десяти и продолжающийся до шестнадцати лет, называется кайшора. Скорее всего, для тебя подойдет этот возраст. Итак, возраст твоей духовной формы начинается с десяти лет и по мере твоего продвижения возрастает до шестнадцати лет. Этот возраст именуется вая-сандхи. Балья (детство), пауганда (предподростковый возраст) и вриддха (старость) не проявляются у прекрасных девушек Враджи. Тебе следует об этом знать».

Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, что есть нама (имя)? Я уже получил имя. Расскажи, пожалуйста, о значении имени».

Святой Госвами сказал: «Ты являешься последовательницей подруги и служанки Шри Радхи. Твое истинное имя – это то имя, которым тебя называет эта подруга. Изучив твою природу, духовный учитель дает тебе имя. Знай, пожалуйста, это имя – твое вечное имя. Прекрасные девушки Враджи будут рады называть тебя этим именем».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, объясни, пожалуйста, суть рупы».

Достойный Госвами промолвил: «Твой духовный учитель откроет тебе природу той прекрасной, юной формы, наделенной всеми прелестями возраста кайшора, которая и является твоей извечной формой. Друг мой, ты обладаешь невыразимо прекрасной духовной формой. Иначе ты несмог бы стать служанкой Шри Радхи».

Виджая-кумар сказал: «Объясни, пожалуйста, суть ютхи».

Святой Гопала-гуру Госвами промолвил: «Твоей ютхешвари является Шри Радха. Ты относишься к гане (подгруппе), во главе которой стоит одна из восьми ближайших подруг (ашта-сакхи) Шри Радхи. Твой духовный учитель отнес тебя к гане Лалиты. Исполняя указания прекрасной Лалиты, ты будешь служить своей ютхешвари – Шри Радхе илотосоокому Господу Кришне, наслаждающемуся играми с Ней».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, какие преданные считают своей ютхешвари Чандравали и следуют за ней?»

Праведный Госвами ответил: «Пройдя через многочисленные рождения, живое существо, отмеченное удачей, становится последовательницей ютхешвари. Если ей покровительствует судьба, она входит в группу, возглавляемую Шри Радхой. Гопи, которыми руководит Чандравали, стремятся подчеркнуть блаженство, которое наполняет игры Радхи и Кришны. Итак, благодаря существованию соперничающих групп, известных как пакша и випакша, вкус паракия-расы становится еще слаще. В действительности, Шри Радха является единственной настоящей ютхешвари. Она наслаждается чудесными играми с Кришной, и душа, которая служит Ей, получает право вкусить блаженство этихигр».

Виджая-кумар попросил: «Объясни, пожалуйста, суть веши».

Святой Госвами промолвил: «Твой духовный учитель сам должен рассказать тебе о твоей одежде, личных качествах и способностях к тому или иному виду служения».

Виджая-кумар сказал: «Тогда объясни, пожалуйста, что такое аджна».

Достойный Госвами произнес: «Аджна подразделяется на два вида: нитья (вечная) и наймиттика (преходящая). Милостивая сакхи велит тебе заниматься постоянным (нитья) служением. Это служение ты должен выполнять в течение восьми частей суток. Любое другое служение, которое она тебе поручит, будет считаться эпизодическим (наймиттика). Это служение следует выполнять так же усердно, как и постоянное».

Виджая-кумар спросил: «Что такое васа?»

Праведный Госвами ответил: «Твоя вечная обитель, находящаяся во Врадже. именуется васа. Ты родишься в теле определенной гопи, в определенном селении на земле Враджи. В этом селении тебя выдадут замуж за какого-либо гопу. Но тебя, как и всех остальных девушек, привлекут звуки флейты Кришны. Ты станешь наперсницей какой-либо сакхи. Ее хижина, расположенная на берегу Радха-кунды истанет твоей обителью. Приобщившись к паракия-расе, тыоткроешь для себя свою вечную природу».

Виджая-кумар попросил: «Объясни, пожалуйста, суть севы».

Святой Госвами сказал: «Ты – последовательница Шри Радхи. Твое служение – служить Ей. Если Она посылает тебя с весточкой для Кришны и ты встречаешься с Ним в уединенном месте, а Кришна выражает Свою любовь к тебе и предлагает насладиться Его обществом, ты ни в коем случае не должна принимать Его предложение. Ты служанка Радхи, и без Ее милостивого разрешения не можешь служить Кришне. Ты полностью зависишь от Ее воли. Хотя ты любишь и Радху, и Кришну, твоя любовь к Радхе и служение Ей имеют для тебя большее значение, чем любовь к Кришне и служение Ему. Таково значение слова сева. Твой долг – служить Шри Радхике. В соответствии с описаниями, данными Шрилой Сварупой Дамодарой Госвами в его «Кадаче» (записной книжке), Шрила Рагхунатх дас Госвами рассказывает о различных видах такого служения в своей поэме «Вилапа-кусуманджали».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что представляет собой паракастхашваса?»

Святой Госвами сказал: «Шрила Рагхунатх дас Госвами объясняет паракастхашвасу в следующих двух стихах («Вилапа-кусуманджали». 100, 102):

Виджая-кумар попросил: «Объясни, пожалуйста, что представляет собой палья-даси-бхава?»

Святой Гопала-гуру Госвами промолвил: «Шрила Рагхунатх дас Госвами описывает палья-даси-бхаву следующими словами («Враджа-виласа-става». 29):

Виджая-кумар спросил: «А как палья-даси (служанка) должна вести себя по отношению к другим гопи – спутницам Шри Лалиты?»

Святой Госвами ответил следующее: «Шрила Рагхунатх дас Госвами изучил все раса-шастры под руководством великого Шрилы Сварупы Дамодары Госвами. После этого Шрила Рагхунатх дас Госвами написал следующее («Враджа-виласа-става». 38):

Виджая-кумар поинтересовался: «А как я должен относиться к другим выдающимся сакхи?»

Праведный Госвами сказал: «Шрила Рагхунатх дас Госвами упоминает и об этом («Враджа-виласа-става». 30):

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А как следует относиться к гопи-соперницам (випакша)?»

Достойный Госвами ответил так: «Шрила Рагхунатх дас Госвами говорит об этом следующее («Враджа-виласа-става». 41):

Таким образом следует относиться к соперничающим группам гопи(пакша и випакша). Однако при определенных обстоятельствах высмеивание соперниц-гопи может быть уместным. Об этом упоминает Шрила Рагхунатх дас Госвами в своей «Шри Вилапа-кусуманджали». Правильные формы общения с другими спутниками Господа подробно описаны в «Шри Враджа-виласа-ставе» Шрилы Рагхунатха даса Госвами. Об играх Божественной Четы можно узнать из «Шри Вишакханандабхидха-стотры» Шрилы Рагхунатха даса Госвами. Тебе следует ознакомиться с описаниями игр ашта-калия, содержащимися в этих произведениях. Верному методу поклонения (паддхати) можно научиться по «Шри Манах-шикше» Шрилы Рагхунатха даса Госвами. Следуя указаниям этих писаний, ты погрузишься в вечную медитацию на игры Божественной Четы. Об экстатической любви (бхаве) можно узнать из «Сва-нияма-дашаки» Шрилы Рагхунатха даса Госвами. Тебе следует тщательно соблюдать обеты, о которых упоминается в этой поэме. Шрила Рупа Госвами подробно описал расы в своих бессмертных произведениях. Это задание он получил от Господа Чайтаньи. Однако Шрила Рупа Госвами не объяснял, как стремящийся к совершенству преданный может приобщиться к этим расам. Следуя наставлениям Шрилы Сварупы Дамодары Госвами, содержащимся в «Кадаче», Рагхунатх дас Госвами рассмотрел этот вопрос в своих книгах. Желая открыть сокровенные тайны преданного служения всем вайшнавам, Господь Чайтанья дал конкретные поручения наиболее разумным из Своих учеников, и каждый из них выполнил Его указание».

Виджая-кумар попросил: «Прошу, расскажи более подробно о тех поручениях, которые Господь Махапрабху дал этим преданным».

Святой Госвами ответил следующее: «Господь велел Шриле Сварупе Дамодаре Госвами описать методы поклонения Господу, в соответствии с различными расами. Чтобы исполнить это задание, Шрила Сварупа Дамодара Госвами составил «Кадачу», которая разделена на две части. В первой части рассказывается о внутреннем пути поклонения в соответствии с расами (антах-пантха), во второй – о внешнем пути поклонения в соответствии с расами (бахир-пантха). Гирлянду описаний внутреннего пути он надел на шею великого Шрилы Рагхунатха даса Госвами, который развил эту тему в своих трудах. Описание внешнего пути Шрила Сварупа Дамодара Госвами поручил Шриле Вакрешваре Пандиту. Этот труд является великим сокровищем нашего храма. Я передал его Шриле Дхьяначандре Госвами, и он положил его в основу своей книги. Копию этой книги ты уже получил. Господу Нитьянанде и Господу Адвайте Шри Чайтанья велел проповедовать славу святого имени и наделил Их соответствующими полномочиями. Шриле Рупе Госвами было дано указание писать книги орасах. Шриле Санатане Госвами Господь Махапрабху дал указания описать вайдхи-бхакти, а также проследить взаимосвязь между вайдхи-бхакти и рага-бхакти. К тому же, Господь велел Шриле Санатане Госвами описать проявленные и непроявленные игры Господа в Гокуле. Господь Нитьянанда Прабху и Шрила Санатана Госвами дали Шриле Дживе Госвами указание писать книги о самбандхе, абхидхейе и прайоджане и наделили его соответствующей силой. Все эти преданные выполнили данные им указания».

Внимательно выслушав объяснения святого мудреца, Виджая-кумар спросил: «О учитель, какое задание было дано Шриле Рамананде Раю?»

Достойный Госвами ответил: «Господь Махапрабху дал Шриле Рамананде Раю указание поведать преданным орасах. Шрила Рамананда Рай выполнил это задание, использовав в качестве орудия книги Шрилы Рупы Госвами».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, какое задание было дано Шриле Сарвабхауме Бхаттачарье?»

Праведный Госвами ответил: «Шриле Сарвабхауме Бхаттачарье было поручено обосновать вайшнавскую философию. Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья исполнил это указание через одного из своих учеников, который наставлял Шрилу Дживу Госвами».

Виджая-кумар поинтересовался: «Какое задание Господь дал Своим верным последователям в Бенгалии?»

Достойный Госвами ответил так: «Великим преданным Бенгалии Господь поручил сохранить истину о Своем приходе, а также поведать людям о том, как следует воспринимать описания кришна-расы. Эти преданные исполнили Его указание, написав множество книг, повествующих орасах».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Какую миссию исполнял Шрила Рагхунатх Бхатта Госвами?»

Святой Госвами ответил: «Он получил задание проповедовать славу «Шримад-Бхагаватам».

Виджая-кумар спросил: «А какое задание получил Шрила Гопала Бхатта Госвами?»

Достойный Госвами ответил: «Шрила Гопала Бхатта Госвами должен был положить конец искаженным, извращенным толкованиям шрингара-расы, а также покончить с неверием в силу вайдхи-бхакти».

Виджая-кумар сказал: «Шрила Прабодхананда Сарасвати был дядей и духовным учителем Шрилы Гопала Бхатты Госвами. Какое задание было поручено ему?»

Святой Госвами ответил: «Шрила Прабодхананда Сарасвати должен был показать всему миру, что путь рас, явленных во Врадже, является наивысшим из всех духовных путей».

Внимательно выслушав все, что сказал ему духовный учитель, Виджая-кумар понял, что удостоился великой удачи.

40. Величайшее благо

Решив, что, слушая об играх Господа, человек обретает величайшее благо, Виджая-кумар задал вопрос, который давно интересовал его: «О учитель, я хотел бы знать, существуют ли промежуточные уровни слушания о Господе?»

Святой Госвами ответил следующее: «Существует пять таких уровней: шравана-даша (слушание), варана-даша (желание), смарана-даша (памятование), бхавапана-даша (экстаз), према-сампатти-даша (величайшее благо духовной любви)».

Виджая-кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, шравана-дашу».

Праведный Госвами сказал: «Обретя веру в слушание о Кришне (кришна-катха), живое существо избавляется от материализма (бахирмукха-даша). Человек, находящийся на этом уровне, жаждет слушать повествования о Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.40) об этом сказано следующее:

Виджая-кумар заметил: «Порой люди слышат о Кришне от материалистов. Какие плоды приносит такое слушание?»

Святой Госвами молвил: «О Кришне можно услышать ииз уст материалиста, и из уст преданного. Эти виды слушания во многом отличаются друг от друга. Слушая о Кришне из уст материалиста, человек не сможет обрести веру. Сдругой стороны, слушая о Кришне из уст преданного, охотно занимающегося преданным служением, человек обретает духовное благо, следствием которого является вера в Господа. Обретя эту веру, человек будет стремиться слушать повествования о Кришне, исходящие из уст великих преданных. Этот уровень именуется шравана-даша. Шравана-даша делится на две категории: крама-шуддха-шравана-даша и крама-хина-шравана-даша».

Виджая-кумар спросил: «Что такое крама-хина-шравана-даша?»

Святой Госвами ответил: «Если человек слушает без особого желания, а повествование не затрагивает сокровенных игр Господа Кришны, имеет место крама-хина. Если повествование не затрагивает игр Господа Кришны, оно неспособствует зарождению рас».

Виджая-кумар спросил: «А что такое крама-шуддха-шравана-даша?»

Достойный Госвами ответил: «Когда слушатель преисполнен внимания, а повествование затрагивает сокровенные игры Господа Кришны, возникают Божественные расы. Слушание повествований об ашта-калия-нитья-лилах Господа Кришны, о Его рождении, а также о других наймиттика-лилах (играх, происходящих время от времени), рассматривается как крама-шуддха-шравана-даша. Человек, желающий заниматься преданным служением, должен практиковать крама-шуддха-шравану. Слушая рассказы об играх Господа, поведанные в духе крама-шуддха-шравана-даши, человек начинает чувствовать сладостность игр Господа. Всердце его прорастает семя рагануга-бхакти. Человек начинает проявлять интерес к вечным спутникам Господа истремится подражать их действиям. Подобное состояние именуется лобха (алчное желание). Пример, который я привел, относится к сакхья-расе. Рагануга-бхакти проявлена вчетырех расах, начиная с дасьи. Милостью Господа Чайтаньи, Повелителя наших сердец, ты удостоился шрингара-расы. Созерцая прекрасных гопи, повелительниц Враджи, ты возжелал уподобиться им. Но эти темы очень сокровенны и обычно затрагиваются лишь в беседе духовного учителя с учеником. Такова шравана-даша».

Виджая-кумар спросил: «Как достигается совершенство шравана-даши?»

Мудрый Госвами ответил следующее: «Когда человек сознает, что игры Господа Кришны вечны, и не сомневается в их чистоте и Божественности, они пленяют его сердце. Его начинает снедать неутолимое желание принять участие вэтих играх. Если духовный учитель видит зрелость ученика, он открывает ему описанные в шастрах проявления бхав. Когда сердце ученика погружается в слушание об играх Господа, он достигает совершенства шравана-даши. Если он способен переживать духовные эмоции, он достиг варана-даши».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «О досточтимый, что представляет собой варана-даша?»

Праведный Госвами дал такой ответ: «Окованное кандалами бхавы, сердце страстно привязывается к играм Господа. Снедаемый желанием обрести любовь к Господу, ученик припадает к стопам духовного учителя. Духовный учитель проявляет свою изначальную духовную форму сакхи, а ученик – изначальную духовную форму гопи-служанки. Служа духовному учителю, ученик достигает высшей цели жизни и становится прекрасной девушкой, живущей во Врадже. Ученик должен помнить следующие слова Шрилы Рагхунатхи даса Госвами («Шри Премамбходжа-макарандакхья-става-раджа». 11—12):

Такое состояние характеризуется как варана-даша. Духовный учитель, принявший форму сакхи, дает ученику возможность жить во Врадже и искать прибежище в святом имени Господа Кришны, медитируя на Его вечные игры. Духовный учитель напутствует своего ученика словами: «Вскоре ты обретешь то, к чему так стремится твое сердце».

Виджая-кумар спросил: «Что представляет собой смарана-даша?»

Святой Госвами ответил: «Шрила Рупа Госвами утверждает следующее («Бхакти-расамрита-синдху». 1.2.150—1.2.152):

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар спросил: «Что означают слова курьят васам врадже сада (преданный должен всегда жить на святой земле Враджи)?»

Праведный Госвами ответил: «Шрила Джива Госвами объясняет: «Поместить свое тело в круг Враджа-мандалы – все равно что поместить его в круг игр Господа. Если преданный не имеет возможности жить во Врадже, он должен постоянно медитировать на святую землю Враджи. Благодаря этой медитации преданный достигает высшей цели. Он становится подругой сакхи, служит этой сакхи, постоянно медитирует на эту сакхи и на ее любовь к Господу Кришне». Ты должен вовлекать свое физическое тело в деятельность, порождаемую вайдхи-бхакти, а также медитировать на игры освобожденной сакхи, обитающей во Врадже. Друг мой, когда сформируется твое духовное тело, ты начнешь испытывать отвращение ко всему, что не имеет отношения к святой Врадже».

Виджая-кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, об этом подробнее».

Праведный Госвами промолвил: «Следует ежедневно воспевать предписанное число святых имен Господа Хари и медитировать на ашта-калия-лилы Господа. Не считай материальное тело своим врагом. Наоборот, занимай его и все связанное с ним преданным служением Господу».

Виджая-кумар задумчиво произнес: «О учитель, эти описания мне по душе. Но как взрастить в сердце решимость следовать по этому пути?»

Святой Госвами сказал: «Когда в твоем сердце созреет рагануга-бхакти, в нем появится и решимость. Если ты беспокоишься о том, что можешь сойти с пути духовного совершенствования, прибегни к методу постепенного продвижения. Если ты обретешь стойкость, все твои опасения останутся позади».

Виджая-кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о методе постепенного продвижения».

Святой Гопала-гуру Госвами сказал: «Следует внимательно воспевать святые имена Господа, избегая при этом всевозможных материальных помех. Посвященное этому занятию время нужно постепенно увеличивать. Когда человек начнет проводить таким образом все свое время, он обретет любовь к Господу. Тогда он станет страшиться всего, что может помешать его занятиям».

Виджая-кумар поинтересовался: «Сколь долго должна продолжаться подобная деятельность?»

Праведный Госвами пояснил: «До тех пор, пока все материальные препятствия не будут устранены».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что означает выражение «с любовью вспоминать святое имя»? Объясни, пожалуйста, подробнее».

Достойный Госвами сказал: «В самом начале духовного пути человек радостно воспевает святое имя. Под влиянием этой радости он думает: «Мне открыты тайны святого имени». Это чувство собственности порождает любовь к святому имени. Постепенно развивается экстатическая любовь (бхава). Это состояние именуется бхавапана-даша. На уровне смарана-даша идея любви воспринимается как навязанная извне. Однако на уровне бхавапана-даша возникает истинная, вечная любовь. Шаг за шагом, преданный достигает премы, высшей Божественной любви. Этот путь известен как упасака-ништха. Но существует и другой путь, именуемый упасья-ништха».

Виджая-кумар поинтересовался: «Что представляет собой упасья-ништха?»

Мудрый Госвами ответил: «Если человек всем сердцем жаждет обрести прему, ему надлежит последовать следующему совету Шрилы Рагхунатхи даса Госвами («Манах-шикша». 3):

Виджая-кумар спросил: «Ты хочешь сказать, что медитация на игры ашта-калия приводит к постепенному прогрессу?»

Праведный Госвами ответил: «Прими, пожалуйста, во внимание следующие слова Шрилы Рупы Госвами («Удджвала-ниламани»; «Гауна-самбхога-пракарана»), повествующие о великом чуде рас, явленных в играх ашта-калия:

Слова, которыми пытаются описать океан Божественных рас, жалки и несовершенны. Даже если о нем рассказывает Сам Господь, преданные, не свободные от материальных пороков, не могут правильно их воспринять. И поскольку океан рас столь велик, остается лишь беспомощно стоять на его берегу, погрузившись в мечты о Божественных играх».

Виджая-кумар воскликнул: «О учитель, если это действительно так, как же мне вообще составить какое-либо представление о духовных расах?»

Святой Госвами сказал: «Мадхурья-раса не сравнима ни с чем, безбрежна и глубока, как океан. Игры Господа Кришны отличаются такими же качествами. Однако Господь Кришна обладает двумя трансцендентными качествами, на которые мы можем уповать: Он всемогущ и может делать все, что Ему угодно. Поэтому, несмотря на безбрежность океана рас, Господь Кришна может уменьшить его до таких размеров, что он поместится даже в материальном мире. По сравнению с духовным миром, материальный занимает весьма незначительное пространство. Тем не менее, если Кришна того пожелает, Он может привнести Свои в высшей степени славные расы в материальный мир. Он милостиво приходит в материальный мир и приносит с Собой Свои вечные расы и игры. Нисходя в материальный мир, Он берет с Собой духовный мир Матхура-мандалы, находящийся за пределами влияния материи. Даже не пытайся понять, как Господь совершает это. Так действует Его непостижимая энергия. Даже полубоги и другие более возвышенные, нежели мы, существа не наделены разумом, способным понять это. Так Господь явил и Свои игры во Вриндаване – лучшие из всех игр и свободные от влияния материи. Друг мой, яне сокрушаюсь по поводу того, что не могу обрести полное, совершенное их понимание».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Если праката (проявленные) и апраката (непроявленные) игры Господа – одно и то же, почему считается, что апраката-лилы выше праката-лил?»

Праведный Госвами ответил: «Эти игры идентичны. Вэтом не может быть никаких сомнений. И те, и другие совершенны и свободны от влияния материи. Однако игры праката видят и помнят даже обусловленные души, пребывающие в плену материального мира, тогда как игры апраката лицезрят только чистые души, достигшие высот преданного служения.

О Виджая-кумар, я открою тебе этот секрет. Я думаю, ты достоин услышать об этом. Практикуя смарана-дашу в течение продолжительного времени, человек обретает качества, необходимые для достижения бхавапана-даши. Достигнув смарана-даши, человек освобождается от материальной скверны, однако процесс очищения завершается только на уровне бхавапана-даши. Практика смарана-даши приводит к чистой садхана-бхакти. Так, по милости Господа, преданный получает возможность заниматься чистым преданным служением. Чистая преданность привлекает Кришну. Получив благословение Господа, преданный минует уровень смарана-даша. Об этом говорится в следующем тексте «Шримад-Бхагаватам» (11.14.26):

В «Брахма-самхите» (5.38) говорится следующее:

Преданный, достигший уровня бхавапана-даши, обретает духовное зрение и благодаря ему видит своего духовного учителя в форме сакхи или ютхешвари. Более того, он может увидеть и Господа Кришну, повелителя Голоки. Однако до тех пор, пока его линга-шарира (тонкое материальное тело) окончательно не исчезнет, преданный не достигнет уровня сампатти-даши и не сможет лицезреть Кришну постоянно. Поднявшись на уровень бхавапана-даши, душа обретает полную власть над своими грубым и тонким материальными телами. Однако лишь сполна получив милость Господа Кришны, душа достигает конечной духовной цели, и тогда все ее связи с миром, состоящим из пяти материальных элементов, полностью обрываются. Бхавапана-даша известна тебе как сварупа-сиддхи, а сампатти-даша – как васту-сиддхи».

Виджая-кумар спросил: «Когда преданный достигает васту-сиддхи, какими он видит имя, форму, качества, игры иобитель Господа Кришны?»

Достойный Госвами ответил: «К сожалению, я не могу ответить на этот вопрос. Когда я поднимусь на уровень васту-сиддхи, я смогу ответить тебе. Кроме того, достигнув сампатти-даши, ты сам все поймешь, и без особых усилий. Духовное совершенство откроется перед твоими глазами. Все твои вопросы разрешатся сами собой. Обычный человек не может понять даже того, что доступно тому, кто находится на уровне сварупа-сиддхи или бхавапана-даши. Природа души, достигшей высот сварупа-сиддхи, описана Шрилой Рупой Госвами так («Бхакти-расамрита-синдху». 1.3.29, 1.4.12):

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Если это действительно так, то почему же тогда «Брахма-самхита» идругие шастры делают попытки описать мир Голоки?»

Праведный Госвами ответил: «Когда Брахма и другие полубоги удостаиваются милости Господа и благодаря ей достигают уровня сварупа-сиддхи, они сочиняют прекрасные молитвы, описывающие то, что они увидели. Однако нищие духом люди не способны оценить эти молитвы. Сдругой стороны, преданным вовсе не обязательно понимать все эти тонкости. Милосердный Господь являет праката-лилы именно для того, чтобы мы могли Ему поклоняться. Занимаясь поклонением Господу, ты достигнешь полного совершенства. За короткое время ты сможешь обрести духовную веру, и тогда твоим глазам откроется духовный мир Голоки. Гокула ничем не отличается от Голоки. Но эта духовная область недоступна взору материалистов. Материалистам не следует даже мечтать о сварупа-сиддхи. Столь сокровенные духовные истины могут постичь только достойные люди. Старайся удовлетворить Кришну, занимаясь преданным служением. Выполняй указания Кришны. Выполняя указания Кришны, ты обретешь Его милость. После этого твое духовное видение станет чистым и совершенным».

Все сомнения Виджая-кумара рассеялись. Поселившись в хижине на берегу океана, он постоянно вкушал сладость чистой любви (премы) и медитировал на вечные игры Господа. Тем временем мать Враджанатха заболела холерой иумерла. Узнав об этом, Враджанатх и его бабушка вернулись домой. В чистом сердце Враджанатха сияла чистая любовь (према), исполненная блаженства сакхья-расы. Он проводил свои дни с вайшнавами Шридхамы Навадвипы, на берегу Ганги. Виджая-кумар отрекся от жизни домохозяина и облекся в каупину санньяси. Он жил, питаясь одним маха-прасадом, который он собирал как подаяние, следуя принципу мадхукари. Днем он постоянно медитировал на Шри Шри Радху-Кришну. Спал он очень мало и довольствовался очень небольшим количеством пищи. Он постоянно воспевал святые имена Господа Хари на четках (джапа). Порой он танцевал, иногда плакал, но чаще всего улыбался, созерцая волны океана. Кому дано постигнуть всю глубину его преданности? Он получил имя Нимай дас Бабаджи. Он никогда не слушал пустых разговоров и сам неучаствовал в них. Он был очень смиренен и чист. Если кто-нибудь предлагал ему маха-прасадам или ткань для каупины, он принимал ровно столько, сколько было необходимо, и никогда не брал больше. Когда он воспевал святые имена Господа Хари, слезы текли из его глаз, голос прерывался, а волоски на теле поднимались. Действуя таким образом, он достиг совершенства в преданном служении. Он снискал милость Господа Кришны и обрел право вступить в апраката-лилы Господа. Когда он умер, его тело, как и тело великого Харидаса Тхакура, поместили в могилу на берегу океана.

Храня в сердце милость своего духовного учителя, Господа Кришны и вайшнавов, Бхактивинода Тхакур с великим усердием писал эту книгу.

Эта книга, написанная на бенгальском языке, названная мною «Джайва-дхарма», была завершена на берегу Ганги, в Сурабхи-кундже Шри Годрумы, что в Навадвипе, в день полнолуния месяца Магха, в четыреста десятом году от явления Господа Чайтаньи в этом мире.

Те, кто жаждет обрести милость Господа Гауры, Спасителя падших душ, будут верить в эту книгу.

Я возлагаю проклятие на каждого, кто будет читать эту книгу, не имея ни малейшей веры в предвечного Господа.

Понять Кришну не дано тем, кто принимает за истину ошибочную теорию имперсонального освобождения. Только искренне верующие люди смогут приобщиться к играм Господа Кришны, явленным в святой Врадже.

Конец.

Словарь санскритских имен и терминов[1]

1

Так в тексте статей выделены имена и термины, которым посвящены отдельные статьи словаря.