3. Временные обязанности души несовершенны, нечисты и преходящи

Расположившись на небольшом холме в лесу Годрумы и обратив взор на север, святой санньяси провел весь день и первые ночные часы за воспеванием святых имен Господа Хари. Вечером взошла полная луна и залила всю Навадвипа-мандалу серебряным сиянием. Санньяси перевел взор на раскинувшийся перед ним Шри Майяпур.

Безгрешный санньяси воскликнул: «Ах! Наконец-то я узрел чудесную, исполненную блаженства духовную обитель! Берег Ганги сияет, словно опоясанный гирляндой огней, — это отражение дворцов, храмов и арок, воздвигнутых из драгоценных камней. Отовсюду доносится громкое воспевание святых имен Господа Хари. Я вижу преданных, играющих на винах, поющих и танцующих, словно Нарада Муни.

Рядом виднеется ни с чем не сравнимый светлый лик Господа Шивы, повелителя полубогов. Наигрывая на своем барабане дамбару, он взывает: «О Чайтанья, о хранитель вселенных, молю, будь милостив ко мне!» Без устали вдохновенно танцуя, он в конце концов опускается на землю.

Восседая среди мудрецов, четырехглавый Брахма толкует Веды. Он цитирует шастры и дает истинное объяснение словам «Шветашватара-упанишады» (3.12):

Невдалеке Индра с сонмом полубогов танцуют и поют:

— Слава Господу Гаурачандре! Слава Господу Нитьянанде!

Даже птицы на ветках щебечут:

— Чайтанья! Нитьянанда!

Все вокруг опьянены нектаром святых имен Господа Чайтаньи. Из садов, раскинувшихся вокруг святой обители, доносится сладостное жужжание. Пракрити-деви (богиня материальной природы), одурманенная нектаром святых имен Господа Чайтаньи, украшает все вокруг красотой и сиянием. Ах! Теперь, когда мне посчастливилось созерцать Шри Майяпур, чего еще я могу желать?»

Вспомнив слова своего духовного учителя, санньяси молвил: «О учитель, теперь я все понял. Благодаря твоей милости, я смог увидеть истинный Майяпур. С этого дня я никогда не покину общества преданных Господа Чайтаньи. Узрев духовный Майяпур, я мечтаю украсить свое тело бусами из туласи, тилакой и святыми именами. Я непременно сделаю это». Произнеся эти слова, святой санньяси лишился сознания.

Когда сознание вернулось к нему, он уже утратил чудесное видение, которое посетило его. Снова и снова обливаясь слезами, святой санньяси молвил: «Я и в самом деле неудачник. Красоты святой обители, Шри Навадвипы, открылись мне лишь по милости духовного учителя, да и то лишь на мгновение».

На следующий день святой санньяси бросил свою экаданду в воду, одел на шею бусы из туласи, нанес на лоб вайшнавскую тилаку и пустился в пляс, напевая: «Хари! Хари!» Увидев его новые одеяния и поведение, обитатели Годрумы сочли его достойным всяческого уважения и стали приносить ему поклоны. Смутившись, святой санньяси произнес: «Лишь благодаря вайшнавам я сейчас одет как вайшнав. Но опасность еще не миновала. От своего духовного учителя я множество раз слышал такие слова («Шри Шикшаштака». 3; «Шри Чайтанья-чаритамрита». Антья. 20.21):

И что же я вижу? Мои учителя вайшнавы поклоняются мне! Что же будет со мной?» Обуреваемый такими мыслями, он направился к бабаджи-парамахамсе и принес ему свои поклоны.

Достойный бабаджи сидел в своей хижине, увитой лианами мадхави, и неустанно воспевал святые имена Господа Хари. Увидев, что святой санньяси полностью сменил одежду и произносит святые имена с любовью, бабаджи заплакал. Обняв санньяси, бабаджи сказал: «О Вайшнава дас, теперь моя жизнь перестала быть бессмысленной, поскольку я удостоился счастья коснуться твоего всеблагого тела».

Услышав эти слова, святой санньяси тотчас же предал забвению свое прежнее имя. Он принял имя Вайшнава дас. С этого дня святой санньяси начал новую жизнь. Он оставил привычки санньяси-майявади и отказался от своей старой одежды. Вечером навестить святого бабаджи-парамахамсу пришли обитатели Шри Прадьюмна-кунджи, Шри Годрумы и Шри Мадхьядвипы. Они уселись вокруг святого бабаджи-парамахамсы и принялись воспевать святые имена Господа Хари на четках из туласи. Одни взывали: «О Гауранга-Нитьянанда»; другие восклицали: «О Адвайта, супруг Ситы!»; третьи пели: «Слава сыну Шачи!» Пение продолжалось, и глаза собравшихся наполнились слезами. Затем собравшиеся вайшнавы завели беседу на духовные темы. После этого преданные Господа обошли деревце туласи и принесли поклоны всем собравшимся вайшнавам. Вайшнава дас тоже обошел вокруг деревца туласи, а после этого стал кататься по земле, в священной пыли со стоп вайшнавов. Благородные обитатели дхамы в один голос воскликнули: «Он изменился! Теперь его лик прекрасен!»

Распростершись на земле перед вайшнавами, Вайшнава дас молвил: «Сегодня мне выпало счастье коснуться пыли со стоп вайшнавов. Теперь моя жизнь обрела смысл. По милости духовного учителя мне удалось познать истину. Без этой пыли со стоп вайшнавов у меня нет будущего. Пыль со стоп вайшнавов, капли воды, омывавшей стопы вайшнавов, и остатки пищи, которой коснулись уста вайшнавов, — вот три лекарства, которые могут исцелить недуг бесконечных рождений и смертей. Кроме того, вышеназванные средства являются источником величайшего наслаждения. О вайшнавы, раньше я непомерно гордился своей ученостью, но теперь в моем сердце нет гордости. Я родился в семье брахмана, изучил все священные писания, принял статус санньяси. Так моя гордость разрослась до неимоверных пределов. Когда я впервые почувствовал влечение к религии вайшнавов, в моем сердце было посеяно семя смирения. Постепенно, по милости святых вайшнавов, я перестал гордиться своим рождением, ученостью и ашрамом. Теперь, заглянув в свое сердце, я понял, что являюсь лишь крохотной душой, душой без прибежища. Единственная моя надежда — найти убежище у стоп вайшнавов. Мое общественное положение, моя ученость и мой ашрам в конце концов привели меня к деградации: я опускался все ниже и ниже. Поэтому я искренне молю: «Пожалуйста, позвольте мне стать вашим слугой».

Выслушав исполненные смирения слова Вайшнава даса, преданные сказали: «О лучший из вайшнавов, мы горячо желаем обрести пыль со стоп святых, подобных тебе, Вайшнава дас. Пожалуйста, будь к нам милосерден, одари нас пылью со своих стоп, придав смысл нашему существованию. Ты удостоился милости святого бабаджи-парамахамсы. Даруй же нам возможность общаться с тобой и возвыситься благодаря этому. Преданное служение доступно лишь тем, кто общается с преданными, подобными тебе. Подтверждение этому — слова «Брихад-нарадия пураны»:

По всей видимости, мы удостоились твоего общества потому, что в прошлом совершали благочестивые поступки в духе преданности. Теперь же, обретя возможность общаться с тобой, мы можем достичь настоящего преданного служения».

Так святой Вайшнава дас наслаждался обществом преданных, которые предлагали друг другу поклоны и беседовали о преданном служении. Держа в руках новые четки для повторения святых имен Господа Хари, он сиял от счастья.

В тот день одному человеку посчастливилось встретиться с этой группой вайшнавов. Еще в детстве он научился читать и писать на языке яванов. Он вел себя как мусульманин и причислял себя к их кругу. Он родился в семействе брахманов, проживавших в Шантипуре. Этот человек частенько общался с богатыми людьми и долгое время наслаждался всевозможными мирскими удовольствиями, которые, однако, не принесли ему счастья. В конце концов, он обратился к религии и стал воспевать святые имена Господа Хари. В детстве преподаватель классической музыки в Дели учил его рагам и рагини. Благодаря полученным навыкам он очень красиво воспевал святые имена Господа Хари. Постепенно он обрел славу искусного музыканта и певца, и его сладостное пение стало приносить радость многим. Пообщавшись некоторое время с вайшнавами, он стал чувствовать сладость, исходившую из святых имен Господа. Жил он в ашраме одного вайшнава. Теперь, сопровождаемый этим вайшнавом, он пришел в Прадьюмна-кунджу, в хижину, увитую лианами малати и мадхави. Он слышал, как Вайшнава дас прославлял святость и смирение вайшнавов, но в мыслях его таились сомнения. И вот он, смело и красноречиво, обратился к собравшимся вайшнавам со следующим вопросом: «В „Ману-самхите“ и других дхарма-шастрах сказано, что брахманы являются высшей кастой. Писания указывают на ежедневные обязанности брахманов, которые начинаются с повторения мантры гаятри. Если таковы ежедневные обязанности лучшей из каст, почему же обязанности вайшнавов отличаются от них?»

Вайшнавы не торопились отвечать. Избегая споров с этим брахманом-логиком, они хранили молчание. Через некоторое время они сказали: «Пусть святой бабаджи-парамахамса даст ответ на твой вопрос. Этим он осчастливит нас всех».

Услышав просьбу собравшихся вайшнавов, святой бабаджи-парамахамса принес им свои поклоны и сказал: «О святые люди, если вы пожелаете, то Шри Вайшнава дас, лучший из преданных, даст надлежащий ответ». Это предложение понравилось всем.

Выслушав слова своего духовного учителя и размышляя о том, какая удача ему сопутствует, Шри Вайшнава дас сказал: «Я очень низко пал, и во мне нет ничего, имеющего хоть какую-то ценность. Поэтому мне не подобает выступать в обществе святых и мудрых людей. Тем не менее, указание духовного учителя всегда следует выполнять безоговорочно. Я испил нектар истины — нектар слов из уст моего духовного учителя. Я лишь повторю то, что услышал от него. Это все, что я могу сделать». Промолвив это, Вайшнава дас нанес пыль со стоп святого бабаджи-парамахамсы на свое тело. Затем он совершил дандават (поклон) и стал объяснять:

«Изначальная форма Абсолюта — Верховная Личность (бхагаван), источник высшего блаженства. Безличный Брахман — это сияние Его трансцендентного тела, а пронизывающая все Сверхдуша — Его экспансия. Этому нас учил Шри Кришна Чайтанья, источник духовного великолепия и наслаждения. «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры являют собой дополнения к изначальным Ведам; они поясняют, как следует и как не следует действовать, и их обязан блюсти весь мир. Религиозную деятельность человечества можно подразделить на две категории: вайдхи (духовные правила и предписания, которые необходимо блюсти) и рагануга (духовная деятельность, к которой человек испытывает естественное влечение и которую выполняет, даже если писания не обязывают его к этому). Находясь во власти иллюзорной энергии, майи, в духовной деятельности человек должен руководствоваться правилами вайдхи. Избавившись же от тисков майи, он уже не обязан выполнять духовную деятельность в духе вайдхи. Его духовная деятельность обретает характер рагануги. Духовная деятельность в духе рагануги есть чистое состояние индивидуальной души — естественное состояние чистоты и свободы от материи. Если Господь Кришна пожелает, чистая душа может быть освобождена от власти материи. Однако сейчас Господь Кришна не желает этого. Если Господь Кришна не дарует живому существу освобождения, оно оказывается втянутым в круговорот тех бедствий, которые именуются жизнью в материальном мире. Низвергнутая в страдания материальной жизни, душа не может полностью освободиться от пут материи. Если же душа достигает полного освобождения, она сразу же погружается в деятельность в духе рагатмики. Рагатмика — это вид духовной деятельности, присущий жителям Враджи. Пока душа пребывает в круговороте тех бедствий, из которых состоит жизнь в материальном мире, подобная ее деятельность называется рагануга. Занимаясь духовной деятельностью в духе рагануги, душа счастлива даже в материальном мире. Если же душа в материальном мире не занимается подобным служением, то ее привлекают соблазны майи. Взаимодействие с майей сбивает душу с толку, и ее перестает привлекать истинная духовная жизнь. «Это я» и «это мое» — таковы два постулата, которые майя навязывает душе. Усвоив их, душа начинает отождествлять себя со своим материальным телом. Погрязнув в иллюзии, душа начинает любить тех, кто доставляет удовольствие ее материальному телу, и ненавидеть тех, кто мешает ему наслаждаться. Сбитая с толку душа становится рабом любви и ненависти и мыслит остальных либо своими друзьями, либо врагами. Это происходит в трех категориях: шаририла (в плане физического тела), самаджика (в плане общественных отношений и социальных групп), найтика (в идейном плане). Тот, кто неправедным путем стремится к золоту и женщинам, рано или поздно станет рабом удовольствий и терзаний. Подобное течение жизни называется самсара (круговорот нескончаемых рождений и смертей). Тот, кто увяз в трясине самсары, становится уязвим перед рождением, смертью, кармическими реакциями и различными условиями жизни — хорошими и плохими. Души, оказавшиеся в плену материальной иллюзии, неприкаянно блуждают по бесконечным материальным мирам. Однако те живые существа, которые привлеклись своей истинной природой, избавлены от подобных беспокойств. Те души, что тянутся к духовному, достигают своей вечной духовной природы. Те же, что забывают о своей истинной природе, природе крохотных частиц Изначального Духа, падают в низшие сферы бытия, чтобы обрести опыт материальной жизни. Находясь в материальном мире, они подвержены множеству несчастий и страданий, хотя сами они вовсе не считают их несчастьями и страданиями.

Для душ, порабощенных майей, деятельность в духе рагатмики недостижима, а к деятельности в духе рагануга они не стремятся. Лишь по милости преданного Господа влечение к деятельности в духе рагануги может пробудиться в сердце человека. Деятельность в духе рагануги крайне редка. Жители материального мира почти лишены этой возможности.

Однако Господь всеведущ и исполнен сострадания. Он видит, что души, плененные майей, лишены возможности заниматься духовной деятельностью. Как же им достичь совершенства? Каким образом души, сбитые майей с толку, вспомнят Господа Кришну? Лишь общаясь с возвышенными преданными, душа может осознать свое изначальное положение, положение слуги Господа Кришны. Правила мирского благочестия не обязывают человека стремиться к общению со святыми преданными. Так каким же образом человек обретает желание общаться с вайшнавами и воплощает это желание в жизнь? Тот, кто просто следует по пути правил и предписаний (видхи-марга), не сможет понять преданных. Но Господь своим милостивым взором создает священные писания. Следуя их указаниям, человек может заслужить милость Верховной Личности Бога и так достичь просветления, которое подобно солнцу на небосводе его сердца.

Веды существуют извечно. Одна их часть учит кармической деятельности, другая часть — трансцендентному знанию, третья — любовному преданному служению. Опутанные майей индивидуальные души обладают разными качествами. Некоторые из них полностью сбиты с толку, другие более разумны, третьи полностью осознают свое положение. Учение Вед предназначено для всех. Хотя души могут обладать бесконечным индивидуальным разнообразием, они, тем не менее, подразделяются на три основные категории: те, кто стремится заниматься деятельностью ради наслаждения ее плодами (кармой); те, кто способен воспринять трансцендентное знание (гьяну); те, кто достоин познать любовное преданное служение Богу (прему). Так Веды определяют три уровня устремлений обусловленной души. Указания Вед относительно того, что должны и чего не должны делать живые существа, обитающие в материальном мире, составляют вайдхи-дхарму (законы религии). Неизменно благочестивая деятельность называется вайдхи-правритти. Те, кто не следует законам вайдхи, совершают греховные поступки. Поэтому живые существа должны всячески избегать действий, не согласующихся с предписаниями вайдхи-правритти. Тех, чья жизнь протекает вне регламента Вед, называют млеччхами. Исходя из сказанного, можно сделать вывод, что вышеупомянутые категории живых существ обладают необходимыми для достойного существования качествами. Для блага общества великие мудрецы написали множество книг, призванных объяснить гимны Вед. Для блага тех, кто занимается благочестивой кармической деятельностью, Ману и другие достойные мудрецы составили дхарма-шастры. Для блага тех, кого влечет к философским размышлениям (гьяна), философы составили книги по логике и философии. Стремясь обучить и направить усилия тех, кто питает склонность к преданному служению (бхакти), великие преданные создали Пураны и изначальные Тантры. Таково предназначение ведической литературы. Нигде в изначальных писаниях вы не встретите упоминаний о философии мимамсы. Каждое утверждение Вед, которое, по мнению последователей мимамсы, доказывает превосходство их идей, можно с легкостью опровергнуть — они сомнительны и уязвимы для контраргументов. С наибольшей ясностью философия уттара-мимамсы (Веданты) представлена в «Бхагавад-гите». Любое учение о кармической деятельности, пренебрегающее гьяной, является атеистическим. Подобное учение следует отвергнуть. Учение о кармической деятельности или гьяне, пренебрегающее идеями бхакти, также является безбожным. Существует только три вида йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Так вайшнавы объясняют учение Вед.

Околдованная майей индивидуальная душа поначалу находит утешение в деятельности ради наслаждения ее плодами (карма). Затем она обращается к карма-йоге. В конце концов, миновав ступени карма-йоги и гьяна-йоги, она обращается к бхакти-йоге. Такая душа не задерживается на первой ступени, а поднимается дальше по этой лестнице. Если же обманутая майей душа поднимается лишь на одну ступень и останавливается, то ей никогда не войти в святыню преданного служения.

Что же означает выражение «найти прибежище в карме»? Кармическая деятельность совершается телом и умом, пока живая душа обитает в теле. Эта деятельность подразделяется на два вида: благоприятная и неблагоприятная. Занимаясь неблагоприятной деятельностью, человек получает соответствующие плоды. Неблагоприятную деятельность именуют либо папа (грех), либо викарма (дурное дело). Ситуация, когда человек воздерживается от греховной деятельности, но не совершает и благоприятной, называется акарма. И то, и другое одинаково плохо. Важна лишь благоприятная деятельность. Она подразделяется на три вида: нитья (постоянная), наймиттика (случайная), камья (желанная). Деятельности типа камья, которой руководит стремление к личной выгоде, следует избегать. Священные писания рекомендуют деятельность типа нитья и наймиттика. В сочинениях мудрецов подробно описывается, чем характеризуются нитья, наймиттика и камья, а также объясняется, что следует и чего не следует делать. Акарма (нежелание выполнять благоприятную работу) и викарма (собственно неблагоприятная деятельность) отличаются от кармы (благоприятной деятельности). Если человек избегает деятельности типа камья, то его труд относится к категории нитья, либо наймиттика. Труд, плоды которого полезны для тела, ума, других людей или человечества в целом, называется нитья. Труд категории нитья должен выполнять каждый. Деятельность того же свойства, с тем лишь отличием, что к ней принуждают временные обстоятельства, называется наймиттика. Повторение гаятри, выражение почтения другим, поддержание чистоты — такого рода деятельность поддерживает тело обусловленного существа и приносит благо обществу в целом. Таким же свойством отличается честность в отношениях с другими людьми и защита тех, кто в ней нуждается. Все эти виды деятельности считаются нитья. Примерами деятельности наймиттика могут служить выполнение своего долга по отношению к покойным родителям, другие семейные обязанности, а также покаяние, приносимое за совершенные грехи и прочее.

Труд типа нитья и наймиттика несет благо миру. Поэтому святые мудрецы рекомендуют заниматься подобной благой деятельностью. Учитывая тот момент, что природа у всех людей разная, священные писания объясняют, в чем заключается система варнашрамы. В соответствии с природной склонностью к определенной деятельности людей подразделяют на четыре класса (варны): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.