17. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (освобожденные души)

Неутомимая бабушка уже устроила все необходимое для свадьбы Враджанатха. В тот вечер она сообщила ему об этом. Враджанатх ничего не ответил ей, молча поужинал и отправился спать. Не переставая размышлять о своих беседах со святым Бабаджи, он заснул только поздно ночью. Наблюдая за внуком, старая бабушка все думала: «Как же мне убедить Враджанатха дать согласие на брак?»

На следующий день к ним пришел Вани-Мадхава, двоюродный брат Враджанатха. Девушка, на которой должен был жениться Враджанатх, была кузиной Вани-Мадхавы. Виджая Видьяратна послал Вани-Мадхаву к своим родственникам, чтобы тот уладил все дела, связанные с бракосочетанием. С удивлением озираясь по сторонам, Вани-Мадхава спросил: «Тетушка, почему до сих пор ничего не готово?» Бабушка Враджанатха со вздохом ответила: «Дорогой, у тебя больше опыта в подобных делах. Прошу тебя, убеди Враджанатха согласиться на этот брак. Я уже неделю твержу ему об этом, но он упорно молчит».

Вани-Мадхава был человеком небольшого роста, с короткой шеей и темной кожей. Он брался за многое, но редко доводил свои начинания до конца. Услышав слова тетки, он пообещал: «Меня ничто не остановит. Если ты велишь мне, я сверну горы. Ты же знаешь, какой бывалый я человек. Из одной монеты я могу сделать целое состояние! Я поговорю с Враджанатхом прямо сейчас. И если мне удастся уговорить его — с тебя угощение». Бабушка ответила: «Сразу после ужина Враджанатх отправился спать». Услышав это, Вани-Мадхава ушел, решив заняться этим делом на следующий день.

Следующим утром, когда Враджанатх сидел у храма богини Дурги, к нему подошел Вани-Мадхава. Увидев Вани-Мадхаву, Враджанатх спросил: «Брат, зачем ты пришел?» Усевшись рядом, Вани-Мадхава сказал: «О благородный брат, долгое время ты изучал ньяя-шастру и даже преподавал ее. Ты сын великого Харанатхи Чудамани. Твое имя широко известно в наших краях. Тем не менее, ты единственный мужчина в семье. Если у тебя не будет детей, кто даст продолжение вашему роду? Брат, мы все просим тебя: пожалуйста, женись». Весьма удивившись, Враджанатх ответил: «Брат, зачем ты без всякой причины беспокоишь меня? Я обрел покровительство преданных Господа Гаурасундары. Почему я должен жениться? Пребывая в обществе вайшнавов Шри Майяпура, я испытываю истинное счастье. Я не думаю, что в семейной жизни много хорошего. Знаешь, брат, скорее всего я приму санньясу. Я найду достойное прибежище у стоп вайшнавов. Но пока это секрет. Пожалуйста, никому не рассказывай об этом». Видя состояние Враджанатха, Вани-Мадхава подумал: «Да, это определенно тяжелый случай. Мне придется прибегнуть к хитрости». Лелея в сердце свои коварные замыслы, Вани-Мадхава смиренно сказал: «Я всегда помогал тебе, брат. Когда ты учился, я носил твои книги. Если ты примешь санньясу, я буду носить за тобой данду и кувшин с водой».

У мошенников раздвоенный язык. Одним они говорят одно, а другим — совсем другое. Так они сеют вражду и лицемерие. Их слова, как правило, не соответствуют их истинным помыслам. Их уста изливают мед, а сердца таят в себе яд. Услышав коварные слова Вани-Мадхавы, Враджанатх сказал: «Брат, я знаю, что ты мой старый и верный друг. Моя бабушка уже слишком стара. Она не может понять того, что для меня имеет глубокий смысл. Она хочет свести меня с этой девушкой и тем самым ввергнуть в ад семейной жизни. Если ты сможешь успокоить бабушку, считай меня своим вечным должником». Хитрый Вани-Мадхава заверил: «Будь спокоен. Никто не станет принуждать тебя. Но ответь мне откровенно на один вопрос: почему тебе так ненавистна мысль о браке? Что толкает тебя к отречению?» Враджанатх простодушно поведал Вани-Мадхаве историю о том, как он познакомился с учением вайшнавов. Завершив свой нехитрый рассказ, он сказал: «Пожилой Рагхунатх дас Бабаджи, святой из Майяпура, является моим учителем. Каждый вечер я хожу к нему. Это он погасил пылавшее во мне пламя материальных желаний. Он очень добр ко мне». В голове Вани-Мадхавы сразу же созрел хитроумный план. Он сказал себе: «Слава Дурге, я обнаружил его слабое место. Теперь-то я наверняка обращу его слабости против него». Но вслух он произнес следующее: «Брат, я изменю помыслы твоей бабушки. А сейчас я должен идти домой». И он медленно направился в сторону своего дома. Однако, отойдя на приличное расстояние от Враджанатха, он свернул в противоположную сторону, и через некоторое время уже входил во двор Шривасы в Шри Майяпуре. Усевшись под деревом бакулы, он стал раздумывать: «Эти вайшнавы награбили для себя неплохое богатство! Какие прекрасные дома! Какой милый сад! Какой изящный дворик! Какое чудесное местечко! Все они, как большие господа, сидят в этих своих бхаджана-кутирах. Сидят себе и повторяют джапу на четках! Они живут, словно священные быки — совершенно беззаботно! Почтенные женщины, живущие по соседству, приходят омываться в Ганге и приносят им щедрые дары — воду, плоды и всевозможную пищу. Раньше такие дары получали только брахманы, да и то за совершение обрядов карма-канды. Ныне же дарами наслаждаются эти самодовольные бабаджи. О славный век Кали! «Он называет себя преданным Рамачандры, но в действительности он слуга Кали-юги». Теперь я понимаю смысл этой старой поговорки. Горе мне! Напрасно я родился в семье брахмана! Ныне никто не приносит нам сладких плодов! Да что там плодов, никто не приносит даже воды! Вайшнавы заявляют, что последователи ньяи — глупцы, поскольку слишком много говорят о глиняных горшках и кусках ткани. Я думаю, они не ошибаются, уж во всяком случае, относительно Враджанатха. Теперь он попал в руки этих негодников, одетых в набедренные повязки. Но я, Вани-Мадхава, не дам ему погибнуть. Я проучу этих вредителей-вайшнавов». С такими мыслями он вошел в одну из хижин. Как оказалось, это была хижина Рагхунатха даса Бабаджи, который в это время сидел на циновке и воспевал святые имена Господа Хари. Природу человека нетрудно определить по его лицу. Подняв глаза, пожилой бабаджи увидел, что перед ним стоит олицетворение Кали-юги, принявшее форму брахмана. Но вайшнавы желают добра всем. Они не требуют, чтобы люди относились к ним с уважением, хотя сами готовы всегда предложить другим свое почтение. Поэтому Рагхунатх дас Бабаджи с должным почтением встретил своего гостя и вежливо предложил ему сесть. Вани-Мадхава не был вайшнавом и не имел никакого представления об этикете вайшнавов. Приняв пожилого бабаджи за шудру, он милостиво дал ему свои благословения. Святой бабаджи спросил у него: «Баба, как тебя зовут? Мальчик мой, зачем ты ко мне пожаловал?» Когда пожилой бабаджи употребил слова туми и ами, смысл которых можно воспринять и как «ты, юноша» и как «я, уважаемый господин», Вани-Мадхава разгневался. Он высокомерно сказал: «Бабаджи! Ты, видимо, полагаешь, что, надев набедренную повязку, уподобился брахманам? По идее, так оно и должно быть. Но все же я, действительно уважаемый господин, хотел бы спросить тебя, безродный нищий, об одном: знаешь ли ты Враджанатха Панчанану?»

Бабаджи ответил: «Пожалуйста, прости меня и не принимай слова старика близко к сердцу. Да, Враджанатх иногда заходит ко мне».

Вани-Мадхава сказал: «Он нечестный человек. Он обращается с тобой смиренно и вежливо, стараясь завоевать твое доверие. Но в сердце своем он таит коварные замыслы. Знай — твое недостойное поведение привлекло внимание Бхаттачарий из Белапукура (Билва-пушкарини), и они решили проучить тебя. Это они подослали к тебе Враджанатха. Ты уже стар и поэтому тебе следует остерегаться. Время от времени я буду заходить к тебе и рассказывать новости об этом заговоре. Главное — никому про меня не говори. Если расскажешь, для тебя это плохо кончится. А теперь я должен идти». Полностью удовлетворенный, Вани-Мадхава вернулся к себе домой и занялся повседневными делами.

Плотно пообедав, Вани-Мадхава снова направился к Враджанатху и сказал: «Брат мой, сегодня дела привели меня в Майяпур. Там я встретил старого вайшнава. Как оказалось, это и был твой Рагхунатх дас Бабаджи. Я разговорился с ним, и он обозвал тебя очень плохим словом, таким, которого никак нельзя использовать применительно к брахману. В конце он заявил: «Я заставлю Враджанатха есть остатки пищи с подносов тридцати шести людей низкой касты. Я покончу с его брахманической заносчивостью!» Ха! Если такие пандиты, как ты, будут общаться с подобными людьми, то брахманов-пандитов вообще перестанут уважать».

Враджанатх очень удивили слова Вани-Мадхавы. Он так и не понял, что произошло, но его вера в вайшнавов и преданность пожилому бабаджи вдруг поколебались. Решив разобраться во всем, Враджанатх сказал: «Брат, сегодня я очень занят. Пожалуйста, отправляйся домой, а я тем временем подумаю о том, что ты рассказал». Не сказав больше ни слова, Вани-Мадхава пошел домой, поздравляя себя с победой.

Враджанатх был прекрасно осведомлен о двуличной натуре Вани-Мадхавы. Но сам Враджанатх, хотя и занимался логикой ньяи, был честным человеком. Хорошо все обдумав, он понял, почему Вани-Мадхава вызвался помочь ему принять санньясу. Размышляя обо всем случившемся, он пришел к заключению, что Вани-Мадхава должен получить какую-то выгоду от его брака и что в Майяпур он ходил тоже ради осуществления каких-то темных замыслов. Не зная, что предпринять, Враджанатх взмолился Верховному Господу: «О Верховный Господь, пожалуйста, даруй мне стойкую веру в моего духовного учителя и в вайшнавов. Не позволяй коварным злодеям ослабить ее». С тяжелым сердцем он дождался вечера и в сумерки отправился во двор Шривасы.

Святой Рагхунатх дас Бабаджи пребывал в тяжелых раздумьях. Когда Вани-Мадхава покинул его хижину, Бабаджи подумал: «Этот человек — брахман-ракшас. В писаниях сказано: «В Кали-югу ракшасы рождаются в семьях брахманов». Порочная природа этого человека написана на его лице. Он исполнен кастовой гордости, хотя в действительности не обладает ничем, чем стоило бы гордиться. Он ненавидит вайшнавов. Он лицемер, гордо размахивающий флагом благочестия и совершающий грехи под эгидой благих поступков. Его короткая шея, блудливые глаза и коварные речи ясно указывают на то, что творится в его сердце. Подумать только, как кроток и доброжелателен Враджанатх, и как похож на демона его двоюродный брат! О Господь Кришна, о Господь Гауранга, пожалуйста, раз и навсегда избавьте меня от общества подобных людей. Так или иначе, я расскажу все Враджанатху».

Когда в хижину вошел Враджанатх, пожилой бабаджи, любовь которого к Враджанатху удвоилась, сказал: «Заходи, баба, я рад тебя видеть!», — и обнял его. Со слезами на глазах Враджанатх коснулся пыли со стоп бабаджи. Он был так смущен, что не мог произнести ни слова. Святой бабаджи сказал: «Сегодня утром сюда приходил смуглый брахман и своими разговорами сеял смуту в моем сердце. Знаешь ли ты его?»

Опустив глаза, Враджанатх ответил: «О учитель, ты говорил, что материальный мир населен самыми разными видами живых существ. Некоторые из них, побуждаемые завистью, испытывают блаженство, причиняя беспокойства окружающим. Один из них — мой двоюродный брат (мне стыдно называть его своим двоюродным братом), Вани-Мадхава. Я буду счастлив, если мы не станем говорить о нем. В твоем обществе этот негодяй говорит плохо обо мне, а в моем — говорит плохо о тебе. Он делает все это для того, чтобы наша дружба распалась. Скажи, разве после его визита в твое сердце не проникли определенные сомнения?»

Бабаджи воскликнул: «О Кришна! О Гауранга! Я уже долгое время служу вайшнавам. По их милости я обрел некоторую способность отличить вайшнава от негодяя. Друг мой, я сразу все понял. Нет нужды тебе больше говорить об этом».

Немного успокоившись, Враджанатх сказал: «Давай забудем обо всем, что он говорил. Лучше расскажи мне, что происходит, когда душа освобождается из темниц материальной энергии».

Бабаджи сказал: «Выслушав седьмой стих „Даша-мулы“, ты узнаешь ответ на свой вопрос:

Враджанатх попросил: «Я хотел бы услышать цитаты из Вед, подтверждающие эти утверждения».

Бабаджи сказал: «В Ведах („Мундака-упанишада“. 3.1.2; „Шветашватара-упанишада“. 4.7) сказано:

Враджанатх спросил: «Значит, если индивидуальная душа видит почитаемого Верховного Господа и познает Его славу, она избавляется от всех горестей? Эти слова описывают то, что обычно именуется „освобождением“, не так ли?»

Бабаджи ответил: «Когда душа покидает материальный мир, это называется освобождением. Чтобы достичь освобождения, нужно как можно чаще общаться со святыми преданными Господа. Когда душа достигает освобождения, она возрождается в своей изначальной духовной форме. Именно к такому освобождению следует стремиться. В „Шримад-Бхагаватам“ (2.10.6) сказано:

Когда душа покидает темницу майи, она в то же мгновение обретает освобождение. Освобождаясь от материи, душа обретает свою изначальную форму и начинает заниматься духовной деятельностью. Заниматься этой деятельностью — основная потребность души. Можно смело утверждать, что с освобождением приходит конец бесконечному множеству страданий. Но кроме этого, освобождение приносит с собой духовное блаженство. Об этом говорят следующие слова «Чхандогья-упанишады» (8.12.3):

Враджанатх спросил: «Существуют ли признаки, указывающие на то, что душа уже освобождена?»

Святой бабаджи ответил: «В следующих словах „Чхандогья-упанишады“ (8.7.1) описываются восемь признаков освобожденной души:

Враджанатх сказал: «В этом стихе „Даша-мулы“ сказано, что когда душа, блуждающая по кругу рождений и смертей, попадает в общество вайшнавов, которые вкушают нектар трансцендентных эмоций, преданно служа Господу, можно считать, что ее жизнь увенчалась успехом. Разве благодаря имперсональным размышлениям, аштанга-йоге и другим благочестивым деяниям душа в конце концов не достигает преданного служения Господу Хари?»

Бабаджи ответил: «Своими трансцендентными устами Верховная Личность Бога провозглашает („Шримад-Бхагаватам“. 11.12.1—11.12.2):

В «Хари-бхакти-шудходайя» (8.61) есть следующие слова:

Стоит ли сомневаться в том, что общение со святыми преданными приносит благоприятный результат? Когда писания говорят, что человеку следует жить в уединении, они подразумевают, что ему следует ограничиться общением с преданными. Даже если человек случайно встречается с преданными, он получает огромное благо. В «Шримад-Бхагаватам» (3.23.55) сказано:

Далее, в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32) сказано:

Также в «Шримад-Бхагаватам» (10.48.31) сказано:

Далее, в «Шримад-Бхагаватам» (10.51.53) сказано:

Выслушав слова святого бабаджи, Враджанатх сказал: «Занимаясь благочестивой деятельностью, человек получает право войти в общество святых преданных. Что это за благочестивая деятельность? Разве она не является кармой (ведическими обрядами) и гьяной (имперсональными размышлениями)?»

Святой Бабаджи пояснил: «Благочестивая деятельность очень широко описана в шастрах. Как правило, она бывает двух видов: благочестивая деятельность, приводящая к преданному служению, и благочестивая деятельность, приводящая к материальным результатам. Регулярная или случайная благочестивая деятельность, занятия философией или имперсональные размышления — все это приводит к материальным результатам. Общение со святыми вайшнавами и другие обстоятельства, пробуждающие преданность, способны привести к преданному служению. Накапливаясь, эти результаты обретают духовную силу, которая дарует человеку семя преданности. Результаты, порождаемые иными видами благочестивой деятельности, такого блага не приносят. Человек получает желаемые плоды и наслаждается ими до тех пор, пока запас его благочестивой кармы не иссякает. Благочестивая деятельность, совершаемая в материальном мире, приносит в качестве своего плода материальное наслаждение. Имперсональные размышления и другие подобные занятия приносят в качестве плода имперсональное освобождение. Но общение со святыми вайшнавами, соблюдение поста в экадаши, на Джанмаштами, на Гаура-пурниму и в другие священные дни, способные вселить преданность в тех, кто их соблюдает, а также поклонение Туласи-деви, поклонение Господу в храме, почитание маха-прасада, паломничество в святые места, созерцание преданных и прикосновение к их телам — все эти действия приносят в качестве своего плода преданное служение».

Враджанатх сказал: «Если человек, терзаемый невзгодами материальной жизни, отрешается от материальной иллюзии и принимает разумное решение искать прибежище у стоп Господа Хари, достигнет ли он высот преданного служения?»

Мудрый бабаджи ответил: «Если он достаточно разумен, чтобы понять, что причина всех его страданий — иллюзорная энергия, майя, что материальный мир жесток и несправедлив и что единственное его прибежище — лотосные стопы Верховного Господа, тогда он будет искать прибежища у стоп преданных. Обрести прибежище у стоп вайшнавов — самый короткий путь к преданному служению. Отречение и способность разума отличать благоприятное от неблагоприятного, бесспорно, играют свою роль, но для человека, стремящегося к высотам преданного служения, эта роль имеет второстепенное значение. Самым важным фактором достижения преданного служения является общение с преданными».

Враджанатх спросил: «Что можно противопоставить утверждению о том, что карма (благочестивая деятельность), гьяна (умозрительные размышления), вайрагья (отречение) и вивека (способность отличать благоприятное от неблагоприятного), являясь средствами второстепенного значения, тем не менее оказывают неоценимую помощь на пути преданного служения?»

Бабаджи ответил: «Обычно эти средства приводят к малозначительным и бесполезным результатам. Плоды благочестивых деяний быстро исчерпываются. Отречение и способность отличать благоприятное от неблагоприятного часто ведут к имперсонализму. Обманутая теорией имперсонализма душа теряет драгоценную возможность достичь стоп Господа. Тем, кто стремится к чистому преданному служению, не следует слишком доверять этим средствам. Иногда случается, что эти средства приводят человека к преданному служению, но обычно этого не происходит. С другой стороны, общение с чистыми преданными приносит весьма ощутимые результаты. Дружба с ними приводит человека к чистой любви к Богу. В „Шримад-Бхагаватам“ (3.25.25) Верховный Господь объясняет:

Враджанатх спросил: «Стало быть, общение со святыми преданными — верный путь к преданному служению. Сначала человек слушает повествования о Господе Хари из уст преданных, а затем он достигает преданного служения. В такой ли последовательности все происходит?»

Бабаджи ответил: «Если хочешь, я расскажу тебе, в какой последовательности все происходит. Пожалуйста, слушай внимательно. Душа, блуждающая по материальному миру, по воле судьбы может столкнуться с чем-то, что ведет к преданному служению. Затем судьба приведет душу в общество вайшнавов. Живое существо может случайно соблюсти пост в экадаши, увидеть священное место или коснуться его, принять в качестве гостя чистого преданного или же услышать имена Господа из уст святых преданных. Если человек совершает эти действия, подсознательно стремясь удовлетворить свои чувства, они не приведут его к преданному служению. Однако если эти действия совершит человек, далекий от мысли использовать их плоды, чтобы достичь чувственных удовольствий или имперсонального освобождения, они приведут его к преданному служению. Когда благочестивые деяния достигают значительного объема, человек обретает веру в чистое преданное служение. Вера в чистое преданное служение порождает желание общаться с вайшнавами. Общаясь с вайшнавами, человек постепенно вовлекается в садхану (практику преданного служения) и бхаджану (поклонение Господу). Занимаясь бхаджаной, человек полностью избавляется от всех материальных желаний. Избавившись от материальных желаний, человек обретает чистую веру. По мере возрастания веры, у человека развивается ручи (влечение к Господу). Когда влечение к красоте Господа усиливается, оно перерастает в привязанность к Господу (асакти). Когда эта привязанность проявляется в полной мере, человек обретает экстатическую любовь к Господу (бхаву или рати). Эта экстатическая любовь превращается в расу (эмоции, возникающие при общении с Господом), которая приводит к премотпатти (чистой любви к Господу). Таким образом, корнем преданного служения является общение с преданными Господа и стремление следовать им. Оно порождает веру. Обретая веру в преданное служение, человек продолжает общаться с преданными. Первый опыт общения с преданными порождает влечение к местам, предметам и лицам, которые дороги Господу Хари. Об этом говорит Господь в последнем стихе «Бхагавад-гиты» (18.66):

Слова сарва-дхарма (другие религии) указывают на смарта-дхарму (правила смарта-шастр), аштанга-йогу, санкхью, гьяну (имперсональные размышления), вайрагью (отречение), а также все остальные виды религиозной деятельности. Ни одна из этих форм деятельности не может удовлетворить истинные потребности души. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что эти формы следует отринуть. Человек, который обрел правритти-шраддху (позитивную веру), думает так: «Я знаю, что Господь Кришна, тело которого являет Собой совершенство вечности, знания и блаженства, который наслаждается трансцендентными играми во Врадже, является единственным прибежищем души. Поэтому, отринув материальные чувственные удовольствия, имперсональное освобождение и любую иную цель, не связанную со служением Господу, я вручаю себя Ему». Когда вера рождается в сердце человека, он становится смиренным учеником святого вайшнава, которого выбирает своим духовным учителем».

Враджанатх попросил: «О мудрец, расскажи, пожалуйста, какие анартхи (нежелательные качества) мешают человеку, следующему по пути преданности?»

Бабаджи ответил: «Известно четыре вида анартх: сва-сварупа-апрапти (то, что препятствует пробуждению изначальной духовной природы), асат-тришна (привязанность к материальным предметам), апарадха (оскорбления), хридая-даурбалья (слабость сердца). Забывая о том, что душа является частицей духа, заключенное в тюрьме материального мира живое существо отдаляется от своей изначальной природы. Это первая из анартх — сва-сварупа-апрапти. Кроме того, человеку свойственно думать: «Я — продукт материи, и все окружающие материальные предметы являются моей собственностью». Человек стремится обрести счастье в сфере материальных объектов. Это называется асат-тришна. Асат-тришна бывает трех видов: стремление обогатить своих потомков, жажда богатства, желание жить на Сваргалоке. Десять разновидностей апарадх я опишу чуть позже. А хридая-даурбалья (слабость сердца) порождает материальную скорбь, а также бесчисленное множество прочих неприятностей. Эти четыре анартхи присущи душе, скованной цепями материального невежества. Общаясь с преданными и занимаясь преданным служением Господу, душа полностью избавляется от этих анартх. Путь йоги, состоящий из четырех ступеней — пратьяхары (избавления от объектов чувств), ямы (самообладания), ниямы (воздержания) и вайрагьи (отречения), не является панацеей для желающих достичь духовного блага. Этот путь долог и труден. Более легкий путь — практика сознания Кришны в обществе преданных. Сознание Кришны уничтожает все анартхи и создает условия для пробуждения изначальной природы души».