Когда люди задумываются о поисках психологических и духовных истин, находящихся за пределами обыденной жизни, для них естественно предполагать, что существуют пути к знанию или что есть учителя, обладающие таким знанием, у которых могут быть ответы на многие наши вопросы. Мы надеемся, что сможем получить необходимую помощь от тех, кто вступил на этот путь до нас.

Когда мы начинаем наши поиски, мы обнаруживаем, что вокруг множество учителей и путей, хотя многие из них кажутся противоречащими друг другу или вообще не имеющими смысла. Кто обладает истиной? Все ли они обладают всеми теми истинами, которые нам нужно знать? Быть может, некоторые пути содержат в себе лишь часть истины, и в них не хватает других ее важных частей? Быть может, знание некоторых учителей, наряду с какой-то частью истины, заключает в себе и опасные ошибки? Каково минимально приемлемое соотношение истины и ошибок, которое делает путь или учителя стоящими того, чтобы им следовать? Какой путь является наилучшим?

Что еще важнее, какой путь лучше всего подходит для меня!

В обыденной жизни мы нередко можем получать вполне надежные ответы на похожие обычные вопросы. Если мне, например, нужно воспользоваться услугами электрика, то я могу обратиться к любому электрику, который имеет государственную лицензию, и быть относительно уверенным, что он (или она) обладает определенным минимальным уровнем компетенции, вероятно, достаточным для того, чтобы выполнить нужную мне работу. Если я хочу научиться программированию на компьютере, я могу пройти курс обучения в государственном университете и быть относительно уверенным, что люди, которые там преподают, знают свое дело. Быть может, я не получу самую лучшую подготовку, но на некоторый базовый уровень компетенции я могу рассчитывать. Если я хочу купить новую стиральную машину, я могу прочитать журнал для потребителей и объективную информацию о достоинствах и недостатках различных моделей, соотнести их со своими потребностями и на основе этого принять разумное решение о том, какую модель мне лучше выбрать.

Если бы дела обстояли так же и на «духовном рынке»! Где та комиссия по выдаче лицензий, которая бы гарантировала базовый уровень компетентности духовных учителей? Где журнал для потребителей «духовного товара», который после объективной проверки мог бы давать заключения такого, например, типа:

Для духовных искателей с экстравертным складом характера и личностными чертами А, Б, К и Т дзэн-медитация обеспечивает быстрое продвижение к просветлению. Однако она определенно неприемлема, если вы обладаете личностными чертами С или Р. Искателям, у которых преобладает черта С, следует попробовать новый Гештальт-Суфизм. К сожалению, пока не обнаружено никакого удовлетворительного духовного пути для тех, у кого преобладает черта Р, которым в этой жизни лучше пробовать себя в искусстве.

Я думаю, что одним из тех дел, которые более просвещенная наука могла бы сделать для духовных искателей, было бы создание чего-то наподобие такого «журнала для потребителей духовного товара». Это гигантский проект для нескольких поколений исследователей, но вполне можно было бы оценить личностные характеристики многих людей, позволить им попробовать различные духовные пути, а потом посмотреть, что из чего выходит у людей разного типа. Это, конечно, только частичный ответ, но он был бы, несомненно, полезен.

Выбрать лучшее из многого, это действительно проблема, даже если речь идет лишь о чтении литературы о духовных вопросах. Еще более важной эта задача становится, когда вы готовы начать серьезную практику. Мы встречаемся со многими противоречивыми заявлениями, многие пути явно или неявно предполагают, что они лучше всех остальных, и не существует никаких объективных авторитетов, к которым можно было бы обратиться за советом. Что может сделать в этом случае разумный человек?

Во-первых, мы должны осознавать, что выбор духовного пути – это не только задача для мыслящего словами интеллектуального разума; это также задача для наших чувств и инстинктов. Мы должны при этом использовать все те три типа нашего мозга. У большинства представителей нашей культуры интеллектуальный разум достаточно высоко развит, но в процессе этого развития инстинкты и чувства, как правило, оставались без внимания, и их функционирование нередко подавлялось и искажалось. Как мы уже видели, это искаженное функционирование инстинктов и чувств может, в свою очередь, искажать и наше интеллектуальное функционирование, так что большая часть того, что мы считаем более «разумным», в действительности является просто рационализацией. Поэтому наш подход к выбору духовного пути частично должен основываться на постоянном стремлении понять и развить нашу эмоциональную и телесно-инстинктивную природу.

Чтобы проиллюстрировать проблему, с которой, как я думаю, столкнулся не я один, отмечу, что одной из причин, по которым меня в прошлом привлекали несколько духовных путей была незрелая потребность чувствовать свое превосходство над другими людьми, чтобы скрыть таким образом чувства собственной неполноценности. Это была моя проблема, которая не имела отношения к сущности всех этих различных путей. Тем не менее, вокруг нас есть учителя и системы, которые утратили контакт со своим первоначальным духовным импульсом и теперь порождают такого рода незрелые эмоции. Необходимо постоянное повышение уровня знания о себе. Почему я испытывают интерес к определенному пути или учителю?

Во-вторых, разум требует от нас признавать наши собственные ограничения и практиковать смирение. Хотя мне хотелось бы верить, что я могу оценивать реальное качество различных духовный путей и учителей, я знаю, что это чересчур претенциозно, чтобы быть истиной. И я, и вы, в крайнем случае, безусловно, способны распознавать некоторых из шарлатанов, и порой можем угадывать (интеллектуально, эмоционально или инстинктивно) высшие идеи и поступки. Так что, совершая выбор, мы можем делать все, на что способны, но иногда все равно будем ошибаться. И если мы будем учиться на своих ошибках, у нас будет мало объективных причин для сожаления.

В-третьих, выбор духовного пути будет, как можно надеяться, зависеть от чего-то большего, чем просто «разумный» выбор, даже если он будет в такой же мере эмоциональным, как и интеллектуальным. В главе двадцатой мы отмечали, что Гурджиев говорил о неком, подобном компасу, «магнитном центре» внутри нас, который будет помогать нам в выборе пути. Эта аналогия относится к чему-то глубинному, связанному с нашей сущностью или с высшими аспектами нас самих, что позволяет распознавать истину, когда мы ее находим. Так что подлинные высшие учения будут обладать для нас некоторой особой привлекательностью, выходящей за рамки рациональных объяснений.

Однако мысль о существовании такого магнитного центра может быть и опасной, так как она может легко превратиться в идею, что все таинственное и эмоционально привлекательное непременно должно быть высшим учением. Сверхрациональному следует уделять внимание, но его можно легко спутать с иррациональным и ошибочным. Поэтому столь велика важность самоисследования, чтобы в точности изучить механизм работы нашего ума, природу всех его иллюзий, и то, как отличать их от сверхрациональных, но ценных интуитивных прозрений, которые у нас могут возникать.

Я ученый и прагматик в такой же мере, как и человек, заинтересованный в духовном росте, и я хотел бы знать, какой действительный результат могут давать те или иные вещи вне зависимости от легенд и теорий, которые окружают их. Когда я сталкиваюсь с той или иной духовной системой либо учителем, я пытаюсь «прислушиваться» и оценивать их с помощью своего ума, сердца и инстинктов, основываясь на том, что я по-моему знаю, и помня о том, что я уже совершал ошибки раньше и, вероятно, буду совершать их и в будущем. Если я решаю, что могу чему-то научиться от этой системы или учителя, или что мое участие в этом будет полезным для меня самого или для других людей, то я делаю это.

Г. И. Гурджиев одним из первых предпринял систематические попытки передать те знания и мудрость, которые он приобрел от восточных учителей, в такой форме, которая была бы подходящей для его современников на Западе. Он отдавал себе отчет в том, что действенные формы изложения психологических и духовных знаний в одной культуре, могут не работать так, как нужно, в другой культуре, и потому он экспериментировал с различными формами учения, которые могли бы эффективно передать его знание. Сходным образом, то, что является вполне эффективным путем для одних людей в нашей культуре, может не быть таковым для других. Я с трудом переношу людей, которые считают, что их путь – единственный из всех возможных, относится ли это к гурджиевской группе или к любой другой форме пути. Очевидно, что я считаю идеи Гурджиева весьма полезными, иначе бы я не написал эту книгу. Но вы должны найти путь или пути, которые эффективны для вас.

Мне приходилось слышать множество заявлений о том, что тот или иной путь превосходит все остальные. Последователи суфизма (в лице Идриса Шаха) заявляют, что идеи Гурджиева в свое время были полезными, но сейчас уже устарели. Но точно так же среди последователей Гурджиева существует мнение о том, что суфийские притчи Идриса Шаха хотя и полезны, но достаточно ограничены. Оскар Ичазо, основатель системы «Арика», якобы заявляет, что его «Арика-тренинг» основан на идеях тайной школы, которая стояла как за учением Гурджиева, так и за суфизмом, и которая заменяет их оба.

Я с глубоким уважением отношусь к учениям Гурджиева, Шаха и Ичазо: все эти системы оказались чрезвычайно ценными для меня и моих друзей. Я всегда рекомендую книги Идриса Шаха, в особенности его «Сказки дервишей». Однако поскольку я не знаю, где находится «бюро духовных лицензий», то я не могу проверить, кто действительно имеет «верительные грамоты», подтверждающие «подлинность» учения, а кто нет. Нет у меня и духовного «Журнала для потребителей», где давались бы «объективная» оценка этих систем, и совет, какая из них является «лучшей покупкой». Будучи ограниченным человеческим существом, я могу лишь сделать вывод, что все эти системы (как и многие другие) могут кое-что дать по крайней мере, некоторым людям, и я надеюсь, что люди смогут найти для себя правильный путь.

Хотя я изучал многие духовные традиции, эта книга сосредоточена на идеях Гурджиева. Почему именно Гурджиева? Потому что он гениально преобразовал восточные духовные идеи и практики в приемлемые для западного человека формы. Его влияние на западную культуру, хотя оно и не было явным, оказалось поистине огромным, поскольку оно помогло открыть современному человеку путь к духовным интересам. Его основные формулировки психологических и духовных идей все еще остаются одними из лучших на сегодняшний день, и охватывают многие важные области, нередко вовсе не затрагиваемые в других традициях.

Я думаю, что если вы дочитали мою книгу до этого места, это уже говорит о том, что вы нашли для себя кое-что интересное в моем понимании идей Гурджиева, и что вы, может быть, захотите пойти дальше. Данные выше рекомендации применимы по отношению к любым духовным группам, в том числе и группам Четвертого Пути, но давайте обсудим некоторые специфические особенности идей Гурджиева.

Для начала, вспомните призыв в начале этой книги: не принимайте на веру идеи, которые здесь излагаются. Проверяйте их. Посмотрите, являются ли они реальными для вас. Конечно, это не так просто. Немногие из этих идей можно проверить без особого труда. Другие могут быть проверены только в результате продолжительной работы и наблюдения, и чтобы сделать это, вам придется набраться сосредоточенности и внимания. Некоторые из этих идей будут приниматься или отвергаться по чисто бессознательным причинам, другие вам придется, так сказать «принимать на веру в экспериментальном порядке». В том, чтобы принимать какие-то вещи на веру временно, в порядке эксперимента, нет ничего плохого, коль скоро вы не забываете их постепенно перепроверять, когда предоставляется такая возможность: не способны ли вы сейчас проверить то, что когда-то приняли на веру?

Это приводит нас к важной проблеме: в какой мере вы можете самостоятельно проверять и использовать эти идеи и практики? Учитывая то, что говорилось в главе двадцать первой о важности групповой работы и работы с учителем, разве вам не нужно присоединиться к группе и найти учителя, если вы хотите заняться этими идеями достаточно серьезно?

Я полагаю, что ответ должен быть положительным, хотя мне и не нравится это признавать. Мне нравится учиться с помощью книг и размышлений в одиночестве, и я не разрешил всех своих проблем в отношениях с другими людьми, так что во мне есть некоторое сопротивление идее необходимости работы в группе. Я могу теоретически вообразить индивида, в достаточной степени живого и наблюдательного для того, чтобы самостоятельно пройти весьма далеко в работе с этими идеями. Однако на практике, на нас столь сильно влияют наши взаимодействия с другими людьми, что мы нуждаемся в поддержке, поощрении, разочаровании и вызове, которые содержатся в работе с группой и с учителем. Мы получаем от этой работы значительную силу и преимущества. При этом мы подвергаем себя иного рода опасностям, чем те, что встречаются в повседневной жизни – мы уже говорили об этом в главе двадцать второй – но то, что мы получаем, вполне может стоить этого риска.

Нет сомнения, что Гурджиев был гением и человеком в гораздо большей мере пробужденным, чем мы. Если бы он жил сейчас, то я бы попытался принять его как своего учителя (я знаю, что это стоило бы мне большой внутренней борьбы!) и хотел бы обучаться в группе под его руководством.

Но когда гений, основавший свою традицию, умирает, начинаются неизбежные социальные процессы. Его ученики и последователи испытывают потребность продолжать начатую работу. Обычно между этими учениками некоторое время существуют гармония и согласие – иногда лишь несколько дней, иногда несколько лет, – а потом начинается раскол, особенно если основатель в явной форме не назначил своего преемника. Так возникают несколько ветвей первоначальной традиции. В качестве наилучшего варианта каждая из этих ветвей скромно и вполне объективно заявляет, что она специализируется на том или ином аспекте работы. Если реализуется наихудший вариант, представители каждой такой ветви провозглашают, что их школа является единственной подлинной версией Учения Основателя и что остальные группы – это, в лучшем случае, ничего не понимающие подражатели, а в худшем – безответственные шарлатаны. Различные ветви могут вести идеологические споры, игнорировать друг друга, мешать работе друг друга, преследовать друг друга и т.п.

Когда Гурджиев умер в 1949 году, он не назвал своего преемника достаточно однозначно, так чтобы с этим согласились все его последователи. Сегодня те, кто интересуются его учениями, могут найти многие группы, провозглашающие, что они обладают этим учением во всей его подлинности. Некоторые будут указывать на то, что они являются прямыми продолжателями дела Гурджиева, так как некоторые из его старейших учеников были членами этих групп. Другие говорят о тайных полномочиях, якобы полученных ими от самого Гурджиева и заявляют, что эти старейшие ученики Гурджиева, конечно же, долгое время обучались у него, но в действительности не достигли такой степени понимания и развития, как основатель данной ветви. Некоторые лидеры таких групп не обучались ни у самого Гурджиева, ни у его старейших учеников, но претендуют на некое духовное вдохновение, полученное ими от Гурджиева – иногда они говорят об этом метафорически, а иногда и совершенно буквально.

Ситуация осложняется еще и тем, что идеи Гурджиева легко поддаются авторитарным интерпретациям, которые превращают основанную на них работу в культ (в худшем смысле этого слова), давая харизматическому лидеру огромную власть. Некоторые из ранее обсуждавшихся проблем групповой работы, в особенности проблема переноса, также имеют к этому отношение. Некоторые из лидеров таких групп заблуждаются в отношении уровня своего развития, но способны весьма умело воздействовать на других людей. Некоторые другие являются обыкновенными мошенниками, которых привлекают услуги и деньги, которые готовы предложить им преданные ученики.