Следует заметить также, что по своем воцарении Константин распорядился поставить в Риме свою статую, где он держит в руке копье острием вниз с перекладиной вверху. Языческое окружение Константина, видимо, справедливо полагало, что статуя символизирует победу, одержанную силой оружия Константина. Однако христиане склонны были видеть в константиновом копье церковный символ креста. Профессор Болотов писал об этой статуе как об исповедании Константином христианской веры "прикровенного характера". Но зачем было бы могущественному императору, победителю сильного соперника, "прикровенно" намекать на помощь христианского бога, будто бы полученную им в битве с войсками Максенция? Скорее всего, в этом случае он исповедал бы свою веру более открытым образом, никого не страшась. Следовательно, "помощь Христова" в этой войне была всего лишь ловкой выдумкой, и первое время после своей победы Константин продолжал оставаться язычником, а не перешел тотчас в христианство будто бы из чувства благодарности к богу Иисусу.
      Несомненно, симпатия к христианам этому язычнику была внушена его Матерью, Императрицей Еленой, и Константин, сделавшись императором, отказался от политики притеснения церкви. Современники этого правителя усмотрели в его действиях "благоволение Христа", и язычники под влиянием проповедей христиан, сопровождающихся рассказами о небесном кресте, якобы виденном Константином, потянулись в христианские общины. Настало время Константину сделать правильный с его точки зрения выбор относительно господствующей религии на территории империи. Видя, что хорошо организованная христианская церковь может стать гораздо лучшим подспорьем в деле государственного управления, чем разрозненные языческие культы, Константин также объявил себя христианином, за что впоследствии был провозглашен "святым" несмотря на то, что до своего "обращения" он зверски уничтожил свою собственную Жену и сына. К тому же, изучая догматические источники христианской веры, Константин пришел к выводу, что религия, проповедующая "власть кесаря от Бога" и "повиновение рабов господам", будет ему наиболее полезна в деле государственного управления. Стремившийся к единодержавию, этот победитель Максенция понимал, что власть одного кесаря будет прочной только тогда, когда массами овладеет идея одного единственного христианского бога в противовес множеству языческих.
      С этого времени и начался расцвет нового христианского богословия под покровительством снисходительного императора, почти не вмешивавшегося в церковные дела, но горячо одобрявшего мнение большинства руководителей церкви. Именно в правление Константина состоялся первый вселенский собор (325 г.), осудивший в Никее учение "злочестиваго Ариа".
      Язычники, во множестве наполнявшие теперь христианские церкви в угоду государственным властям, принесли с собой и идею "триглав", в свое время перенятую язычеством из Матриархальной Древней Религии.
      "Три фазы Луны - молодая, полная и убывающая - напоминали три фазы Матриарха: Девственница, Нимфа (Женщина в брачном возрасте) и Старуха... Ее можно представить в виде еще одной триады: Девушка верхнего мира, Нимфа земли или моря и Старуха подземного мира, персонифицированные соответственно в Селене, Афродите и Гекате. Эти мистические аналогии объясняют священность числа три... Однако поклонявшиеся Богине-Луне ни на миг не забывали, что имеются в виду не три Богини, а всего одна", - писал известный исследователь древних культов Р. Грейвс.
      "В древние времена Тройственная Богиня судьбы имела власть большую, чем даже самые могущественные боги", - замечает автор книги "Викканские божества" Р. Гримасси. Совершенно очевидно, что языческие "триглавы" берут свое начало именно из времен всемирного Матриархата.
      Прежде всего, это Женские триады, отождествлявшиеся язычниками с судьбоносностью характера Великой Богини. Это греческие Мойры и римские Парки - Клото, Лахезис и Атропос ("Дающая жребий", "Прядущая", "Неотвратимая").
      Это германские Норны - Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).
      Это славянские Макошь, Доля и Недоля (в патриархальные времена у славян возникло представление о триаде с участием мужского божества - бог Усуд (Суд) и две Рожаницы - Богиня Мать Лада и Богиня Дочь Леля).
      В мифологии кельтов особым почитанием пользовалась Богиня Бадб (Бадх) триипостасная Богиня войны. Ее ипостаси: Неман или Немхейн (посылает неразбериху в стан врага), Мача (покровительствует пылу боя) и Морригу (вселяющая сверхъестественную силу и храбрость), также называемая Морриган, известная в средневековых легендах под именем Феи Морганы.
      Среди множества ипостасей Шакти, индийской Богини Матери, даже доныне особенно почитаются три из Них: Дэви (Махадэви), Кали и Лакшми.
      С разрушением Матриархальной цивилизации "триглавы", правящие миром и людьми, омужествились.
      В древнегреческой религии верхний, срединный и подземный миры были поделены между тремя братьями, верховными богами - Зевсом, Посейдоном и Аидом.
      Римский историк Корнелий Тацит, описывая религию германцев I в. н.э. называет германский "триглав" именами Водан (Один), Донар (Тор) и Циу, которых отождествляет с римскими Меркурием, Геркулесом и Марсом.
      Кельты ко времени возникновения христианства чтили мужскую троицу Тевтатеса, Езуса и Тараниса, о чем уже было сказано выше.
      Патриархальные славянские мифы сообщают нам о троице: Род, Белобог и Чернобог. Младшие поколения славянских языческих богов также образовывали мужские "триглавы" - Сварог, Перун, Велес (или триада Сварожичей - Даждьбог, Перун, Агуня). Герои славянского эпоса - Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович - также представлены в трех экземплярах. В русском фольклоре поныне сохранилась детская песенка-припевка: "Три татушки, три тата", - что означает "три отца", а признаком крайнего удивления является восклицание: "Батюшки!" во множественном числе.
      Первым божеством египетского пантеона поздней мифологии назывался бог Атум, породивший в самом начале бога Шу и Богиню Тефнут, так что всего их стало трое. Наиболее почитаемой троицей богов-мужчин были Ра, Пта и Тот (от названия главного храма Пта в Мемфисе произошло и название страны "Египет": Хет-Ка-Пта - Дворец бога Пта). Богиня Исида, Преемница кобры Уаджит, - Богини Матери в раннеегипетской мифологии, - теперь выступает в качестве младшего (хотя и наиважнейшего) божества вместе с Осирисом и Гором. Эта триада представляет собой Богиню Мать, бога отца и бога сына.
      Троица мужских богов (тримурти) теперь признается главенствующей в индуистском пантеоне - Брахма, Вишну и Шива. В шиваизме это ипостаси единого верховного божества Рудры (славянский Род).
      "Когда впервые раскрылись Небо и Земля, имена богов, явившихся в Такама-но хара - Равнине Высокого Неба, были: Амэ-но-минака-нуси-но ками - Бог-Правитель Священного Центра Небес; за ним Така-ми-мусуби-но ками - Бог Высокого Священного Творения; за ним Камимусуби-но ками - Бог Божественного Творения. Эти три бога явились каждый сам по себе и не дали себя увидеть". Так мужская божественная троица описана в японской мифологии.
      Троицей главных богов Древнего Вавилона объявлялись Ану, Энлиль и Эа.
      Неудивительно поэтому, что древние иудеи так ревностно боролись за утверждение идеи об едином боге, не имеющем вообще никаких ипостасей кроме своей "несравненной" личности. Христианство же, в большой мере явившееся преемником религии Авраама, теперь все испортило: на основании некоторых отрывков из апостольских евангелий и посланий в смеси с духом европейских и азиатских языческих верований к IV веку н.э. у большинства христиан сложилось представление об Иегове как триипостасном божестве. Притом же, как и в Древней Религии, христиане всегда твердо помнили, что речь идет не о трех разных богах, но об одном боге.
      В защиту строгого авраамизма в христианстве выступил в первой половине IV века александрийский священник Арий, утверждавший идею единого божественного Отца и отказывавший в божественности его сыну - пророку Иисусу и безличной творческой силе - святому духу (в наши дни продолжателями арианской традиции являются "свидетели Иеговы"). С целью осудить учение Ария и был созван первый (Никейский) вселенский собор. Цель была достигнута, и с этого времени церковь уже официально навсегда и твердо отмежевалась от ортодоксального авраамического монотеизма, хотя и продолжала считать "святую троицу" единым божеством. Таким образом, мы ясно видим, что церковный "догмат о троице" есть не что иное как Матриархальное представление древних о Великой Богине, дошедшее до христианских времен через язычество, в котором трансформировалось, приобретя мужские черты божества.
      Следует добавить также, что из символики Древней Религии в христианство проникло еще и изображение треугольника, вершиной обращенного вверх, тогда как в качестве символа Древней Религии эта фигура обращена вершиной вниз. Нижняя часть "крестного знамения" тоже образует такой треугольник (правое плечо левое плечо - живот). В некоторых христианских храмах в центре треугольника располагается "всевидящее око" Яхве-вседержителя. В Древней Религии "христианский" треугольник, - по мысли служителей церкви символизирующий триединство бога, - был очень важным символом, что отмечала в Своих работах Г-жа Гимбутас, например, в книге "Язык Богини". С вершиной, направленной книзу, он служил символом Женского лобка, под которым располагается, как известно, детородный Женский орган, почитавшийся Матриархальным человечеством как источник Жизни во Вселенной.
      Крест, как отмечают церковные историки, почитался христианами уже в апостольские времена. Слова апостола Павла: "Слово о кресте... для нас, спасаемых, - сила Божия" (1Кор.1:18) - некоторыми богословами истолковываются как объяснение т.н. "крестного знамения". Крест, на котором был распят Иисус, назван "древом" в первом послании Петра (2:24). Таким образом, в христианском богословии крест Иисуса отождествляется с "древом жизни", упоминаемым в самом начале Библии (Быт.2:9), в середине ее (Прит.11:30) и в самом конце (Откр.22:2).
      О дереве как символе Древней Религии уже говорилось выше (гл.12), с той только разницей, что и древо жизни, и древо познания во времена Матриархата носили одинаково позитивный характер. В самом деле, знание рассматривалось как причина жизни. Без достаточных знаний не добудешь пищу, не разожжешь огонь, не построишь жилище, не сделаешь запасов, не исцелишь полученных на охоте ран. Знания помогали выживать, и даже процветать. "Древо жизни" и "древо познания" считались... дарами Матери-Природы, данными и мужчинам, и Женщинам", отмечает Г-жа Айслер.
      У разных народов разные деревья в древности посвящались Великой Богине Матери под разными именами. Например, кельты посвящали Дане дуб, а славяне Макоши - березу (и в наши дни береза еще считается символическим деревом России, но мало кто помнит, почему).
      Леонид Латынин приводит замечательный анализ значения символики дерева в древнем искусстве различных народов, преимущественно славян, в книге "Язычество Древней Руси в народном искусстве". "Оно - и дерево, и древо мира, и древо познания, символы, модель мира, модели всего, что связано с историей человека. Мы говорим - корни памяти, корни истории, корни рода. Мы говорим древо рода, родословное древо. Дерево участвует в нашей жизни не только служа нам жилищем, давая плоды, украшая наш дом. Дерево - не только лодка, тележка, игрушка, не только предметы быта и искусства. Дерево - это образ мира и образ мышления... На дереве хоронят. В дереве хоронят. Дерево, наконец, в своей ипостаси модели жизни, мира имеет горизонтальные и вертикальные структуры. Народное искусство, профессиональное искусство, философия, религия, магические обряды и ритуалы оставили нам такое обилие материала для анализа, расшифровки и толкования, этого первоначального кормильца человека, что объем этот безграничен". В этом образе прекрасно сочетаются представления древних людей Матриархата о величии Природы, Матери порождающей, кормящей живых и упокоивающей умерших.
      Сама форма креста в Древней Религии символизировала собой Вечное Колесо Жизни, вращающееся силой Великой Богини Матери. В ведической традиции крест (славянский коловрат) изображался в виде свастики, с концами, закругленными против вращения Солнца. "Это знак огненного колеса... концы крестов отогнуты противосолонь. Такое колесо может катиться лишь посолонь (по вращению Солнца), знаменует добро и благосклонность", - замечает И. Ефремов в книге "Таис Афинская", объясняя значение древней символики Матриархальных верований. Танцуя в честь Великой Богини вокруг Ее святынь, Ее Жрицы кружились по ходу вращения Солнца, призывая милость Земной и Небесной Матери в Своих мистериях.
      Крестообразные символы в искусстве Древней Религии встречаются на изображениях Великой Богини - у Ее грудей или пупка. Женский символ плодородия во времена палеолита изображался в форме креста. Впоследствии крест перешел на изображения языческих божеств. Например, вавилонский солнечный бог Самас (Шамаш) символизируется восьмиконечным крестом, из чего мы можем сделать вывод, что уже в Древней Религии Матриархата крест служил также символом Солнца, тесно связанным с культом и личностью Солнечной Богини.
      Также выше говорилось о христианском таинстве крещения, которое является формой инициации, перенятой из язычества, которое, в свою очередь, взяло этот обряд из Древней Религии. Водная стихия являлась одним из важнейших символов Матриархальных верований - в водах Материнского чрева зарождается и формируется новая жизнь. Волнистые линии, обозначающие воду, как отмечала Г-жа Гимбутас, были одним из самых распространенных изображений в живописи палеолита и неолита ("меандр"). Детский баптистерий, в котором совершается христианский обряд крещения - это не что иное как символ Материнской утробы, из вод которой появляется на свет новорожденный младенец. Это подтверждает и Г-жа Айслер, говоря: "Крестильная купель или чаша, занимающая столь важное место в христианских обрядах, является... древним Женским символом сосуда или вместилища жизни; вместе с крещением, как пишет историк Эрих Ньюманн, это означает "возвращение в таинственное чрево Великой Матери и его воды жизни".
      Обряд окунания младенца в воду существовал у многих народов в самые отдаленные времена, когда Покровительницами стихий еще считались Женские Божества, почитавшиеся как Дочери или Сестры Великой Богини.
      Из спины Ажам ("Госпожи"), Богини Матери кавказских народов, проступает вода. На Кавказе же почиталась и Богиня воды Анекей ("Матушка"), Которую иначе называли Мамметир ("Распоряжающаяся влагой").
      Сосуд с водой в руках держит индусская Богиня Брахмачарини, а слоны обливают потоками воды Богиню Камалу.
      Подательницей жизненной силы и Богиней воды в славянской мифологии именуется Жива. С водой в качестве Материнской жизнезарождающей силы славяне связывали и образ Богини Макоши.
      Богиней воды и плодородия древние вавилоняне называли Нину (Нану), в патриархальные времена отождествлявшуюся с Иштар. Древние шумеры поклонялись Богине моря Намму.
      У ацтеков Божеством пресной воды считалась солнечная Богиня Чальчиутликуэ.
      Богиню воды и чадорождения древние греки называли именем Эгерия. Морская Богиня именовалась у них Амфитритой. А из вод моря выходит на свет Богиня Афродита ("Родившаяся из пены"), по Своему образу Богини любви и красоты чрезвычайно близкая к русской Рожанице Дочери Леле.
      Кельты и германцы почитали Богиню Нехаленнию, могущественное морское Женское Божество.
      Вода служит основой веществ, таинственным образом возникающих и в наши дни на поверхности "мироточивых", "слезоточивых", "росоточивых" и "кровоточивых" икон, среди которых - огромное количество чудотворных икон Богородицы Девы Марии. Благовонные жидкие или полужидкие составы, несомненно, были изобретены именно Женщинами как с целью личного употребления (косметика, как всем известно - лучший подарок Женщине), так и для проведения священных обрядов в честь Богини Матери. Менструальная Женская кровь являлась одним из важнейших культовых символов Матриархата.
      Обычай посвящать новорожденного божествам водной стихии сохранился и в патриархальные времена. В частности, у древних славян, как говорит М. Семенова в книге "Мы - славяне", по рождении ребенка "приобщали нового человека Космосу. Отец - глава семьи - торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему - на долгую жизнь), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образом, малыша "представляли" всем Божествам Вселенной, всем Ее стихиям, отдавая под их покровительство".
      Широко известен христианский обычай употреблять в пищу яйца по окончании Великого поста. Пасхальное яйцо (часто окрашенное в теплые цвета) в христианстве символизирует воскресение Христа, "солнца правды". По христианскому преданию, яйцо стало красным в руках Марии Магдалины в присутствии римского императора Тиберия. Примечательно, что символика пасхального яйца напрямую связана с личностью Женщины.
      Действительно, в Древней Религии символ яйца играл огромную роль в деле зрительного откровения тайны рождения и возрождения. Г-жа Гимбутас условно называла этот символ "Космическим яйцом", из которого по древнейшему преданию, нашедшему отражение в большинстве языческих мифологий, появился мир, о чем будет сказано чуть ниже. Пока же следует отметить, что Великая Богиня в искусстве палеолита очень часто изображалась в виде птицы, змеи, бабочки, т.е. живых существ, размножающихся посредством яичной кладки.
      Третья ипостась христианского божества - святой дух - о которой до нынешних времен спорят богословы разных христианских деноминаций, представлен евангелистами в виде голубя, птицы мира, будто бы спустившегося на Иисуса в момент его крещения. Правда, этого образа, согласно евангелиям, не видел никто, кроме Иоанна Крестителя, однако, утверждение Предтечи легко принимается христианами на веру, хотя даже по библейским канонам любое свидетельство признается истинным только в том случае, если сделано по меньшей мере двумя или тремя очевидцами.
      Впрочем, это не так уж важно. Достаточно заметить, что эта птица в Древней Религии также символизировала Великую Богиню, что нашло отражение, например, в мифологии древней Греции: голубкой обращались Афина (Ат-Ана - Великая Мать) и Гера (Богиня Мать-Земля).
      Трехликая Богиня Диана (Ди-Ана - Божественная Мать), называемая также Дионой или Даной у кельтских племен, изображалась в виде голубки.
      В том же образе древние представляли себе и Богиню Рею, Которую на Западе называли Деметрой (Ди-Метер - Богиня Мать), а на Востоке - Реей-Кибелой или просто Ма - Матерью богов.
      Вид горлицы в мифологии балтов принимает Богиня Лайма (славянская Богиня-Рожаница Лада).
      Пеласгический (раннебалканский) миф творения мира, возникший во времена Матриархата, повествует о Богине Матери Эвриноме, Богине всех вещей, такими словами: "Превратилась Она в голубку, села, подобно наседке, на волны и по прошествии положенного времени снесла Мировое яйцо. По Ее просьбе Офион обернулся семь раз вокруг этого яйца и высиживал его до тех пор, пока оно не раскололось надвое. И появилось из него все то, что только существует на свете: Солнце, Луна, планеты, звезды, Земля и ее горы, реки, деревья, травы и живые существа".
      Несомненно, с таким представлением о сотворении мира тесно связан и библейский космогонический миф. В выражении "И Дух Божий носился над водою" христианские теологи объясняют слово "носился" в смысле "высиживал, подобно наседке". Матильда Гэйдж, одна из Составительниц всемирно известной "Женской Библии", прямо назвала символ голубя Женским Принципом Божественности.
      Главным действующим лицом в творениях апостолов-евангелистов выступает, конечно же, Иисус Христос, сын Богородицы Девы Марии. Во время перечитывания его жизнеописания и пророчества Иоанна в Апокалипсисе создается устойчивое впечатление, что личность Иешуа - это собирательный образ "рогатого бога", сына Великой Богини Матери, присутствующего во многих мифологиях мира.
      Совершенно справедливо замечают иногда христиане-протестанты, критикуя православную и католическую иконопись, которую относят к "языческим пережиткам": "Посмотрите, как изображаются на иконах Дева Мария и Иисус. Она большая, сильная, а Иисус - маленький, слабенький, беспомощный без Нее". Вот только именно Такой - величественной, сильной, с маленьким сыном на руках Великая Богиня изображалась в те времена, когда еще не существовало и язычества. Это - живопись Древней Религии, в чем можно легко убедиться, сравнив изображения Богини Матери цивилизации Матриархата с христианскими иконами.
      В евангелии Иоанна Иисус неоднократно назван "Агнцем", который будто бы берет на себя грехи мира. В библейской ветхозаветной аналогии он является человеческим воплощением пасхального агнца (ягненка или козленка), а также жертвенного животного, убиваемого за грехи древних израильтян - как правило, из крупного или мелкого рогатого скота. Однако, многое становится предельно понятным по прочтении "Откровения Иоанна Богослова", в котором содержится визуальное описание Агнца в его духовном перевоплощении: "Стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов" (Откр.5:6).
      Итак, Иешуа, сын Богородицы - "рогатый бог". Это италийский Дианус, греческий Дионис, кельтский Цернуннос. Иисус в христианском богословии отождествлен с "Солнцем правды" ветхозаветного пророка Малахии, - и египетский солнечный бог Амон (Ра) также изображается с бараньими рогами на голове.
      В высокой остроконечной шапке, напоминающей единственный рог (Цернуннос кельт. "однорогий") изображаются солнечный бог древних вавилонян Самас (Шамаш) и египетский бог-сокол Гор, сын Божественной Матери Исиды. В том же Вавилоне со шлемами, украшенными бычьими рогами, изображались боги Энлиль и Ану (тут следует отметить, что имя Ану происходит от корня "Ан" - "Мать", поэтому есть все основания предполагать, что до установления патриархата Ану почитался как Женское Божество).
      С бараньими - "агнчими" - рогами изображался и сын Великой Богини, бог урожая, Зеленый человек, в более поздние времена также отождествлявшийся с Дионисом, богом плодородия. Гримасси, рассматривая древний культ Зеленого человека, отмечает, что это - образ бога, умирающего ради блага людей и затем снова воскресающего. "В древней Греции он был известен как Линос, в Литве как Вайзгантас, а в Шотландии его имя было Барлейкорн (Джон - Ячменное Зерно)".
      "Как указала Мария Гимбутас в Своем труде "Богиня и Ее речи", - пишет Р. Гримасси, - эта легенда нашла отражение и в сказке X. К. Андерсена про лен, а также в датской сказке о ржаном хлебе (про Рюгена - Еловую Шишку). В сказке Андерсена рассказывается о посаженном в землю зерне, о том, как оно пробивалось к свету. Затем и само растение должно было выжить в борьбе со стихиями. Потом его трепали (...Раз явились люди, схватили лен за макушку и вырвали с корнем. Больно было! Потом его положили в воду, словно собираясь утопить, а после того держали над огнем, будто хотели изжарить. Ужас что такое! (X. К. Андерсен, "Лен") (прим. пер.).), замачивали, просушивали, чесали, пряли из него нить и ткали холст. Эта ткань была разрезана, сшита иглой - и наконец, из нее вышли двенадцать сорочек. Нельзя лучше и образнее поведать о том, как бог урожая жертвует собой для людского блага". Сам Иисус сравнивал себя с пшеничным зерном, которое должно умереть, падши в землю (Ин.12:24), чтобы принести много плода, и с виноградной лозой (Ин.15:1; этот символ уже прямо принадлежит греческому Дионису и римскому Бахусу).
      Рогатым изображался в Матриархальной Индии бог Шива, которого попирает ногами Богиня Кали, а между рогов священного черного быка Аписа восседает египетская Богиня Мать Исида.
      Славянский Велес (Кощей), сын небесной коровы Земун, скотий бог, покровитель богатства, урожая и изобилия, также носит на голове рога. Это хтоническое божество вместе с Богиней Макошью особенно почиталось славянами допатриархального периода, после чего было вытеснено на второй план культом воинственного княжьего бога-громовержца Перуна.
      Разумеется, невозможно обойти молчанием и культ Богородицы Девы Марии, уже со II в. прочно обосновавшийся в христианской традиции.
      "Хотя в католической и православной теологии Она низведена до статуса небожественного персонажа, Ее божественная природа имплицинтно признается в имени Богоматерь, а также в том, что миллионы людей ежедневно обращаются к Ней с молитвой, прося у Нее утешения и защиты. Более того, история рождения Христа, его смерти и воскресения поразительно напоминает более ранние "мистические культы", центром которых является Материнское Божество и Ее сын или, - как в культе Деметры и Коры, - Ее Дочь", - говорит Г-жа Айслер. "...Представления Древнего общества о силах, управляющих Вселенной, как о Матери, что дарит и питает, также более утешительны психологически, а социально менее тревожны, менее будоражащи, чем вера в воинственных богов-мужчин, угрожающих суровой карой, которая и сейчас владеет почти всем миром. В самом деле, то, с каким упорством на протяжении тысячелетий западной истории и Женщины, и мужчины продолжали почитать в образе христианской Девы Марии сострадательную и милосердную Мать, свидетельствует о потребности именно в таком утешении".
      В связи с этими словами следует отметить, каким особым почитанием у православных христиан пользуется икона "Всех скорбящих Радость", на которой Богородица Дева Мария представлена величаво-милосердной Защитницей слабых, Утешительницей горюющих, Целительницей больных.
      В соответствии с распространенным в христианстве толкованием, слова Иисуса с креста, обращенные к Иоанну: "Се, Матерь твоя", - это вручение всей будущей церкви в лице одного апостола под покровительство Богородицы Марии. "Небесный отец", по словам самого Иисуса, оставил его (Мф.27:46; Мар.15:34), и лишь Божественная Мать оставалась со Своим сыном до конца, видя в его страданиях муки всего патриархального человечества, оставившего свою "первую любовь" и обратившегося к "иным богам" - безжалостным воинам, карателям и громовержцам.
      Существует церковное предание о встрече с Девой Марией христианского святого I века Дионисия Ареопагита, упомянутого в библейских "Деяниях" (17:34), сотрудника апостола Павла и автора раннехристианского трактата "О небесной иерархии". Свои впечатления от созерцания Божественной Матери он описал такими словами: "Если бы не был я научен тому, что Бог наш - Небесный Отец, то поклонился бы Ей как Божеству".
      В русской церковной традиции Богородица Мария продолжала оставаться в глазах простого народа Богиней Рожаницей Ладой. Вот какими словами молились Ей в произведении Ивана Текосского русские казаки, участники знаменитого "Азовского сидения" в 1641 г., когда 6.000 христианских воинов устояли против 300.000-го турецкого войска в 93-суточном сражении за Азов:
      И пока хоть один из нас дышит воздухом Не сдадим Азов, крепость вольную. Басурманов тьму мы положим здесь, Это нам Ты дай во заботушку. Богородица, Лада-Матушка, Ты прости за все, за неверное: Слово, действие али помысел. Вы простите нас, Дон Иванович, Море синее, птицы быстрые, Степь раздольная, Лада-Полюшко.
      "До сих пор не забыты русским фольклором, вышивкой, глиной Рожаницы Божества славянского дохристианского пантеона. Их было две - Мать и Дочь одна, рожающая Ту, Которая родит бога, и вторая, Которая рожает уже самого бога. Не случайно на Руси празднование и Той и Другой приходилось на следующий день после рождества Богородицы, праздника, связанного с Той, Кто родил Богородицу - 9 сентября, и затем - рождества Христова, праздника, связанного с Той, что родила уже спасителя, т.е. 27 сентября. Церковь в своих решениях, постановлениях, приказах уже не раз корила народ, который после службы в церкви на следующий день устраивал обряд почитания старшей или младшей Рожаницы - с трапезой и магическими ритуалами; но с памятью народной трудно что-либо поделать, она более верна и благодарна, чем память дружинной верхушки, меняющей религии с легкостью и беспамятством, поскольку она - лишь способ осуществления власти", - говорит Л. Латынин.
      "Относительно Макоши можно однозначно судить, что Она была наиболее почитаемой всю историю наших предков, и даже в "остаточном варианте", превратясь в Богоматерь, Мать Иисуса Христа, в двоеверии оказалась более значимой фигурой, нежели сам Христос или даже бог-отец: количество храмов, икон и заговоров несравненно больше у Богородицы, нежели у всех других вместе взятых", - замечает в своей книге "Русский мир и рай земной" Г. Якутовский.
      "В народном мировоззрении образ Матери Сырой Земли сливался с образом Богородицы, что давало основание официальным представителям церкви постоянно говорить о двоеверии русского человека, - пишет В. Демин в статье "Тайны русского народа". - Оба образа действительно тождественны, точнее было бы даже говорить о двух ипостасях одного и того же образа Великой Матери, ведущего свое происхождение из незапамятных времен общечеловеческой культуры. Богородица была всегда объектом поклонения русских людей, а еще раньше - их праславянских и общеарийских предков. Под тем же именем. Лишь впоследствии христианство приспособило к испокон веков существовавшим традициям новую идеологическую концепцию и евангельскую историю о Марии - Матери Иисуса Христа.
      Новая Богородица впитала в Себя многие черты, которые всегда характеризовали Великую Мать. Даже каноны иконографии остались прежними, нисколько не меняясь. Особенно это характерно для изображения Великой Матери - Великой Богини - Богородицы с распростертыми для благословения руками (наилучшим образом это видно на иконе "Спорительница хлебов" - S.T.). Изображения, точнее, их код, были одними и теми же и у древних египтян (Богиня Исида), и на русских вышивках, воспроизводящих Великую Богиню безотносительно к Ее религиозной принадлежности, и на русских православных иконах".
      Богородицу Деву Марию в Средние Века уже прямо отождествляли с Софией, Божественной Премудростью, Которой, в соответствии с книгой Притч Соломона, была сотворена Вселенная.