Сегодня, наверное, каждый из нас слышал об удивительном явлении — переживании клинической смерти, так называемый феномен паралетального (точнее — постлетального; еще точнее — псевдопостлетального) восприятия — ПЛВ , при котором люди, объявленные врачами «умершими», затем возвращались к жизни. По рассказам тех, кто это пережил, во время этого феномена умирающий покидает свое тело и направляется в место, которое можно было бы назвать «после-жизнью». В новейшей западной культуре феномен ПЛВ впервые стал известен в 1975 году, когда Рэймонд А. Моуди-младший, психиатр и д-р философии, опубликовал свое ставшее бестселлером исследование под названием «Жизнь после жизни» . Вскоре после этого Элизабет Кюблер-Росс также обнародовала свои исследования и заявила, что она получила те же результаты, что и Моуди. Вслед за нею все больше исследователей находили подтверждения широкому проявлению феномена ПЛВ. Так, в 1981 году в результате очередного опроса институтом Гэллапа обнаружилось, что восемь миллионов взрослых американцев испытывало феномен ПЛВ, то есть с ним знаком приблизительно каждый двадцатый. Эти данные представляют на сегодняшний день наиболее убедительное доказательство возможности жизни после смерти.
      Как и ВТВ, феномен ПЛВ имеет универсальный характер. Существование жизни после смерти подробно описано в Тибетской Книге Мертвых восьмого века и вЕгипетской Книге Мертвых, которой насчитывается 2500 лет. В десятой книге диалога «Государство» Платон подробно рассказывает о греческом воине по имени Эр, который возвратился к жизни за несколько мгновений до того, как должны были поднести факел к погребальному костру. По словам Эра, он вышел из своего тела и прошел по «туннелю» в страну мертвых. Аналогичную историю приводит в своей книге восьмого века «История английской Церкви и английского народа» Беда Достопочтенный. В последней книге Кэрол Залески, сотрудника кафедры истории религии при Гарварде, указывается, что средневековая литература изобилует рассказами о феномене ПЛВ.
      Люди, испытавшие ПЛВ, не отличаются никакими особыми качествами. Исследования показали, что опыт ПЛВ не зависит от возраста, пола, семейного положения, расовой принадлежности, вероисповедания и/или степени духовности, общественного статуса, профессии, эмоционального состояния, уровня доходов, регулярности посещения церкви, социального окружения или места проживания. Феномен ПЛВ — как молния, он может поразить каждого. Люди религиозные не имеют предпочтения перед неверующими.
      Один из наиболее интересных аспектов феномена ПЛВ — его стереотипность. Типичное переживание ПЛВ можно описать следующим образом:
      Человек умирает и неожиданно обнаруживает, что парит над собственным телом и смотрит на происходящее внизу. В считанные секунды он пролетает с большой скоростью через темный туннель. Он оказывается в пространстве, залитом ослепительным светом, где его радостно встречают умершие родственники и друзья. Часто он слышит неописуемо прекрасную музыку и видит картины — бесконечные луга, цветущие долины и сверкающие ручьи — более прекрасные, чем те, которые он видел на Земле. В этом новом мире, пронизанном светом, он не чувствует ни боли, ни страха, он наполнен чувством радости, любви и мира. Он встречает «существо (или существ) из света»; от этих существ исходит всепоглощающее сочувствие и понимание; они же прокручивают перед ним панораму его жизни. Он находится в состоянии такого восторга перед этой новой, великой реальностью, что хочет остаться в ней навсегда. Однако существа говорят ему, что его время еще не наступило, и просят вернуться в земную жизнь и войти в свое физическое тело.
      Следует заметить, что это описание лишь в самых общих чертах, и не во всех случаях ПЛВ обязательно содержатся указанные элементы. В некоторых переживаниях могут отсутствовать те или иные детали; другие могут содержать новые, дополнительные моменты. Символический контекст данного феномена также может варьироваться. Например, хотя испытавшие ПЛВ представители западной культуры входят в область «после жизни» через туннель, в других культурах для достижения потустороннего мира может потребоваться поход по дороге, или полет над водой, и т.д.
      Тем не менее эти описания в разных культурах явно перекликаются. Например, ускоренный просмотр всей жизни — элемент, неизменно фигурирующий у современных ПЛВ-субъектов, — описан также в Тибетской Книге Мертвых, Египетской Книге Мертвых, в рассказе Платона о временном пребывании Эра в потустороннем мире и в сочинениях индийского мудреца Патанджали, написанных 2000 лет назад. Межкультурные сходства феноменов ПЛВ были также подтверждены специальными исследованиями. В 1977 году Осис и Харальдссон сравнили почти девятьсот случаев предсмертных видений, сообщенных пациентами как в Индии, так и в Соединенных Штатах, и пришли к выводу, что, хотя имеются некоторые культурные вариации — например, американцы склонны видеть в светящемся существе христианина, в то время как индийцы видят правоверного индуиста, — «суть» этого феномена остается одной и той же и достаточно хорошо проанализирована в книгах Моуди и Кюблер-Росс [27].
      Хотя обычно феномены ПЛВ считают простыми галлюцинациями, есть убедительные доказательства того, что это не так. Как и в случае с ВТВ, испытывающие ПЛВ покидают телесную оболочку и могут описать такие детали, восприятие которых не под силу обычным органам чувств. Например, Моуди описывает случай, в котором женщина оставила свое тело на хирургическом столе, вылетела в приемный покой и там увидела свою дочь, одетую кое-как. Оказалось, что прислуга спешила и небрежно одела девочку, которая через несколько дней очень удивилась, когда мать спросила ее об этом [28]. Известен другой случай, когда женщина, покинув свое тело, тоже направилась в приемный покой и подслушала, как ее зять говорил своему спутнику, что придется отменить деловую поездку — на носу похороны. После того как женщина выздоровела, она отчитала зятя за столь поспешное списывание ее со счетов [29].
      И это еще не самые необычные примеры того, на что способен человек в состоянии ПЛВ. Исследователи феномена ПЛВ обнаружили, что даже слепые пациенты, давно лишившиеся зрения, могли видеть и точно описывали подробности происходящего вокруг них во время внетелесного ПЛВ-путешествия. Кюблер-Росс встречала нескольких таких индивидуумов и брала у них детальное интервью с целью изучить степень их восприятия. «К моему изумлению, они были способны описывать цвет, покрой одежды и украшения людей», — констатировала она [30].
      Наиболее поразительны те случаи ПЛВ и предсмертные видения, где встречаются другие переживающие этот опыт. В одном таком случае женщина, проходя через туннель к светящейся области, увидела, как оттуда ей навстречу движется знакомый! Когда они поравнялись, он телепатически сообщил ей, что умер, но его «вернули». Женщину тоже под конец «вернули», и после реанимации она узнала, что у ее знакомого был инфаркт примерно в то же время, когда у нее был опыт ПЛВ [31].
      Зафиксированы также случаи, когда умирающие знали, кто их будет ждать в потустороннем мире, еще не узнав об их смерти здесь, «в мире земном» [32].
      Еще одно доказательство того, что феномен ПЛВ не имеет ничего общего с галлюцинацией. — нулевой сигнал на ЭЭГ во время клинической смерти. В нормальных условиях, когда человек говорит, думает, мечтает, спит или вообще что-нибудь делает, ЭЭГ регистрирует активность. Даже галлюцинации можно измерить на ЭЭГ. Но есть много случаев ПЛВ, в которых отмечается нулевой сигнал ЭЭГ. Если бы феномены ПЛВ были простой галлюцинацией, они бы регистрировались ЭЭГ.
      Короче, если все эти факты свести вместе — широкое распространение феномена ПЛВ, отсутствие каких-либо демографических предпочтений, универсальность главных характеристик ПЛВ, способность видеть и узнавать предметы без подключения обычных органов чувств и нулевой сигнал ЭЭГ в момент ПЛВ, — вывод напрашивается сам собой: люди, испытавшие ПЛВ, не страдают от галлюцинаций или параноидальных фантазий: они посещают совершенно иной уровень реальности.
      К этому же выводу приходят многие исследователи феномена ПЛВ. Один такой исследователь, д-р Мелвин Морзе, педиатр из Сиэтла (штат Вашингтон), заинтересовался ПЛВ после реанимации семилетней утонувшей девочки. Ко времени реанимации девочка была в состоянии глубокой комы, с неподвижными и расширенными зрачками, мышечные рефлексы отсутствовали, мозг не реагировал. В медицинских терминах это означало, что степень коматозного состояния по Гласкоу равна трем, — то есть у нее почти не было шансов вернуться к жизни. И однако девочка пришла в себя. Она почему-то сразу узнала д-ра Морзе и сказала, что наблюдала за ним во время комы. Когда Морзе стал ее расспрашивать дальше, она объяснила, что оставила свое тело и прошла через тоннель на небо, где встретила «Небесного Отца». Небесный Отец сказал, что ей здесь быть еще рано, но спросил, хочет ли она остаться или вернуться. Сначала она сказала, что хочет остаться, но, когда Небесный Отец напомнил, что тогда она не сможет больше увидеть свою мать, девочка передумала и вернулась в свое тело.
      Морзе отнесся к ее рассказу с недоверием, но был настолько заинтригован, что с этого момента начал изучать все, что относилось к феномену ПЛВ. В это время он работал в скорой помощи штат Айдахо, что давало ему возможность общаться со многими детьми, находящимися в реанимации. За десять лет он опросил многих детей, переживших сердечный приступ, и слышал один и тот же рассказ. После потери сознания ребенок оказывался вне физического тела, наблюдал за работой врачей, собравшихся вокруг него, проходил через туннель и, наконец, встречался с добрыми светящимися существами.
      Морзе оставался критически настроенным и отчаянно пытался найти логическое объяснение: он изучал исследования побочных эффектов лекарств, изучал различные психологические случаи, но нигде не находил ответа. «Однажды я наткнулся на обширную статью в медицинском журнале, в которой делалась попытка объяснить феномен ПЛВ как фокусы и трюки мозга, — говорит Морзе. — Но ни одно из объяснений, приведенных в статье, меня не устраивало. Мне стало ясно, что автор упустил из виду главное: само существование феномена ПЛВ. Автор упустил из виду то обстоятельство, что душа действительно путешествует» [33].
      Подобную точку зрения высказывает Моуди. За двадцать лет исследований он убедился в том, что феномен ПЛВ — действительно путешествие на другой уровень реальности. Именно такого взгляда придерживается большинство исследователей. «Я беседовал почти с каждым, кто изучал ПЛВ. Я знаю, что большинство верят в ПЛВ как в некий проблеск жизни после жизни. Но как ученые и медики, они не находят „научно обоснованного“ доказательства возможности жизни после физической смерти. Это отсутствие доказательств и удерживает их от публичных выступлений» [34].
      Примерно таким же выводом резюмируется опрос на эту тему, проведенный в 1981 году институтом социологических исследований Гэллапа: «Все большее число исследователей изучают тех, кто испытал опыт клинической смерти. Предварительные результаты свидетельствуют о встрече со своего рода безразмерной реальностью. Наше исследование является последним в этом направлении и также обнаруживает некоторые тенденции, указывающие на существование параллельной вселенной» [35].

      Исключительная значимость этих выводов достаточно очевидна. Но вот что удивительно научный истеблишмент значительной своей частью игнорировал как заключения исследователей, так и огромное число свидетельств, на которых основывались их заключения. Причин тому немало. Одна из них состоит в том, что официальная наука всегда избегает иметь дело с каким-либо явлением, не укладывающимся в ее теорию, — а это прежде всего духовные феномены, и, как подчеркивалось в начале книги, научные убеждения иногда становились суевериями, от которых не так-то просто избавиться. Другая причина, как указывает Моуди, состоит в широко распространенном среди ученых предрассудке, что единственно стоящие идеи — лишь те, которые получили строгое научное обоснование. Еще одна причина — неспособность современной науки дать феномену ПЛВ удовлетворительное объяснение, даже если признана его реальность.
      Последнее, впрочем, не совсем так. Несколько исследователей феномена ПЛВ указали, что путь к пониманию данного явления открывает голографическая модель. Один из таких исследователей — д-р Кеннет Ринг, профессор психологии Коннектикутского университета и один из первых, кто применил методы статистики и стандартного анкетирования для изучения феномена ПЛВ. В своей книге «Жизнь в смерти», вышедшей в 1980 году, Ринг уделяет много внимания обоснованию ПЛВ исходя из голографической теории. Проще говоря, Ринг тоже считает, что ПЛВ — это прорыв в другой частотный диапазон реальности.
      Ринг основывает свои выводы на многочисленных голографических аспектах ПЛВ. Один из таких аспектов — тенденция испытавших ПЛВ описывать запредельный, или потусторонний мир как область, состоящую из «света», «высших вибраций» или «частот». Некоторые испытавшие ПЛВ даже говорят, что божественная музыка, часто сопровождающая их опыт, больше напоминает «сочетания вибраций», нежели обыкновенные звуки, — наблюдение, которое Ринг считает доказательством того, что акт умирания сопровождается сдвигом сознания от обычного мира образов в голографическую реальность чистых частот. Испытавшие ПЛВ часто отмечают, что эта область наполнена необычно ярким светом, которого не бывает на Земле, но что этот свет, несмотря на его исключительную яркость, не слепит глаза. Эта характеристика, по мнению Ринга, дает дополнительное доказательство частотной природы трансцендентного мира.
      Еще одно свойство, которое Ринг относит к несомненно голографическим, это описание времени и пространства в потустороннем мире. Нередко он описывается как находящийся вне времени и пространства. «Я очутился в пространстве и времени, которые как будто перестали существовать», — такими словами пытается передать свой опыт человек, испытавший ПЛВ [36]. «Там не могло быть времени и пространства… потому как увиденное нельзя было разместить во времени», — отмечает другой [37]. Учитывая, что в частотной области время и пространство коллапсируют, а локализация теряет смысл, феномен ПЛВ должен быть связан с голографическим сознанием, — убежден Ринг.
      Если область трансцендентного обладает большим частотным диапазоном, чем наш уровень реальности, то почему в ней вообще появляются какие-либо структуры? Учитывая, что ВТВ и ПЛВ предоставляют убедительное доказательство независимого существования сознания, вполне реально, считает Ринг, предположить: сознание также функционирует по голографическому принципу. Таким образом, когда вблизи клинической смерти сознание переходит на «высшие» частоты, оно продолжает выполнять свою основную функцию — преобразовывать частоты в мир образов. Или как говорит Ринг: «Эта область создается в результате взаимодействия мысленных структур. При взаимодействии такого рода структуры, или „мыслеформы“, создают паттерны подобно паттернам на голографической пластинке, созданным волнами интерференции. И подобно тому, как голографический образ появляется при освещении пластинки лазерным лучом, образы, созданные взаимодействием мыслеформ, выступают как реальные объекты» [38].
      Ринг не одинок в своих выводах. В докладе на конференции Международной ассоциации, занимающейся изучением клинической смерти, состоявшейся в 1989 году, д-р Элизабет Фенске, психолог, занимающаяся частной практикой в Филадельфии, заявила, что она также считает ПЛВ путешествиями в голографическую область высших частот. Она согласна с гипотезой Ринга о том, что ландшафты, цветы, строения и т. п., видимые в потустороннем мире, — это конструкты, возникающие в результате взаимодействия мыслеформ. «Я думаю, мы подошли к той точке в исследовании феномена ПЛВ, когда трудно провести различие между мыслью и светом. В опыте клинической смерти они, по-видимому, равнозначны», — заключает Фенске [39].

      Кроме характеристик, отмеченных Рингом и Фенске, ПЛВ обладает еще и другими свойствами, имеющими явно голографическую природу. Подобно ВТВ-субъектам, ПЛВ-субъекты отделялись от своего физического тела и принимали одну из двух форм — либо бесформенное энергетическое облако, либо голографическое тело, сконструированное мыслью. В последнем случае природа сформированного тела оказывается удивительно знакомой для ПЛВ-субъектов. Так, например, один человек, переживший клиническую смерть, отметил, что когда он отделился от своего тела, он выглядел «наподобие медузы» и упал на пол, словно мыльный пузырь. Затем он быстро превратился в трехмерного обнаженного мужчину-призрака. Однако присутствие двух женщин в комнате смутило его, и, к его удивлению, это чувство заставило его «одеться» (женщины, впрочем, ничего не заметили) [40]. Тот факт, что нашими скрытыми чувствами и желаниями обусловлена та или иная форма, которую мы принимаем в запредельном мире, демонстрируют и другие ПЛВ-субъекты. Люди, физические возможности которых ограничены креслами-каталками, обнаруживают себя в здоровых, бегающих или танцующих телах. Калеки обретают свои ампутированные конечности. Старики поселяются в юных телах, а дети часто становятся взрослыми — этот факт может отражать стремление детей поскорее вырасти или же на более глубоком уровне может символически указывать на то, что в наших душах мы гораздо старше, чем думаем.
      Эти голографические тела могут иметь множество интересных деталей. Например, в случае с мужчиной, которого смутила собственная нагота, материализованная им одежда была настолько тщательно изготовлена, что он мог видеть на ней швы! [41] Другой человек, испытавший клиническую смерть, видел свои руки «состоящими из миниатюрных светящихся элементов», а когда он к ним внимательно присмотрелся, можно было различить «причудливые завитки на кончиках пальцев и трубки из света, выходящие из рук» [42].
      Некоторые исследования Уиттона также имеют отношение к данной теме. Примечательно то, что, когда Уиттон гипнотизировал пациентов и регрессировал их к промежутку между инкарнациями, они тоже отмечали все классические признаки ПЛВ — проход через «туннель», встречу с умершими родственниками и/или «гидами», вход в великолепный сверкающий мир, где отсутствует пространство и время, встречи со светящимися существами и пересмотр всей жизни. Действительно, по словам пациентов Уиттона, главной целью пересмотра жизни было освежить воспоминания, чтобы более сознательно планировать следующую жизнь — процесс, в котором они чувствовали ненавязчивую помощь светящихся существ.
      Как и Ринг, после изучения показаний своих субъектов Уиттон пришел к выводу, что формы и структуры, наблюдаемые в потустороннем мире, — это мыслеформы, созданные психикой. «Декартова формула „я мыслю — следовательно, существую“ как никогда более уместна для определения состояния между инкарнациями, — говорит Уиттон. — Без мысли не может быть опыта существования» [43].
      Это оказалось особенно верным в отношении формы, которую пациенты Уиттона принимали в промежутке между инкарнациями. Некоторые из них заявили, что пока они не думали о своей форме, у них не было тела вообще. Один человек описывал свою форму как неразличимое облачко в бесконечном облаке, «но как только он начинал думать, он становился самим собой» [44]. (Ситуация, которая странным образом напоминает опыт субъектов в эксперименте Тарта по взаимному гипнозу, отметивших, что у них не было рук, пока они не подумали об их существовании). Сначала субъекты Уиттона представляли себя в образе тех, кем они были в своем последнем воплощении. Но по мере задержки в состоянии между инкарнациями они постепенно превращались в голографический композит, составленный из всех прошлых инкарнаций [45]. Эта собирательная личность даже имела имя, отличное от имен прошлых реинкарнаций, хотя никто из субъектов не смог его назвать со всей определенностью [46].
      На что похожи ПЛВ-субъекты, если они не сформировали для себя голографическое тело? Многие из них говорят, что они не думали о какой-либо форме, а просто были «сами собой» или «своим сознанием». У других были более конкретные образы, как, например, «цветовое облако», «туман», «энергетический узор» или «энергетическое поле» — термины, которые опять предполагают, что мы, по своей сути, являемся просто частотным феноменом, паттернами некоего неизвестного вибрационного поля, заключенного в более общую частотную матрицу. Некоторые ПЛВ-субъекты утверждают, что в дополнение к разноцветным частотам мы созданы также из звуков. «Я увидел, что у каждого человека кроме цветового диапазона есть еще и свой музыкальный диапазон, — говорит женщина из Аризоны, испытавшая феномен ПЛВ при родах.