Эммануил Сведенборг
      Учение о милосердии
      Из книги "Тайны небесные"
      Возовик Е. Перевод с английского языка
      1. (6703) Поскольку во вступлении к главам книги Исхода я взял на себя обязательство передать учение о милосердии, то прежде нужно сказать о том, кто такой ближний, ибо он есть тот, кому должно оказывать милосердие. Поскольку, если не известно, кто есть ближний, то милосердие может быть оказано в равной степени и без различия как злому, так и доброму, от чего милосердие становится не милосердием; ибо его благодеяниями злой причиняет вред ближнему; добрый же творит добро.
      2. (6704) В настоящее время всеобщее мнение состоит в том, что каждый человек является одинаково ближним, и что каждому, нуждающемуся в помощи, нужно помогать. Но часть христианского благоразумия состоит в том, чтобы верно определять качество жизни человека и творить милосердие в соответствии с ним. Человек внутренней церкви делает это осмотрительно, то есть разумно; но поскольку человек внешней церкви так различать не может, то он делает это без разбора.
      3. (6705) Древние разделяли ближних на классы и называли каждый класс по именам тех, которые в мире казались особенно пребывающими в нужде; и они учили как нужно оказывать милосердие состоящим в одном классе и как состоящим в другом; таким образом, они привели учение и жизнь по нему в порядок. Отсюда учение их церкви содержало законы жизни, и поэтому они видели, какого качества был этот или тот человек церкви, которого они называли "братом", но с различием во внутреннем смысле по его способности проявлять милосердие из подлинного учения церкви или из учения, измененного им самим; поскольку, если кто-либо желает казаться невинным, то защищает свою жизнь, и поэтому либо объясняет, либо изменяет законы учения в своих собственных интересах.
      4. (6706) Характерные отличия ближнего, которые должен хорошо знать человек церкви, чтобы знать качество милосердия, соответствуют добру, которое есть в каждом; и если всякое добро исходит от Господа, то Господь является ближним в высшем смысле и в превосходной степени; и от Него происходит ближний. Из этого следует, что в том отношении, в каком всякий имеет в себе Господа, в таком же отношении он является ближним; а поскольку никакие два человека не принимают Господа (то есть не принимают добро, происходящее от Него) одинаково, поэтому никакие два человека не бывают ближними одинаковым образом; так как все без исключения на небесах и на земле различаются в добре. Совершенно одно и то же добро никогда не существует в двух личностях; оно должно отличаться в каждом, чтобы он мог быть самим собой. Но все эти разновидности, таким образом, все характерные отличия ближнего, соответствующие принятию Господа, то есть добра, происходящего от Него, никогда не может знать никакой человек, ни даже никакой ангел, кроме как в общем, то есть некоторые главные их виды. Но Господь не требует большего от человека церкви, чем жить согласно тому, что он знает.
      5. (6707) Из всего этого теперь ясно, что качество Христианского добра определяет в какой степени каждый является ближним; ибо Господь присутствует в добре, поскольку оно Ему принадлежит, и присутствует Он по его качеству. И так как начало ближнего происходит от Господа, поэтому отличительные черты ближнего определяются присутствием Господа в добре, то есть по качеству добра.
      6. (6708) Что ближний соответствует качеству добра, ясно из притчи Господа о человеке, "который попался разбойникам", которого "полумертвого оставил священник, проходивший мимо, а также левит; но Самарянин, когда нашел его, перевязал ему раны, возливая масло и вино, и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем"; именно он был назван "ближним", поскольку проявил добро милосердия (Лк. 10:29-37). Отсюда можно знать, что ближними являются пребывающие в добре; тогда как пребывающие во зле, хотя и являются ближними, но в совершенно другом отношении; и по этой причине им нужно помогать иначе. По Божественному милосердию Господа об этом более будет сказано впоследствии.
      7. (6709) Поскольку именно качество добра определяет, каким образом каждый является ближним, то по сути это совершает любовь; ибо нет никакого добра, которое не происходило бы от любви; от неё происходит всякое добро, и от неё также происходит качество добра.
      8. (6710) Что любовь делает человека ближним, и что каждый является ближним по качеству своей любви, ясно видно на примере тех, которые находятся в любви к себе. Они признают ближними любящих их больше всех; то есть насколько они имеют к ним отношение; таким образом, пребывают в них самих. Таких они обнимают, целуют, помогают им и таких называют братьями; более того, поскольку они злы, говорят, что эти являются ближними более чем другие. Всех остальных они считают ближними в соответствии с тем, как те их любят, таким образом по качеству и количеству любви. Такие люди начало ближнего производят от самих себя, ибо любовь является определяющей.
      9. (6711) Не любящие же себя более других, каковы суть все, принадлежащие царству Господа, производят начало ближнего от Того, Кого они должны любить более всего, то есть от Господа; и рассматривают каждого как ближнего по качеству его любви к Нему. Поэтому любящие других как самих себя и особенно любящие ангельской любовью других более чем самих себя, все ведут происхождение ближнего от Господа; ибо сам Господь пребывает в добре, поскольку оно происходит от Него. Отсюда также может быть видно, что качество любви определяет, кто является ближним. Что Господь пребывает в добре, Сам Он учит у Матфея; ибо Он говорит пребывающим в добре, что они "накормили Его", что они "напоили Его, приняли Его, одели Его, посетили Его и пришли к Нему в темнице"; и затем, что "так, как они сделали это одному из меньших Его братьев, они сделали это и Ему" (Мф. 25:34-40).
      10. (6712) Из всего этого теперь видно, откуда должно происходить начало ближнего для человека церкви; и что каждый является ближним в той степени, в которой он близок Господу; а поскольку Господь пребывает в добре милосердия, то ближний соответствует качеству добра, таким образом, соответствует качеству милосердия.
      11. (6818) О ближнем нужно сказать более, ибо не знающий, кто есть ближний, не может знать, как нужно проявлять милосердие. Выше говорилось, что каждый человек является ближним, но один не таким же образом, как другой; и что пребывающий в добре является ближним более чем другие, то есть, что в человеке нужно любить добро; поскольку, когда любят добро, то любят Господа, ибо добро исходит от Господа, Который пребывает в добре, и Который Сам является добром.
      12. (6819) Но не только отдельный человек является ближним, а также и множество людей. Ибо общество, меньшее или большее, является ближним; своя страна есть ближний; церковь есть ближний; царство Господа есть ближний; и, прежде всего - Господь. Все те являются ближними, кому нужно помогать из милосердия. Это также восходящие степени ближнего; ибо общество многих является ближним в высшей степени, чем отдельный человек; своя страна в высшей степени, чем общество; ещё в более высшей степени - церковь; а ещё в высшей степени - царство Господа; но в самой большей степени ближним является Господь. Эти восходящие степени подобны ступеням лестницы, на вершине которой находится Господь.
      13. (6820) Общество является в большей степени ближним, чем отдельный человек, потому что оно состоит из многих. Милосердие ему нужно оказывать таким же образом, как и отдельному человеку, а именно, по качеству добра в нем; то есть, обществу честных совершенно иначе, чем обществу нечестных.
      14. (6821) Своя страна является ближним в высшей степени, чем общество, потому что она подобна родительнице; так как в ней человек родится; она кормит его и защищает его от зла. Своей стране нужно помогать по любви согласно её потребностям, которые в основном представляют её средства к существованию, её гражданскую жизнь и её духовную жизнь. Любящий свою страну и по доброй воле заботящийся о ней в другой жизни любит царство Господа; ибо там царство Господа является его страной. Тот же, кто любит Господнее царство, любит Господа, потому что Господь является всем во всем Его царстве; поэтому то, что по сути называется "Господним царством" является добром и истиной, происходящими от Господа в тех, которые в нем пребывают.
      15. (6822) Церковь является ближним ещё в высшей степени, чем своя страна, ибо тот, кто заботится о церкви, заботится также о душах и о жизни вечной людей, находящихся в стране. О церкви проявляется забота, когда человек ведется к добру, и делающий это из милосердия любит ближнего, ибо желает и хочет для другого неба и счастья жизни вечной. Добро может насаждаться в других кем угодно в их стране, но истина только теми, которые научены священниками; если это делают другие, возникает ересь, в церкви нарушается покой, и её раздирает на части. Милосердие совершается, если через истину исходящую от церкви, ближний ведется к добру. Если же в церкви что-либо называется истиной, что уводит от добра, то это не достойно упоминания, так как это не является истиной. Всякий должен сначала принять для себя истину из учения церкви, а затем из Слова Господа; это должно быть истиной его веры.
      16. (6823) Царство Господа является ближним в высшей степени, чем церковь, в которой человек рожден; ибо царство Господа состоит из всех, пребывающих в добре как на земле, так и на небесах; таким образом, царство Господа является добром вместе со всеми его качествами; и когда это добро любят, то любят всякого, пребывающего в добре. Таким образом целое, являющееся всем добром в совокупности, есть ближний в первой степени, то есть тот Большой Человек, о котором говорилось в конце многих глав, этот Человек является образом Самого Господа. Этого Человека, то есть Господнее царство, любят, когда из самого внутреннего чувства помогают тем, которые являются людьми через этого Человека от Господа, то есть тем, в ком пребывает царство Господа.
      17. (6824) Таковы степени ближнего, и по этим степеням восходит милосердие; но эти степени находятся в последовательном порядке, в котором предшествующая или высшая степень всегда должна предпочитаться последующей или низшей; и поскольку Господь находится на высшей степени, то на Него нужно взирать на каждой степени как на цель, к которой устремляется каждый, поэтому Он пребывает над всеми и Его нужно любить более всего.
      18. (6933) Обычно говорят, что каждый является ближним самому себе, и что о себе нужно заботиться прежде всего. Учение о милосердии учит, как нужно это понимать. Каждый является ближним самому себе не в первую, а в последнюю очередь. На первом месте стоят другие, пребывающие в добре; но более важное место занимает общество; ещё более важное место - своя страна; ещё более важное - царство Господа; и превыше всех людей и всех предметов Господь.
      19. (6934) Высказывание, что каждый является ближним самому себе, и что он должен заботиться о себе прежде всего, должно пониматься таким образом. Каждый должен обеспечивать себя всем необходимым для жизни, то есть: пищей, одеждой, жильем и другими предметами, необходимыми в гражданской жизни; и все это не только для себя, но также и для своей семьи; и не только для настоящего времени, но также и для будущего. Если каждый не обеспечит себя всем необходимым для жизни, он не сможет проявлять милосердие к ближнему, поскольку будет нуждаться во всем.
      20. (6935) Конечной целью обычно провозглашается, что каждый должен быть ближним самому себе и должен прежде всего заботиться о себе самом. Если цель такова, то он может стать богаче, чем другие просто ради богатства, удовольствия, известности и тому подобное, а такая цель есть зло; и поэтому тот, кто из такой цели верит, что он является ближним себе, вредит себе в вечности. Но если цель состоит в том, что он может приобретать богатство ради потребностей жизни для себя и для своей семьи, чтобы творить добро по заповедям учения милосердия, то он заботится о себе в вечности. Сама цель творит человека, ибо цель есть его любовь, потому что каждый ставит целью то, что любит.
      21. (6936) Как это происходит, может быть видно далее из следующего примера. Каждый должен заботиться о своем теле в отношении его пищи и одежды. Это должно быть первым, но ради того, чтобы здоровый дух мог обитать в здоровом теле. И каждый должен заботиться о своем духе в отношении его пищи, а именно, в отношении того, что принадлежит разуму и мудрости, для того, чтобы его разум мог послужить Господу; поступающий так, проявляет хорошую заботу о себе в вечности. Тот же, кто заботится о своем теле просто ради тела и не думает о крепости духа, и кто не заботится о своем духе в отношении того, что принадлежит разуму и мудрости, но проявляет заботу в отношении того, что противоположно этому, проявляют плохую заботу о себе в вечности. Из всего этого видно, каким образом каждый должен быть ближним самому себе, а именно, не в первую очередь, но в последнюю; так как целью нельзя ставить себя самого, но других; в этом цель, и это главное.
      22. (6937) Кроме того, это подобно человеку, строящему дом. Он должен сначала положить основание, но основание должно быть для дома, а дом для жизни в нем. И так каждый должен сначала заботиться о себе, однако не для себя, но для того, чтобы он мог быть полезным ближнему, таким образом своей стране, церкви и прежде всего Господу. Тот, кто верит, что является ближним самому себе в первую очередь, подобен тому, кто принимает основание за цель, а не дом и жительство в нем; тогда как жительство является самой первой и последней целью, а дом вместе с его основанием есть только средство для этой цели.
      23. (6938) Также как происходит с имуществом, также это происходит и с почестями в мире: каждый волен принимать их, однако не ради себя, а ради ближнего; принимающий их ради себя наносит себе вред, но принимающий их ради ближнего делает себе добро. Ибо обращающий свою цель к себе обращается к аду; но обращающий свою цель от себя к ближнему обращается к небу.
      24. (7080) Ранее говорилось о том, кто есть ближний; теперь же нужно сказать о том, что такое милосердие или любовь к ближнему.
      25. (7081) Сама жизнь человека есть его любовь; какова его любовь, такова и его жизнь, таков и весь человек. Но человека создает правящая или главенствующая любовь, то есть любовь к тому, что является его целью. Эта любовь подчиняет себе множество частных и отдельных любовей, которые являются производными и проявляются в различных формах; однако главенствующая любовь пребывает в каждой из них, направляет их и через них, как через промежуточные цели, взирает и стремится к своей цели, которая является первой и последней их всех; и это происходит как непосредственно, так и косвенно.
      26. (7082) В природном мире есть две сущности, производящие жизнь, это тепло и свет; есть также две сущности в духовном мире, которые создают жизнь там, - это любовь и вера. Тепло в природном мире соответствует любви в духовном мире, а свет в природном мире соответствует вере в духовном мире. Отсюда происходит, что когда упоминается духовное тепло или огонь, понимается любовь, а когда упоминается духовный свет, понимается вера. Кроме того, любовь действительно является жизненным теплом для человека, так как известно, что человек растет, согреваясь любовью; а вера действительно является светом для человека, так как известно, что человек освещается верой.
      27. (7083) Тепло и свет в природном мире происходят от мирского солнца; но духовное тепло и свет, или любовь и вера, происходят от небесного солнца. Небесное солнце есть Господь, тепло, происходящее от Него как от солнца, есть любовь, а свет, происходящий от Него как от солнца, есть вера. Что Господь является светом, видно из таких слов у Иоанна:
      Иисус сказал, Я - свет миру, кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме,
      но будет иметь свет жизни (Ин. 8:12);
      что Господь является солнцем, видно у Матфея:
      Когда Иисус преобразился, Его лицо просияло, как солнце, и одежды Его
      сделались белыми, как свет (Мф. 17:2).
      28. (7084) Из этого соответствия также можно знать, что происходит с верой и с любовью. Вера без любви подобна свету без тепла, каким бывает свет зимой; вера же с любовью подобна свету с теплом, каким бывает свет весной. Известно, что в весеннем свете все растет и расцветает, но в зимнем свете все увядает и умирает. Также происходит с верой и любовью.
      29. (7085) Итак, поскольку любовь является источником жизни человека, и весь человек таков, какова его любовь, а также поскольку любовь представляет собой духовное соединение, то из этого следует, что все в другой жизни соединяются по любви; ибо жизнь всякого, то есть его любовь, следует за ним. Пребывающие в любви к ближнему и в любви к Богу объединяются на небе; а пребывающие в любви к себе и в любви к миру объединяются в аду; так как любовь к себе противоположна любви к Богу, а любовь к миру противоположна любви к ближнему.
      30. (7086) Говорится "любовь к Богу" и понимается любовь к Господу, ибо в Нем - Троица, и Он есть Господь небес, поскольку Ему принадлежит "всякая власть на небе и на земле" (Мф. 28:18).
      31. (7178) Никто не может знать, что такое добро, понимаемое в духовном смысле, если он не знает, что такое любовь к ближнему и любовь к Богу; и никто не может знать, что такое зло, если он не знает, что такое любовь к себе и любовь к миру; никто также не может знать по внутреннему знанию, какова истина, происходящая от веры, если он не знает, каково добро, и если он не пребывает в добре; и никто не может знать, какова ложь, если он не знает, каково зло. Следовательно, никто не может исследовать себя, если не знает, каково добро, происходящее от этих двух любовей, и какова истина, происходящая от добра; и если он не знает, каково зло, происходящее от его двух любовей, и какова ложь, происходящая от зла.
      32. (7179) В человеке есть две способности, одна называется разумением, а другая - волей; воля дана человеку ради добра, происходящего от любви, а разумение - ради истины, происходящей от веры; так как добро, происходящее от любви, относится к воле, а истина, происходящая от веры, относится к разумению; одна способность сообщается с другой удивительным образом. Они соединяются в пребывающих в добре и отсюда в истине; а также они соединяются в пребывающих во зле и отсюда во лжи: в обеих группах эти две способности составляют один дух. Но иначе в тех, которые пребывают в истине относительно веры и во зле относительно жизни; а также в тех, которые пребывают во лжи относительно веры и в кажущемся добре относительно жизни.
      33. (7180) Человеку не позволяется разделять свой дух и отделять эти две способности друг от друга; то есть понимать и говорить истину, но желать и делать зло; поскольку тогда одна способность выглядела бы восходящей или направленной к небу, а другая - нисходящей или направленной к аду, и таким образом человек был бы подвешен между ними. Но позвольте ему узнать, что разумение одобряет то, что привлекает его волю. Из всего этого ясно, что происходит с верой и с любовью, и каково состояние человека, когда они разделены.
      34. (7181) Нет ничего более необходимого человеку, чем знать, пребывает ли в нем небо или ад; ибо в том или в другом он будет жить в вечности. Чтобы он мог это знать, необходимо, чтобы он знал, что такое добро, и что такое зло, ибо добро создает небо, а зло производит ад; учение о милосердии учит о том и о другом.
      35. (7182) Говорится любовь к Богу, и под этим понимается любовь к Господу, ибо нет никакого иного Бога; Отец пребывает в Нем (Ин. 14:9-11), и Святой Дух исходит от Него (Ин. 16:13-15).
      36. (7255) Поскольку добро создает небо в человеке, а зло производит ад, то крайне важно знать, что такое добро, и что такое зло. Уже говорилось, что добро это то, что принадлежит любви к Господу и милосердию к ближнему; и что зло есть то, что принадлежит любви к себе и любви к миру. Из этого следует, что все происходит от любви, и только через неё можно знать, что такое добро, и что такое зло.
      37. (7256) Все во вселенной, существующее согласно Божественному порядку, относится к добру и к истине; а все во вселенной, противоречащее Божественному порядку, относится к злу и ко лжи. Причина состоит в том, что добро и истина, происходящие от Божественного начала, создают порядок до такой степени, что они являются порядком.
      38. (7257) Добро, происходящее от любви к Господу, называется "небесным добром", а добро, происходящее от милосердия к ближнему, называется "духовным добром". Каково различие, и насколько оно велико между небесным добром, принадлежащим любви к Господу, и духовным добром, принадлежащим милосердию к ближнему, будет сказано далее.
      39. (7258) Учение о небесном добре, то есть учение о любви к Господу, является самым обширным и в то же время самым тайным; но учение о духовном добре, то есть учение о милосердии к ближнему, также является обширным и тайным, но не в такой мере, как учение о небесном добре, которое есть учение о любви к Господу. Что учение о милосердии является обширным, может быть видно из того, что милосердие не бывает одним и тем же для всех, и что один не является ближним в той же мере, как другой.
      40. (7259) Так как учение о милосердии было настолько обширным, то древние, у которых учение о милосердии было подлинным учением церкви, разделяли милосердие к ближнему на множество классов, которые они также подразделяли, давая названия каждому классу, и учили как нужно оказывать милосердие принадлежащим к одному классу и как принадлежащим к другому; таким образом, они привели в порядок учение о милосердии, а также упражнения в милосердии так, что их можно было ясно понимать.
      41. (7260) Они давали множество названий тем, кому оказывали милосердие: некоторых они называли слепыми, некоторых - хромыми, некоторых - калеками, некоторых - бедными, также убогими и несчастными, некоторых сиротами, некоторых - вдовами; в общем, они называли голодными тех, кому давали есть, измученных жаждой тех, кому давали пить, странниками, кого они принимали, нагими тех, кого они одевали, больными тех, кого посещали, а в темнице тех, к кому приходили (п. 4954 - 4959).
      42. (7261) Эти названия были даны с неба древним, принадлежащим церкви; под теми же, кого они так называли, они понимали тех, которые духовно были таковыми. Их учение о милосердии научало, кто это такие, и какое милосердие нужно оказывать каждому.
      43. (7262) Поэтому такие же названия есть в Слове, они означают являющихся таковыми в духовном смысле. В себе самом Слово есть ничто иное, как учение о любви к Господу и о милосердии к ближнему, как Господь также учит:
      Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением
      твоим - это есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего,
      как самого себя. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:37-40);
      "закон и пророки" обозначают все Слово.
      44. (7263) Причина, по которой те же названия есть в Слове, состоит в том, что пребывавшие во внешнем богослужении оказывали милосердие тем, которые так назывались; пребывавшие же во внутреннем богослужении оказывали его тем, которые так понимались духовно; поэтому простые могли понимать и исполнять Слово просто, а мудрые - мудро; и поэтому простых можно было ввести через внешние начала милосердия в его внутренние начала.
      45. (7366) Выше говорилось, что любовь к себе и к миру производит ад в человеке; и теперь будет сказано о качестве этой любви, чтобы человек мог знать, пребывает ли он в ней, и отсюда, находится ли в нем ад или небо; поскольку в самом человеке находится либо ад, либо небо. Что царство Божие есть внутри человека, Господь учит у (Лк. 17:21); следовательно ад также находится внутри него.
      46. (7367) Любовь к себе господствует в человеке, то есть он пребывает в любви к себе, когда в том, что он думает и делает, он не видит своего ближнего, таким образом, не видит общество, ещё менее Господа, но только себя и тех, которые ему принадлежат; следовательно, когда он делает все это ради себя и своих; а если делает ради общества и ближнего, то просто для видимости.
      47. (7368) Говорится "ради себя и своих", потому что он вместе с ними, и они вместе с ним составляют одно; также как когда кто-либо делает что-либо ради своей жены, своих детей, внуков, зятьев или невесток, то делает это ради себя, потому что они - его. Подобным образом делающий что-либо ради родственников и друзей, которые одобряют его любовь и таким образом соединяют себя с ним; поскольку таким соединением они создают с ним одно, то есть видят себя в нем, и его в себе.
      48. (7369) Насколько человек пребывает в любви к себе, настолько он удаляется от любви к ближнему; следовательно, насколько человек пребывает в любви к себе, настолько он удаляется от неба, ибо на небе царит любовь к ближнему. Из этого также следует, что насколько человек пребывает в любви к себе, настолько он находится в аду, так как в аду царит любовь к себе.
      49. (7370) В любви к себе пребывает тот, кто презирает своего ближнего по сравнению с собой, считая его своим врагом, если тот не благоприятствует ему и не почитает его; ещё более в любви к себе пребывает тот, кто поэтому ненавидит и преследует своего ближнего; но ещё больше тот, кто поэтому пылает местью против него и желает его погибели. Такие люди, в конце концов, любят неиствовать против своих ближних; а так же, если они ещё прелюбодействуют, становятся свирепыми.
      50. (7371) Удовольствие, которое люди испытывают в этом, является удовольствием любви к себе. Это удовольствие в человеке есть адское. Удовольствием является все, что согласуется с любовью; и поэтому качество любви можно узнать по удовольствию.
      51. (7372) Из того, что теперь было описано как критерий (п. 7370), известно, кто пребывает в любви к себе. Дело не в том, как эти люди выглядят во внешней форме, претенциозными или скромными; ибо таковыми они являются во внутреннем человеке; внутренний же человек в настоящее время скрывается большинством людей, а внешний обучен демонстрировать любовь к обществу и к ближнему, то есть обучен, противоположному; и это также ради себя и ради мира.
      52. (7373) Но любовь к миру господствует в человеке, то есть человек пребывает в любви к миру, когда в том, что он думает и делает, он видит и принимает во внимание только свою собственную выгоду, не заботясь, причиняет ли это вред его ближнему и обществу.
      53. (7374) В любви к миру пребывают те, которые желают обладать добром других через искусные уловки, и ещё более те, которые делают это хитростью и обманом. Пребывающие в этой любви завидуют благам других и жаждут их, и в той мере насколько они не почитают законов, они забирают их, даже грабежом.
      54. (7375) Эти две любви усиливаются настолько, насколько им дают бразды правления, и насколько человек рождается в них; в конце концов они усиливаются без меры, так что желали бы управлять не только всем в свое собственном царстве, но также и тем, что находится вне его, даже до краев земли; нет, эти любови, когда они необузданны, поднимаются даже к Богу вселенной, то есть до такой высоты, что пребывающие в них желают взойти на престол Божий и быть почитаемыми вместо Самого Бога, как об этом написано у Исаии о Люцифере, под которым понимаются пребывающие в этих любовях, они названы "Вавилоном":
      А говорил в сердце своем: взойдут на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой и сяду
      на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему.
      Но ты низвержен в ад (Ис. 14:13-15).
      55. (7376) Из всего этого можно видеть, что эти две любви являются источником всех зол, поскольку они совершенно противоположны любви к ближнему и любви к Господу; таким образом совершенно противоположны небу, где царит любовь к Господу и любовь к ближнему. Следовательно, эти любови, а именно, любовь к себе и любовь к миру, создают ад в человеке, так как эти две любви господствуют в аду.
      56. (7377) Но в таких видах любви не пребывают стремящиеся к почестям не ради себя, а ради своей страны и стремящиеся к богатству не ради богатства, а ради жизненной необходимости как для себя, так и для своей семьи, также ради доброй службы, за которую богатство является им наградой. Для таких людей почести и богатство являются средствами оказания помощи.
      57. (7488) Из всего сказанного о любви к себе и к миру ясно, что все зло происходит от них, а поскольку все зло происходит от них, то также происходят все ложности; с другой стороны, от любви к Господу и от любви к ближнему происходит все добро, и поскольку все добро происходит от них, то также происходят все истины.
      58. (7489) Из этого ясно, что насколько человек пребывает в любви к себе и к миру, настолько он не пребывает в любви к ближнему, а ещё менее в любви к Господу; ибо эти любови противоположны.
      59. (7490) Также ясно, что насколько человек пребывает в любви к себе и к миру, настолько он не знает что такое милосердие, пока, наконец, он уже не знает о его существовании; также настолько человек не знает, что такое вера, пока, наконец, он не знает, что она является чем-либо; и настолько человек не знает, что такое совесть, пока, наконец, он не знает, что она существует; настолько человек не знает, что такое духовность, ни что такое небесная жизнь; и наконец, что он не верит в то, что есть небо и ад; следовательно не верит, что есть жизнь после смерти. Это следствие любви к себе и к миру, когда они господствуют.
      60. (7491) Добро небесной любви и истина веры непрестанно проистекают от Господа, но не принимаются там, где царят любовь к себе и к миру; даже напротив там, где господствуют эти любови, то есть постоянно пребывают в мышлении, являются целью, находятся в воле и организуют жизнь, там добро и истина, проистекающие от Господа, либо отвергаются, либо угашаются, либо извращаются.
      61. (7492) У тех, кем они отвергаются, добро, происходящее от любви, и истина, происходящая от веры, бывают в презрении и отвергаются. У тех, кем они угашаются, добро любви и истина веры отвергаются, а противоположные зло и ложь подтверждаются. Но у тех, у кого они извращаются, добро любви и истина веры извращаются и применяются для оправдания зла и его лжи.
      62. (7493) Любовь к себе и к миру в человеке начинают господствовать, когда он вступает в зрелый возраст и в самоуправление; поскольку тогда человек начинает мыслить от себя или от своей соби и присваивает эти две любви себе, и это бывает настолько более, насколько он утверждается в жизни зла.