62. Подобно тому как в минералах земли есть стремление к произращению, так в растениях есть стремление к оживотворению: отсюда столько различных родов насекомых, соответствующих душистым их выдохновениям. Далее видно будет, что это явление происходит не от теплоты солнечной этого Мира, но через нее из жизни сообразно предметам воспринимательным.
      63. Что все в сотворенной Вселенной имеет отношение к человеку, истину эту хотя и можно познать из приведенных выше фактов, но она видна в них только смутно; в Мире же Духовном она очевидна. Там также есть все из трех Царств (Природы), и середину во всем оном занимает Ангел; он видит все это вокруг себя, и с тем вместе знает, что все это составляет прообразования его самого; и даже, когда открывается внутреннейшее в его разуме, он познает себя и видит образ свой во всем вокруг себя почти так же, как в зеркале.
      64. Из этого и из многого другого, согласного с сим, - чего не удобно привести здесь, - можно достоверно познать, что Бог есть Человек, и что сотворенная Вселенная есть Образ Его; ибо все состоит в общем отношении к Нему, точно так же, как в частном к человеку.
      65. Служения всего сотворенного восходят по степеням от последних (предметов) к человеку, и через человека к Богу Творцу, от Которого они происходят. Последние (предметы), как выше сказано, это - все и каждое в Царстве минеральном, составляющее материи различного рода, образованные из субстанции каменной, соляной, масляной, минеральной и металлической, облеченной почвою, состоящею из остатков растений и животных, обращенных в тончайшую пыль. В этих-то материях сокровенно присущи цель и начало всех служений, происходящих из жизни: цель всех служений, это - стремление к произведению оных, а начало их - та чила, которая действует из этого стремления. Таково значение Царства минерального. Средние (предметы), это все и каждое в Царстве растительном, каковы зерновые и травяные растения разных родов, различные цветы и кустарники, и деревья всякого рода; их служения существуют для всего и каждого в Царстве животных, как для совершенного, так и для несовершенного; они питают животных, доставляют им приятность и дают им оживление; питают тела их своим веществом, доставляют приятное для чувств их своим вкусом, запахом и привлекательным видом, и дают оживление их расположениям; стремление ко всему этому присуще в растениях также от жизни. Первые (предметы), это - все и каждое в Царстве животном; низшее в нем называется червями и насекомыми, среднее - птицами и зверями, а высшее - людьми; и в каждом Царстве есть также это низшее, среднее и высшее, низшее для служения среднему, и среднее для служения высшему: таким образом по порядку восходят служения всего сотворенного от последних (предметов) к человеку, который стоит первым в порядке.
      66. Есть три степени восхождения в Мире нартуральном, и есть три степени восхождения в Мире Духовном: все животные составляют собою предметы воспринимательные: животные совершенные, это - воспринимательные предметы жизни трех степеней Мира Натурального, менее совершенные - воспринимательные предметы жизни двух степеней того же Мира, а несовершенные воспринимательные предметы одной степени: человек же один есть восприниматель жизни трех степеней не только Мира Натурального, но также трех степеней Мира Духовного: по чему самому и может он возвышаться над натурой, чего не может никакое животное; может аналитически и рассудливо мыслить о гражданственном и нравственном, существующем внутри натуры, и вместе о духовном и небесном, стоящем превыше натуры, и даже может возвыситься в мудрости до того, что может видеть Бога. Но об этих шести степенях, по которым служения всего сотворенного по порядку восходят до Самого Бога Творца, надлежит сказать особо в своем месте. Здесь же из этого общего изложения можно видеть то, что во всем сотворенном есть восхождение к Первому, Которое одно есть Жизнь, и что служения всего, а потому и формы служений, суть самые восприниматели жизни.
      67. Теперь будет также несколько сказано, каким образом человек восходит, то есть, возвышается от последней к первой степени. Родится он в последней степени Натурального Мира, возвышается потом через знания (науки) во вторую степень; и по мере того, как из знаний усовершает он свой разум, он возвышается в третью степень, и тогда становится рассудливым. Три степени восхождения в Мире Духовном существуют в нем превыше трех степеней натуральных, и не оказываются в нем прежде совлечения земного тела; когда же он совлекает его, тогда открывается у него первая степень духовная, потом вторая, и наконец - третья; но это бывает только у тех, которые становятся Ангелами третьего Неба; они-то видят Бога. Ангелами второго и последнего Неба становятся те, у которых может открыться вторая и последняя степень. Всякая степень духовная открывается у человека сообразно воспринятию им Божественной Любви и Божественной Мудрости от Господа; те, которые лишь несколько воспринимают оную, приходят в первую или последнюю степень духовную; те, которые воспринимают более, приходят в духовную степень вторую или среднюю; те же, которые много воспринимают, приходят в третью или высшую степень; но те, которые ничего не воспринимают, остаются в степенях натуральных, а от степеней духовных заимствуют только то, что они могут мыслить, и оттого говорить, и могут также желать, и оттоле действовать, но не разумно (non intelligentem).
      68. О возвышении внутреннего в человеке, принадлежащего духо-существу (mentis) его, необходимо знать также следующее. Во всем, сотворенном от Бога есть противодействование; одной только Жизни принадлежит действование, и противодействование возбуждается действованием Жизни. Эта противодейственность кажется как бы принадлежностью самого сотворенного предмета, ибо она существует в его действовании; так в человеке кажется она как бы его собственностью (sicut sit ejus), ибо он чувствует не иначе, как что жизнь ему принадлежит, тогда как он только восприниматель жизни. В этом-то заключается причина того, что человек из наследственного своего зла противодействует Богу; но по мере того, как он верит, что вся жизнь его - от Бога, а все доброе жизни от действования Бога, все же злое жизни от противодействования человека: (в таком случае) противодействование становится принадлежностью действования, и человек содействует Богу как бы от себя. Равновесие всего зависит от действования и вместе от противодействования; а равновесие должно быть во всем. Это сказано для того, чтобы человек не думал, что он сам собою восходит к Богу, но чтобы он знал, что это совершается в нем Самим Господом.
      69. Божественное, будучи Само вне пространства, наполняет Собою все пространства Вселенной. Пространство и время составляют две собственности Натуры; из них человек в Натуральном Мире образует идеи своего мышления, и по ним разум; но если остается он в одних этих идеях, и не возвышает над ними духо-существа своего, то он никак не может постигнуть ничего духовного и Божественного, ибо в таком случае он облекает их идеями, заимствующими начало свое из пространства и времени; а по мере того, как он облекает их таким образом, свет разума его становится чисто натуральным, умствуя о духовном и Божественном то же, что судит по виденному во мраке ночи о том, что видно только при свете дня, откуда и происходит натурализм. Но кто умеет возвышать духосущество свое над идеями мышления, имеющими начало в пространстве и времени, тот переходит из мрака в свет и познает (sapit) духовное и Божественное, и наконец видит то, что в них пребывает, и что из них происходит, и тогда из этого света он рассеивает мрак освещения натурального, и обманчивости его отлагает из средины к сторонам. Всякий человек, имеющий разум, может мыслить превыше этих двух собственностей Натуры, и когда действительно мыслит таким образом, то утверждает и видит, что Божественное, как Вездеприсущее, не находится в пространстве; и может утвердить и усмотреть также все приведенное выше: но если он отрицает Божественное Вездеприсутствие, и приписывает все натуре, в таком случае он не хочет возвыситься, хотя и может.
      70. Все те, которые по смерти становятся Ангелами, совлекаюся этих двух собственностей натуры, состоящих, как сказано, в Пространстве и Времени; ибо они приходят во свет духовный, в котором объекты мышления суть истины, а объекты зрения такие же, как и в Мире Натуральном, с тем только различием, что они соответственны там их мыслям. Объекты мышления их, которые, как уже мы сказали, суть истины, совершенно ничего не заимствуют из пространства и времени; объекты же зрения их, хотя и кажутся находящимися как бы в пространстве и во времени, но в мышлении Ангельском не подлежат ни пространству, ни времени. Причина этому та, что пространства и времена там не такие остойчивые (stata), как в Мире Натуральном, но изменяются (mutabilia) сообразно состоянию жизни Ангелов; и оттого в идеях мышления их заменяются состояниями жизни; пространства заменяются тем, что относится к состоянию любви, а времена тем, что относится к состоянию мудрости: от этого-то духовное мышление и, по оному, язык духовный так различны от мышления и, по оному, от языка натурального, что ничего между собою не имеют общего, кроме внутреннего в предметах, которое всюду духовно; но об этом различии более сказано будет в другом месте. Таким образом, так как мышление Ангелов ничего не заимствует из пространства и времени, а заимствует все только из состояний жизни, то очевидно, что для них не понятно, если сказать им, что Божественное наполняет собою пространства, ибо они не знают, что такое пространства; но им легко понять, если, без всякой идеи в пространстве, сказать им, что Божественное наполняет собою все.
      71. В объяснение того, что чисто натуральный человек о духовном и о Божественном мыслит из пространства, а духовный человек без пространства, может послужить следующее. Человек чисто натуральный мыслит по идеям, составленным у него по объектам зрения, у которых в каждом есть фигура, с непременным ее условием - длинного, шириною и вышиною, которыми определяется всякая форма, угловатая или круглая; все это явно присуще имеям мышления у человека обо всем невидимом, как-то обо всем гражданственном и нравственном, которых хотя он не видит, тем не менее они находятся в идеях его, как нечто, имеющее протяжение. Но иначе мыслит человек духовный, особенно же Ангел Неба; его мышление не имеет ничего общего с фигурой и формой, заимствующей что-либо от длины, ширины и вышины пространства; но заимствует оно все только из состояния предмета, происходящего из состояния жизни; по чему самому вместо длины пространства он мыслит о добром предмете, происходящем из доброго жизни, вместо ширины пространства - об истинном предмете, происходящем из истинного жизни, а вместо вышины - о степени их; таким образом он мыслит по соответствию, в каком состоят между собою предметы духовные и предметы натуральные, по которому в Слове длина оззначает доброе предмета, ширина - истинное предмета, а вышина - степень их. Из этого видно, что Ангел Неба, мысля о Вездесуществе Божественном, никак не может мыслить иначе, как только таким образом, что Божественное наполняет Собою все без пространства; а что мыслит Ангел, то есть истинное, потому что свет, озаряющий его разум, есть Божественная Мудрость.
      72. В этом-то именно состоит основная мысль о Боге; ибо без нее хотя и можно уразуметь, то, что будет сказано о Сотворении Вселенной от Бога-Человека, о Его Провидении, Всемогуществе, Вездеприсутствии и Всеведении, но нельзя этого удержать в себе, потому что чисто натуральный человек, уразумевший оное, все однако же впадает в любовь своей жизни, принадлежащей его воле, а ею рассеивается все оное, и мысль погружается в пространство, в котором пребывает его свет, который называет он рациональным, по незнанию своему о том, что (именно) в той мере, как отрицает он приведенное выше, он остается не рациональным. Что это так, подтверждением тому служит идея о том истинном, что Бог есть Человек: прочитайте только со вниманием выше сказанное в N 11 до 13 и следующее за тем, и вы поймете, что это так; но едва вы обратите мышление ваше опять в свет натуральный, заимствующий начало свое из пространства, все это покажется вам парадоксом, а если долго удержите мысли в этом свете, то отвергнете все это. Вот почему я и говорю, что все пространство во Вселенной наполняет Божественное, а не Бог Человек, ибо если сказать, что Бог Человек наполняет все пространства, то этого не вынесет свет чисто натуральный, но что Божественное наполняет их, эту идею он еще может переносить, потому что она согласна с обыкновенным выражением Богословов, что Бог Вездесущ, и что Он все слышит и все знает. Более об этом можно видеть выше от N 7 до 10.
      73. Божественное, будучи Само вне времени, присуще во всяком времени. Как Божественное, находясь Само вне пространства, присуще во всяком пространстве, так точно, находясь Само вне времени, присуще Оно во всяком времени; ибо никакой собственности Натуры к Божественному отнести нельзя; пространство же и время составляют собственность Натуры. Пространство в Натуре измеримо, также и время; время измеряется днями, неделями, месяцами, годами и веками; дни измеряются часами, недели и месяцы - днями, год четырьмя временами, и век - годами. Измерение это заимствуется в Натуре из казательного кругообращения и хождения Солнца этого Мира. Но иначе это в духовном Мире, где переходы (течение, progressio) жизни, хотя также кажутся происходящими во времени, - ибо в духовном Мире (духи) также продолжают жизнь свою между собою, как и люди в своем мире, чего не могло бы быть без казательности времени, - но - время там не разделяется на времена, как в Мире; ибо Солнце там постоянно находится на своем Востоке, без малейшего передвижения, ибо Божественная Любовь Господа является там, как Солнце; и поэтому нет там ни дней, ни недель, ни месяцев, ни годов, ни веков, а заменяют их состояния жизни, по которым хотя и существует разделение, но разделение такое, которое может быть названо разделением не на времена, но разделением на состояния; и от того Ангелы не знают, что такое время, и когда им его называют, то вместо него они понимают состояние; а как таким образом время определяется у них состоянием, то оно для них только казательность; ибо приятность состояния производит то, что время кажется кратким, а неприятность производит то, что время кажется долгим: из чего видно, что время в духовном Мире не что иное, как только качество состояния. От этого и в Слове дни, недели, месяцы и годы означают состояния и течения их в связи и в полном объеме; и когда называются в нем времена в отношении к Церкви, то означается под утром первое ее состояния, под полднем полнота ее, под вечером - ее умаление, а под ночью - конец ее: то же означается и под четырьмя временами года, под весною, летом, осенью и зимой.
      74. Из этого можно видеть, что Время составляет одно с мышлением, происходящим из расположения; ибо от него зависит качество состояния человека. Что расстояния в переходах через пространства в Мире духовном составляют одно в последовательности времен, это можно объяснить посредством многого; так, действительно путь сокращается там смотря по желанию, которое всегда принадлежит мышлению, происходящему из расположения, и, наоборот, удлиняется также сообразно оному, вследствие чего и говорится: пространства времени. По этому же, когда мышление не соединяется с расположением собственным у человека, то времени не заметно, как это бывает во снах.
      75. А как Времена, составляющие собственность Натуры в ее Мире, в Мире духовном суть чистые состояния, представляющиеся там переходными (progressivi) вследствие того, что Ангелы и Духи конечны, то и можно усмотреть, что в Боге быть переходными они не могут, ибо Он Бесконечен, и бесконечности в Нем составляют одно, как это выше было доказано в N 17 до 22. Из чего и следует, что Божественное, будучи присуще во всяком времени, пребывает Само вне времени.
      76. Кто не умеет и не может по какому-либо постижению мыслить о Боге без времени, тот никак не может постичь Вечное иначе, как только вечное во времени, и в таком случае не может не блуждать в мышлении о Боге, как сущем от вечности, ибо мыслит о начале; а начало принадлежит единственно времени. Заблуждение его состоит тогда в том мнении, будто Бог начал существовать от себя, из чего он легко впадает в идею о начале натуры от самой себя и выпутаться из такой идеи не может иначе, как лишь через духовную или Ангельскую идею о вечном, которая без времени, а при идее без времени Вечное и Божественное - одно и то же, Божественное же есть Божественное в себе, а не от себя. Ангелы говорят, что хотя они могут постигать Бога, как сущего от вечности, но никак не могут постичь натуру, как существующую от вечности, и еще того менее, как существующую саму от себя, и совершенно никаким образом не могут постичь ее, как натуру саму в себе; ибо то, что само в себе есть, есть самое Бытие, от которого все существует, а Бытие Само в Себе есть Сама Жизнь, которая есть Божественная Любовь Божественной Мудрости и Божественная Мудрость Божественной Любви. Это-то Бытие понимают Ангелы под Вечным, и, следовательно, понимают Вечное столь же отвлеченно от времени, как Несотворенное от Сотворенного, или Бесконечное от конечного, между которыми нет даже никакого отношения.
      77. Божественное одно и то же, как в самых больших, так и в самых малых предметах. Это следует из сказанного в двух предшествующих отделах, а именно из того, что Божественное, будучи Само вне Пространства, находится во всяком пространстве, и будучи само вне времени, находится во всяком времени; пространства же бывают большие и самые большие, и бывают малые и самые малые; и как пространства и времени, как выше сказано, составляют одно, то и о временах должно сказать то же самое, что и о пространствах. Божественное в них всегда одно и то же, потому что Божественное не есть различно и изменяемо, как различно и изменяемо все то, что принадлежит пространству и времени, или все то, что принадлежит натуре; но оно не различно и не изменно, и потому - всюду и всегда - одно и то же (idem).
      78. Обыкновенно кажется, что Божественное не таково в одном, как в другом человеке, как-то, что не таково оно в мудром, как в простом, и не таково в старце, как в ребенке; но это только обман от казательности: не одинаков человек, но не Божественное в нем; человек есть восприниматель, а восприниматели и восприемлища различны; мудрый человек есть восприниматель Божественной Любви и Божественной Мудрости более удобный, и потому более полный, нежели человек простой; также и старец, как более мудрый, нежели дитя и юноша, Божественное же одно и то же, как в том, так и в другом. Таков же обман казательности и в отношении того, будто Божественное различно у Ангелов Неба и у человеков земли, от того, что Ангелы Неба пребывают в неизреченной мудрости, не так как люди; все такое кажущееся различие заключается только в субъектах по качеству воспринимаемости Божественного, а не в Господе.
      79. Что Божественное одинаково, как в самых больших, так и в самых малых предметах, это может быть объяснено примером самого Неба и Ангела в Небе. Божественное в целом Небе и Божественное в Ангеле одно и то же, потому целое Небо и может казаться как один Ангел. То же должно сказать и о Церкви и о человеке в Церкви: Самое Большое, в чем находится Божественное, это целое Небо, и вместе с тем целая Церковь; самое малое, это - Ангел Неба и человек Церкви. Иногда представлялось мне полное общество Неба, как один человек ангел; причем сказано было, что оно может казаться, как один огромный человек подобно гиганту, и также, как маленький человек подобно ребенку: и потому именно, что Божественное одно и то же (одинаково) как в самых больших, так и в самых малых предметах.
      80. Божественное одинаково и в тех сотворенных предметах, которые не живут; и в них оно также одно и то же, как в самых больших, так и в самых малых предметах; ибо у всех них слжение состоит в добре, не живут же они потому, что они не формы жизни, а формы служений; различие этих форм происходит от различия в доброте служения. Но о том, каким образом Божественное присуще в них, я скажу далее, когда буду говорить о Сотворении.
      81. Отвлекитесь от пространства, и совершенно отвергните пустоту, и помыслите тогда о Божественной Любви и о Божественной Мудрости, что он самое Естество, отвлеченно от пространства и отнюдь однако же не в пустоте; помыслите потом из пространства, и вы поймете, что Божественное должно быть одинаково, как в самых больших, так и в самых малых (частях) пространства; ибо в Естестве, отвлеченном от пространства, не может быть ничего ни большего, ни меньшего, но все одинаково.
      82. Здесь я скажу нечто о Пустоте. Однажды я слышал, как Ангелы разговаривали о Пустоте с Ньютоном, и говорили, что для них невыносима идея Пустоты, как идея о ничем; ибо в их Мире, то есть, в Мире Духовном, который состоит внутреннее или что тоже выше пространств и времен Мира Натурального, они так же, как и в этом Мире, чувствуют, мыслят, имеют расположения, любят, желают, дышат, и также говорят и действуют, что никак не могло бы быть в Пустоте, как в ничем, ибо ничто есть ничто, и о ничем нельзя сказать ничего. Ньютон сказал, что он знает, что Божественное, Которое есть Сущее (quod Est) наполняет все, и что он сам ощущает ужас при идее о ничем, когда подумает о пустоте, ибо эта идея для всего разрушительна; и он увещевал тех, которые говорили с ним о пустоте, чтобы они остерегались идеи о ничем, он называл ее помрачением, ибо в ничем невозможна никакая деятельность духа (actualitas mentis).
      Мудрость Ангельская о Божественной Любви
      Часть вторая
      83. Божественная Любовь и Божественная Мудрость видимы в Мире Духовном, как Солнце. Есть два Мира: Духовный и Натуральный, и Мир Духовный не заимствует ничего из Мира Натурального, равно как и Мир Натуральный не заимствует ничего из Мира Духовного; они совершенно между собою различны (раздельны, cistincti), и сообщаются только через Соответствия. О том, в чем состоят эти Соответствия, я представил много указаний в других местах. Для объяснения же сказанного здесь, может послужить такой пример. Теплота в Мире Натуральном соответствует в Мире Духовном доброму любветворительности (charitatis), а Свет в Мире Натуральном соответствует в Духовном Мире Истинному веры; и кто не может усмотреть, что теплота и доброе любветворительности, равно как свет и истинное веры, совершенно между собою различны? При первом взгляде кажутся они даже так различны, как будто два (предмета) совершенно разные; а такими действительно кажутся они, если помыслить: что общего имеет доброе любветворительности с теплотой, и истинное веры со светом; а между тем теплота духовная есть именно это доброе, и свет духовный есть именно это истинное. И хотя предметы эти сами в себе так различны между собою, однако же, не смотря на это различие составляют они одно по соответствию; и это единство таково, что когда человек читает в Слове о теплоте и свете, то Духи и Ангелы, которые при человеке находятся, вместо теплоты постигают любветворительность, а вместо света веру. Пример этот я привожу, как указание того, что два Мира, духовный и натуральный, так различны между собой, что не имеют между собой ничего общего, и светом тем сотворены так, что сообщаются, и даже соединяются между собою, по соответствиям.
      84. Но как эти два Мира так много различны между собою, то при некоторой проницательности можно усмотреть, что Мир Духовный должен состоять не под тем Солнцем, под каким состоит Мир Натуральный, но под другим, ибо в Мире духовном есть также теплота и свет, как и в Мире натуральном, только теплота там духовна, и Свет также духовен. Теплота духовная есть доброе любветворительности, а свет духовный есть истинное веры. И как теплота и свет не могут происходить ни от какого другого начала, кроме Солнца, то и можно видеть, что в Мире Духовном есть другое Солнце, не то, какое в Мире Натуральном, и что Солнце Мира Духовного в естестве своем таково, что из него может существовать теплота и свет духовные, а Солнце Мира Натурального в естестве своем таково, что из него может существовать теплота (и свет) натуральные. Но все духовное, относящееся к доброму и к истинному, не может иметь начала ни в чем, кроме Божественной Любви и Божественной Мудрости, ибо все доброе принадлежит Любви, а все истинное принадлежит Мудрости, и что они не могут происходить не из чего иного, это ясно для всякого человека мудрого.
      85. Что есть другое Солнце, кроме Солнца Мира Натурального, это до сих пор было неизвестно, по причине того, что духовное у человека так переходит в его натуральное, что он не знает даже, что такое Духовное, а следственно не знает и того, что существует Мир Духовный, в котором находятся Духи и Ангелы, - Мир оной и различный от Мира Натурального. А как Мир духовный оставался до такой степени сокрытым от находящихся в Мире Натуральном, то и угодно было Господу открыть зрение моего духа, чтобы я видел то, что находится в том Мире, точно так же, как я вижу то, что находится в Мире Натуральном, и чтобы потом я описал тот Мире, - что и исполнено много в Книге о Небе и Аде, где в одном Отделе говорю я также и о Солнце того Мира: ибо я видел оное, и мне казалось оно такой же величины, как и Солнце Мира Натурального, и также как бы огненное, только ярче; причем мне дано было познать, что все вообще Небо Ангельское находится под этим Солнцем; и что Ангелы третьего Неба видят его непрестанно, Ангелы Второго Неба - часто, а Ангелы Первого или Последнего Неба - только иногда. Если всякая Теплота и всякий Свет у них, равно как и все, видимое в том Мире, происходит от этого Солнца, это видно будет из нижеследующего.
      86. Солнце это не есть Сам Господь, но оно происходит от Господа, и есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость в происхождении их, которые видимы в том Мире, как Солнце; вследствие же того, что Любовь и Мудрость в Господе составляют одно, как это показано уже в первой части, Солнце это есть Божественная Любовь; ибо Божественная Мудрость принадлежит Божественной Любви, и, следовательно, она есть также и Любовь.
      87. Что Солнце это является перед глазами Ангелов, как огненное, это потому, что Любовь и Огонь одно другому соответствуют, и как Ангелы не могут глазами видеть Любви, то вместо Любви видят они то, что соответствует ей; ибо у Ангелов точно так же, как и у людей, есть внутреннее и внешнее; внутреннее их есть то, что мыслит и познает, что желает и любит, а внешнее их есть то, что чувствует, видит, говорит и действует, и все внешнее их составляет соответствие их внутреннему, но соответствие не натуральное, а духовное. Божественная Любовь и чувствуется так же, как огонь, Духовными (существами); поэтому и в Слове, где упоминается Огонь, он означает Любовь, священный огнь в Израильской Церкви означал то же самое, и от того также обыкновенно в молитвах просят, чтобы сердце воспламенил огонь Небесный, то есть, Божественная Любовь.
      88. По этому-то различию между духовным и натуральным, как указано о нем в N 83, ничто из Солнца Мира Натурального не может перейти в Мир Духовный, то есть, ничто из его Света и Теплоты, или из какого-либо другого объекта замли; свет Мира Натурального там мрак, и теплота его там смерть, но со всем тем теплота Мира может оживотворяться влиянием теплоты небесной, и свет Мира может освещаться влиянием Света Небесного, влияние существует по соответствию, и не может существовать через продолженность.
      89. От Солнца, существующего от Божественной Любви и Божественной Мудрости, происходит Теплота и Свет. В Мире духовном, в котором находятся Ангелы и духи, так же есть Теплота и Свет, как и в Мире Натуральном, в котором находятся Люди; и так же Теплота ощущается там, как теплота, и Свет видим, как свет; но со всем тем Теплота и Свет Мира Духовного и Мира Натурального так различны между собою, что не имеют в себе ничего общего, как сказано это выше; они различны между собою, как живое и мертвое; Теплота Мира Духовного сама в себе жива, также жив и Свет его; теплота же Мира Натурального сама в себе мертва, мертв также и свет его; ибо Теплота и Свет Мира Духовного происходит от Солнца, которое есть чистая Любовь, а теплота и свет Мира Натурального происходит от Солнца, которое есть чистый огонь; Любовь же жива, и Божественная Любовь есть Сама Жизнь; Огонь же мертв и Солнечный огонь есть сама смерть, и, (действительно), может быть так назван, потому что в нем нет совершенно ничего жизни.
      90. Ангелы, вследствие того, что они духовны, не могут жить в другой Теплоте и в другом Свете, кроме духовных; Люди же не могут жить в другой теплоте и в другом свете, кроме натуральных; ибо Духовные сходственно с Духовным, а Натуральное с Натуральным; и если бы Ангел, хотя малейше принял что-либо из Теплоты и Света натуральных, он погиб бы; ибо они совершенно не сходственны с его жизнию. Каждый человек в отношении внутреннего в духосуществе своем есть Дух, и когда умирает, то совершенно выходит из Мира Натуры, и оставляя тогда все, принадлежащее к этому Миру, входит в такой Мир, в котором нет ничего из натуры; и в этом Мире он живет так разрозненно с натурою, что не имеет с ней никакого сообщения через продолженность, то есть, такого, какое существует между более тонким и более грубым, но имеет с ней сообщение лишь такое, какое существует у предшествующего с последующим, которые сообщаются между собою лишь через соответствия. Из чего можно видеть, что Теплота Духовная не есть какая-либо особенно тонкая теплота натуральная, и Свет Духовный не есть какой-либо особенно тонкий свет натуральный; но что они, по самому своему естеству, совершенно между собою различны, ибо Теплота и Свет Духовные заимствуют естество свое от такого Солнца, которое есть чистая Любовь, и Любовь эта есть Сама Жизнь; Теплота же и Свет Натуральные заимствуют естество свое от такого Солнца, которое есть чистый огонь, а в огне этом нет совершенно ничего жизни, - как это сказано выше.
      91. По такому различию между теплотою и светом того и другого Мира, ясно, от чего те, которые находятся в одном Мире, не могут видеть тех, которые находятся в другом Мире; ибо глаза у человека, как у существа, видящего из света натурального, образованы из субстанции одного Мира, а глаза у ангела - из субстанции другого Мира, и таким образом и те и другие устроены у каждого к восприниманию собственного ему света. Из чего можно видеть, в каком неведении мыслят те, которые не верят, что Ангелы и Духи есть люди, от того только, что они не видимы для их глаз.
      92. До сих