Но не разум становится духовным и небесным, а становится духовною и небесною любовь, и когда она соделывается таковою, то и разум, своего супруга, соделывает она духовным и небесным. Любовь же соделывается духовною и небесною по жизни, сообразной с истинами мудрости, которым научает и которые указывает разум; истины эти почерпает она единственно через разум, а не сама собою; ибо любовь не может себя возвысить, если не знает она истин; а истины может она знать только через разум, возвышенный и озаренный; и тогда лишь, по мере того, как она любит их, приводя их в дело, она также возвышается; ибо не одно и то же разуметь и желать, или не одно и то же говорить и делать; и есть такие, которые разумеют и говорят истинное мудрости и со всем тем не желают и не делают оного. Так любовь тогда только возвышается, когда она делает те истины, принадлежащие свету, которые она разумеет и говорит. Что это так, это может видеть человек даже по одному рассудку; ибо, что такое тот человек, который разумеет и говорит истинное мудрости, а живет противно оному, то есть, противно оному желает и делает. Что любовь, очищенная мудростью, становится духовною и небесною, это от того, что есть три степени жизни у человека, называющиеся степенью натуральною, степенью духовною и степенью небесною, о которых было уже сказано в Третьей Части этой Книги, - и от того, что человек может возвышаться из одной в другую; но возвышается он не одною мудростью, а жизнью, сообразной мудрости; ибо жизнь у человека есть любовь его; почему, лишь по мере того, как он живет по мудрости, он любит мудрость; а живет он по мудрости постольку, поскольку он очищает себя от того нечистого, которое составляет собою грехи; и поскольку он так действует, постольку он любит мудрость.
      423. Что Любовь, очищенная мудростью в разуме, соделывается духовною и небесною, этого нельзя усмотреть из соответствия с Сердцем и Легкими, ибо никак нельзя видеть, какова та кровь, которая содержит Легкие в состоянии их дыхания. Кровь эта может быть наполнена нечистотами, и тем не менее будет она безразлична от крови чистой; также и дыхание кажется таким же у человека совершенно натурального, как и у человека духовного. Но в Небе это ясно различается; ибо каждый дышит там сообразно супружеству в нем любви и мудрости, и как Ангелы познаются там по этому супружеству, то также познаются они там и по дыханию; вследствие чего, как скоро кто-нибудь, не находясь в таком супружестве, приходит в Небо, от тотчас же начинается у него стеснение груди, и душа его дыхания испытывает борение подобно тому, какое испытывает в предсмертном борении; почему и низвергается он стремительно вон и до тех пор не успокаивается, пока не будет опять с теми, которые находятся в одинаковом с ним дыхании; ибо тогда, по соответствию, находится он в одинаковом расположении, и через то в одинаковом мышлении. Из чего можно видеть, что у того, кто духовен, самая кровь, более чистая, называемая некоторыми животным духом, очищается, и очищается именно по мере того, как пребывает он в супружестве любви и мудрости. Эта наиболее чистая кровь есть та, которая ближайше соответствует этому супружеству; и как она влияет на кровь тела, то следует, что и эта последняя также через нее очищается; противное чему бывает у тех, у которых любовь оскверняется в разуме. Но, как было уже сказано, никаким образом невозможно изследить этого очищения по опытам над кровью; и судить о нем можно только по расположениям любви, как соответствующим крови.
      424. XIX. Что любовь, оскверненная в разуме и от разума, становится натуральною, чувственною и плотскою. Любовь натуральная, отделенная от любви духовной, противоположна этой последней; и причина этому та, что любовь натуральная есть любовь к самому себе и любовь к Миру, а любовь духовная есть любовь к Господу и любовь к ближнему; любовь же к самому себе и к Миру обращена к низу и во вне, а Любовь к Господу обращена к верху и во внутрь; почему самому, когда любовь натуральная бывает отделена от любви духовной, то она не может возвыситься от собственного у человека, и остается погруженной в него; и поскольку она любит его, постольку она прилепляется к нему, и тогда, если разум восходит и из света Небесного усматривает что-либо, принадлежащее мудрости, то она отвлекает его и соединяет его с собою в своем собственном, и там или отвергает то, что принадлежит мудрости, или олжетворяет оное, или отлагает по сторонам, вокруг себя, дабы говорить об оном только для получения о себе доброго мнения; и таким же образом, как натуральная любовь может по степеням восходить и соделываться духовною и небесною, точно также по степенам же может она нисходить и соделываться чувственною и плотскою; и нисходит она по мере того, как любит господство, не из какой-либо любви к служению, а единственно из любви к самому себе, и эта-то любовь есть та именно, которая называется диаволом. Те, которые пребывают в этой любви, могут точно так же говорить и действовать, как те, которые пребывают в любви духовной; но все это делают они или по памяти или по Разуму, самственно (a se) возвышенному во свет Неба; и потому все то, что говорят они и делают, сравнительно таково же, как плоды, которые по поверхности кажутся красивыми, но внутри совершенно гнилы, или как миндаль, неповрежденный снаружи, но внутри весь источенный червями. Такие наружности в Мире духовном, называются фантазиями, которыми бледницы, называемые там Сиренами, наводят на себя красивость и убираются в пристойные наряды; но как скоро такая фантазия удаляется, они опять являются привидениями; таковы также диаволы, делающие из себя ангелов света; ибо когда эта плотская любовь отвлекает разум свой от возвышения, что происходит тогда, когда диавол остается один, и мыслит из любви своей, тогда мыслит он против Бога за натуру, против Неба за мир, против истинного и доброго Церкви за ложное и злое ада, и таким образом против мудрости. Из чего можео видеть, каковы те, которые называются людьми плотскими, что именно плотские они не относительно разума, но относительно Любви, т.е., не плотские они по разуму, когда говорят в обществе, но плотские, когда говорят сами с собою в духе; и как в духе они таковы, то после смерти, относительно обоих, как разума, так и воли, становятся они такими духами, которые называются плотскими; и тогда те из них, которые в мире пребывали в наибольшей любви господствования из любви к самому себе, и вместе с тем в большем пред другими возвышении разума, представляются там по телу подобными Египетским мумиям, а по духу грубыми и тупоумными. Но кто знает ныне в мире, что любовь эта такова сама в себе? Есть однако же любовь господствования из любви к служению, не для самого себя, а для общего блага; и хотя человек с трудом может различать эти любови, однако они так же между собою различны, как Ад и Небо. О различии между этими двумя любовями см. в Книге о Небе и Аде, в N 531 до 565.
      425. XX. Что все однако же и в таком случае остается способность к разумению, называемая Рассудливостью, и способность к действованию, называемая Свободою. Об этих двух способностях, принадлежащих человеку, сказано было выше, в N 264 до 267. Обе эти способности имеет человек для того, дабы он мог из натурального стать духовным, т.е., возродиться; ибо, как выше сказано, любовь у человека составляет то, что соделывается духовным и возрождается; соделаться же духовною или возродиться не может она иначе, как лишь через познание, посредством разума своего, о том, что такое злое и что такое доброе, и оттоле, что такое истинное и что такое ложное; ибо когда человек знает это, то он может избрать то или другое; и если изберет доброе, то может разумом своим узнать те средства, какими может достигнуть доброго; средства эти, которыми может человек дойти до доброго, все провидены: знать и разуметь эти средства есть дело Рассудливости, а желать их и приводить их в действие есть дело Свободы; вследствие Свободы также человек желает познавать, уразумевать и иметь в мыслях оные. Об этих Способностях, называющихся Рассудливостью и Свободою, ничего не знают те, которые думают, по учению Церкви, что все духовное или Богословское, превышает разум, и что от того должно веровать ему без разума; все такие не могут не отвергать той способности, которая называется Рассудливостью; те же, которые по Учению Церкви, думают, что никто не может делать доброго сам по себе, и что потому не должно делать доброго ни по какой воле, ради спасения, не могут не отвергать по началу религии обеих этих способностей, принадлежащих человеку; почему самому все те, которые утвердили себя в таких верованиях, сообразно этой вере своей, лишаются после смерти и той и другой способности, и иметь возможность быть в Свободе Небесной, вместо нее находятся в свободе адской, и вместо того, чтобы по Рассудливости быть в мудрости ангельской, находятся в адском безумии: и, что удивительно, они признают однако же существование обеих этих способностей, но только в делании зла и в мышлении ложного, и не знают, что свобода делать злое - есть рабство, а рассудливость в мышлении ложного есть безрассудство. Но надлежит хорошо знать, что обе эти способности, как Свобода, так и рассудливость принадлежат не человеку, но Господу у человека, и что они не могут ни присвоиться, ни быть даны человеку, как его (собственные), а бывают только присущи у человека непрестанно от Господа, и никогда у него не отнимаются, по причине того, что без них он не мог бы спастись; ибо без них не мог бы он возродиться, как это уже сказано; почему Церковь и научает человека, что сам от себя он не может ни мыслить истинного, ни делать доброго. Но поелику человек чувствует не иначе, как лишь таким образом, что истинное мыслит он сам от себя и доброе делает также сам от себя, то и очевидно, что он может (должен) думать, что истинное мыслит он, как бы сам от себя; и доброе делает как бы сам от себя; ибо, если не будет он думать таким образом, то он или не будет мыслить истинного и делать доброго, и таким образом не будет иметь никакой религии, или же будет мыслить истинное и делать доброе сам от себя, и тогда припишет самому себе то, что Божественно. Что человек должен мыслить истинное и делать доброе, как бы сам от себя, это видно в Учении о Жизни для Нового Иерусалима от начала и до конца там.
      426. XXI. Что Любовь духовная и небесная есть Любовь к ближнему и Любовь к Господу, а любовь натуральная и чувственная есть любовь к миру и любовь к самому себе. Под любовью к ближнему разумеется любовь к служениям, а под любовью к Господу разумеется Любовь к совершению служений, как это уже показано. Причина тому, что эти Любови духовны и небесны, та, что любить служения и совершать их из любви к ним, составляет нечто отдельное от любви собственной у человека, ибо кто духовно любит служения, тот имеет в виду не себя, но других вне себя, к благу которых он питает расположение. Этим любовям противоположны любовь к самому себе и любовь к миру, ибо эти последние имеют в виду служение не для других, но для себя, и все те, которые совершают такие служения, извращают Божественный порядок и поставляют себя на место Господа, а мир - на место Неба, почему самому и отвращаются они от Господа и от Неба; отвращаться же от них значит обращаться к аду; но более об этих любовях можно видеть выше, в N 424. Но человек не чувствует и не ощущает в себе различия между любовью к совершению служений для самых служений и между любовью к совершению служений для самого себя; почему и не знает он, совершая служения, совершает ли он их для самого служения, или только для самого себя; но он должен знать, что постольку совершает он служения для самых служений, поскольку он избегает зла; ибо поскольку он убегает его, постольку совершает он служения не сам от себя, но от Господа; ибо как злое и доброе противоположны между собою, то и находятся каждый постольку в добром, поскольку не находится в злом; и никто не может быть вместе и в злом и в добром, ибо никто не может вместе двум господам работать. Я говорю это для того, дабы известно было, что хотя и не ощутительно для человека по чувствам, совершает ли он служения свои для самых служений, или только для самого себя, то есть, духовные ли это служения, или чисто натуральные, но что однако же он может узнать это из того, мыслит ли он о злом, что оно грех, или не мыслит; если мыслит он, что оно грех, и от того не делает зла, то служения, совершаемые им, духовны; и в таком случае, если по отвращению убегает он грехов, то вместе с тем он начинает также ощущать и по чувствам любовь к служениям для самых служений, и ощущает это по духовной приятности, испытываемой от Служения.
      427. XXII. Что то же самое происходит в отношении любветворительности и веры и в отношении соединения их, что происходит с волею и разумом и с соединением их. Есть две любви, по которым различаются Небеса, Любовь Небесная и Любовь духовная; Любовь Небесная есть любовь к Господу, а любовь духовная есть любовь к ближнему; любови эти расзличаются тем, что любовь небесная есть любовь к доброму, а любовь духовная есть любовь к истинному; ибо те, которые находятся в любви небесной, совершают служения из любви к доброму, а те, которые находятся в любви духовной, совершают служения из любви к истинному; супружество любви Небесной состоит в супружестве ее с мудростью, а супружество любви духовной состоит в супружестве ее с разумением; ибо принадлежность мудрости есть делание доброго из доброго, а принадлежность разумения есть делание доброго из истинного, почему любовь небесная творит доброе, а любовь духовная творит истинное. Различие между этими двумя Любовями может быть описано только следующим образом: Те, которые находятся в Любви небесной имеют мудрость начертанную в своей жизни, а не в памяти, почему и не говорят они о Божественных истинах, а творят оные. Но те, которые находятся в любви духовной, имеют мудрость, начертанную в их памяти, почему и говорят они о Божественных истинах и приводят их в действие из начал, содержащихся у них в памяти. Те, которые находятся в любви небесной вследствие того, что мудрость начертана в их жизни, слыша что-нибудь, тотчас же постигают - истинно ли оно или нет, и когда спрашивают их - истинно ли это, они отвечают только: да, или нет, и они-то разумеются в словах Господа: "Да будет слово ваше: да, да, нет, нет", Матф. V. 37 и как они таковы, то и не хотят они ничего слышать о вере, говоря: что такое вера? не есть ли она мудрость? И что такое любветворительность? Не есть ли она делание? и когда говорят им, что вера состоит в думании того, что человек не понимает, то они отвращаются и говорят: он безумствует. Они то находятся в Третьем Небе и суть мудрейшие из всех. Такими становятся в Мире те, которые, как скоро слышат Божественное, тотчас же прилагают оное к жизни, отвращаясь зла, как адского, и обожая Одного Господа. Все такие, как пребывающие в невинности, кажутся для других детьми; и как они не говорят ничего о истинах мудрости, и как в речах их нет никакого тщеславия, то и кажутся они также простыми; хотя со всем тем, слыша кого-нибудь говорящего, они тотчас же, по одному даже звуку голоса, постигают все в любви его, и, по произношении слов, все в его разумении. Все такие пребывают в супружестве любви и мудрости от Господа, и представляют собою Сердцевую часть Неба, о которой уже сказано.
      428. Но те, которые пребывают в любви духовной, которая есть Любовь к ближнему, не имеют мудрости, начертанной в жизни их, а имеют только разумение, ибо, как сказано выше, дело мудрости - творить доброе из расположения к доброму, а дело разумения - творить доброе из расположения к истинному. Они также не знают, что такое вера, и когда называется перед ними вера, они разумеют истину, а когда называется любветворительность, они разумеют - творить истину: если же говорят им, что должно верить, они называют это пустыми словами и прибавляют, кто не верит истине? говорят они так потому, что видят истинное во свете своего Неба; почему верить в то, что не видишь, и называют они или простотою или слабоумием. Все такие составляют собою Легочную часть Неба, о которой также сказано выше.
      429. Но те, которые находятся в любви натурально-духовной, не имеют ни мудрости, ни разумения, начертанных в их жизни, а имеют в себе только нечто из веры, почерпнутой из Слова, поскольку оно соединено в них с любветворительностью. Эти последние, как незнающие того, что такое любветворительность, и того, состоит ли вера в истине, не могут быть между теми в Небе, которые пребывают в мудрости и разумении, а находятся с теми, которые пребывают в одном знании. Те, однако же, которые убегали зла, как греха, находятся в последнем Небе, и пребывают там в таком же свете, как ночью свет лунный. Те, которые не утвердили себя в вере неведения, и находились притом в каком-либо расположении к истинному, научаются ангелами, смотря по восприятию ими истин, и по жизни, сообразной с оными, и потом возвышаются в общества тех, которые находятся в любви духовной и из нее в разумении, все такие соделываются духовными; прочие остаются натурально духовными. Но те, которые жили в вере, отделенной от любветворительности, удаляются и устраняются в пустыни; ибо не находятся ни в каком добре и потому ни в каком супружестве доброго и истинного, в котором пребывают все те, которые находятся в небесах.
      430. Все, сказанное в этой Части о Любви и Мудрости, можно также сказать и о Любветворительности и Вере, если только под любветворительностью разуметь любовь духовную, а под верою истину, через которую существует разумение. Равным образом где говорится о Воле и о Разуме, можно также разуметь Любовь и Разумение, ибо Воля есть восприемлище любви, а Разум есть восприемлище разумения.
      431. Ко всему, сказанному здесь, я присовокуплю следующую достопамятность. В Небе все те, которые совершают служения из расположения к служению, заимствуют от того общения, в каком они находятся, то, что они мудрее и счастливее других; совершать же служение значит там для них искренно, прямо, справедливо и верно действовать в том Деле, какое составляет их занятие; это-то именно называют они любветворительностью; Богопоклонение же, относящееся к Богослужению, они называют лишь знаками любветворительности, а все прочее - долгом и благотворениями, и говорят, что когда всякой искренно, прямо, справедливо и верно делает то Дело, в каком состоит его занятие, то и все общее существует и поддерживается от него в своем добре; и что это-то самое значит пребывать в Господе; ибо все, влияющее от Господа, составляет служение и влияет от частей на общее, и от общего к частям; части же там ангелы, а общее - общество ангелов.
      432. В чем состоит начало человека при зачатии. В чем состоит Начало, или первоначальное человека в утробе, после зачатия, - знать этого никто не может, ибо не для кого это не видно; и при том начало это состоит из духовной субстанции, которая не подлежит зрению через свет натуральный. Но как некоторые в Мире устремляют ныне дух свой к исследованию самого Первоначального в человеке, или семени, происходящего от отца, которое производит зачатие, и как многие из них впали в то заблуждение, будто бы человек существует при самом первом своем, или при самом зачале весь вполне, а после, выростая, только усовершается, то мне и было открыто, в чем состоит это зачало или это первое в своей форме. Открыто мне это было ангелами, которые также имели на это откровение от Господа, так как это входило в состав их мудрости; и как удовольствие мудрости их состоит в том, чтобы сообщать другим то, что они знают, то они, по данному им дозволению, и представили пред моими глазами, во свете Неба, тип начальной формы человека, которая была такова. Я видел небольшое изображение, как бы Мозга, с тонким начертанием спереди как бы лица, без всякого добавления. Эта первоначальность в верхней выпуклой части была составлена из соприкасавшихся между собою шариков или сфероидов, и каждый сфероид был составлен из других еще мельчайших; каждый из сих последних также из других еще более мелких; и так до трех степеней; спереди же, в части плоской, находилось то очертание, которое казалось лицем. Часть выпуклая облечена была тончайшею перепонкою, или плевою, которая была прозрачна; и эта выпуклость, составлявшая тип мозга в малом виде, была разделена на два как бы ложа, также как Мозг, в большом своем виде, разделен на два полушария; и мне было сказано, что правое ложе восприемлище любви, а левое - восприемлище мудрости, и что через чудное соплетение (сцепление), они между собою, как бы соучастники и сожители. Сверх того мне было показано, при усиленном свете Небес, что составы этого малого Мозга, более внутренние, относительно положения и извивов своих, находились в порядке и форме Неба, а составы его более внешние, находились в порядке и форме противоположных. После того, как все это было рассмотрено и показано, Ангелы сказали мне, что две внутренние степени, находящиеся в порядке и форме Неба, суть восприемлища любви и мудрости от Господа; а внешняя степень, находящаяся в противоположности с порядком и формою Неба, восприемлище любви и безумия адских; по той причине, что человек, по наследственному падению своему, родится во зле всякого рода, и что это зло обитает в его внешнем, и падения эти удаляются не иначе, как лишь через открытие степеней высших, которые, как сказано, суть восприемлища любви и мудрости от Господа. А как Любовь и Мудрость есть самый человек, ибо Любовь и Мудрость в естестве своем есть Господь, и как эта первоначальность человека есть восприемлище оных, то отсюда-то в этом первоначале и присуще непрестанное стремление притти в человеческую форму, в которую и облекается оно постепенно.
      Указатель всего, содержащегося в этой Книге.
      стр. 2. Вместо предисловия.
      - 13. Любовь есть жизнь человека.
      - 17. Один Бог, и следовательно, Один Господь, есть Сама Любовь, ибо Он - Сама Жизнь; Ангелы же и человеки тольео восприниматели (recipientes) жизни.
      - 22. Божественное не находится в пространстве.
      - 28. Бог есть Самый Человек (Ipse-Homo).
      - 34. Бытие (Este) и Существование (Existere) в Боге-Человеке суть раздельно-одно (distinete unum).
      - 38. В Боге-Человеке бесконечности (infinita) также раздельно-одно.
      - 44. Один есть Бог-Человек, от Которого все.
      - 51. Самое Естество Божественное есть Любовь и Мудрость.
      - 58. Божественная Любовь принадлежит Божественной Мудрости, а Божественная Мудрость принадлежит Божественной Любви.
      - 66. Божественная Любовь и Божественная Мудрость есть Субстанция (сущность) и есть Форма.
      - 74. Божественная Любовь и Божественная Мудрость суть Субстанция и Форма сама в себе и таким образом они суть Самое (Ipsum) и Единственное (Unicum).
      - 79. Божественная Любовь и Божественная Мудрость не может не быть и не существовать в других, сотворенных от нее предметах.
      - 84. Все во Вселенной сотворено Божественной Любовью и Божественной Мудростью Бога-Человека.
      - 89. Все в сотворенной Вселенной составляет восприемлища Божественной Любви и Божественной Мудрости Бога-Человека.
      - 98. Все сотворенное представляет некоторым образом человека.
      - 102. Служения всего сотворенного восходят по степеням от последних (предметов) к человеку, и через человека к Богу Творцу, от Которого они происходят.
      - 110. Божественное, будучи Само вне пространства, наполняет Собою все пространства Вселенной.
      - 120. Божественное будучи Само вне времени, присуще во всяком времени.
      - 127. Божественное одно и то же, как в самых больших, так и в самых малых предметах.
      - 134. Божественная Любовь и Божественная Мудрость видимы в Мире Духовном, как Солнце.
      - 143. От Солнца, существующего от Божественной Любви и Божественной Мудрости, происходит Теплота и Свет.
      - 149. Солнце это не есть Бог, но оно есть происходящее (procedens) от Божественной Любви и Божественной Мудрости Бога-Человека: также Теплота и Свет, существующие от этого Солнца.
      - 155. Теплота и Свет духовные, вследствие происхождения своего от Господа, как Солнца, составляют одно, как Божественная Любовь и Божественная Мудрость.
      - 161. Солнце Мира Духовного видимо на средней высоте от Ангелов, также, как и Солнце Мира Натурального от человеков.
      - 167. Расстояния между Солнцем и между Ангелами в Мире Духовном составляют казательность восприятия ими Божественной Любви и Божественной Мудрости.
      - 174. Ангелы пребывают в Господе и Господь в них; и как Ангелы только восприниматели, то Господь Один составляет Небо.
      - 184. В Мире Духовном Восток там, где Господь является, как Солнце, а остальные стороны определяются уже оттуда.
      - 189. Страны в Мире Духовном зависят не от Господа, как Солнца, но от Ангелов сообразно их восприемлемости.
      - 203. Все внутреннее, как в духосуществе, так и в теле у Ангелов, обращено к Господу, как к Солнцу.
      - 210. Каждый дух, какой бы он ни был, также обращается к господствующей своей любви.
      - 217. Божественная Любовь и Божественная Мудрость, происходящие от Господа, как Солнца, и производящие теплоту и свет в Небе, составляют собою Божественное Происходящее, которое есть Святой Дух.
      - 225. Господь сотворил Вселенную и все в ней, через посредство Солнца, составляющего Первое Происходящее Божественной Любви и Божественной Мудрости.
      - 234. Солнце Мира Натурального - чистый огонь, и потому оно мертво, и Натура, как из этого Солнца заимствующая свое начало, также мертва.
      - 241. Без двух Солнц, одного живого, а другого мертвого, не могло бы быть творения.
      - 245. Цель творения осуществляется в последнем, и состоит в том, чтобы все возвращалось к Творцу, и чтобы таким образом существовало соединение.
      - 254. В Мире Духовном есть атмосферы, Воды и Земли, как и в Мире Натуральном, но первые духовны, а последние натуральны.
      - 261. Есть Степени Любви и мудрости, и от того есть Степени теплоты и света, а также и Степени Атмосфер.
      - 268. Степени бывают двоякого рода: Степени высоты и Степени широты.
      - 279. Степени высоты однородны между собою, и происходят в последовательной связи, как Цель, Причина и Действие.
      - 285. Первая Степень составляет все во всех последующих Степенях.
      - 289. Все совершенства возрастают и восходят вместе со степенями и сообразно Степеням.
      - 300. В порядке последовательном первая степень составляет самое высшее, а третья самое низшее; но в порядке совокупном (одновременном, Simultaneo), Первая Степень составляет самое внутреннее, а третья самое внешнее.
      - 305. Последняя Степень составляет собою Объем, Содержание и Основание (Complexus, continens et basis) степеней предшествующих.
      - 317. Степени высоты в последнем своем пребывают в полноте и могуществе (in pleno et in potentia).
      - 321. Степени того и другого рода есть во всем сотворенном, как в большом, так и в малом.
      - 338. Три степени высоты бесконечны и несотворенны в Господе, но конечны и сотворенны в человеке.
      - 347. Эти три степени высоты находятся в каждом человеке от самого рождения, и по порядку могут открываться в нем; и по мере того, как они открываются, человек пребывает в Господе и Господь в нем.
      - 358. Свет духовный влияет по всем трем степеням на человека, но теплота духовная влияет лишь по мере того, как человек удаляется от зол, как от грехов, и обращается к Господу.
      - 368. Человек, если не открывается у него высшая Степень, которая есть степень духовная, становится натуральным и чувственным.
      - 372. Что такое натуральный и что такое духовный человек.
      - 374. Каков Натуральный человек, у которого духовная степень открыта.
      - 376. Каков Натуральный человек, у которого духовная степень не открыта, но и не вовсе закрыта.
      - 380. Каков натуральный человек, у которого духовная степень совершенно закрыта.
      - 383. Какое различие между жизнью Натурального человека и жизнью животного.
      - 385. Степень Натуральная в духосуществе человеческом рассматриваемая сама в себе, есть Степень продолженная, но через соответствие с двумя степенями внешними, при возвышении своем, кажется она как бы раздельною (discretus).
      - 394. Натуральное духосущество, как Покров и Содержащее степеней высших в духосуществе человеческом, составляет собою предмет, противодействующий оным; и если не открываются Степени высшие, то оно действует против них; если же они открываются, то оно действует вместе с ними.
      - 404. Происхождение зла состоит в злоупотреблении способностей, свойственных человеку, и называемых Рассудливостью и Свободою.
      - 406. Злой человек так же, как и добрый пользуется этими двумя Способностями.
      - 409. Злой человек злоупотребляет эти способности для утверждения злого и ложного; а добрый употребляет их для утверждения доброго и истинного.
      - 412. Злое и ложное, утвержденное у человека, остается у него, и становится принадлежностью любви и жизни его.
      - 414. То, что становится принадлежностью любви и через то жизни, переходит от родителей к детям.
      - 417. Все злое и происходящее от него ложное, как врожденное, так и усвоенное, имеет пребывание свое в духосуществе натуральном.
      - 419. Злое и ложное, во всем противоположно доброму и истинному; ибо злое и ложное составляет собою диавольское и адское, а доброе и истинное составляют собою Божественное и Небесное.
      - 422. Духосущество натуральное, пребывающее в злом и через то, в ложном, есть форма и образ Ада.
      - 426. Духосущество натуральное, которое есть форма и образ Ада, нисходит по трем степеням.
      - 429. Три степени духосущества натурального, которое есть форма и образ Ада, противоположны трем степеням духосущества духовного, которое есть форма и образ Неба.
      - 433. Натуральное духосущество, которое есть Ад, во всем противоположно духовному, которое есть Небо.
      - 434. Все, принадлежащее трем степеням духосущества натурального, включается в делах, совершающихся посредством тела.
      - 442. Господь от вечности, который есть Иегова, сотворил Вселенную и все в ней из Самого Себя, а не из ничего.
      - 447. Господь от вечности, или Иегова, не мог бы сотворить Вселенную и все в ней, если бы не был Он Человеком.
      - 455. Господь от вечности, или Иегова, произвел из Самого Себя Солнце Мира Духовного, и из него сотворил Вселенную и все в ней.
      - 464. В Господе существуют три (предмета), которые Сам Господь: Божественное Любви, Божественное Мудрости и Божественное Служения, и эти три проявляются вне Солнца Мира Духовного, Божественное Любви через Теплоту, Божественное Мудрости через Свет и Божественное Служения через Атмосферу, которая составляет содержащее.