4. Почему нельзя молиться за царя Ирода?

Кажется, отклонились от темы? — Да нет! Пушкин ведь не просто посмеялся над известной библейской историей. В отличие от нас, его потомков, он посмеялся как истинный государственный муж, а не как чиновник-функционер, выполнявший социальный заказ.

Однако, вернёмся к «Борису Годунову», к которому поэт решительно приступает лишь где-то летом 1825 года, когда трагедия окончательно созрела, с одной стороны, — благодаря чтению «Истории государства Российского» Н.М.Карамзина, а с другой — в жизни, как сложившийся заговор будущих декабристов.

13 июля 1825 года, он торжественно сообщит П.А.Вяземскому:

«Передо мной моя трагедия. Не могу вытерпеть, чтобы не выписать её заглавия: «Комедия о настоящей беде Московскому государству, о царе Борисе и Гришке Отрепьеве писал раб Божий Александр сын Сергеев Пушкин в лето 7333, на городище Ворониче». Каково?»

Этот момент можно считать началом претворения в жизнь великого замысла. Ровно через три месяца он известит своего друга:

«Сегодня кончил вторую часть моей трагедии — всех, думаю, — будет четыре».

Ветхий и Новый завет, т.е. Библия — рядом. В том же письме П.Вяземскому от 13 сентября 1825 года, касаясь характера Бориса, Пушкин замечает:

«Я смотрел на его с политической точки, не замечая поэтической его стороны: я его засажу за Евангелие, заставлю читать повесть об Ироде и тому подобное».

Почему поэт хотел заставить «читать повесть об Ироде» Бориса Годунова? На то были особые причины.

Вот характеристика царя Ирода изложенная Альбером Ревилем в его книге «Иисус Назарянин»:

«Нужно было сознаться, что Ирод был необычайным человеком; в продолжение 33-х лет удивительное счастье сопровождало все его предприятия и сделало его неограниченным властелином Палестины. Царствование этого коронованного преступника, одновременно блестящее и мрачное, долго занимало умы историков.

Жестокий и надменный по отношению к подчинённым, он обладал редким умением обращаться с людьми и способностью очаровывать тех, кого имел основание бояться. Это качество не менее его сокрушительной энергии часто помогало ему выходить из затруднительных обстоятельств.

Пылкий, снедаемый честолюбием, он терял всякую совестливость и жалость, когда ему казалось, что его личный интерес может чем-нибудь нарушен: он мучил себя и был палачом своей семьи.

От природы подозрительный, под влиянием обстоятельств он обратился почти в настоящего маньяка. Хотя судьба благоволила к нему более чем к кому бы то ни было, но он был всё-таки одним из самых несчастных людей, и мог обвинить в этом лишь самого себя.

Этот человек обладал холодной жестокостью, раздражительностью и подозрительностью; страстная любовь к власти превратила его впоследствии в отъявленного палача.

Раб своих страстей, особенно безмерного властолюбия, эгоист до глубины души, он мучительно желал быть любимым, но никогда не умел завоевать себе любви и ни разу не снискал счастья.

Иногда ему удавалось испытать острую радость — выйти победителем из затруднительных положений и тем спасти своё самолюбие от укола, но затем сам себе он всегда портил торжество.

Самый блестящий успех может сделать человека счастливым, но его гложет червь сомнения или суеверия, если его мучат угрызения совести.

Он теряет тогда «свою душу», т.е. утрачивает способность жить сердцем; для него остаётся недоступною составляющая счастье способность любить. Он лишается душевного спокойствия, и если даже ему удалось подчинить весь мир — на что нужна такая жизнь».

Вот такой психологический портрет. Желание проникнуть в замысел Пушкина в отношении характера Бориса Годунова привело к тому, что наше внимание невольно обратилось на странное сходство психологического портрета Ирода Великого и И.В.Сталина, каким он предстаёт в современных средствах массовой информации. Такой психологический портрет вождя вдруг начали лепить все отечественные и зарубежные СМИ в первые годы перестройки после длительного, почти после 20-ти летнего периода полного замалчивания всего, что касалось жизни и деятельности этого великого человека.

Чтобы не быть голословным — всего один пример якобы признания в последние годы жизни Сталина маршалу Г.К.Жукову:

«Я самый несчастный человек на свете. Я боюсь собственной тени» [12].

Откуда это? Ответ на этот вопрос мы попытались поискать в области психиатрии и получилось примерно следующее. Скорее всего, хозяева средств массовой информации — работники идеологического отдела ЦК КПСС, посчитали, что поколение, знавшее И.В.Сталина не по «воспоминаниям современников», а по его делам, в основном ушло из жизни и потому, не долго думая, они решили заново создать его «правдоподобный образ» для вступающих в жизнь новых поколений. А поскольку для всякого правоверного иудея, коими полны редакции всех наших газет и журналов (один Г.Бакланов — главный редактор журнала «Знамя» чего стоит [13]), то для них царь Ирод — олицетворение абсолютного зла — смесь коварства, подозрительности и тщеславия. Поэтому неудивительно, что их Сталин стал так похож на царя Ирода.

Читая характеристику Ирода, невольно проникаешься грустными мыслями по поводу исторических повторов. Народная мудрость гласит, что «характер — это судьба». Судьба Ирода несомненно заинтересовала Пушкина не менее, чем его характер.

«Прошло несколько лет с тех пор, как Ирод объединялся с остатками дома Асмонеев; он считал свой престол настолько прочным, что нашёл возможным уступить настояниям Мариамны (жены Ирода) и её матери и доверить первосвященство сыну последней, 16-летнему отроку Аристовулу. Ирод надеялся, что такой молоденький первосвященник не будет пользоваться никакой властью и окажется вполне преданным. Но напротив всякого ожидания, иерусалимское население привязалось к отроку-первосвященнику, своей юной красотой и наследственными чертами напоминавшему наиболее почитаемых героев священной войны. Когда Ирод показывался публично, он встречал самый холодный приём, тогда как молодого первосвященника восторженно приветствовали радостными кликами. Ирод понял, что ему грозит большая опасность. Александра (мать Аристовула) почуяла, что идуменянин замыслил чёрное дело и решила скрыться со своим сыном. Но это ей не удалось: спустя несколько времени Аристовула постигла удивительно странная смерть. Однажды он купался и резвился со своими сверстниками, и тут несколько мальчиков так долго продержали его голову под водой, что домой его принесли уже мёртвым. Александра не сомневалась, что её сына умертвили приспешники Ирода».

Это всего лишь один эпизод из жизни Ирода, но и он достаточно хорошо объясняет, почему Пушкин хотел заставить Бориса Годунова читать повесть об иудейском царе Ироде. Вот почему Юродивый в трагедии в ужасе кричит:

«Нет, нет! Нельзя молиться за царя Ирода — Богородица не велит».

Да, отношения с Библией у поэта сложные. Одно можно сказать определённо: он был один из немногих современников, понимавших истинную суть этого «небанального» литературного наследия специально написанного для древних иудеев. В уже известном письме к брату от 4 декабря 1824 года он замечает: «Библия для христианина то же, что история для народа». Интересно проследить истоки этого высказывания, Пушкин собирает материалы к «Борису Годунову»; изучает исторические документы, читает «Историю государства Российского» Н.М.Карамзина, осмысливая ценность труда великого подвижника для будущих поколений. А пока? — Пока он с грустью замечает, что народ русский, конечно же, истории своей не знает и знать не может. Во-первых, потому что он почти поголовно безграмотен, а, во-вторых, существующих книг по истории для широкого чтения немного. «История» же Карамзина ещё только рождается и только-только пробивает дорогу к узкому кругу просвещённого читателя. Было бы легкомыслием думать, что в России начала XIX века в среде просвещённой все поголовно жаждали приобщиться к историческому прошлому своих предков. Не случайно поэт с горечью замечает в одном из своих писем: «Мы ленивы и не любознательны!»

Пушкин не только самостоятельно занимался историческими исследованиями, но и оказывал серьёзное влияние на формирование подлинно исторического видения своих современников и взглядов Карамзина в частности.

«Библия для христианина то же, что история для народа». Этой фразой (наоборот) начиналось прежде предисловие «Истории» Карамзина. При мне он её и переменил».

Всего две строки частного письма, но как много они могут сказать желающему понять не то, о чём обычно говорят громко и открыто, а то, о чём скромно умалчивают. Так как же наоборот?

Если «наоборот», сохраняя глубину содержания, то, вероятнее всего, будет: «История для народа, что Библия для христианина». Но, скорее всего, Пушкин всё-таки имел ввиду перемену не формы, а содержания и тогда первоначально фраза Карамзина могла быть такой: «История для христианина, что Библия для народа».

Если это так, то у Пушкина получилось содержательно глубже и точнее. Карамзин понял это и, несмотря на солидную разницу в возрасте (для 60-летнего Карамзина 25-летний Пушкин был мальчишкой), — совет поэта принял. Наши предки не страдали фанаберией, свойственной их потомкам, и содержательная глубина мысли не всегда определялась величиною возраста. Это замечание, как бы вскользь брошенное поэтом, многое проясняет в вопросе, «почему Пушкин Гёте и Шекспира предпочитал Библии?». Подобные вещи можно понять лишь в определённом историческом контексте.

Если отношение современников Пушкина к гомеровским «Одиссею» и «Илиаде», как к собранию древнегреческих мифов было обычным явлением, то подобное отношение к мифам Ветхого и Нового заветов не могло быть принято общественным мнением как норма. Вопрос же о сопоставлении древнегреческой и древнеиудейской культур несомненно интересовал современников поэта не только с религиозной точки зрения. Искры этой отдалённой полемики долетают к нам из писем Пушкина, и кое-что высвечивают нам, его потомкам.

23 февраля 1825 года он пишет Н.И.Гнедичу из Михайловского:

«Песни греческие прелесть и чудо мастерства. Об остроумном предисловии можно бы потолковать? Сходство песенной поэзии обоих народов явно — но причины?»

В чём дело? Что означают эти два вопроса? Что имел в виду Пушкин, упоминая о сходстве песенной поэзии обоих народов и что означает загадочное — «но причины»?

Обо всём этом трактат писать надо. Он и написан в общеисторическом плане Л.Н.Гумилевым. В монографии Л.Н.Гумилева «Этногенез и биосфера земли» изложена теория формирования этнических полей, обладающих только им присущей частотой (ритмом). Эта теория помогает уловить суть дела: когда два содержательно разных этнических ритма накладываются друг на друга, то возникает либо симфония либо какофония. Греки и иудеи — два разных этноса, носители двух различных по содержанию культур. До походов Александра Македонского эллины не знали иудеев, но в селевкидской Сирии и птолемеевском Египте они оказались соседями. Иудеи изучали Платона и Аристотеля, эллины — Библию в переводе на греческий язык [14]. Так под покровительством Птолемеев был сделан перевод Торы (Пятикнижие Моисеево) на греческий язык, получившее название Септуагинты [15] (так называемый перевод семидесяти толковников).

Адьбер Ревиль в упоминавшейся выше книге «Иисус Назарянин» сообщает, что, несмотря на некоторые недостатки, перевод послужил для иудейства открытым мостом, через который оно вышло из своей тесной ограды и разпространилось по всему греко-римскому миру. Л.Н.Гумилев отмечает, что оба этноса были талантливы и пассионарны (т.е. активны), но из слияния двух различных по содержанию мироощущений возник гностицизм — антисистемная идеология, особое религиозно-философское течение. Гностики полагали, что духовные истоки человека — непознаваемы.

Именно гностицизм положил начало другой могучей и свирепой антисистеме — манихейству. Гумилев на основе сложившегося у него миропонимания прослеживает развитие этой системы и объясняет причины её «свирепости».

«Зло вечно. Это материал, в том числе и оживлённый духом, т.е. живая плоть. Дух мучается в тенетах материи, следовательно, его надо освободить от плоти. Отсюда зло — это вообще всё видимое: храмы, иконы, живая природа и тела людей. Весь многоцветный мир достоин только ненависти. Кажется логичным, что самым простым выходом для манихеев было бы самоубийство, но как подлинные представители метафизического идеализма, они ввели в свою доктрину учение о переселении душ. Смерть, по их мнению, ввергает самоубийцу в новое рождение со всеми вытекающими отсюда неприятностями. В чём же спасение? А надо убить в себе желания, т.е. возненавидеть жизнь. Для этого надо всячески отравлять её себе и другим, надо стараться сделать жизнь на Земле отвратительной. С этой целью запрещались все чистые радости плоти, примиряющие человека с жизнью: брак, основанный на доброте и доверии, любовь к Родине, детям, природе. А бездумный грязный разврат поощрялся. Что же касается чести, нравственности, то всё, что естественно полностью упразднялось. Лги, предавай, лжесвидетельствуй, но не выдавай тайну! — вот что вменялось в качестве принципа поведения. Во имя великой цели — достижения полного отвращения к жизни — все средства считались достойными; будь то убийство, мучительство, ложь, разврат.

Манихейские общины, возникнув в Малой Азии, на границе с мусульманским миром, двигались в Европу через Балканы и Испанию. В Южной Франции, например, где жило смешанное христианско-арабо-еврейское население, и где выходцы из иудеев составили значительную часть дворянства, центром манихейства стал город Альби, из-за чего французских манихеев стали называть альбигойцами, наряду с их греческим названием — катары, т.е.: «чистые». В Италии манихеи в целях маскировки называли себя патаренами, т.е. «ткачами».

На самом деле манихеи были такими же «ткачами», как и возникшие позднее масоны — «каменщиками».

Ну вот, кажется, мы и добрались до «вольных каменщиков», а так же и тех основополагающих «нравственных» принципов, которые лежат в основе их мироощущения. Стоит ли удивляться, что подобное мироощущение, даже добротно замаскированное цветастыми обёртками из популярных лозунгов о свободе, равенстве и братстве, вызывало неприятие в душе Пушкина. Нет, не могли масоны с их иудейской символикой строителей храма Соломона, с их лицемерным и мрачным духом единомыслия, одурачить трезво смотрящего на жизнь, умеющего различать даже малейшую фальшь, поэта. И если в 1821 году ссора между «двигателями прогресса» и первым поэтом России могла возникнуть всего лишь на почве различия в нравственных оценках некоторых фактов современной истории без их глубинного осмысления, то спустя четыре года в период долгой ссылки в Михайловском и, особенно после трагедии, разыгравшейся на Сенатской площади, Пушкин уже продвигался к истине не столько от фактов, сколько от осмысления причин, порождающих те или иные проблемы в развитии исторических процессов. А для этого ему необходимо было разобраться не только в самих процессах, которые разворачивались в конце XVIII, начале XIX веков в Европе и России, но также и в силах, приводящих эти процессы в движение. Масоны были силой могущественной и тайной, что способствовало их эффективному проявлению в определённой исторической ситуации.