Календарные системы, используемые обществом, могут включать в себя календари нескольких типов сразу, вплоть до учета в календарных системах сдвига фаз сезонных, месячных, суточных ритмов относительно галактических ритмов.

Кинематика Солнечной системы такова, что продолжительность всякого цикла (сутки, месяц, год), который может быть положен в основу календаря, непостоянна и изменяется от цикла к циклу. Это вызвано тем, что скорости перемещения астрообъектов в Солнечной системе не постоянны и подчинены силовому взаимодействию их между собой, которое обусловлено в каждый момент времени общим расположением астрообъектов Солнечной системы, и которое вызывает также колебания и деформацию их орбит от цикла к циклу.

То есть обо всех сутках, месяцах, годах и т.п. можно говорить только в смысле осредненных значений их длительности и накопленной статистики отклонений от средних значений. Кроме того более продолжительные циклы не содержат в себе целого числа более коротких циклов: любой из типов года — не целое количество солнечных суток и не целое количество лунных месяцев; а лунный месяц не целое количество суток.

Из-за этой особенности кинематики Солнечной системы календари различных типов, во-первых, расходятся между собой с течением времени; и, во-вторых, накапливают ошибку календарного счета из-за отклонений средней (расчетной) продолжительности года, свойственной каждому из них, от объективной продолжительности звездного (или тропического) года. Даже календари одного и того же типа расходятся между собой, если в них различная ритмика введения поправок на ошибку, вызванную несовпадением расчетной длительности цикла с объективной длительностью цикла в Солнечной системе. Соотношение между осредненными циклами календарей и объективными осредненными значениями циклов Солнечной системы таково: звездный год — 365 суток 6 часов 9 минут 10 секунд; юлианский год — 365 суток 6 часов; тропический год — 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд; григорианский год — 365 суток 5 часов 49 минут 12 секунд.

В частности, григорианский календарь, ориентированный на тропический год, за 25 765 лет отстанет от звездного года на целый год. А юлианский календарь, ориентированный на звездный год, обгоняет тропический, по какой причине даты солнцестояний и равноденствий в нём медленно смещаются относительно своих начальных значений: они пробегают весь календарь и возвращаются на свое место за время, равное 46 752 годам (в северном полушарии по юлианскому календарю спустя определенное количество лет 22 июня будет днем зимнего солнцестояния).

Христианская пасха, , а не объективной астрономии, должна свершаться в первое воскресенье после полнолуния, наступившего вслед за весенним равноденствием. её — календарная система, объединяющая в себе нумерологический календарь понедельного счета дней, синодический лунно-месячный календарь и звездно-годичный солнечный юлианский календарь. Она представляет собой алгоритм определения ниже названных дат каждого года: весеннего равноденствия, первого за ним полнолуния и соответствующего воскресенья.

Кроме того, христианская пасха не должна совпадать с иудейской пасхой, которая наступает 14 нисана по иудейскому лунному календарю, расчетный ритм которого не совпадает с расчетным лунным ритмом александрийской пасхалии [16].

В связи с церковной проблемой определения дат пасхи в каждом году в ист. 1, стр. 423 сообщается:

«Утверждение 1. Никейский собор, установивший пасхалию, не мог быть ранее 784 г. н.э., так как только с 784 г. прекратились совпадения календарной христианской пасхи с иудейской. В частности, Никейский собор не мог происходить в IV в., когда календарная христианская пасха совпала с иудейской 8 (!) раз, а 5 раз, пришлась бы раньше на 2 дня.

Утверждение 2. Удовлетворительное совпадение (± 1 день) календарных пасхальных полнолуний с истинными происходило лишь в промежутке 750 — 950 гг. н.э. Начало 13-го индиктиона (877 г.) находится на участке идеального совпадения. Следовательно датировка Никейского собора возможна лишь VIII — X вв., а наиболее вероятная датировка — вторая половина IX в. (после 877 г.).

Замечание 1. Утверждение 1 и 2 были получены на основе компьютерного расчета дат всех весенних полнолуний (иудейской пасхи) от начала н.э. до 1700 г. В отличие от предшественников мы не накладывали априорных ограничений на датировку».

В “Замечании 1” есть неточность: иудейская пасха, в соответствии с канонами иудаизма, не всегда совпадает с полнолуниями. Об этом сообщается в уже упоминавшейся работе А.Н.Зелинского “Конструктивные принципы древнерусского календаря”, которая упоминается и в библиографии рассматриваемой работы А.Т.Фоменко.

В названной работе А.Н.Зелинского анализируются принципы, положенные в основу иудейского календаря, по которому определяется дата иудейской пасхи, и принципы построения александрийской пасхалии, на основании которой, до введения в католичестве григорианского календаря, определялась дата христианской пасхи во всём христианском мире.

На стр. 82, 83 в названной работе А.Н.Зелинский сообщает, как само собой разумеющийся и известный специалистам факт:

«Если исходить из принятого никейскими пасхалистами „сирийского лунного круга“, начало которого приходится на новолуние, совпадающее с весенним равноденствием 287 г. н.э., то выходит, что совпадения еврейской и христианской Пасхи могли происходить с 288 г. н.э. по 592 г. н.э. (288 + 304 = 592) [17]. Однако мы знаем, что в действительности они иногда еще имели место до 783 г. н.э. Это объясняется отнюдь не неточностью наших расчетов, а просто тем, что евреи сдвигают свою пасху на день вперед, если она приходится на понедельник, среду или пятницу. Именно за счет подобных сдвигов и происходили ещё отдельные совпадения еврейской и христианской Пасхи вплоть до упомянутого выше года».

Из этого фрагмента можно понять, что после 783 г. н.э. алгоритм александрийской пасхалии работает как автомат, выдавая календарную дату христианской пасхи, заведомо не упреждающую иудейскую и не совпадающую с ней, по какой причине формально алгоритмически полученные результаты нет необходимости корректировать с оглядкой на церковные каноны и празднование пасхи иудеями. Но 783 г. н.э., результат, полученный чисто алгоритмически по александрийской пасхалии, необходимо было проверять на совпадение (или отсутствие такового) с иудейской пасхой. Астрономы могли ранее 783 г. н.э. построить календарный алгоритма пасхалии. Но они не могли перевести на несколько столетий вперед “звездные часы” — Солнечную систему — так, чтобы календарный алгоритм пасхалии удовлетворял церковному канону о пасхе.

Соответственно этой особенности александрийской пасхалии и иудейских канонов празднования пасхи, именно до 783 г. н.э. и были необходимы словесные оговорки церковных канонов об исправлении дат, полученных на основе алгоритма пасхалии, которые сам же А.Т.Фоменко приводит в Приложении 4 ист. 1:

«Матфей Властарь (XIV в.) пишет: “Правило божественных апостол два полагает устава о пасхе: не сопраздновать с иудеями и праздновать после весеннего равноденствия. К ним (на Никейском соборе) были добавлены ещё два: совершать праздник после первого весеннего полнолуния (т.е. после иудейской пасхи), и не в любой день, а в ближайшее к этому полнолунию воскресенье».

Согласно пояснениям А.Н.Зелинского, церковный канон о праздновании пасхи построен так, чтобы в каждый год последовательность астрономических событий повторяла их ход в последовательности, имевшей место в год новозаветных событий: весеннее солнцестояние, полнолуние, свидетельство о воскресении. При переходе к григорианскому календарю эта последовательность нарушается.

Все приведенные оговорки о не сопраздновании христианской пасхи с иудеями и прочие, не имеют никакого смысла на том интервале реального исторического времени, когда алгоритм пасхалии выдает чисто формально — церковно-канонически безупречный результат. То есть, если бы их не было, то можно было говорить о датировке Никейского собора не ранее 783 г. н.э., мотивируя это совпадением алгоритмического результата по пасхалии и дат иудейской пасхи и приписывая христианским церквям стремление размежеваться с иудеями в праздновании этого дня. Но коли они есть, то они указуют на то, что они появились до 783 г. н.э., чтобы исправить каноническую несостоятельность календарного алгоритма на том интервале реального исторического времени.

Но авторы анализируемых работ настаивают на датировке Никейского собора позднее 783 г. н.э., вопреки смыслу известной и им самим информации. При этом пугалом компьютерного расчета (пойди проверь, уважаемый читатель) закрывают то, о чем прямо говорится в одном из источников их же библиографии. Почему?

Формально-математическое выявление повторяемости сообщений хроник не дает объективных оснований к тому, чтобы игнорировать и отрицать прямой смысл и общественно управленческую значимость их неформализованных (для включения в математический алгоритм) сообщений. Но это делается, и в прокрустово ложе новой хронологии насильственно втискивается и то, что просто не лезет в неё по свойственному ему смыслу. Мы рассмотрели вопрос именно о Никейском соборе по причине особой значимости в истории нынешней глобальной цивилизации тех решений, которые связываются с этим собором, и о чем речь пойдет далее.

К тому же следует заметить, что в ходе анализа александрийской пасхалии А.Н.Зелинский рассматривает возможности её применения для уточнения датировки событий, зафиксированных в летописях. В качестве примера он рассматривает вопрос о правильности датировки победы Владимира Мономаха над половцами, которая по сообщению летописей имела место в понедельник страстной недели 27 марта 6619 г. от сотворения мира. Рассмотрев это сообщение на предмет соответствия алгоритму пасхалии, А.Н.Зелинский приходит к выводу, что сообщение летописи достоверно и 27 марта 1111 г. от Р.Х. действительно приходится на понедельник страстной недели. Иными словами, если в соответствии с реконструкцией древней русской истории А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, некие фальсификаторы перенесли В.Мономаха в более глубокое прошлое [18], умышленно удлиняя историю России, то сделали они это со знанием дела, позаботившись о календарной неусомнительности такого переноса событий.

В книге “Империя” (ист. 2) часть четвертая имеет название «Наша реконструкция средневековой истории Европы и Азии. Гипотеза»; глава 1 в ней — «Развитие основных мировых религий (реконструкция)». Приведем, сохраняя стилистику выделения фрагментов текста самими авторами, выдержку из «§ 2. ОДИННАДЦАТЫЙ ВЕК» этой главы:

«2.1. Иисус Христос. Главное религиозное событие XI века — ПОЯВЛЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА, ЕГО ЖИЗНЬ И РАСПЯТИЕ. Распят, вероятно, в Новом Риме = Константинополе = Иерусалиме.

2.2. Начало новой эры в 1053 году. «Нулевым годом» был, скорее всего, 1053 год н.э. Впрочем, в некоторых поздних документах эту дату могли округлять и считать «нулевым» годом примерно 1000 г. н.э. В 1054 г. вспыхивает сверхновая, описанная в Евангелиях как Вифлиемская звезда.

2.3. Смерть Иисуса Христа в конце XI века. Возможно приблизительно в 1085 году н.э., через 31 — 33 года после «нулевого года», совпадающего с 1053 годом н.э. (…)».

В ранее цитированном фрагменте ист. 1, было сказано:

«… датировка Никейского собора возможна лишь VIII — X вв., а наиболее вероятная датировка — вторая половина IX в. (после 877 г.)».

С учетом сообщаемого в приведенной выдержке из § 2, следует сделать вывод, что иерархия христианской церкви была обеспокоена проблематикой празднования пасхи, так чтобы христианская пасха отличалась от иудейской, уже задолго до прихода Христа и свершения событий, описанных в Новом Завете, а также и до разобщения иудаизма и христианства, которое имело место, по мнению А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, только в XV веке, что видно из ниже приведенного полностью «§ 6. ПЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК» той же главы ист. 2.

Иными словами реконструкции ими глобального исторического процесса на основе вычисленной ими же хронологии свойственно при котором реакция общества на свершившиеся события следует ранее, чем сложились обстоятельства, в которых свершаются именно эти события.

Далее упомянутый § 6 той же главы “Империи”:

«6.1.Религиозный раскол ранее единого христианства на несколько крупных ветвей — религий. Перечислим их.

6.2. Православие, т.е. ОРТОДОКСАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСТВО, вероятно, наиболее близкое к первичному культу, более сдержанное и суровое по духу. Центром православия становится Древняя Русь. Православие распространено также на Балканах и на Востоке.

6.3. Ислам или мусульманство — на Востоке, первоначально довольно близкое к православию. Также строгая и аскетичная религия.

6.4. Католицизм — в основном на Западе. Наиболее удалившийся от первичного содержания культа XI века. Некоторое время существовал в форме греко-римского пантеона богов с элементами вакхического оргиастического культа. По мнению Морозова, из-за распространения вакхической практики в некоторых странах Западной Европы распространились болезни, названные венерическими по имени Венеры — богини любви.

Для устранения таких нежелательных социальных последствий потребовалась реформа католического культа, для чего в некоторых странах Западной Европы и была введена позднее инквизиция. После церковной реформы и успешной работы инквизиции католическая ветвь христианства приобрела современные, уже хорошо знакомые нам формы, также довольно сдержанные.

6.5. Буддизм. Еще один вариант христианства — БУДДИЗМ на Востоке. Индия, Китай и другие страны Юго-Восточной Азии.

6.6. Иудаизм как на Западе, так и на Востоке. Первоначально — форма доиисусовского христианства. С течением времени подвергся довольно сложной эволюции.

6.7. Остальные религии не столь широко распространены. В основном они отщепляются от перечисленных выше лишь в XVI веке.

6.8. Все мировые религии произошли из одного корня и одного центра. Итак, по нашему мнению, ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ СЕГОДНЯ ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИИ, перечисленные выше, вышли из одного корня — первоначального христианства XI в. н.э. Это объясняет, в частности, выводы, сделанные большой школой ученых, работавших в XIX веке в области так называемой «сравнительной религии». После обработки огромного материала они обнаружили настолько много общего между всеми указанными религиями (этот фрагмент текста выделен нами, а не его авторами), что вынуждены были придумать целую теорию, будто «более позднее» христианство заимствовало, например, у «более раннего» буддизма почти все основные элементы культа. Это «объяснение» было продиктовано неправильной скалигеровской хронологией. И потому оказывается НЕВЕРНЫМ.

6.9. Евангелие и Библия. Евангелия написаны либо в конце XI века, либо в начале XII века. Все остальные книги Библии — как Нового, так и Ветхого Завета, — написаны, вероятно, НЕ РАНЕЕ НАЧАЛА XII или конца XI века н.э.; см. [187] [19]. Имеющиеся СЕГОДНЯ редакции Евангелий и Псалтири восходят к XIV веку. А остальные книги Ветхого Завета редактировались в отдельных случаях вплоть до XVII века» (Ист. 2, стр. 348).

Что касается последней цитированной фразы, то цензорско-редакторские изменения вносятся в Библию и в наши дни, исходя из текущих и перспективных потребностей правящей “элиты”. Так в 1960 г. в США вышла Библия в новом переводе на английский язык под названием “Новая американская стандартная Библия”, после чего было сделано несколько переизданий, и новый текст не стилистически отличается от прежних и православного синодального перевода (XIX век), который в свою очередь отличается также не стилистически и от текстов “Острожской Библии” (1581 г. по традиционной хронологии).

Старается, чтобы не отстать от американцев и отечественная интеллигенция. Перевод книги Екклезиаста в её виде, известном по синодальной Библии, ей не нравится, и в “научном” журнале “Вопросы философии”, № 8, 1991 г. появляется новый перевод Э.Т.Юнц “Книга Екклезиаста”. В этом “философическом” переводе во второй главе убрано педалирование на СТЯЖАНИЕ СЕБЕ в стихах с 4 по 10, известное по традиционному переводу. И в стихе 2:26 в процессе “перевода” снято обвинение в греховности стяжания себе, а Божий промысел в “философическом” миропонимании низведен до блажи вертихвостки по отношению к фаворитам:

«И только, к кому благосклонен Бог, тому Он дает успех и мудрость, а неугодных заставляет напрасно копить, чтобы добро их досталось его любимцам. Это так же бессмысленно, как ловля ветра».

Смысл этого перевода отрицает смысл, выраженный в синодальном тексте вполне определенно:

«2:26. Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а ГРЕШНИКУ ДАЕТ ЗАБОТУ СОБИРАТЬ и КОПИТЬ, ЧТОБЫ ПОСЛЕ ОТДАТЬ ДОБРОМУ ПРЕД ЛИЦОМ БОЖИИМ. И это — суета и томленье духа!»

Теперь обратимся к выделенному нами фрагменту текста в параграфе 6, гл. 1, части 4 “Империи”. Известен афоризм из исторического материализма: «Религия — опиум для народа». В.С.Соловьев (“Магомет. Его жизнь и религиозное учение”, стр. 15; СПб, “Строитель”, 1992 г., первое издание 1886 г.) определил существо религии, в отличие от марксистов, правильно:

«Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой».

Но и афоризм исторического материализма намекает на объективную истину в жизни общества. Только что приведенный нами фрагмент современного перевода книги Екклезиаста показывает: вероучение, порождаемое правящей “элитой”, — опиум для народа; именно вероучение — опиум, поскольку оно — отсебятина правящей своекорыстно “элиты”, но не религия, как таинственный для посторонних сокровенный диалог человека с Богом Истинным.

В XIX веке сравнительным анализом вероучений и ритуалов разных культов действительно занимались многие, но не выходцы из трудового народа, а выходцы из традиционно (и плохо) правящей “элиты”. И их не интересовал такой аспект вероучений и религий, как программирование коллективного и персонального бессознательного и сознательного и в обществе в целом, и в его подмножествах. Поэтому из сравнительного “богословия” они сделали те выводы, какие позволяла им сделать их классово и кланово своекорыстная нравственность; либо, понаписав уйму слов, они не сделали для себя никаких выводов (тот же В.C.Соловьев, А.В.Амфитеатров — автор “Истории сношений человека с дьяволом”).

Из того, что написано А.Т.Фоменко и Г.В.Носовским по вопросу о религии и вероучениях, культовых ритуалах, складывается впечатление, что они принадлежат к той же категории неверующих Богу “богословов”, которые не идут в своем анализе далее формально ритуальных различий и тождества культов. А с текстами писаний, признаваемых священными в разных культах, знакомы по подсунутым им цитатам и пересказу их популяризаторами. Таинственность религии, как сокровенного диалога человека и Бога, их не интересует, даже при ритуальной и догматической дисциплинированности тех из них, кто считает себя верующими.

Мы тоже приведем подборку цитат из библейских писаний, исходя из вопроса о программировании психики и социального поведения вероучениями, пропагандируемыми разными социальными “элитами”.

Ветхий Завет, доктрина холодной войны и установления мировой тирании методами финансового паразитизма, доктрина “Второзакония-Исаии” [20]:

“Не отдавай в рост брату твоему(по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу(т.е. не-иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т.е. дьявол, если по совести смотреть на существо рекомендаций) благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею (последнее касается не только древности и не только обетованной Палестины, поскольку взято не из отчета о расшифровке единственного свитка истории болезни, найденного на раскопках древней психбольницы, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше). ” — Второзаконие, 23:19, 20. “И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут” — Второзаконие, 28:12. “Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои(так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе (“Я — еврей королей” — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: “Вы король евреев”) ; ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся.” — Исаия, 60:10 — 12.

Сказано вполне определенно. И в существе сказанного в ней, в «Майн Кампф» и гитлеровском плане «Ост» о судьбе, которую изверги намерены навязать народам мира, нет никакой разницы. Но христианские церкви настаивают на священности этой мерзости, а канон Нового Завета, прошедший цензуру и редактирование еще до Никейского собора (325 г. н.э. по традиционной хронологии), от имени Христа провозглашает её до скончания веков:

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков. Не нарушить пришел Я, но исполнить. Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполниться все», — Матфей, 5:17, 18.

(На наш взгляд, речь идет о Законе в его истинном виде, данном Моисею, а не о его извращенной редакции, довлевшей над иудеями ко времени прихода Христа).

Какой можно увидеть в этом «религиозный раскол» между иудаизмом и христианством, имевший место, по мнению А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского якобы в XV веке н.э.? — Очевидно ПОЛНОЕ единение обоих канонических вероучений в социальной доктрине и взаимное дополнение программирования целей и способов социального поведения каждым из них в их совокупности: одни программируются на исполнение роли расовой социальной “элиты”, другие программируются на дополняющую роль — верноподданно и вдохновенно ишачить в ярме ростовщической удавки на расовую “правящую” элиту.

Это приводит к вопросу: Кто хозяин этой многовековой системы программирования психики (зомбирования) людей, если иерархии обоих культов — всего лишь передаточные звенья, а Бог дал человеку свободу воли и дает способность к Различению всего происходящего в жизни, дабы человек мог пользоваться свободой воли?

И почему авторы анализируемых работ, сами способные к программированию компьютеров на решение больших математических задач, в упор не замечают определённо целенаправленной системы программирования социального поведения в глобальном историческом процессе, за анализ и очищение которого от лживых и ошибочных представлений они якобы взялись?

И почему не задумываясь о том, какое место они сами занимают в этой системе программирования психики и социального поведения, авторы анализируемых работ верхоглядски вторгаются в те области деятельности, которые требуют еще большей осторожности чем разминирование или управление АЭС?

Не лучше обстоит дело и с их взглядами по исламской тематике. Ист. 1, стр. 280, 281:

«Приведем один пример. Хронология зафиксированная в Коране, иногда резко противоречит библейской (традиционной) хронологии. Так Коран упорно считает Аарона (Ария) дядей евангельского Иисуса! Марию — мать Иисуса — Коран объявляет сестрой Моисея и Аарона (Арона). Таким образом, Моисей и Аарон (с точки зрения Корана) оказываются в поколении, непосредственно предшествовавшим Христу. Это, конечно, разительно расходится с традиционной хронологией на несколько сотен лет, но вполне согласуется с нашей более короткой хронологией (…). Вот сура № 19 Корана. Комментатор И.Б.Крачковский [21]: “Старейшая сура, в которой упоминаются новозаветные персонажи:… Мария, Иисус…” (…) В суре рассказывается о рождении Иисуса — сына Марии. “О Марйам, ты совершила дело неслыханное! О сестра Харуна (Аарона. — А.Ф.)…”»

Но в том же Коране неоднократно употребляется обращение к иудеям — современникам Мухаммада: «О сыны Иср’аила!» (2:38, 2:44, в частности). То есть, если следовать логике толкования Корана А.Т.Фоменко (к тому же в переводе, в котором искажена свойственная арабскому языку поэтичность, система ассоциативных связей и идиом), должно сделать вывод, что Мухаммад, принадлежит к тому же поколению, что и Иосиф, сын Иакова-Израиля, а это поколение, как известно из того же Корана и Библии, упреждает поколение Моисея и всех последующих пророков до Мухаммада включительно. Но так возможно получить всякую родословную, однако описываемую украинской поговоркой: «Васыль бабе — титка».

Если же обратиться к Корану, а не к подобранным или вырванным из контекста цитатам из него, то согласно Корану (40:24 — 49) Моисей — один из пророков Ислама — воспринимается некоторыми приближенными фараона в качестве наследника Иосифа в продолжении некоего дела (Коран, 40:36), о существе которого авторы дошедших до нас библейских текстов умалчивают, подменяя его другим делом, суть которого изложена в приведенной ранее доктрине “Второзакония-Исаии”.

В контексте библейской книги Исход, Бог начал через Моисея сионо-интернацистскую агрессию против египетского государства тех лет и народа Египта, отказав им в свободе воли, и Сам возбуждал ненависть к Себе и богоборчество в его правящей верхушке.

Коран же сообщает, что миссия Моисея началась с предложения ему Свыше:

«Иди к фараону, он ведь уклонился (по контексту: от водительства Божиего; в переводе Саблукова: „он крайне нечестив“) и скажи ему: “Не следует ли тебе очиститься? И Я поведу тебя к твоему Господу, и ты будешь богобоязнен», — Коран, 79:17 — 19.

Среди обвинений в адрес крайне буйствующего фараона: обвинение в порабощении людей, относимое в Коране к сынам Израиля, которые, как и все самобытные народы, до этого порабощения были свободны от угнетения их психики программой доктрины “Второзакония-Исаии” — нацистских бредней о расовом превосходстве и паразитическом господстве над народами Земли и биосферой. И в напутствие Моисею и Аарону было сказано:

«Идите к фараону, ведь он возмутился (Саблуков: он крайне буйствует), и скажите ему слово мягкое (Саблуков: кроткое), может быть он образумится и убоится», — Коран, 20:45, 46.

После того, как Моисей и Аарон исполнили предложенное им Свыше, по кораническим сообщениям, в иерархии посвященных Египта произошел открытый раскол: часть магов-волхвов (знахарей) открыто признала перед остальной иерархией Моисея истинным Посланником Божьим (7:118, 20:73, 26:46 и др.); фараон же вознамерился убить Моисея (40:27) и казнить принявших открыто сторону Моисея (7:121, 20:74, 26:49) и заявил, что он, фараон, сам лично — бог (26:28), не знающий иных богов, кроме себя (28:38), и “господь высочайший” (79:24) для всех в Египте.

Об отношении Ислама к доктрине “Второзакония-Исаии” — ростовщической агрессии против всех народов мира — также можно узнать из Корана (в переводе Крачковского), сура 2:

«275(274). Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно, — им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны! 276(275). Те, которые пожирают рост, восстанут [22] только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это — за то, что они говорили: “Ведь торговля — то же, что рост”. (Саблуков: «“лихва” — то же, что прибыль в торговле»). А Аллах разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещание от его Господа и он удержится, тому прощено, что предшествовало: дело его принадлежит Аллаху; а кто повторит, те — обитатели огня, они в нем вечно пребывают!

277(276). Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню (Саблуков: Бог выводит из употребления лихву, но лишшую « лучше: лихвенную» силу дает милостыням). Поистине Аллах не любит всякого неверного грешника. (277). Те же, которые уверовали, и творили благое, и выстаивали молитву, и давали очищение, — им их награда у Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны!»

«… и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы!» — Коран, сура 3:99, 100.

Пререкаться же на тему о том, что «Аллах» — не «Бог», не представляется возможным, поскольку в русском языке слово «Аллах» — заимствование из арабского, а в арабском — именно слово «Аллах» напоминает человеку о Боге.

То есть, непредвзятое сопоставление коранических и библейских сообщений в их переводах на русский, отрицает вывод А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, сделанный ими в ранее цитированном параграфе 6, главы 1, части 4, ист. 2: «Все мировые религии произошли из одного корня и одного центра».