И одна из сторон суфизма — обучение некоторой «внеязыковой» грамотности, свойственной культуре Язычества, в её разнообразных проявлениях.

Развитие культуры одной из своих ветвей имеет — и развитие средств описания внешнего и внутреннего по отношению к субъективизму человека мира. И от описаний, будь то словесные или математические формулировки законов естествознания или обществоведения, нельзя требовать полного тождества с превосходящей их по сложности Объективной реальностью во всей её полноте и целостности, хотя бы по причине ограниченности человека .

Не смотря на это, человек, пользующийся теми или иными «языками» при описании реальности и прочтении описаний, сделанных другими людьми, обязан видеть ошибку описания и отдавать себе отчет в том, в какого рода деятельности эта ошибка порождает запас её устойчивости, повышая тем самым уровень безопасности человека и его окружающих, а в каких случаях ошибка описаний исчерпывает запас устойчивости его безопасной деятельности, которая должна всегда протекать в ладу с Мирозданием и Богом.

Поэтому проблема развития культуры современной цивилизации двуедина:

1) проблема взращивания личностной психической культуры: культуры собственного мироощущения (культуры пользования органами чувств как телесными, так и духовными — биополевыми), культуры мышления каждого из людей, т.е. восприятие знания по мере практической необходимости вне «языковых» средств. В нашем понимании Новый Завет об этом говорит так: «Дух Святой наставит вас на всякую истину.» Это — ключ к обретению того, что можно назвать первознанием, которое дается человеку непосредственно Свыше — каждому по его истинной нравственности; дается на Языке жизни. В связи с этим новозаветным указанием на определенно религиозный Источник первознания приведем и мнение Пророка Мухаммада: «Раб Божий получает от молитвы только то, что он понял.»

2) проблема адекватного обмена мнениями, т.е. распространения “первознания” среди себе подобных людей при помощи «языковых» средств, развитых в культуре общества — “пальца”, указующего на “луну”.

Большинство «языковых» формулировок существуют как изолированные замкнутые системы в силу ограниченности возможностей человека, в то время как в реальности всё — взаимно вложенные системы с мгновенно существующей и мгновенно изменяющейся (виртуальной) структурой, находящиеся в материально-информационном обмене между собой согласно матрице возможных состояний и преобразований (в мере); и в том числе — в обмене между иерархическими уровнями, определяющими порядок взаимной вложенности процессов.

Об этом часто забывают, описывая что-либо каким-то одним «языком» в качестве самодостаточной системы, явно или неявно опустив описание её отношений с объемлющими системами, как процессами (со-бытиями в их совокупности); иными словами, употребляют «языки», начисто позабыв об их обусловленности «». Когда это приводит к очевидному ущербу вследствие деятельности на основе тех или иных неточных описаний, то за такого рода ошибками достаточно часто следует другая ошибка: абсолютизация ошибочности прежнего описания или «языка», на котором оно было сделано.

В силу ограниченности человеческих возможностей в каждой стадии его развития, при употреблении «языков» в контексте «» сказанному «языками» всегда сопутствует нечто, что должно подразумеваться по умолчанию в согласии с «». Однако, сказанное в умолчаниях воспринимается как “само собой разумеющееся” по субъективизму каждого или же не воспринимается им вообще, даже если существует и объективно подразумевалось говорящим. И необходимо заботиться о том, чтобы система умолчаний, объективно неизбежно присутствующая при употреблении «языков», не противоречила сказанному «языками» явно; не отрицала сказанного явно и прямо [143]. Кроме того сказанное «языками» не должно противоречить ни явно, ни по умолчанию «». То есть в действительности возможность безошибочного употребления каждого из «языков» обусловлена «».

Сказанное здесь о «», «языках» и языке устной и письменной речи каждого, это еще одна сторона ЯЗЫЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ, или культуры суфизма, издревле существующей в культуре человечества. Именно её и искореняли издревле знахари-оккультисты с целью создания зависимости от легитимно правящей иерархии посвящений подавляющего большинства всего остального — непосвященного населения. Такая искусственно взращенная противоестественная от иерархии и принуждает это большинство ишачить в жизни на Земле на иерархию посвященных и её хозяев.

Поэтому всё сказанное здесь о всевозможных «» и «языках» субъективно не существует для тех, кто умеет безобразно “говорить” и “писать” на одном или нескольких из них, но не умеет — вне «языковых» средств — воспринимать Объективную реальность как таковую и думать, а главное — замкнулся в нежелании обучаться ЯЗЫКОМ ЖИЗНИ, считая себя (возможно что и бессознательно) либо достигшим совершенства, либо смирившись со своим ничтожеством “маленького человека”, который якобы не может оказать влияния на течение событий вокруг него.

И в процессе обучения ЯЗЫКОМ ЖИЗНИ созидается каждым из людей некоторая составляющая господствующей в обществе нравственности и обусловленной нравственностью общей всем культуры, этики, и жизненных обстоятельств ибо: Бог не меняет того, что происходит с людьми (т.е. внешних обстоятельств), покуда люди сами не изменят того, (подчеркнутое в другом переводе: своих помыслов);А тем, кто остерегается вызвать гнев Божий, тем Бог дает Способность к Различению, (которая лежит в основе осмысления происходящего) — так мы понимаем смысл коранических утверждений 13:12, 8:29.

В результате предоставления Свыше человеку Различения как способности, в психическом мире человека воспринимаемая им Объективная реальность предстает перед сознанием как совокупность двух категорий образов, условно которые можно назвать “определенное это” и дополняющая её до полноты категория “определенное не это”. Новая пара “это — не это” осмысляется человеком по его истинной нравственности, на основе его индивидуальной культуры мышления в совокупности со всеми памятными ему на всех уровнях его психики парами “это — не это”, предоставленными в Различение Свыше раньше. Человек, лишенный Свыше Способности к различению, утрачивает вместе с нею и способность к “питанию” разума новой информацией, вследствие чего он оказывается в информационной клетке, а жизнь его превращается в проигрыш заезженной пластинки. “Жизнь” его — существование не способного к целеполаганию и развитию автомата и ли дистанционно управляемого робота, те и ли иные психические программы которого активизируются жизненными обстоятельствами или внешними операторами по их произволу (и ли автоматизму более высокого уровня в иерархии автоматов [144]).

То есть утрата свободы воли человеком своей информационной основой имеет отказ Свыше в предоставлении человеку Способности к различению, вызванный разнородными злоупотреблениями со стороны человека освоенными им возможностями действовать в своем собственном психическом мире и в общем всем Мироздании.

Сказанное здесь о «языках» культуры и «» (более широком множестве систем кодирования и материальных сред носителей информации), Способности к различению, даваемой исключительно Богом непосредственно каждому, позволяет рассматривать суфизм (язычество) в качестве естественной субкультуры в числено преобладающей противоестественной, умышленно извращенной оккультными хозяевами правящей “элиты” нынешней культуре человечества. Этой субкультуре естественного, генетически предопределенного человечеству Свыше, язычества свойственно употребление каналов обмена информацией и «языков», которые либо не освоены, либо отвергнуты в культуре объемлющего суфиев общества. Если, памятуя об этом, смотреть на суфизм, ограничившись точкой зрения числено преобладающей культуры большинства, то суфизм — иная организация «внеязыковых» уровней психики человека. Иначе говоря: то, что является «внеязыковым» уровнем в общении одних людей, для других людей вполне может оказаться «языковым». То есть суфизм — психологическая культура, отличная от ныне числено преобладающей в обществах Востока, России, и Запада.

В этой связи Идрис Шах пишет:

«Суфизм невозможно изучать с помощью психологии по нескольким причинам. Самой интересной из этих причин для западного человека будет, вероятно, та, что суфизм сам по себе является психологической системой, причем намного более развитой, чем любая психологическая система, получившая доселе развитие на Западе. Эту психологию нельзя назвать восточной, но только общечеловеческой [145]. Нет необходимости утверждать это бездоказательно. Мы можем привести высказывание Юнга, в котором он признает, что западный психоанализ находится в зачаточном состоянии по сравнению с восточным:

“Западный психоанализ как таковой и те направления мышления, которые он порождает, являются не более чем попытками новичка по сравнению с древним искусством Востока” (К.Юнг. Современный человек в исследовании души. Лондон, стр. 250 — 251. См. также прим. «Сознание»).

Между тем Юнг касался только отдельных аспектов восточной мысли. Целое невозможно постичь, познав отдельные его части, а начинающий в любой области, включая и суфизм, не может судить о работе мастера.

«…»

Еще раз нужно упомянуть о том, что целое невозможно постичь, познавая отдельные его части, а также о том, что постигать самого себя одновременно невозможно. Суфийский мастер Пир-и-До-Сара сказал: “Можете ли вы представить себе ум, наблюдающий себя целиком — что же будет он наблюдать, если он полностью занят наблюдением. Если же ум будет полностью занят исполнением своих функций, что же останется на долю наблюдения? [146] Наблюдение «я» необходимо в том случае, когда «я» отделяется от «не я»…” («Гора света», XVII, стихи 9951 — 57, рукопись).» — “Суфизм”, с. 77, 78.

Субкультура суфиев — психологическая культура, которая отличается от “нормальной” для библейской цивилизации (по существу: от числено преобладающей в ней), по какой причине суфию осознанно доступны некоторые возможности, не доступные окружающим не-суфиям и подчас не объяснимые на основе науки при достигнутом ею уровнем развития [147]. Соответственно употребление суфиями неосвоенного остальным обществом воспринимается в нём как “мистика”, которая признается — в зависимости от обстоятельств и мнения легитимной правящей иерархии посвященных — либо объективно невозможным вымыслом, либо сверхвозможностями мага, святого и т.п.

Кроме того одна и та же информация, свойственная «внеязыковым» уровням психики человека, может быть выражена им при помощи разных «языков»: это подобно тому, как одна и та же мысль может быть более или менее единообразно выражена на русском, английском или языке иной национальной культуры. Однако при этом в один и тот же «язык» представители разных «внеязыковых» субкультур могут вносить и разный смысл, свойственный «внеязыковым» уровням их психики каждой из них (отсюда в частности и возникает проблема: чем отличаются русские от русскоязычных? — и ответ прост: организацией «внеязыковых» уровней их психики и взаимодействием «языковых» и «внеязыковых»).

Сказанное о взаимоотношении «внеязыковых» и «языковых» уровней психики в информационной среде объемлющих «», позволяет понять суть еще одного важного в затронутой нами теме о взаимоотношениях суфизма и масонства высказывания Идрис Шаха:

«То, что суфизм особым образом использует терминологию обычной религии, всегда вызывало ярость святош (то есть догматиков-буквоедов: наша вставка)» — “Суфизм”, с. 146.

Иными словами, речь идет о том, что суфии в привычные всем легитимные «слова» умеют вкладывать нелегитимный смысл. В результате этого, на «внеязыковых» уровнях психики их слушателей и читателей, возникают «внеязыковые» субъективные образы (мыслеформы) и, как следствие — иное миропонимание [148], не соответствующее легитимной доктрине (концепции) и подрывающее управление по ней. Соответственно это позволяет иначе взглянуть на вопрос о том, что реально происходит в двух случаях:

· во-первых, если действительный суфий принимает масонское легитимное посвящение;

· во-вторых, если легитимный масон становится действительным суфием.

Как это не опечалит многих, став легитимным масоном, действительный суфий не перестает быть суфием, т.е. свободным язычником. Если же легитимный масон в силу разных причин становится действительным суфием, то он перестает по существу быть масоном, скованным дисциплиной масонства, и обретает ранее отнятую у него основателями иерархии свободу.

Конечно речь идет о таких суфиях, как описанные в сказке суфии Абд аль-Кадир и погонщики мулов; описанные там же шейхи — масоны, воображающие себя суфиями. Очень знаменательно и то, что в послесловии к этой сказке упоминается рабби Злимелех: если он в реальной истории стал действительным суфием (носителем качеств суфия), то раввином лояльным к системе жидомасонства он перестал быть, хотя он и воспринимался и воспринимается по сию пору в известных кругах в качестве выдающегося раввина, возможно и высоких степеней посвящения масона.

Самое доступное для масонов объяснение этой однонаправленности партнерства суфизма и масонства состоит в том, что общение суфиев основано на взаимном распознавании друг друга как носителей качеств суфиев, а не на взаимном обмене паролями соответствующих степеней посвящения в орденах и ложах. То есть суфийское опознавание “свой-чужой” протекает на «внеязыковых» (для масонства) уровнях психики, в то время, как масонство употребляет «языковые» пароли.

Домогаться от опознанного в качестве суфия паролей его масонской легитимности (или отказать ему в общении на основании нелегитимности в качестве масона) для суфия, пребывающего в масонстве, означает сначала перестать быть суфием, поскольку он нарушает тем самым нормы этики суфизма — Язычества, предопределенного Богом человеку в текущую эпоху. Умышленное же нарушение норм предписанной Свыше благой нравственности и этики — отъявленный сатанизм со всеми вытекающими из него последствиями в этой жизни и по смерти.

Это означает, что даже при внешне видимом соблюдении дисциплины употребления «языков», свойственных субкультуре жидомасонства, через «внеязыковые» уровни психики суфиев, входящих в масонство на разных его ступенях, информация, свойственная суфизму, незримо входит в масонство, и “извращает” проведение в жизнь его сатанинской расово “элитарной” доктрины глобального рабовладения; а таимая масонством от легитимно непосвященных информация незримо (через «внелексические» с точки зрения субкультуры жидомасонства уровни психики) утекает на «языках» суфизма в неэлитарную субкультуру суфизма.

Даже не вступая в легитимные структуры масонства суфизм незримо для масонства через «внеязыковые» уровни, объективно свойственные каждой культуре, действует в ней, по какой причине масонская деятельность целенаправленно и необратимо искажается деятельностью суфийской.

Может встать вопрос: А почему не наоборот? — “Наоборот” пусть доказывают крутые экстрасенсы и эзотеристы от жидомасонства.

Из общедоступной литературы по эзотерике простой человек, вне зависимости от того, является ли он экстрасенсом или нет, может вынести учение о “чакрах” — энергоинформационных центрах, разного функционального назначения, расположенных в биополевой структуре человека вдоль его позвоночника от копчика до макушки. Вся масонская литература ссылается на авторитет индуизма и йог Индии в этих вопросах. Основных чакр согласно источникам этой традиции — 7, и все они расположены в плоскости симметрии человеческого тела.

В суфизме также есть учение об энергониформационных биополевых центрах в организме человека, которые подлежат развитию и управлению в культуре суфизма. Идрис Шах в связи с этой темой не вдается в описание чакр, расположенных ниже пупа, с чего начинают все эзотеристы индо-масонской традиции знахарства. Но он указывает на необходимость развития и управления также 7-ю латифами (арабский “синоним” для “чакр”), но расположенными исключительно в верхней половине тела. При этом на уровне сердечной чакры индо-масонской традиции расположены три латифа суфийской традиции [149] (“Суфизм”, с. 327, 428). То есть, кроме того, что в индо-масонской традиции называется сердечной чакрой, суфийской традиции свойственно развитие еще двух энергоинформационных центров — приемников и передатчиков энергии и информации, — а также и управление ими [150].

Иными словами суфий несет в себе по крайней мере два канала энергоинформационного обмена, недоступных шибко продвинутому в “йогах” индуистской традиции экстрасенсу, будь он нелегитимный самоучка или же обученный масон-эзотерист. Если он в себе развивает латифы суфийской традиции, то он — по причине изменения своей биополевой структуры и физиологии — перестает принадлежать к индо-масонской традиции, а возврат в неё для него это — биополевое членовредительство; сами понимаете, что способные к этому дурни и восторженные невольники ограниченности встречаются, но числено не преобладают.

Желающие могут конечно поупражняться в словопрении на тему, что дополнительные латифы суфийской традиции — искусственное, и потому никчемное порождение, не предусмотренное генетикой человека; суфии, вряд ли вступят с ними в спор, предоставив каждому ошибающемуся убедиться в жизни в ошибочности его воззрений и той культуры, которой он объективно следует вне зависимости от произносимых им «слов».

Если подводить итог этому сравнению биоэнергетики индо-масонской и суфийской традиций, то одной фразой можно сказать так: Чтобы увидеть чужой “третий глаз”, сначала следует раскрыть свой собственный (или быть носителем чего-то лучшего, превосходящего по своим возможностям).

Примерно так же дело обстоит и с каббалой, в той её части, где речь идет о возможностях, связанных с употреблением числовых значений букв арабского и иудейского алфавитов в науке и в магической практике: арабский язык и письменность совершеннее иврита. Каббала, построенная на иудейском алфавите (22 символа), — всего лишь проекция, в пространство параметров размерностью на 6 меньше, каббалы, свойственной арабскому алфавиту (28 символов). Кто-то может настаивать, что эти “сверхивритные” 6 компонент некоего пространства параметров вымышлены, вследствие чего им нет соответствия в «магических языках» Объективной реальности, а истинной является иудейская каббала. Думать так — его право, но пусть хоть иногда он вспоминает об этом соотношении ивритской и арабской каббал в случаях неудач в приложении иудейской каббалистики к решению задач, выходящих за пределы её объективных возможностей.

Кроме того отсутствие необходимости соблюдать дисциплину иерархии посвящений порождает в суфизме и отличную от жидомасонской субкультуры организацию (настройку) психики в целом и интеллекта в частности.

Короче: если ростовщическая практика в отношении бездумно невежественного общества со стороны библейского жидомасонства — игра в одни ворота, в которой предопределенно проигрывает общество; то взаимоотношения суфизма и масонства в сфере “культурного сотрудничества” — также игра в одни ворота, в которой всегда предопределенно проигрывает жидомасонство.

Чтобы понять, в каких случаях проигрывает суфизм и Кому, теперь перейдем к вопросу о взаимоотношениях суфизма и Ислама:

«Людям со стандартным мышлением подчас бывает трудно понять, насколько универсальными являются принципы настоящей суфийской деятельности. Поскольку суфизм был предназначен для того, чтобы существовать в условиях Ислама, как и в любых других условиях (выделено нами), его легко можно изучать через контекст Ислама.» — “Суфизм”, с. 52.

Исторически реально суфизм, не как слово, а как субкультура в обществе, действительно наиболее зримо проявился в регионе коранической культуры, в которой вероучение, со свойственной ему обрядностью, получило название “ислам”. И это местное самоназвание стало общеупотребительным по отношению к нему в других культурах (слова подобные “мохаммедданство” и т.п. не привились, хотя к этому были приложены большие усилия заинтересованных масонов).

Коран предписывает определенную, всем открытую для обозрения обрядность (ритуал). Но ритуал исполняет прежде всего внутриобщественную роль: он обеспечивает воспроизводство религиозности как таковой при смене поколений.

Кроме того Коран предписывает и каждодневную пятикратную . Один из ранее приводившихся хадисов (высказываний пророка) Мухаммада гласит: «Раб Божий получает от молитвы только то, что он понял.» Это можно выразить словами настоящей работы так: «Что получит от молитвы раб Божий, обусловлено тем, как он свяжет информацию „внеязыковых“ уровней его психики, с „языковыми“ уровнями.»

Это последнее весьма отлично от внешне видимых обрядовых проявлений принадлежности к кораническому (или иному) вероисповеданию, и дополняет соблюдение обрядовых норм вероучения. То есть со стороны внешне одинаково выглядят и мусульманская истинная молитва, и не являющееся по существу молитвой поклонение молитвенному коврику под чтение, Корана [151] на непонятном языке.

Ислам реально это внутрисоциальный «язык» обрядности и («внелексический») «внеязыковой» диалог всех уровней психики каждого человека — без посредников — с Богом [152].

Диалог же с Богом в молитве без посредников — это стержень объемлющего молитву опосредованного диалога с Богом в Язычестве, который протекает на «». И точно так же, как и приведенный ранее апокриф Благая весть Миру Иисуса Христа, Коран многократно и прямо говорит о том, что весь Мир это знамения Божии для испытания человека:

Сура 2:28. И вот, сказал Господь твой ангелам: “Я установлю на Земле наместника.” Они сказали: “Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?” Он сказал: “Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!”

Сура 46:2. Мы не создали небеса и землю и то, что между ними, иначе как по истине и на определенный срок. А те, которые не веруют, уклоняются от того, в чём их увещают.

Сура 46:16. Мы не создали Небеса и Землю и то, что между ними, забавляясь. 17. Если бы Мы желали найти забаву, Мы сделали бы её от Себя, если бы Мы стали делать. 18. Да, Мы поражаем истиной ложь, и она её раздробляет, и вот — та исчезает, и вам горе от того, что вы приписываете.

Сура 29:1. Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: «Мы уверовали», и они не будут испытаны? 2. Мы испытали тех, кто был до них; ведь знает Аллах тех, которые правдивы, и знает лживых. 3. Разве полагают те, которые творят злое, что они Нас опередят? Плохо они судят! 4. Кто надеется встретить Аллаха, — то ведь предел Аллаха приходит (Саблуков: для того наступит срок, назначенный Богом). Он слышащий, ведающий! 5. А кто усердствует, тот усердствует для самого себя. Поистине, Аллах не нуждается в мирах! 6. А те, которые уверовали и творили доброе, — Мы искупим у них дурное и воздадим им лучшим, чем они творили.

Сура 8:29. «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться („вызвать гнев Божий“, т.е. будете благоговеть перед Богом) Аллаха, он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Аллах — обладатель великой милости!»

Сура 21:105. И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что Землю наследуют рабы Мои праведные.

То есть суфизм проигрывает в единственном случае: когда действительный суфий начинает противоборствовать Исламу, какое слово — в изъяснении его смысла русским языком — означает: Принятие человеком по его свободной доброй воле к исполнению уже в этой жизни. То есть Кораническое учение и смысл слова “Ислам” идентичен общеизвестной Христовой молитве, которой в жизни противятся всею своею церковной и внецерковной деятельностью все библейские догматические культы:

«Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки!» — Матфей, 5:9 — 13. «Не придет Царствие Божие приметным образом (…) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть» — Лука, 17:20, 21.

И согласно всему сказанному, принятая на себя жидомасонством миссия построения глобального расово-”элитарного” государства — противная Богу отсебятина, которой и противостоит истинный суфизм — Язычество во всех религиях и культурах без исключения.

Альтернатива жидомасонской деятельности и гибели вместе с системой рабства и хозяевами библейского проекта — одна:

«Любите братьев ваших истинных, как ваш Отец Небесный и Мать-Земля любят их. И тогда ваш Отец Небесный даст вам свой Святой Дух, а ваша Мать-Земля — свое Святое Тело. И тогда сыновья человеческие, как истинные братья, будут любить друг друга такой Любовью, которую дарят им их Отец Небесный и Мать Земля: и тогда станут они друг для друга истинными утешителями. И тогда только исчезнут с Лица Земли все беды и вся печаль, и воцарится на ней Любовь и Радость. И станет тогда Земля подобна Небесам и придет Царствие Божие. И сын человеческий придет во всей Славе своей, чтобы овладеть своим наследством — Царствием Божиим. Ибо сыны человеческие живут в Отце Небесном и Матери-Земле, и Небесный Отец и Мать-Земля живут в них.

И тогда вместе с Царством Божиим придет конец временам. Ибо Любовь Отца Небесного дает всем вечную жизнь в Царстве Божием. Ибо Любовь — вечна. Любовь сильнее смерти.»

Это в наши дни может показаться многим несбыточным бредом, сумасшествием. В связи с возможностью такой оценки приведем еще одну сказку дервишей из сборника Идрис Шаха:

Однажды Хидр [153], учитель Моисея, обратился к человечеству с предостережением.

— Наступит такой день, — сказал он, — когда вся вода в мире, кроме той, что будет специально собрана, исчезнет. Затем ей на смену появится другая вода, от которой люди будут сходить с ума.

Лишь один человек понял смысл этих слов. он собрал большой запас воды и спрятала его в надежном месте. Затем он стал поджидать, когда вода изменится.

В предсказанный день иссякли все реки, высохли колодцы, и тот человек, удалившись в убежище, стал пить из своих запасов.

Когда он увидел из своего убежища, что реки возобновили свое течение, то спустился к сынам человеческим. Он обнаружил, что они говорят и думают совсем не так, как прежде, они не помнят ни то, что с ними произошло, ни то, о чем их предостерегали. Когда он попытался с ними заговорить, то понял, что они считают его сумасшедшим и проявляют к нему враждебность либо сострадание, но никак не понимание.

По началу он совсем не притрагивался к новой воде и каждый день возвращался к своим запасам. Однако в конце концов он решил пить отныне новую воду, так как его поведение и мышление, выделявшие его среди остальных, сделали жизнь невыносимо одинокой. Он выпил новой воды и стал таким, как все. Тогда он совсем забыл о запасе иной воды, а окружающие его люди стали смотреть на него как на сумасшедшего, который чудесным образом исцелился от своего безумия.

Легенда часто связывается с Зу-н-Нуном [154], египтянином, который умер в 850 году и считается автором этой истории, по меньшей мере в одном из обществ вольного братства каменщиков. Во всяком случае Зу-н-Нун — самая ранняя фигура в истории дервишей ордена Маламати, который, как часто указывалось западными исследователями, имел поразительное сходство с братством масонов. Считается, что Зу-н-Нун раскрыл значение фараонских иероглифов.

Этот вариант рассказов приписывается Сеиду Сабиру Али Шаху, святому ордена Чиштия, который умер в 1818 году.

Это — иносказание, которое пережило века. Только в вымышленной сказочной реальности его можно понимать в том смысле, что речь идет о какой-то “трансмутации” природной воды (НО), а не о некой иной “воде”, свойственной обществу, которая по некоторым качествам в его жизни в каком-то смысле аналогичной воде в жизни планеты Земля в целом.

Таким аналогом воды (НО) в жизни общества является культура — вся генетически ненаследуемая информация, передаваемая от поколения к поколению в их преемственности. Причем вещественные памятники и объекты культуры — выражение психологической культуры (культуры мироощущения, культуры мышления, культуры осмысления происходящего), каждый этап развития которой предшествует каждому этапу развития вещественной культуры, воплощающей психическую деятельность людей.

Суфий древности мог иметь предвидение во «внелексических» образах о смене качества культуры, и таким образом имел некое представление о каждом из типов “вод”. Но вряд ли бы его единообразно поняли современники, имевшие представление только о том типе “воды” (культуры, нравственности и этики) в которой они жили сами, и вряд ли бы они передали это предсказание через века. Но сказка, как иносказание о неведомом и непонятном, пережила многие поколения.