jpeg">

На груди богини поверх блузы из прозрачного материала располагаются два параллельных ремня, поддерживающих на спине необычный «ящик» прямоугольной формы. Этот ящик плотно прижат сзади к шее богини и жестко крепится на шлеме с помощью горизонтальной скобы. Что бы ни находилось внутри ящика, сам он, по всей вероятности, довольно тяжел, поскольку на плечах под ремни подложены толстые прокладки. Вес ящика увеличивает шланг, присоединенный к его основанию круглым зажимом. Полный набор инструментов – вне всякого сомнения, это именно инструменты – удерживается с помощью двух пар лямок, перекрещивающихся на спине и груди статуи.

Сходство между семью предметами, требовавшимися Инанне для ее воздушных путешествий, а также одеждой и предметами на статуе из Мари (и, возможно, разбитой статуи из храма Иштар в Ашуре) не вызывает сомнений. Мы видим-«подвески для измерений» – головные телефоны – на ушах, ряды или «цепи» из мелких камней на шее, «двойные камни» – толстые прокладки – на плечах, «золотой цилиндр» в руках и перекрещивающиеся на груди ремни. Совершенно очевидно, что богиня облачена в одежду ПАЛА («одежды правителя»), а на голове у нее шлем ШУ.ГАР.РА, что буквально означает «то, что позволяет уйти далеко во Вселенную».

Все это дает основания предположить, что одежда Инан-ны представляла собой костюм летчика или астронавта.

В Ветхом Завете «ангелы» Господа называются «мала-шим» – буквально «посланники», которые доставляли божественные послания и распоряжения. Многочисленные свидетельства связывают их с полетами в воздушном пространстве: Иаков видел, как они поднимаются на небо по лестнице, к Агари (наложнице Авраама) они обращались с небес, и именно они с небес разрушили Содом и Гоморру.

Библейское описание событий, предшествовавших разрушению двух погрязших в грехе городов, иллюстрирует тот факт, что эти посланники, хотя и были во всех отношениях похожи на человека, но люди без труда узнавали в них «ангелов». Мы знаем, что их появление было внезапным. Авраам «возвел очи свои и взглянул, и вот три мужа стоят против него». Поклонившись им, он призвал не пройти «мимо раба вашего» и предложил им омыть ноги, поесть, выпить воды и отдохнуть.

Приняв предложение Авраама, два ангела (третий «муж» оказался самим Господом) затем отправились в Содом. Племянник Авраама Лот «сидел у ворот Содома. Лот увидел и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицом до земли». Затем он «сделал им угощение и испек пресные хлебы, и они ели». Когда весть о прибытии гостей распространилась по городу, все «городские жители, содомляне, от мала до велика, весь народ со [всех] концов [города], окружили дом и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь?»

Почему же в этих людях – которые ели, пили, спали и омывали ноги – сразу же узнавали ангелов Господа? Единственное правдоподобное объяснение заключается в следующем: их выдавала одежда (шлемы, костюмы) или предметы, которые они принесли с собой (оружие). Предположение о том, что у них было оружие, выглядит вполне обоснованным: в Содоме два «мужа», которых хотела растерзать толпа, «людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа». В другом эпизоде ангел, явившийся Гедеону, которого избрали судьей Израиля, сотворил знамение, коснувшись камня концом своего жезла, после чего «вышел огонь из камня».

Группа археологов под руководством Андре обнаружила еще одно необычное изображение Иштар в ее храме в Ашуре. Это изображение представляет собой скорее настенную скульптуру, а не обычный барельеф – богиня в облегающем разукрашенном шлеме с «наушниками», к которым присоединено нечто вроде плоских антенн, а также в четко различимых очках, являющихся частью ее шлема (рис. 61).

Нет нужды говорить, что при взгляде на такой костюм – неважно, мужчины или женщины – любой без труда узнает небесного астронавта.

Найденные в шумерских городах глиняные статуэтки, возраст которых достигает 5500 лет, вполне могут быть примитивными изображениями «малашим», которые держат оружие, напоминающее жезл. В одном из случаев сквозь стекло шлема можно различить лицо. В другом случае голову «посланца» венчает божественный головной убор конической формы, а одет он в костюм, усыпанный круглыми предметами неизвестного назначения (рис. 62, 63).

Наибольший интерес вызывают прорези для глаз, или «очки», статуэток – в четвертом тысячелетии до нашей эры Ближний Восток был буквально наводнен фигурками, верхняя часть которых представляла собой стилизованное изображение одного из богов с преувеличенными характерными признаками: коническим шлемом с эллиптическим стеклом или очками (рис. 64). Большое количество таких статуэток было обнаружено в Тель-Браке, доисторической стоянке на реке Хабур, на берегах которой несколько тысячелетий спустя пророк Иезекииль увидел небесную колесницу.

Несомненно, нельзя считать простым совпадением и тот факт, что хетты, сообщавшиеся с Шумером и Аккадом через земли в окрестностях реки Хабур, в качестве значка, обозначающего слово «бог», переняли шумерский символ, очень похожий на изображение глаза. Неудивительно также, что этот символ, или иероглиф, для обозначения «божественного существа» доминирует в произведениях изобразительного искусства не только Малой Азии, но и Греции времен минойской и микенской цивилизаций (рис. 65).

Древние тексты указывают, что боги облачались в такие специальные костюмы не только для полетов в небе по орбите Земли, но и тогда, когда они возносились к еще более далеким небесам. Рассказывая о своих редких визитах к Ану в его Небесную Обитель, сама Инанна объясняла, что могла предпринимать подобные путешествия только потому, что «Энлиль сам застегивал небесный наряд ME на моем теле». В легенде приводятся слова Энлиля, который обращается к Инанне:

Вот подняла ты ME,

вот привязала ME к своим рукам,

вот талию твою обнял любовно ME,

вот грудь твою лобзает…

О ты, царица ME, сияние твое подобно солнцу,

о ты, держащая в руках своих семь ME».

Одного из первых шумерских правителей, которого боги пригласили на небеса, звали ЭН.МЕДУР.АН.КИ, что буквально означает «правитель, чей ME связывает Небо и Землю». Надпись Навуходоносора II о реконструкции специального помещения для «небесной колесницы» Мардука называет его частью «укрепленного дома семи ME Неба и Земли».

Ученые называют «ме» «объектами божественной власти». Буквальное значение этого термина связано с «плаванием в небесных водах». Инанна говорила о них как о части «небесного одеяния», в которое она облачалась для путешествий в своей Небесной Ладье. Таким образом, «ме» входили в состав специального костюма для полетов в воздушном пространстве Земли и в космосе.

В греческой легенде Икар попытался подняться в воздух, смастерив себе крылья из перьев и воска. Ближневосточные источники свидетельствуют, что боги – несмотря на то что их часто изображали с крыльями, чтобы подчеркнуть способность летать, – никогда не пытались использовать для полета крылья; они лишь изредка надевали украшенный крыльями костюм, указывающий на их принадлежность к сословию пилотов.

В Ветхом Завете рассказывается, как патриарх Иаков, заночевавший в поле в окрестностях Харрана, увидел, что «лестница стоит на земле, а верх ее касается неба», и «Ангелы Божий восходят и нисходят по ней». На вершине лестницы стоял сам Господь. Изумленный Иаков «убоялся и сказал»:

Истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! …как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, этоврата небесные.

В этой истории есть два интересных момента. Во-первых, божественные существа, входившие во «врата небесные» и выходившие из них, пользовались техническим приспособлением – «лестницей». Во-вторых, и «дом Божий», и «лестница», и «ангелы» появились перед Иаковом совершенно неожиданно. Их не было, когда он ложился спать. Ночью его посетило удивительное видение, а утром все исчезло.

Вполне логично предположить, что божественные существа использовали некое средство передвижения, которое могло неожиданно появляться в любом месте, неподвижно зависать над землей, а затем вновь исчезать.

В Ветхом Завете также рассказывается о пророке Илие, который не умер, а вознесся «в вихре» на небо. Это событие, наоборот, не стало неожиданностью: о вознесении Илии было известно заранее. В назначенный день он должен был прийти в Вефиль («дом Господа»). Среди его учеников уже распространились слухи о скором вознесении. Когда они спросили помощника Илии Елисея, правда ли это, тот подтвердил их предположения. А затем

…вдруг явилась колесница огненная и кони огненные… и понесся Илия в вихре на небо.

Гораздо подробнее описана небесная колесница в известном видении пророка Иезекииля, который жил среди изгнанных из своей страны иудеев на берегах реки Кабур в Месопотамии:

…отверзлись небеса, и я видел владения Божий.

Иезекииль видел человекоподобное существо, окруженное сиянием и восседавшее на троне, который был установлен на металлическом «престоле» внутри небесной колесницы. Само средство передвижения, которое могло перемещаться в любую сторону и взлетать с земли вертикально, описывается пророком как огненный вихрь:

И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облакои клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня…

Некоторые исследователи библейских текстов (например, Джозеф Ф. Блумрих из Американского национального института по аэронавтике и космическим исследованиям) пришли к выводу, что виденная Иезекиилем «колесница» представляла собой вертолет, конструктивно состоящий из кабины на четырех опорах, каждая из которых была снабжена вращающимися лопастями – настоящими «вихрями».

За две тысячи лет до Иезекииля шумерский правитель Гудеа, увековечивая строительство храма в честь его покровителя бога Нинурты, писал, что ему явился «человек, сияющий как небеса», причем, судя «…по венцу на главе его, он – бог!». Нинурта явился Гудеа в сопровождении двух божественных спутников, которые стояли рядом с «небесной черной птицей-ветер» Нинурты. Выяснилось, что главной целью строительства храма являлось создание специального внутреннего помещения для этой «божественной птицы».

По свидетельству Гудеа, строительство этого помещения потребовало привезти издалека огромные бревна и массивные камни. Строительство храма было завершено лишь тогда, когда «божественную птицу» поместили в выстроенное для нее укрытие. Отсюда «божественная птица» могла «устремляться к небесам» и «соединять Небо и Землю». Построенный объект был настолько важным – «священным», – что постоянно охранялся с помощью двух видов «божественного оружия» – «величайшего охотника» и «величайшего убийцы», которые испускали лучи света и смертельное излучение.

Сходство библейских и шумерских описаний – как средств передвижения, так и управляющих ими существ – очевидно. Эти тексты, в которых средства передвижения называются «птицей», «птицей-ветер» и «вихрем», не оставляют сомнений в том, что речь идет о летательных аппаратах.

Пролить свет на эту загадку могут необычные фрески, найденные в местечке под названием Тель-Хассул (его древнее название неизвестно) к востоку от Мертвого моря. На фресках, датируемых примерно 3500 годом до нашей эры, изображены большой восьмиконечный «компас», голова человекоподобного существа в шлеме, сидящего внутри конусообразной капсулы, а также два летательных аппарата, которые вполне могут быть отождествлены с «вихрями», упоминания о которых встречаются в древних текстах (рис. 66).

Древние тексты также описывают летательные аппараты, которые поднимали богов в небо. Так, например, Гудеа сообщал о том, что когда «божественная птица» взлетала, чтобы облететь земли, она «сверкала над высокими кирпичами». Защищенное помещение в храме называлось МУ.НАДА.ТУР.ТУР («прочное каменное место, где отдыхает МУ»).

Правитель Лагаша Урукагина так говорил о «черных божественных птицах-ветер»: «МУ, молнией взлетающий в небо, как высокий, сильный костер». В третьем тысячелетии до нашей эры правитель Уммы Лу-Уту по приказу бога Угу тоже построил «в означенном месте внутри его храма» укрытие для «му», «который движется в огне».

Вавилонский царь Навуходоносор II, описывая перестройку святилища Мардука, писал, что за укрепленными стенами из обожженного кирпича и сверкающего оникса и мрамора

Гордо голову вздымал ИД.ГЕ.УЛЬ,

царя Мардука Колесница;

Корабль ЗАГ.МУ.КУ, чье прибытие наблюдалось,

тот странник царственный меж Небом и Землей, –

его укрыл во тьме пещеры я,

окутав царственное тело.

Первый эпитет, ИДГЕУЛЬ, который использовался для описания «царственного странника», или «царя Мардука Колесницы», буквально означает «высоко в небе, сияющий в ночи». Второе определение укрытого «во тьме пещеры» корабля, ЗАГ.МУКУ, означает «сияющий МУ, усітхмляющий-ся вдаль».

К счастью, мы располагаем неопровержимыми свидетельствами того, что «му» – конический объект с закругленным верхом – действительно находился во внутренних святилищах храмов Великих Богов Неба и Земли. На древней монете, найденной в городе Библосе (библейский Гебал), который расположен на побережье Средиземного моря в современном Ливане, изображен великий храм Иш-тар. Так храм выглядел в первом тысячелетии до нашей эры, но с учетом требования, что храмы должны были восстанавливаться и перестраиваться на том же месте и по оригинальному плану, перед нами, несомненно, основные элементы первого храма в Библосе, который был построен на тысячу лет раньше.

На монете отчетливо видно, что храм состоит из двух частей. Передняя часть представляет собой главное помещение с величественным входом, обрамленным колоннами. Позади располагается внутренний дворик, «священное место]], защищенное мощными высокими стенами. Совершенно очевидно, что эта площадка приподнята над уровнем земли – в нее можно попасть только по довольно высокой лестнице (рис. 67).

В центре этого священного места располагается специальная платформа из перекрещивающихся балок. Ее прочная конструкция напоминает Эйфелеву башню и способна выдержать огромный вес. На платформе установлен объект, ради которого и было выстроено это мощное и надежное сооружение, и объектом этим может быть только «му».

Термин «му», как и большинство односложных шумерских слов, имеет основное значение («поднимающийся прямо ввысь»), а также более тридцати второстепенных, в том числе такие, как «высота», «огонь», «команда», «период отсчета» и возникшее в более поздний период значение «то, что напоминает о ком-то». Если проследить, как видоизменялся значок, обозначающий слово «му», превращаясь из оригинальной шумерской пиктограммы в стилизованный ассирийско-вавилонский клинописный символ, то получится такая последовательность (в обратном порядке):

Это не что иное, как коническая капсула – одна или с присоединенной к ней более узкой секцией. «Из золотой палаты в небесах я буду все время охранять тебя», – обещала Инанна ассирийскому царю. Может быть, эта золотая палата и есть «му»?

Гимн Инанне/Иштар, воспевающий ее путешествия в Небесной Ладье, свидетельствует, что именно «му» был тем средством передвижения, с помощью которого боги перемещались по небу

Небес госпожа

надевает одежды Небес,

к небесному своду готовясь подняться.

Над землями разных народов

она в своем МУ пролетает.

Летящая в МУ госпожа

на легких крылах к Небесам воспаряет.

Минуя места всех пристанищ,

летит госпожа в своем МУ.

Найдены свидетельства того, что жители восточного Средиземноморья видели похожий на ракету объект не только внутри храмов, но и в полете. На хеттских барельефах, к примеру, можно увидеть изображения летящих на фоне звездного неба космических кораблей, ракет на стартовых площадках, а также бога внутри излучающей свет капсулы (рис. 68).

Профессор X. Франкфорт («Cylinder Seals»), прослеживая процесс распространения в Древнем мире искусства изготовления цилиндрических печатей, а также изображенных на них объектов, в качестве примера приводит оттиск печати, найденной на Крите и датированной тринадцатым веком до нашей эры. На этой печати отчетливо видна летящая по небу ракета с пламенем, вырывающимся из ее хвостовой части (рис. 69).

Крылатые лошади, переплетенные животные и небесный глобус с крыльями, божество с торчащими из его головного убора рогами – все это распространенные мотивы месопотамских рисунков. Можно с большой долей уверенности предположить, что огненная ракета с критской печати – Это тоже хорошо знакомый древним жителям Ближнего Востока объект.

И действительно, изображение ракеты с «крыльями», или стабилизаторами, в которую можно подняться по трапу, присутствует на табличке, найденной при раскопках в древнем ханаанском городе Гезере, расположенном к западу от Иерусалима. На двойном оттиске этой печати также видна ракета, стоящая на земле рядом с пальмой. На небесную природу и назначение этих объектов указывают символы Солнца, Луны и зодиакальных созвездий, украшающие печать (рис. 70).

В месопотамских текстах при описании внутренних помещений храмов, небесных путешествий богов или даже случаев, когда простые смертные возносились на небеса, используется шумерский термин «му» или его семитские производные «шу-му» («то, что является «му»), «шам» или «шем]]. Поскольку одно из значений слова «му» – «то, что напоминает о ком-то», его стали переводить как «имя». Однако повсеместное применение термина «имя» к древним текстам, которые рассказывают о летающих объектах, искажает истинный смысл этих записей.

Так, например, Дж. А. Бартон («The Royal Inscriptions of Sumer and Akkad») установил, что правильный перевод храмовой надписи Гудеа должен звучать так: «Его МУ обнимет землю от горизонта до горизонта». Гимн Ишкуру, в котором восхваляется его «испускающее лучи МУ», аналогичным образом трансформировался, и его перевели как-.

«Твое имя сияет, достигая зенита». Тем не менее некоторые ученые предполагали, что термин «му» или «шем» может означать не «имя», а некий объект, и поэтому рассматривали его как суффикс или грамматическую конструкцию, не требующую перевода – это слово просто пропускали.

Нетрудно проследить этимологию этого термина, а также его трансформацию из «небесной палаты» в «имя». Археологами были найдены скульптурные изображения бога внутри похожей на ракету капсулы – например, хранящийся в музее университета Филадельфии предмет, в котором небесное происхождение капсулы подчеркивается двенадцатью шарами, которые украшают ее (рис. 71).

На многих печатях тоже встречается изображение бога (а иногда и двух) внутри овальных «божественных палат»; в большинстве случаев боги внутри овальных капсул изображались как объекты поклонения.

Желая молиться своим богам везде, а не только в их официальных «домах», древние люди начали устанавливать «копии» богов в их «небесных палатах». В специально отведенных местах воздвигались каменные стелы овальной формы, имитирующие летательный аппарат, а на стелах вырезалось изображение бога, указывающее, что он находится внутри.

Со временем на стелах – они ассоциировались со способностью возноситься на небеса – стали появляться изображения царей и правителей, которые хотели таким образом продемонстрировать свою связь с Небесной Обителью. Понимая, что им не избежать забвения, они считали важным увековечить хотя бы свое «имя» (рис. 72).

Тот факт, что мемориальные каменные стелы должны были имитировать огненный небесный корабль, подтверждается самим названием, которое им дали в древности.

Шумеры называли эти стелы НАРУ («камни, которые поднимаются»). Аккадцы, вавилоняне и ассирийцы именовали их «нару» («объекты, испускающие свет»). Амориты называли стелы «нурас» («огненный объект» – на иврите слово «нер» до сих пор означает «столб, испускающий свет», или «свеча»). На языках хурритов и хеттов, относящихся к индоевропейской группе, такая стела называлась «ху-у-аши» («огненная птица из камня»).

В Библии упоминаются два типа мемориальных стел: «яд» и «шем». Пророк Исайя передает угнетенному народу Иудеи слова Господа, обещающего счастливое и безопасное будущее:

… дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее…

«Место» и «имя» в переведенном тексте в оригинале звучат как «яд» и «шем». К счастью, на Святой земле сохранились древние колонны, которые носят название «яд», – их легко узнать по вершинам в форме пирамиды. «Шем» представляет собой мемориальную стелу с овальной верхушкой. Совершенно очевидно, что оба вида колонн изначально представляли собой копии «небесных палат» – средства передвижения, на котором боги возносились в Небесную Обитель. В Древнем Египте набожные люди совершали паломничества в храм Гелиополя, чтобы поклониться бенбену – объекту пирамидальной формы, на котором боги в незапамятные времена прибыли на Землю. Над умершим фараоном совершали обряд «открытия рта», во время которого они якобы перемещались на «яд» или «шем» в обитель вечной жизни (рис. 73).

Переводчики Библии упорно продолжают воспринимать термин «шем» как «имя», игнорируя опубликованную более ста лет назад работу Г. М. Редслоба («Zeitschrift der Deutchen Morgenlansischen Geselleschaft»), в которой он верно указал, что слова «шем» и«шамаим» («небеса») происходят от одного корня «шама», означающего «то, что находится вверху». Редслоб утверждает, что когда в Ветхом Завете говорится о том, что царь Давид «воздвиг шем» в честь победы над арамеями, это следует понимать не как славу, а как устремленную в небо колонну.

Осознание того факта, что во многих месопотамских текстах термины «му» и «шем» означают не «имя», а «небесный корабль», открывает путь к пониманию истинного смысла многих древних легенд, в том числе библейского мифа о Вавилонской башне.

В одиннадцатой главе Книги Бытия рассказывается о попытке людей воздвигнуть «шем». Изложенная здесь история отличается краткостью и конкретностью, и это указывает, что в ее основе лежал исторический факт. Тем не менее многие поколения исследователей и переводчиков Библии рассматривали этот рассказ лишь как аллегорию, поскольку – по их мнению – суть его состоит в том, что человечество пыталось «сделать себе имя». Такой подход лишал миф его фактографической основы; наши выводы относительно значения слова «шем» придают рассказу тот смысл, который в нем видели в древности.

Библейское сказание о Вавилонской башне повествует о событиях, произошедших после повторного заселения земли, опустошенной Великим потопом, когда люди, «двинувшись с востока… нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там».

Земля Сеннаар – это, вне всякого сомнения, Шумер, равнина между двумя реками в южной части Месопотамии. Люди, уже владевшие искусством изготовления кирпичей и строительства высоких зданий, сказали:

…построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли.

Однако их планы не понравились Господу:

И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие.

И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать…

Тогда Господь сказал (своим спутникам, имена которых в Библии не называются):

…сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого.

И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город.

Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле.

Традиционный перевод слова «шем» как «имя» привел к тому, что смысл этой истории оставался непонятным для многих поколений людей. Зачем древним жителям Вавилона понадобилось «делать себе имя», почему для этого нужна была башня «высотою до небес» и почему этот проект должен был воспрепятствовать рассеянию человечества «по лицу всей земли»?

Если люди хотели создать себе «репутацию» (как объясняют нам ученые), то почему эта попытка так расстроила Господа? Почему создание «имени» Господь посчитал подвигом, после которого для человека не будет ничего невозможного? Привычные толкования библейского текста не в состоянии объяснить, почему Господь обратился к другим – безымянным – богам и призвал их «сойти» вниз и воспрепятствовать осуществлению дерзкого замысла людей.

Мы убеждены, что удовлетворительные – и даже очевидные – ответы на все эти вопросы можно получить, если слово «шем», употребленное в оригинале Библии, читать не как «имя», а как «небесный корабль». В этом случае миф повествует об озабоченности людей, что по мере расселения по Земле они теряют связь друг с другом. Поэтому они решили построить «небесный корабль» и стартовую площадку для него (в виде высокой башни), чтобы иметь возможность – как, например, богиня Иштар – летать в «му» над «землями разных народов».

В отрывке из вавилонского текста, известном под названием «Легенда о сотворении мира», говорится, что первые «Ворота Богов» были построены в Вавилоне самими богами. Богам низшего ранга, или аннунакам, было приказано

Врата богов построить…

Резьбой изящной камни их украсить.

В означенном же месте будет шем.

Аннунаки трудились два года, «взяв в руки инструменты… лепили кирпичи», пока не «построили высокий Эса-гиль» («дом Великих Богов») и «ступенчатую башню, вершиной задевавшую небеса».

Таким образом, со стороны человечества было наглостью пытаться построить собственную стартовую площадку в месте, которое до сих пор использовалось лишь богами – само название этого места, Вавилон, означает «ворота богов».

Существуют ли другие свидетельства в пользу нашей интерпретации библейского мифа?

Вавилонский историк и жрец Бога Ваала Берос, в третьем веке до нашей эры составивший историю человечества, сообщал, что первые обитатели Земли, возгордившись собственной силой, задумали построить башню, «вершина» которой достигнет небес. Однако боги с помощью ветра опрокинули башню, а затем заставили людей говорить на разных наречиях, хотя до этого у всех был один язык.

Джордж Смит («The Chaldean Account of Genesis») нашел у греческого историка Гестия упоминание о том, что согласно «старинным преданиям» выжившие после Великого потопа люди пришли в область Сеннаар в Вавилоне, но затем разбрелись по всей земле из-за различия в языках. Историк Александр Полигистор (первый век до нашей эры) писал, что когда-то все люди говорили на одном языке. Затем они решили возвести высокую башню, чтобы с ее помощью получить возможность «взобраться на небо». Однако верховный бог разрушил их планы, наслав разрушительный вихрь. Случилось это, по словам Полигисто-ра, в городе Вавилоне.

Теперь уже не осталось сомнений, что библейские истории, а также труды греческих историков 2000-летней давности и их предшественника Бероса основаны на более древних источниках – шумерских. А. X. Сайс («The Religion of the Babylonians») сообщал о том, что на фрагменте одной из глиняных табличек, хранящемся в Британском музее, записана «вавилонская версия возведения Вавилонской башни». Основными элементами всех вариантов этой истории являются попытка достичь небес и смешение языков. Существуют и другие шумерские тексты, повествующие о намеренном смешении языков разных народов разгневанным богом.

По всей вероятности, в те времена человечество не обладало технологией, необходимой для осуществления проекта постройки воздушного судна; людям требовалась помощь и руководство обладавшего нужными знаниями бога. Может быть, помогая человечеству, этот бог бросил вызов другим богам? На одной из шумерских печатей изображен спор между богами – вероятно, по поводу ступенчатой башни, которую задумали построить люди (рис. 74).

Изображение на шумерской стеле, в настоящее время хранящейся в Лувре, вполне может представлять собой рассказ о событиях, нашедших отражение в Книге Бытия. Эта стела была сооружена примерно в 2300 году до нашей эры аккадским царем Нарам-Сином, и ученые полагали, что на ней увековечены победы правителя над врагами Аккада. Однако большая центральная фигура изображает не смертного правителя страны, а бога – его голову украшает рогатый шлем, носить который было исключительной прерогативой богов. Более того, эта центральная фигура, похоже, не является лидером меньших по размерам людей, а топчет их. Люди, в свою очередь, не сражаются друг с другом, а движутся по направлению к большому коническому объекту и в немом восхищении стоят перед ним; на этом же объекте сосредоточено внимание божества. В позе бога, вооруженного луком и копьем, читается скорее угроза, чем восхищение (рис. 75).

Изображенный на стеле объект конической формы устремлен к трем небесным телам. Его размеры, форма и назначение указывают, что это «шем», и в таком случае вся сцена изображает разгневанного бога в полном вооружении, топчущего людей, которые радуются постройке «шема».

И в месопотамских текстах, и в библейских легендах прослеживается одна и та же мысль: летающие машины предназначены для богов, а не для людей.

Люди – это подчеркивается во всех источниках – могут достичь Небесной Обители только по воле богов. Это подтверждают другие истории о вознесении на небо и даже о космических полетах.

В Ветхом Завете можно найти упоминания о вознесении на небо нескольких смертных.