Однако в 1600 году до нашей эры, когда хетты дошли до Вавилона, шумеры уже давно сошли с исторической сцены Ближнего Востока. Каким же образом их язык, литература и религия могли играть главенствующую роль в другом великом царстве – в следующем тысячелетии и в другой части Азии?
Не так давно ученые выяснили, что мостом между двумя этими культурами служила культура народа, который назывался хурриты.
Они упоминаются в Ветхом Завете именно как хурриты («свободные люди»), жившие на обширной территории между Шумером и Аккадом в Месопотамии и Хеттским царством в Анатолии. Их северные территории занимали кедровые леса, откуда ближние и дальние страны получали самую лучшую древесину. На востоке владения хурри-тов простирались до нефтяных полей Ирака; в городе Нузу археологи обнаружили не только обычные для той эпохи строения и артефакты, но также тысячи судебных и государственных документов, значение которых трудно переоценить. На западе власть и влияние хурритов простирались до средиземноморского побережья, и под их контролем находились такие древние торговые, промышленные и культурные центры, как Каршемиш и Алалах.
Однако центры власти хурритов, самые оживленные торговые пути древности и наиболее почитаемые святыни находились в самом «сердце» их земель, которое лежало между двух рек – в библейском Нахараиме. Самая древняя (и до сих пор не найденная) столица располагалась на одном из берегов реки Кабур. Крупнейшим торговым центром был библейский Харран на реке Балих – город, в котором остановилась семья патриарха Авраама по дороге из Ура в южной Месопотамии в земли Ханаана.
В египетских и месопотамских документах царство хурритов называется Митанни, и о нем отзываются как о равном – сила и влияние этого государства распространяются далеко за пределы его границ. Хетты называли своих соседей хурритов термином «хурри». Некоторые исследователи, однако, указывают, что это слово можно прочесть как «хар» (например, Ж. Контене в «La Civilisation des Hit-tites et des Hurrites du Mitanni»), и не исключают возможности, что название «харри» – это производное от «ари», то есть ариев.
Нет никаких сомнений в том, что хурриты относились к племенам ариев или по крайней мере имели индоевропейское происхождение. В их письменных памятниках упоминаются несколько богов с ведическими именами, их цари носили индоевропейские имена, а военная терминология тоже имела индоевропейские корни. Ученый-исследователь Б. Грозный, который еще в 20-х годах предпринял попытку расшифровать хеттские и хурритские письмена, даже называл хурритов «первыми индийцами».
С точки зрения культуры и религии, хурритов можно считать предшественниками хеттов. Установлено, что источником хеттских текстов мифологического содержания были мифы хурритов, и даже хеттский эпос, повествующий о древних полубогах и героях, имеет хурритское происхождение. Вне всякого сомнения, хетты переняли космологию, мифы и пантеон из двенадцати богов от хурритов.
Эта тройная связь – арийские истоки, верования хеттов и хурритская основа этих верований – наглядно демонстрируется в дошедшей до нас хеттской молитве, с которой женщина обращается к богам, прося даровать жизнь ее больному мужу. Адресуя молитву к супруге Тешуба богине Хебат, женщина говорит:
О, Богиня Солнца города Аринны, царица всех стран! В стране Хатти тебя зовут именем Богини Солнца города Аринны. Но в той стране, которую ты сделала землей кедров, тебя зовут именем Хебат.
Тем не менее культура и религия, воспринятые и сохраненные хурритами, не были индоевропейскими. Даже их язык нельзя причислить к индоевропейской семье. В языке, культуре и традициях хурритов явно присутствуют аккадские элементы. Название их столицы, Вашугени, является производным от семитского «реш-ени» («там, где зарождается вода»). Реку Тигр они называли Аранзах, и это название (по нашему мнению) происходит от аккадского *река чистых кедров». Боги Шамаш и Ташметум превратились у них в Шимики и Ташимметиша – и так далее.
Но поскольку аккадская культура и религия развились на основе шумерских обычаев и верований, то хурриты фактически восприняли и сохранили религию Шумера. Свидетельством тому является довольно частое использование в хурритских текстах шумерских имен, титулов и символов того или иного бога.
Выяснилось, что эпос хурритов представлял собой пересказ шумерских легенд, «обителью» старых богов служили города Шумера, а «древним языком» был шумерский. Даже искусство хурритов копировало – формами, тематикой и символикой – шумерское.
Но когда и при каких обстоятельствах произошла «пересадка» хурритам шумерского «гена»?
Факты свидетельствуют о том, что хурриты, которые за две тысячи лет до нашей эры были северными соседями Шумера и Аккада, еще в предыдущем тысячелетии смешались с шумерами. Установлено, что в третьем тысячелетии до нашей эры хурриты присутствовали на территории шумерского царства и играли в нем заметную роль и что они пользовались большим влиянием в последний период расцвета Шумера, то есть в эпоху третьей династии Ура. Найдены доказательства того, что под контролем хурритов находилось производство одежды, которой в древности славился Шумер (и особенно Ур). Известные купцы из Ура в большинстве своем были хурритами.
* * *
В тринадцатом столетии до нашей эры под давлением мощной миграционной волны и вторжения завоевателей (включая исход израильтян из Египта в Ханаан) хурриты были вынуждены переселиться в северо-восточную часть своих владений. Основав новую столицу у озера Ван, они назвали свое царство Урарту («Арарат»). Здесь они поклонялись пантеону богов, возглавляемому Теше-бой (Тешубом), которого изображали в виде могучего бога в головном уборе с рогами и стоящим на спине быка – его культового символа (рис. 34). Свою главную святыню они называли Битану («Дом Ану») и провозгласили своей целью создание царства, которое было бы «крепостью долины Ану».
Ану же – подробнее об этом чуть позже – почитался шумерами как Отец Богов.
* * *
Теперь обратимся к другому маршруту, по которому легенды и религиозные верования Ближнего Востока попали в Грецию – с восточных берегов Средиземного моря через Крит и Кипр.
Территории современного Ливана, Израиля и южной части Сирии – они образуют юго-западный изгиб древнего Плодородного Полумесяца – были населены народами, которые носят общее название хананеев. До недавнего времени мы почти ничего не знали о них – только упоминания в Ветхом Завете и разрозненных надписях финикийцев. Приступив к изучению хананеев, археологи сделали два важных открытия: во-первых, это некоторые египетские тексты из Луксора и Саккары, а во-вторых, исторические, литературные и религиозные тексты, обнаруженные в главном центре Ханаана. Местечко Рас-Шамра на сирийском побережье Средиземного моря когда-то было древним городом Угарит.
Язык надписей из Угарита – ханаанский – специалисты отнесли к западно-семитской группе языков, в которую также входят древний аккадский язык и современный иврит. И действительно, любой, кто знает иврит, может без особого труда прочесть ханаанские надписи. Язык найденных документов, литературный стиль и терминология напоминают Ветхий Завет, а алфавит почти в точности совпадает с еврейским.
После прочтения текстов стало ясно, что пантеон богов Ханаана очень похож на более поздний греческий. Верховного бога хананеи называли Эл – это слово было одновременно именем бога и общим термином, обозначавшим «величественное божество». Ему принадлежало последнее слово во всех делах богов и людей. У Эла был титул Аб Адам («отец человека») и эпитет Милосердный. Он считался создателем «всех вещей» и единственным, «кто может даровать царство».
Ханаанские тексты (для большинства ученых это «мифы») рисуют Эла как мудрого престарелого бога, который не вмешивается в повседневные дела. Его обитель располагалась в далеких землях «у истоков двух рек» – Тигра и Евфрата. Там он сидит на своем троне, принимает посланников, разрешает проблемы и споры других богов, которые предстают перед ним.
На стеле, найденной в Палестине, изображен сидящий на троне престарелый бог, которому подает чашу с напитком один из молодых богов. Голова сидящего увенчана конической шапкой, украшенной рогами, – атрибутом богов еще с доисторических времен, – а над ним изображен символ в виде крылатой звезды, вездесущая эмблема, с которой мы будем еще неоднократно встречаться. Ученые пришли к заключению, что этот барельеф изображает Эла, главного бога хананеев (рис. 35).
Однако Эл не всегда был престарелым главой пантеона. Один из его эпитетов – это Тор (что значит «бык»), и по мнению исследователей, это указывает на его сексуальную силу и его роль как Отца Богов. Ханаанская поэма «Рождение милосердных богов» изображает Эла на морском берегу (вероятно, обнаженного) в компании двух женщин, которые были очарованы размерами его пениса. Пока на берегу жарилась птица, Эл занимался любовью с обеими женщинами. Так родились боги утренней зари Шахару и вечерней зари Шалиму.
Они были не единственными детьми Эла и не главными его наследниками (всего, по всей видимости, у него родилось семь сыновей). Его старшим сыном был Ваал – это слово вновь представляет собой имя собственное и одновременно понятие «господин». В ханаанских легендах – точно так же, как и в греческих – рассказывается о том, как сын бросил вызов власти и могуществу отца. Подобно своему отцу Элу, Ваал был божеством, которого ученые называют Богом Грозы, то есть богом молний и грома. Одно из прозвищ Ваала звучало как Хадад («быстрый»). Его оружием были боевой топор и дротик в виде молнии. Культовое животное Ваала – бык (как и у Эла), и точно так же его изображали в коническом головном уборе, украшенном парой рогов.
Ваала также называли Элион («величайший») – то есть признавали его главным наследником Эла. Однако этот титул он завоевал себе в борьбе – сначала со своим братом Ямом («владыка моря»), а затем с братом Мотом. Длинная трогательная поэма, которую удалось восстановить по многочисленным фрагментам табличек, начинается с прибытия «главного мастера» в обитель Эла, расположенную у истоков двух рек Он входит в дом и падает ниц у ног владыки.
Главному мастеру приказывают воздвигнуть дворец для Яма – как знак его возвышения. Ободренный этим известием, Ям посылает эмиссаров на совет богов с просьбой, чтобы Ваал перешел в его подчинение. Он наставляет посланцев, чтобы те проявили настойчивость, и собрание уступает. Даже Эл принимает новую иерархию среди своих сыновей, объявляя, что Ваал всего лишь слуга Яма.
Однако верховенство Яма оказалось недолгим. Вооруженный двумя видами «божественного оружия», Ваал вступает в схватку с Ямом и побеждает его – но ему сразу же приходится сразиться с Мотом (это имя означает «бьющий»). В этом бою Ваал терпит поражение и исчезает, но его сестра Анат отказывается примириться со смертью брата. Она «хватает Мота, сына Эла, и рассекает его мечом».
Согласно ханаанской легенде гибель Мота приводит к чудесному воскрешению Ваала. Ученые попытались объяснить этот факт, предположив, что весь миф – это аллегория ежегодной борьбы между жарким безводным летом, которое иссушает растения, и сезоном дождей, который приходит вместе с осенью и «оживляет» природу. Однако ханаанская легенда не оставляет никаких сомнений в том, что описываемые в ней события – о том, как сыновья верховного бога сражались между собой и один из них потерпел поражение и умер, но затем воскрес и стал главным наследником, – считались реальными. Верховный бог Эл возрадовался такому исходу.
Согласно ханаанским легендам сестра Ваала Анат стояла плечом к плечу с братом в смертельной схватке с Мотом, олицетворением зла; здесь можно усмотреть явную параллель с греческой богиней Афиной, которая вместе с Зевсом сражалась с Тифоном. Как уже отмечалось выше, Афину называли «прекрасной девой», которая тем не менее имела множество тайных любовных связей. В легендах Ханаана (которые предшествовали греческим мифам) Анат, подобно Афине, часто награждается эпитетом «дева», и эти же легенды рассказывают о ее многочисленных любовных приключениях, и особенно с ее братом Ваалом. В одном из текстов описывается прибытие Анат в обитель Ваала на горе Зафон, после чего он поспешно отослал своих жен. Затем он опустился у ног сестры, они посмотрели друг другу в глаза и слились в любовном объятии. В результате Анат забеременела.
Неудивительно, что Анат часто изображалась полностью обнаженной, что должно было подчеркнуть ее сексуальность, – как на одной из печатей с изображением Ваала (в шлеме), сражающегося с другим богом (рис. 36).
Ханаанский пантеон – так же как греческий и его непосредственные предшественники – включал богиню-мать, официальную супругу верховного божества. Хана-неи называли ее Ашера, и ее можно отождествить с греческой Герой. Астарта (библейская Ашторет) была аналогом Афродиты, а ее постоянным любовником считался Аттар, которого ассоциировали с яркой планетой и который, скорее всего, соответствовал брату Афродиты Аресу. В пантеон хананеев входили и другие молодые боги и богини, ассоциацию которых с небесными телами и греческими божествами нетрудно проследить.
Помимо молодых, хананеи почитали и «старых богов», которые не участвовали в земных делах, а выходили на сцену лишь в тех случаях, когда самим богам грозили серьезные неприятности. Даже частично сохранившиеся скульптурные изображения – узнаваемые по неизменному атрибуту, украшенному рогами головному убору, – передают их властные черты лица (рис. 37).
Каково же происхождение религии и культуры самих хананеев?
Ветхий Завет относил их к хамитской семье народов, происходивших из жаркой (именно так переводится слово «хам») Африки и родственных египтянам. Обнаруженные археологами артефакты и памятники письменности подтверждают родство этих двух народов, а также большое число сходных черт египетских и ханаанских богов.
Многочисленные общие и местные боги, невероятное количество их имен и эпитетов, огромное разнообразие ролей, символов и животных-талисманов – все это на первый взгляд превращает египетских богов в несметную толпу актеров на причудливой сцене. Однако при ближайшем рассмотрении выясняется, что они не так уж отличаются от других богов Древнего мира.
Египтяне поклонялись Богам Неба и Земли, или Великим Богам, которые существенно отличались от сонма младших божеств. Дж А. Уэйнрайт («The Sky-Religion in Egypt») показал, что вера египтян в небесных богов, которые спустились на землю, была «необыкновенно древней». Некоторые эпитеты этих Великих Богов – Небесный Бык, Владыка или Владычица Гор – звучат знакомо.
В повседневной жизни египтяне пользовались десятичной системой счисления, но в религиозной сфере господствовало шумерское число «шестьдесят», а небесные явления подчинялись божественному числу «двенадцать». Небеса были разделены на три части, каждая из которых включала двенадцать небесных тел. На двенадцать частей был разделен потусторонний мир. День и ночь состояли из двенадцати часов. И всем этим «делениям» соответствовали группы богов, которые, в свою очередь, насчитывали по двенадцать членов.
Главой египетского пантеона считался Ра («создатель»), Жоторый председательствовал на совете из двенадцати богов. Он чудесным образом сотворил этот мир в первородные времена, создав Геб («землю») и Нут («небо»). Затем он населил землю растениями и животными – а в конечном счете и людьми. Ра был невидимым небесным богом, проявляя себя лишь время от времени. Воплощением Ра был Атон – Небесный Диск, изображавшийся в виде крылатого шара (рис. 38).
Согласно египетскому мифу появление Ра на земле и его земные дела имели непосредственное отношение к институту власти фараонов. По этой легенде, первыми правителями Египта были не люди, а боги, и первым фараоном был Ра, затем разделивший царство между своими сыновьями: Нижний Египет он отдал Осирису, а Верхний – Сету. Но завистливый Сет решил избавиться от Осириса; он разрубил тело брата на части и утопил его. Исида, сестра и жена Осириса, нашла его труп и восстановила изуродованное тело. Воскрешенный Исидой Осирис прошел через «тайные врата» и соединился с Ра на его небесной тропе. Место Осириса на египетском престоле занял его сын Гор, которого иногда изображали в виде крылатого и рогатого божества (рис. 39).
Несмотря на то что Ра главенствовал на небесах, на земле он считался сыном бога Птаха («устроитель», «тот, кто придает форму вещам»). Египтяне верили, что именно Птах поднял их страну из вод Потопа, построив отводной канал в месте разлива Нила. Они утверждали, что этот Великий Бог пришел в Египет из других земель и стал основателем не только Египта, но и «горной страны и далекой чужой страны». Считалось, что все «древние боги» приплыли на землю Египта с юга на кораблях, о чем свидетельствуют многочисленные наскальные рисунки, на которых изображены «древние боги» египтян – их божественное происхождение подчеркнуто характерным головным убором с рогами, – плывущие на лодках к египетскому берегу (рис. 40).
Единственный южный морской путь в Египет проходит через Красное море, которое сами египтяне – что очень важно – называли Морем Ур Иероглиф «Ур» означает «далекая [земля] на востоке» – это определение вполне под-I ходит и к шумерскому городу Ур.
Египетское слово, означавшее «божество», или «бог», в буквальном смысле переводится как «тот, кто наблюдает». Примечательно, что точно такое же значение имеет и название «Шумер» – страна «тех, кто наблюдает».
Прежнее представление, что цивилизация зародилась в I Египте, теперь признано ошибочным. Существует множество веских аргументов в пользу гипотезы о том, что египетская цивилизация, возникшая на пятьсот лет позже шумерской, позаимствовала культуру, архитектуру, технологию, письменность и многие другие аспекты от высокоразвитой цивилизации Шумера Можно также с полной уверенностью утверждать, что боги Египта имеют шумерское происхождение.
Родственники египтян – как по крови, так и по культуре – хананеи поклонялись тем же богам. Но они занимали узкую полоску земли, которая с незапамятных времен служила мостом между Азией и Африкой, и поэтому испытали сильное влияние семитских и месопотамских культур. Подобно хеттам на севере, хурритам на северо-востоке и египтянам на юге, хананеи поклонялись не своим богам. Они также переняли чужую космогонию и чужие легенды. Их контакты с шумерами осуществлялись через аморитов.
* * *
Земли аморитов располагались между Месопотамией и средиземноморским побережьем Азии. Название этого народа происходит от аккадского «амурру» и шумерского «марту» (жители запада); к ним относились не как к чужакам, а как к родственникам, проживающим в западных регионах Шумера и Аккада.
В списках служителей храмов Шумера встречаются и аморитские имена. Примерно в 2000 году до нашей эры, после того как Ур пал под ударами Элама, аморит по имени Ишби-Ирра возродил шумерское царство в Ларсе и объявил своей главной целью восстановление контроля над Уром и реставрацию великого храма бога Сина. В 1900 году до нашей эры «вожди» аморитов основали первую независимую династию Ассирии. Хаммурапи, при котором Вавилонское царство достигло своего наивысшего расцвета, был шестым в первой вавилонской династии, которую тоже основали амориты.
В 30-х годах двадцатого века археологи обнаружили столицу аморитов, носившую название Мари. На излучине Евфрата, где в настоящее время реку пересекает сирийская граница, ученые раскопали крупный город, здания которого строились и перестраивались в период с 3000 по 2000 год до нашей эры, причем фундаменты этих сооружений оказались еще старше. Среди этих древних руин обнаружили ступенчатую пирамиду, а также храмы шумерских богов Инанны, Нинхурсаг и Энлиля.
Один лишь дворец в Мари занимает площадь пять акров; в нем археологи нашли тронный зал с великолепными фресками, три сотни разных комнат, помещения для писцов и (самое важное для историков) более двадцати тысяч глиняных табличек с клинописью, рассказывающих об экономике, торговле, политической и общественной жизни той эпохи, о государственных делах и военных походах, о религии, а также о людях, населявших эти земли. Наодной из фресок огромного дворца в Мари изображена коронация царя Зимри-Лима богиней Инанной (амориты называли ее Иштар) (рис. 41).
Как и в пантеонах других народов, главным божеством, физически присутствовавшим среди людей, у аморитов был Бог Грозы. Они называли его Адад – эквивалент Ваала («господина») хананеев – или Хадад. Как нетрудно догадаться, символом этого бога считалась разветвленная молния.
В ханаанских текстах Ваал часто называется «сыном Да-гона», «господином изобилия» и изображается – подобно Элу – ушедшим на покой божеством; в одном из эпизодов он даже жалуется, что с ним не советуются по поводу ведения войны.
Среди других богов следует отметить бога Луны – у хананеев это Йерах, у аккадцев Син, у шумеров Нанна – бога Солнца, носившего имя Шамаш, а также некоторых других богов, имена которых не оставляют сомнений в том, что город Мари служил связующим звеном (географически и хронологически) между землями и народами восточного Средиземноморья и культурой Месопотамии.
Среди множества находок в Мари были десятки статуэток людей – царей, знати, жрецов, артистов. Обычно они изображались с молитвенно сложенными руками и застывшим, обращенным к богам взглядом (рис. 42).
Кем же были эти боги неба и земли, всегда возглавляемые узким кругом из двенадцати великих?
Мы посещали храмы греков и ариев, хеттов и хурритов, хананеев, египтян и аморитов. Мы мысленно переносились через моря и тысячелетия.
Все дороги сходились в одной точке – в Шумере.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
ШУМЕР – СТРАНА БОГОВ
Теперь уже нет никаких сомнений в том, что «древние слова», которые на протяжении нескольких тысяч лет служили языком науки и религии, представляли собой шумерский язык. Доказано также, что «древними богами» назывались боги Шумера; нигде не удалось обнаружить повествующих о богах записей, легенд и генеалогий, которые были бы древнее шумерских.
Если попытаться перечислить этих богов (в их оригинальном шумерском варианте, а также в аккадском, вавилонском и ассирийском), то получится длинный список, состоящий из нескольких сотен имен. Во главе их стоял пантеон Великих Богов, которые приходились друг другу родственниками. Если исключить многочисленных племянников и племянниц, внуков и прочих дальних родственников, то в результате останется относительно небольшая и логичная группа божеств, где каждому была отведена конкретная роль, каждый обладал определенной властью и имел свои обязанности.
Шумеры верили в существование богов «небес». Тексты, повествующие о времени «до сотворения мира», сообщают о таких небесных богах, как Апсу, Тиамат, Аншар, Кишар, причем в них ни разу не упоминается о том, что эти боги когда-либо появлялись на земле. Если повнимательнее присмотреться к этим «богам», которые существовали еще до образования Земли, мы поймем, что они представляют собой не что иное, как небесные тела, из которых состоит Солнечная система. Далее мы покажем, что шумерские мифы, рассказывающие об этих небожителях, являютсяточной и с научной точки зрения вполне правдоподобной космологической теорией, описывающей формирование нашей Солнечной системы.
У шумеров также были боги более низкого ранга, которые именовались «богами земли». Их культовые центры обычно располагались в провинциальных городах, и это были всего лишь местные божества. В лучшем случае в их ведение входили лишь ограниченные области человеческой деятельности: например, приготовление напитков находилось в компетенции богини НИН.КАШИ («девы пива»). Об этих богах не слагалось героических легенд. Они не обладали устрашающим оружием, и другие боги не содрогались при звуках их речи. Они очень напоминают группу молодых богов из процессии на хеттском барельефе в Язилики.
Между этими двумя группами в божественной иерархии располагались боги Неба и Земли, которых называли «древними богами». Это те самые «старые боги» эпических легенд, спустившиеся, по верованиям шумеров, на землю с небес.
Это были не местные, а общенациональные и даже интернациональные божества. Некоторые из них присутствовали на земле еще до появления человека. Само появление человека считалось результатом сознательных усилий этих богов. Они обладали огромной властью и возможностями, далеко превосходящими возможности простых смертных. Тем не менее эти боги не только обликом напоминали людей, но также ели и пили, как люди, и проявляли все человеческие эмоции – любовь и ненависть, верность и вероломство.
На протяжении тысячелетий роли и иерархические взаимоотношения этих богов могли меняться, и часть из них лишилась своей власти и влияния как в национальном, так и в интернациональном масштабе. Однако при внимательном рассмотрении боги этой центральной группы оказываются членами одной династии, одной божественной семьи, связанной тесными узами и одновременно раздираемой внутренними разногласиями.
* * *
Главой этой семьи богов Неба и Земли был АН (или Ану в вавилонских и ассирийских текстах). Он считался Великим Отцом Богов, Царем Богов. Его владения – это пространство небес, его символ – звезда. В шумерской пиктографической письменности символ звезды означал «Ан», «небеса», и «небожитель», или «бог» (из рода Ану). Эти четыре значения символа пережили века, несмотря на трансформацию письменных шрифтов от шумерской пиктографии к аккадской клинописи и к вавилоно-ассирийским стилизованным знакам (рис. 43).
С незапамятных времен до тех пор, пока клинопись полностью не вышла из употребления – то есть с четвертого тысячелетия до нашей эры до времен Христа, – этот значок предшествовал именам богов, указывая, что речь идет не о простом смертном, а о боге небесного происхождения.
Обитель Ану и его царство находились на небесах. Именно туда отправлялись другие боги Неба и Земли, нуждающиеся в совете или помощи, и именно там они собирались на совет богов для разрешения внутренних споров или принятия важных решений. Многочисленные древние тексты описывают дворец Ану (вход в который охраняли бог Древа Правды и бог Древа Жизни), его трон, а также поведение других богов в его присутствии.
Шумерские источники также упоминают о случаях, когда в обитель Ану допускали не только богов, но и простых смертных, главным образом для того, чтобы они обрели бессмертие. Одна такая легенда повествует об Адапе («модели человека»), который был настолько предан богу Эа, своему создателю, что последний предоставил ему возможность посетить царство Ану. Вот как Эа описывает Адапе, что его ждет:
Адапа, пред Ану, царя, теперь ты пойдешь.
Когда до неба ты доберешься,
Когда подойдешь ты к воротам Анну, –
В воротах Ану Таммуз и Гишзида
Стоят…
Адапа в сопровождении Эа вознесся на небо и подошел к воротам обители Ану. Но когда ему предложили отведать Хлеба Жизни и стать бессмертным, Адапа отказался от угощения, подозревая, что Ану хочет отравить его. В результате он вернулся на землю как наделенный высшей мудростью священник, но так и не обрел вечной жизни.
Вера шумеров в то, что небесной обители могут достичь не только боги, но и избранные смертные, нашла отражение в Ветхом Завете – в историях о вознесении на небо Еноха и пророка Илии.
Хотя Ану жил в небесной обители, в шумерских текстах сообщается о нескольких случаях, когда он спускался на землю, – во времена серьезных кризисов, для нанесения официальных визитов (в сопровождении своей супруги АНТУ) и (по крайней мере, однажды) чтобы сделать наместницей на земле правнучку ИН.АННУ.
Поскольку Ану постоянно не жил на Земле, не было никакой необходимости поклоняться ему в особом городе или культовом центре; его обитель, или «высокий дом», располагалась в Уруке (библейском Эрехе), владении богини Инанны. Среди руин Урука археологи обнаружили рукотворный холм, хранивший свидетельства строительства и многократной перестройки более высокого храма – храма Ану. Ученые выделили не менее восемнадцати культурных слоев, или фаз, строительства, что указывало на веские причины, побудившие древних шумеров сохранять храм в этом священном месте.
Храм Ану назывался Е.АННА, или «дом Ану». Это простое название принадлежало сооружению, которое – по крайней мере на некоторых стадиях своего существования – представляло незабываемое зрелище. В шумерских текстах оно называется «величайшей святыней». Легенды утверждают, что храм строили сами боги, что его карниз сверкал как начищенная медь, а высокая стена касалась облаков. Красота храма производила неизгладимое впечатление. Древние тексты также не оставляют сомнений в назначении храма, называя его «домом для сошествия с небес».
Глиняная табличка из архива Урука рассказывает о пышных празднествах, сопровождавших «официальный визит» Ану и его супруги Анту. Из-за повреждения таблички мы можем проследить церемонию лишь с середины, когда Ану и Анту уже сидят во внутреннем дворике храма. Боги выстраивались «в том же порядке, что и прежде», а затем образовывали процессию, в центре которой располагался носитель скипетра. После этого они должны были спуститься во двор и повернуться лицом к Ану. «Жрец Очищения» совершал возлияние скипетру, после чего носитель скипетра садился рядом с Ану. Свое место рядом с верховным богом занимали Папсукаль, Нуску и Шала.
Тем временем богини, «божественные отпрыски Ану, небесные дочери Урука», вносили второй предмет, точное название и назначение которого неизвестны, в Е.НИР, или «дом золотой кровати богини Анту». Затем они присоединялись к процессии во дворе. В соответствии со строгим ритуалом готовилась вечерняя трапеза: специальные жрецы смазывали смесью «доброго масла» и вина петли дверей святилища, куда Ану и Анту должны были удалиться на ночь, чтобы скрип дверей не тревожил сон божественной четы.