Синицын Сергей
      Диалектика духовности
      Оглавление
      Введение
      Глава 1. Вера. Надежда. Любовь
      Глава 2. В двух шагах от Царства Небесного
      Глава 3. Интеллигенция и православие
      Глава 4. Диалектика духовности
      Глава 5. В стороне от лишних проблем
      Вместо заключения
      От автора
      Уважаемый читатель!
      Эта книга адресована мыслящим людям России, тем, кто с тревогой пытается осознать текущие события и с надеждой заглядывает в третье тысячелетие.
      На протяжении многих веков законы фундаментальных наук раскрывают перспективы технического прогресса, в то же время знание базовых законов диалектики дает уверенность в дальнейшем развитии жизни на Земле и движении духовности человечества по тернистой, извилистой тропе всемирной истории.
      Так сложилось, что само слово духовность у многих ассоциируется с религией и церковью. На самом деле, это гораздо более масштабная ценность, я бы сказал - качественный показатель достижений человечества за многие-многие века и тысячелетия. Духовность в той или иной мере присуща каждому человеку, а ее рост возможен лишь на основе Высших законов диалектики, по которым развивается весь мир.
      Законы диалектики повсеместны и незыблемы, они выходят за рамки всевозможных философий и религий, и это, если угодно, есть Высший уровень нашей, человеческой, веры. Чуть ниже расположен уровень веры, порождаемой базовыми или, как их называют, духовными философиями, которые переданы людям на определенные временные интервалы - ЭРЫ, с учетом традиций и обычаев народов. К ним относятся известные христианская, мусульманская, буддистская и другие духовные философии. Базовые философии представляют собой наиболее устойчивые для осознания информационные структуры, на основе которых тысячелетиями развивается духовность всего человечества.
      На почве базовых философий рождаются различные религии и религиозные течения, дающие группам людей авторитарную веру, а также развивается индивидуальная духовность людей, не относящих себя к членам той или иной церкви. Вера церкви всегда авторитарна. Иначе быть не может, поскольку ее членами являются люди разных уровней духовности. Поэтому информация религиозного плана далеко не всегда способна удовлетворить современного интеллектуально развитого человека. Возможно, в этом и кроется причина некоторого охлаждения к религии интеллигенции сегодняшней России, по сравнению с началом перестроечных лет.
      Не стоит ставить знак равенства между христианской религией и одноименной базовой философией - это храмы духовности разных уровней ценностей. По моему убеждению, Евангелие Нового Завета содержит информацию, значимость которой вполне адекватна требованиям интеллектуала конца ХХ века. Многие наши современники увлекаются пророчествами известных исторических личностей, например Нострадамуса, В. Немчина. Но, прочитав эту книгу, каждый сможет убедиться, что в Евангелии содержится гораздо более объемная информация о днях нынешних и недалеком будущем человечества.
      На пороге двухтысячного года весь мир готовился преодолеть сложную информационно-техническую проблему - проблему компьютерных сбоев. На самом деле она оказалась куда более как прозаична - на уровне летоисчисления, когда встречать третье тысячелетие. Что стоит за этой, казалось бы, мелочью? Может быть гораздо более серьезные сбои, например, в духовности или иных масштабных ценностях нашего бытия?
      Если христианская философия всего лишь список лучших традиций человеческой этики, то с временем можно поступить как заблагорассудится, и встретить третье тысячелетие годом раньше, годом позже. Если же ее уровень соответствует Высшим законам, на основе которых живет и развивается современное человечество, она несет информацию, которая неразрывно связана с временем, материей и пространством, то время - есть будущее человечества, и с ним следует обращаться почтительно и бережно.
      Мне как члену христианской общности людей суждено размышлять над текстами Нового Завета. Возможно, что представитель восточной ветви духовности мог бы получить подобную информацию из текстов Корана или Священных книг тибетских мудрецов. Но суть диалектических философских законов, думаю, осталась бы неизменной. Все мы - обитатели одной маленькой прекрасной планеты Земля, живем по единым законам Диалектики Космоса, и годом раньше или позже все равно вместе войдем в третье тысячелетие. Это важное историческое событие требует от нас глубоких раздумий и осознания пройденного пути.
      Введение
      Интеллектуалы конца второго тысячелетия с живым интересом обсуждают многие сенсационные полуфантастические события, о достоверности которых можно судить по рассказам так называемых очевидцев либо нечитанным томам секретных отчетов известных организаций. В то же время в нашей повседневной жизни мы попросту забыли о тех таинственных, неосознанных источниках высшей информации, которые человечество на протяжении вот уже нескольких тысячелетий надежно держит в руках и в которых, возможно, содержится гораздо б ?ольшая доля реального не только о днях сегодняшних, но и о недалеком будущем Земли и судьбах людей.
      Мы любим все таинственное, но не было прежде и нет сегодня большей тайны для нас, чем та, что сокрыта в текстах нескольких великих книг, сопровождающих диалектику человеческого сообщества на протяжении его многовековой истории.
      Так уж сложилось, что сегодня считается немодным красиво ухаживать за женщинами, хотя души многих мужчин хранят отзвуки далеких аккордов "галантного века". Мы чуждаемся доверительного разговора о нашей духовности, убеждая себя и других в том, что эта тема глубоко интимная, выходящая за рамки открытой беседы.
      Задача этой книги невелика - бросить камень в стоячее болото закоренелого мировоззрения и хотя бы вполголоса оживить беседу на "запретные" темы в кругу людей развитой духовности, способных двигаться по жизни, выбирая или даже прорубая свою единственную верную тропу в дебрях вековых традиций и стереотипов мышления.
      Мы будем вполне откровенно говорить на темы духовной жизни, но наши рассуждения не будут оторваны от сугубо материальных проблем современности. Мы обсудим вопросы религии, опираясь на фундаментальные научные теории и открытия наших дней; постараемся найти ответ на важнейший вопрос, который никого не оставляет равнодушным: почему люди верят в Бога? Мы совершим экскурс в недалекое прошлое и конечно же попытаемся заглянуть в будущее, но использовать для этого будем лишь то, что надежно держим в своих руках, не прибегая к информационным услугам колдунов и шаманов. Мы также затронем весьма модную сегодня тему конца света, корни которой, по убеждению многих ее проповедников, якобы нужно искать в Библии, а заодно попытаемся понять - что же нас ожидает на самом деле, если не конец света?
      Не берусь судить, в какой мере мы сможем разобраться в столь сложных и запутанных проблемах современности, но начать разговор, мне кажется, необходимо именно сейчас. Сейчас, когда духовность человеческого сообщества достигла уровня высочайшего расцвета, когда интеллектуально развитая и информационно подготовленная молодежь все труднее воспринимает древние каноны религиозного воспитания, а семейные традиции, испокон веку закладывавшие стабильный фундамент нравственности, отступают на второй план либо вовсе исчезают из жизни, оставляя развитый интеллект один на один с лавинообразными информационными потоками, материальная доминанта которых все стремительнее воздействует на сознание, разрушая нравственность как основную составляющую духовности. Той самой духовности, которая на протяжении многих столетий накопила потенциал знаний и научных методов, способных перевести тему Великой Тайны бытия с уровня веры на более высокую ступень познания, отвечающую состоянию развитого интеллекта современного человека.
      В эпоху зарождения христианства люди не обладали духовностью, способной адекватно воспринять картину мира, поэтому им была предложена образная, достаточно приближенная модель действительности в рамках канонической веры. Нельзя было объяснить древлянам в терминах и понятиях несуществующей тогда теории системного анализа, что такое Высший Уровень в иерархии мироздания, но можно было дать яркий ассоциативный образ Неба, нацелив подсознание на высшее поступательное развитие - видеть Бога на Небесах. Нельзя было объяснить идею цикличности развития человеческой духовности на Земле, но можно было определить вечную жизнь в притягательных образах сказочного рая или ужасающего пламени гибельного ада.
      Шло время, расцветала духовность, преумножались познания окружающего мира, отголоски которых доходили и до непосвященных. Многие разуверились, вглядываясь до боли в глазах в бездну живого бескрайнего неба, силясь воочию узреть образ Бога, грядущего в облаках, или огненную колесницу Ильи Пророка, мчащегося на взмыленных лошадях; забывая пристальнее взглянуть в глубины своей души и, быть может, именно там увидеть многое из предсказанных ярких, чудесных образов старины.
      Эпоха цивилизации, прогремевшая опустошительными войнами, ядерными взрывами середины XX столетия, катастрофой Чернобыля, разрушением экологии Земли, казалось, расставила все по своим местам, разложила по полочкам наукообразия, определив суть и назначение внешних явлений и признаков материального мира, отстранив на дальний план высшие законы диалектики, пренебрегая причинно-следственными связями, ниточки которых всегда было удобно разрывать, забывая о единстве мира и законов его развития.
      Древние каноны христианства нашли свое место в уютных уголках духовности людей, наполнив сознание теплым светом традиций, культуры и самодостаточности. Для деловых американцев и благополучных европейцев христианская религия стала неотъемлемой частью или нормой жизни; для измученных россиян - панацеей от каждодневных бед, надеждой в решении текущих проблем. Но всех нас объединяет то, что мы забыли: христианство - это диалектика жизни и духовности землян, которая предопределяет поступательное развитие истории и всего того, что с нами происходит сейчас или может произойти в ближайшем будущем.
      Господствующая материалистическая доктрина, утвердившаяся в России после Октябрьской революции, поставила под сомнение возможность дальнейшего развития и даже будущее страны, включая нравственные, социально-правовые и экономические приоритеты, а также элементарное биологическое выживание людей, причины которого следует искать не только в современных экологических преступлениях, но и в фундаментальных проблемах здравоохранения. Сегодня мы пожинаем плоды материалистического пути развития аллопатической медицины, которая подменила задачи истинного исцеления больного организма в целом, локальным подавлением некоторых внешних симптомов болезни, в том числе применением губительных методов на основе антибиотиков, химиопрепаратов, радиоизлучений, загоняющих болезнь еще глубже, добивающих и без того полуживой организм больного человека.
      Бесформенные нагромождения плодов цивилизации не в силах похоронить под собою вечные законы развития, стройная систематизация которых дана людям для жизни в заповедях Нового Завета и других мировых религий. Об этом необходимо вспомнить сегодня, в преддверии третьего тысячелетия и вернуться "на круги своя", взяв в руки древние, но вполне актуальные тексты, переосмыслив их содержание с высот знаний и опыта, накопленных человечеством за последние тысячелетия. Вот тогда мы вернем наш главный долг эпохи расцвета духовности, вспомнив и осуществив на деле первую заповедь, согласно которой любить Бога надлежит не только сердцем и душой, но и "разумением своим".
      Без этого нет понимания прошлого, осмысления настоящего и, главное, продуманных, уравновешенных планов на завтрашний день, а проще говоря - веры в будущее.
      Уверенные в своей правоте реформаторы - политики, социологи, экономисты, публицисты - диссонирующим хором средств массовой информации призывают Россию, точно не зная куда и зачем, но обязательно вперед.
      Всегда ли нужно идти только вперед?
      Если вы кружите в однообразной путанице игрового лабиринта, в который раз натыкаясь в потемках все на те же опостылевшие ориентиры, то правильнее было бы вернуться на исходные позиции, переосмыслить ошибки предыдущих ходов и лишь тогда снова ринуться навстречу удаче.
      Вот мне и хотелось бы предложить своим читателям вместо очередного "смелого" шага вперед возвратиться в прошлое, на исходные позиции, хотя бы в середину XIX столетия, и попытаться оценить все то, что с нами произошло за последние полтора века, на уровне основной движущей силы истории - духовности каждого из нас и России в целом.
      Современному человеку с развитым интеллектом, напичканному неимоверным объемом различного рода информации, трудно отыскать рациональное зерно духовного мира на рубеже третьего тысячелетия. Интуитивно он чувствует, что существовать без веры невозможно, а воспринять разумом информацию на уровне древних церковных канонов у него не получается - не сходятся концы с концами. Отсюда возникает целый ряд аномальных явлений в духовной жизни христианской общности людей, которые свойственны, пожалуй, не только православным, но и католикам, протестантам, верующим других конфессий.
      Как грибы после дождя, сегодня появляются многочисленные секты. Молодежь в исканиях истины бросается в объятия всевозможных проповедников восточных религий, но, осознав вскоре, что они чужды культурно-национальным корням и традициям России, снова мечется в поисках новой формы развития своей духовности.
      Что же, в конце XX столетия христианская религия не в состоянии обеспечить прогрессивной формы развития духовности европейца, в частности православие русского человека? Так ли это?
      Кризис духовности, связанный с нарушением основного диалектического закона соответствия формы и содержания, не является сам по себе явлением аномальным. Его наступление было предсказано две тысячи лет назад Иисусом Христом в известной Нагорной проповеди. Христос знал, что форма в развитии всегда отстает от содержания, и этап лавинообразного роста духовности людей, который наступит примерно с середины ХIХ столетия, обязательно приведет к тем проблемам, плоды которых мы пожинаем.
      Возьму на себя смелость предположить, что более 90% славян, в том числе людей верующих, не прочитали до конца все четыре Евангелия Нового Завета. Многие слышали что-то и повторяют порой ставшие бытовыми цитаты, искаженные средствами массовой информации. К примеру, у многих на слуху слова известной песни В. Высоцкого, в которой апостол Петр "отворяет ворота в рай", а рождены они многовековой вольной трактовкой текстов Евангелия. Однако, согласно подлинным текстам Нового Завета, Спаситель вручил апостолу Петру как основателю христианской церкви символические ключи от Царства Небесного, а не от рая, о котором практически никакой информации, кроме текстов одного из четырех Евангелий, не дается. Зато теме Царства Небесного посвящено основное содержание Нового Завета, и сегодня она напрямую относится к каждому из нас.
      А весьма модная в наши дни тема конца света? Кто придумал его? В Евангелии об этом нет ни слова, и мы сможем убедиться, что Христос говорил не о конце света, а о вполне жизненных, актуальных проблемах современности.
      Прочитав и осмыслив Евангелие Нового Завета в подлиннике, каждый сможет ответить на один из ключевых вопросов познания мира - реально ли было создать нечто подобное человечеству в глубинах древности на уровне тогдашнего развития духовности? Евангелие Нового Завета, процесс осознания и глубинного понимания которого начинается только сегодня, в конце XX века, можно по праву считать посланием Космоса человечеству, четырехкратный дубль которого назначен сохранить подлинность текстов и достоверность информации, адресованной людям через тысячелетия. Нетрудно предположить, что если бы Евангелия были записаны только в одной книге, то до нас, возможно, дошла бы лишь четверть первичной информации.
      Важно взглянуть на числовые показатели надежности исторического сопровождения текстов и с другой стороны. По сути они отражают временн ?ую характеристику потерь, связанных не только с текстами Евангелия, но и с любой другой информацией, передаваемой списками из поколения в поколение. По самым грубым прикидкам, за одно тысячелетие информация может искажаться наполовину.
      Теперь еще один существенный момент. Как известно, каноническая вера построена не только на информации из Евангелия, но и на так называемых, откровениях Святых Подвижников. Сегодня мы знаем, что это, как правило, незаурядные личности - контактеры Высшего Уровня, способные принимать важную астрологическую информацию.
      Известно, что степень достоверности подобной информации 60-70%. Но нельзя забывать, что чаще всего она представлена в образной форме и ее "прочтение" может выполняться достаточно приближенно.
      Да, это проблема, но она касается лишь интеллектуальной элиты общества, способной верить не только сердцем и душой, но и разумом. Вне осмысленного, научного понимания картины мира каноническая вера по-прежнему сильна и неплохо выполняет традиционные функции формы "тонкой" жизни людей невысокой духовности, так называемых нищих духом. Люди с небогатым интеллектом всегда были и остаются надежными хранителями традиций, и им, как сказано в Евангелии, по праву принадлежит Царство Небесное.
      Суть проблемы интеллигенции вне истинной веры гораздо более серьезна, чем может показаться на первый взгляд. Не стоит забывать, что русская интеллигенция покинула стены православного храма еще во второй половине XIX столетия, а к чему это привело в начале века XX каждый из нас хорошо знает.
      Изменилось ли что-нибудь сегодня? Немногое. Свободная духовность вне устаревшей, узкой формы, предназначенной для ее жизни и развития, бродит по миру, а мир пожинает плачевные плоды цивилизации, основанной на так называемом торжестве человеческого гения.
      Какой же выход может быть предложен из сложившейся ситуации? Наверное, простой и одновременно трудный.
      Простой - потому что каждый сегодня может взять в руки единственный подлинный, сохраненный для нас, источник жизненной информации и с позиций высот накопленной человечеством духовности прочитать и уже воспринять не только сердцем и душой, но и своим разумом все то, что предписано делать сегодня и что уготовано нам в недалеком будущем.
      Трудный - потому что мало понять, нужно еще и изменить свое мировоззрение, а это ох как нелегко, особенно людям с солидным запасом жизненного опыта, закоренелыми привычками и взглядами.
      Поэтому среди своих читателей прежде всего хотелось бы видеть молодых, мыслящих людей, вполне насладившихся плодами цивилизации Запада, ищущих сегодня свою единственную узкую тропу жизни. Уверен, что они найдут ее, поскольку другого пути у них просто нет - настало время "собирать камни".
      За сотню лет духовных скитаний значительная часть российского общества поняла больше не умом, а чуткой интуицией, свойственной русским людям, что выбранный путь развития вне христианской философии - это тупик, выход из которого нужно искать немедля. Движение к церкви, наметившееся сегодня, лучшее тому доказательство. Однако вера конца XX века должна учитывать высокую степень развития духовности нашего современника и объяснять основные базовые понятия христианства убедительно, используя научный потенциал и опыт истории, накопленный человечеством хотя бы за последние два тысячелетия.
      Человек мыслящий знает и постоянно испытывает в своей жизни действие несокрушимых законов диалектики, безусловно выходящих за рамки философии как науки, рожденной людьми. Законы диалектики повсеместны. Они выходят за пределы нашего бытия, по ним развивается земной мир, Вселенная, и они же определяют живую веру как творческий процесс, находящийся в постоянном развитии.
      Вера - не есть истинная картина мира, на то она и вера. Это модель истины, которая должна адекватно отражать весь объем научных знаний и исторического опыта, накопленных человечеством.
      Столетиями Святые, ныне канонизированные, получали доступ к Высшей информации и на основе опыта своего времени, двигаясь вперед, развивали веру на то они и величаются ныне Святыми Подвижниками. Сегодня степень накопленной духовности, знаний, объем информации значительно возросли и уже не укладываются в рамки патриархальной веры тысячелетней давности. Невозможно объяснить происходящее вокруг, используя прогрессивный для того времени, но примитивный для сегодняшнего арсенал понятий и убеждений, превратившихся из канонов в догмы.
      Но ведь и сегодня информационная ситуация мало изменилась. Человечество по-прежнему получает информацию Высшего Уровня, которая вполне достаточна для того, чтобы объяснить текущие события и понять, что нас ожидает в будущем. Неужели нужно ждать сотни или тысячи лет, чтобы правильно осмыслить и принять к действию информацию, полученную нашими современниками, наградив их соответствующими высшими историческими титулами. Не полезнее было бы уже сегодня попытаться воспринять главное во благо собственной жизни?
      Конечно, все прекрасно понимают, сколько сегодня развелось различного рода проповедников и ясновидцев, безапелляционно заявляющих о своей единственной истине, а то и о вере. Как разобраться во всем этом гомоне, пугающем концом света, и в подобной информации? Ответ может быть один - только с позиций науки и истинного эталона развития, данного людям в Евангелии Нового Завета.
      Сегодня в хаосе сектантства, блуждания по России мировых религий существует единственный и самый надежный способ ориентации в информационных потоках - соизмерять услышанное с Евангелием. Это не просто, поскольку доступ к информации человечеству открывается постепенно, по мере роста его духовности, и об этом мы будем говорить подробно в дальнейшем, а сейчас хотелось бы акцентировать внимание на ключевых, системных понятиях, предваряющих наши исследования.
      Как уже говорилось, вера - это понятие творческое, которое как некая осознанная модель отражает картину мира на данном уровне его познания. Потому вера тысячелетней давности никак не может удовлетворять развитию и широким взглядам современного человека. Вера - это динамическая модель, присущая сознанию человека, и она постоянно реформируется в процессе развития духовности. Но важно также понимать, что помимо веры, присущей сознанию, людям даны и другие модели более высоких информационных уровней, скорость изменения которых определяется совершенно иными космическими мерками. В частности это модель христианской философии, базирующаяся на информации Евангелия Нового Завета. Она постоянно творит истинную веру индивидуальности в рамках диалектики, законов познания и роста духовности общества. Опять же не стоит забывать, что это всего лишь модель - модель Высшего Уровня, но дающая нам лишь приближенное представление о вечных процессах, протекающих в масштабах Высшей Системы, частью которой мы с вами являемся.
      Высшая Система предопределила стратегию развития человечества на основе незыблемых законов диалектики Космоса. В определенные исторические периоды человечеству были переданы базовые религиозные философии, в частности Евангелие Нового Завета. Уровень информации религиозных философий, очевидно, определен не только Высшей Диалектикой, но и особенностями исторического пути развития отдельных народов. Так на Земле возникли известные философии христианства, ислама, буддизма и других духовных течений. Далее на основе базовых философий сформировались соответствующие религии, предоставившие народам авторитарную веру с учетом обычаев, традиций, а также социально-политических особенностей тех или иных государственных образований. Поэтому всякая религия представляет собой информационную модель мироздания более низкого уровня по сравнению с базовыми религиозными философиями. И, наконец, самый нижний уровень в системе духовных ценностей - личная вера, как индивидуальная информационная модель представления о мире. Личная вера может полностью соответствовать авторитарной вере более высокого уровня, то есть вере, предлагаемой церковью, либо формироваться с учетом текущей информации на основе индивидуальной духовности личности, то есть быть творческой, или даже диалектической моделью познания мира.
      Если приравнять две модели разного уровня, т. е. ошибочно поставить знак равенства, например, между христианской религией и верой личности, то неминуемо возникнет конфликт, суть которого отразило противостояние Л. Н. Толстого как ярчайшего представителя русской интеллигенции, христианской церкви и последствия которого переросли в трагедию русского общества, продолжающуюся и поныне.
      Конечно, в канонах церкви есть вещи, которые не могут быть восприняты интеллектуалом, но они столь незначительны и маловажны по сравнению с теми важнейшими задачами, которые возложены Иисусом Христом на церковь и которые она с успехом решает на протяжении тысячелетий, что на них просто не следует обращать внимания.
      Проблема в другом. В том, что иногда вера человека или духовно богатой части общества развивается вне системы, т. е. без контроля Высшего Уровня. А для европейцев - это вера вне христианской философии Нового Завета. Такая ситуация названа в Евангелии вполне современным системным термином - "тьма внешняя" (внешняя среда); активное взаимодействие с ней приводит человека или даже всю страну к тем пагубным последствиям, которые мы переживаем вот уже около ста лет.
      Думаю, что не следует бояться своей личной веры. Она обязательно должна быть индивидуальна, как индивидуально сознание каждого человека, и согласована с высшими ориентирами, неизменными для нас вот уже два тысячелетия. Такая вера не заведет в тупик. Напротив, поможет жить счастливо, развиваться, постоянно открывая для себя окружающий мир.
      Следует заметить, что словосочетание "древняя вера" является достаточно противоречивым, поскольку в вере всегда отражается текущий момент истории и современного развития духовности. Да и христианская философия не может называться древней, поскольку она вне времени и вполне современна сегодня - в конце XX столетия. Недаром первая часть Библии названа Ветхим Заветом - вот это действительно древняя вера.
      Модель Евангелия Нового Завета дана людям на несколько тысячелетий, она неизменно контролирует диалектику духовности значительной части человеческого общества на весь этот период, постоянно реформируя веру, а хранителем ее чистоты является христианская церковь, о чем и сказано в Евангелии словами Христа.
      В Евангелии Нового Завета определены основные задачи человечества на весь период жизни современной формации, продолжающейся вот уже около двух тысячелетий. В общих чертах определено будущее, т.е. основные признаки следующей формации, которая наступит вслед за настоящей и для которой человечеству будет предложена другая базовая модель развития, о чем опять же говорит Христос своим ученикам, указывая на храм, от которого со временем не останется и следа.
      Итак, если вашу духовную жизнь "смущают" новые проповедники, то не следует этого бояться. У каждого есть надежный способ разобраться и отфильтровать любую информацию, сопоставив ее с достоверным вот уже второе тысячелетие эталоном - Евангелием Нового Завета.
      Бояться новой информации вообще не следует, поскольку она должна поступать именно сейчас, когда духовный рост человечества достиг уровня ее осмысления. Ее следует принять с пользой для своей жизни и развития. Ее нельзя использовать для войны с христианской церковью, повторяя печальный опыт Л. Н. Толстого.
      Христианская философия, религия, церковь, личная вера - понятия сугубо научные, системные, выходящие за рамки не только интересов людей, но и нашей планеты, вселенной, устремленные, по законам жизни больших систем, к бесконечному творческому Космосу, который умещается в нашем сознании одним коротким словом - Бог.
      Глава 1
      Вера. Надежда. Любовь
      "И зажегши свечу не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем, всем в доме"
      Евангелие от Матфея
      Вера, Надежда, Любовь - гармония знакомой с детства троицы слов... Случайно ли многовековая история духовности России именно так распорядилась приоритетами, определив истинную стратегию жизни? Тема эта большая и многогранная. Раскрывать ее предстоит постепенно во всех главах книги, но задать отправные точки в исканиях истинного осмысления проблемы важно уже здесь.
      Итак, Вера - это осознанная модель своего, сугубо личного представления о мире и роли каждого человека на жизненном пути. Вера индивидуальна, поскольку она осознана на уровне собственного опыта и духовности. Под духовностью будем традиционно понимать некоторое совокупное свойство сознания, объединяющее интеллект, таланты, способности, а также нравственность личности. Вера как форма существования и развития духовности определяет жизненную стратегию, которая реализуется в зависимости от природных данных человека. Вера первична и не требует доказательств своей достоверности в отличие от знаний. Можно сказать, что в ней заложен изначальный источник свободы и демократичности, связанный с возможностью отречения либо ее развития в зависимости от особых обстоятельств жизненного пути, осознания и принятия новой информации.
      Человеку не дано абсолютного знания мира, но он может и должен постоянно стремиться к его познанию на уровне данной ему духовности. Вера как раз и определяет дорогу познания, которая может быть истинной, т.е. шаг за шагом приближать к раскрытию подлинной картины мироздания, а может быть ложной, направляющей процесс познания по неверному и даже гибельному пути.
      Каждый здравомыслящий человек обязательно во что-то верит, т.е. моделирует свою жизнь хотя бы на один час вперед. Вера всегда устремлена в будущее, поскольку то, что с нами уже произошло или происходит сейчас, в той или иной мере можно отнести к категории знания. Именно такой взгляд на веру определяет ее важнейшую роль для каждого из нас.
      Истинная вера открывает будущее, поскольку определяет его в материализации сознательных идей, т.е. в наших надеждах, а такие надежды порождают любовь как единственный количественный критерий, определяющий ценность жизненного пути человека, наполненного смыслом и содержанием. Если вера ошибочна, то она вступает в противоречие с диалектикой мира, и наше будущее закрывается надежды бесплодны, а любовь убита.
      С системной точки зрения вера как модель должна соответствовать действительной картине мироздания в той или иной степени, возможно, и со знаком минус. Но если каждый имеет свою веру и она бездоказательна, то где же критерий, определяющий ее адекватность действительности?
      В мире есть люди, которым доступна информация будущего, но большинство из них творят свою веру двумя способами. Одни моделируют мир, т.е. строят веру, исходя из своих жизненных представлений, причем среди них есть незаурядные личности, которым удается интуитивно нащупать истинную тропу жизни. Это, как правило, люди высоконравственные, жизненный опыт которых не противоречит Высшей Стратегии развития, а сознание не принимает канонической религии. Такая ситуация сродни врожденной грамотности, когда человек, не зная правил, пишет свободно, без ошибок. Другие, не мудрствуя, строят свою веру на основе традиционных мировых религий. Такой путь, как правило, дает неплохие результаты. Для большинства европейцев это христианская религия, которая развивается вместе с обществом на основе Евангелия Нового Завета.
      Христианская религия - это обобщенная авторитарная модель познания мира, но более статичная, нежели личная вера, поскольку ее иерархический уровень выше, а константа для восприятия сознанием определена веками, т.е. на весь период жизни современной формации людей.
      Если каждый человек, обладающий пусть даже очень высокой духовностью, будет созидать свою личную веру на основе Евангелия Нового Завета, то он не ошибется, обеспечив себе и своим потомкам открытое будущее.
      Человек не обязан воспринимать веру, которую ему навязывают извне, и это вполне естественно. У каждого из нас имеется индивидуальный запас знаний, определенный уровень развития абстрактного мышления, интеллект и, конечно же, жизненный опыт.
      Если человек не обладает развитыми творческими способностями, то он может воспринять каноническую веру в стенах храма. Здесь важно понимать, что роль и задачи, возложенные на христианскую церковь, несоизмеримо выше традиций - они соответствуют уровню религии Нового Завета, а кажущийся консерватизм церкви вполне оправдан этими задачами. Церковь не может и не должна творить личную веру, да это и невозможно в условиях широчайшего диапазона духовности прихожан. Такое творчество - дело каждого, но сверять его результаты всегда необходимо с высшей моделью диалектики - Евангелием Нового Завета, чьей хранительницей и является христианская церковь.
      Таким образом, не следует ожидать, что ваша личная вера найдет полное отражение в информационной деятельности церкви, которая обеспечивает духовную жизнь и развитие всех интеллектуальных слоев общества вплоть до "нищих духом".
      Всякая философия, и христианская в том числе, является тоже верой, пусть высшего порядка, высшей плотности информации, но верой, т.е. моделью мира, которую общество должно воспринять, если оно того пожелает, без доказательств. Такая установка позволяет выдвинуть две альтернативные гипотезы.
      Либо Новый Завет придуман людьми и представляет собой хоть и прекрасную, но все же часть человеческой культуры, либо он дан людям извне, с более высокого, нежели само человечество, уровня. Тогда он содержит свод неукоснительных законов и правил, согласно которым человечество должно жить и развиваться.
      Трудно было ответить на этот вопрос две тысячи лет назад - тогда действительно можно было только верить, но сегодня - другие обстоятельства, позволяющие совсем по-иному взглянуть на столь серьезную проблему.
      Во-первых, прошло время, и немалое - две тысячи лет. Но ни единого слова нельзя вычеркнуть сегодня из Евангелия. Информация Нового Завета в конце XX века так же современна, как и тогда, на заре эпохи христианства.
      Во-вторых, общество накопило огромный багаж знаний и приобрело опыт жизни по законам Евангелия Нового Завета и вне его, получив трагические, но яркие впечатления. Все это позволяет другими глазами, более внимательно, прочесть древние, но вполне современные тексты Евангелия, поняв многое, относящееся не только к настоящему, но и к недалекому будущему.
      Сегодня необходимо взглянуть на христианство глазами современного эрудированного человека, способного трезво разобраться в сути важнейших процессов, протекающих в обществе, и ответить на главный вопрос - какова была и есть роль христианской философии в жизни людей.
      Каждый вправе верить... Верить в то, что ему дана единственная жизнь, в конце которой для него навеки опустится черный занавес; верить древним канонам, согласно которым после земной жизни его ждет либо вечное райское блаженство, либо муки ада. Можно верить канонам других мировых религий, наконец, придумать что-то свое, сугубо индивидуальное. Например, русская интеллигенция со второй половины XIX века верит в торжество человеческого духа - нравственности, культуры и просвещения. В конце концов, человек вправе верить в диалектику своего созидательного развития в составе Высшей Творческой Системы.
      Итак, каждый из нас, вступая на твердую дорогу жизни, несет в душе веру как модель мира, эксклюзивность которой определена индивидуальностью нашего сознания. Этап активной жизни, протекающей на первичном фундаменте веры, порождает некоторые идеи, связанные с реализацией накоплен
      ной духовности. Идеи материализуются в планы, желания, мечты - одним словом, в надежды.
      Например, если вера не связана с высшей ответственностью за земные дела и замыкается лишь на человеческой общности, то в сознании возникает идея - взять от жизни как можно больше. Ее реализация осуществляется в зависимости от степени развития индивидуальной духовности. Человек с неразвитой духовностью будет отрабатывать названную идею сугубо материально, в удовлетворении своих естественных потребностей. Низкий уровень нравственности, отсутствие способностей, талантов, да, пожалуй, природная лень не позволят ему реализоваться на более высоком уровне. На это способен человек, наделенный талантами. Возможно, он трудолюбив, у него есть практическая смекалка, определенные способности, но пока еще недостает нравственности. Он легко реализует свои таланты в накоплении материальных богатств любой ценой. Его вера не предусматривает ответственности за дела, как ему кажется, единственной и только земной жизни. Практические действия могут быть направлены на уничтожение природы, экологии Земли, истощение ее ресурсов по принципу "после меня хоть потоп". Стратегия определяет тактику обмана, грабежа, насилия, подкупа. Далее жизнь в свое удовольствие, со спокойной совестью, в состоянии равновесия между личной верой и земными делами.
      Человек, обладающий еще большим запасом духовности, может реализовать его на уровне идеи обретения неограниченной власти над группами людей, управления политикой стран и континентов, не испытывая особой ответственности за свои деяния. Примеры таких вождей и политиков хорошо известны мировой истории.
      Личность, духовности которой присуща высокая нравственность, реализует свою веру мимолетной жизни в служении высоким идеалам просвещения, науки, культуры и образования. Такой путь всегда был свойствен русской интеллигенции, жизнь которой протекает вне религии и церкви, в условиях поклонения земному идолу человеческого духа. К чему привела подобная концепция, отрицающая Высшую диалектику, мы хорошо познали на собственном опыте, который продолжается вот уже около ста лет.
      Казалось, плохо ли верить в высокие идеалы, посвятив свою жизнь служению им? Сегодня мы обладаем существенным преимуществом перед духовно богатой элитой русского общества конца XIX столетия - возможностью обернуться назад, и переосмыслить разделяющий нас столетний период истории. Оказывается, такая вера не только не явилась стимулом для осуществления надежд России и воплощения названных идеалов, но и разрушила веру простого народа, остановив его развитие, дала мощные деформации духовности, с которыми мы сегодня, сто лет спустя, продолжаем существовать.
      Отличие современного человека с высокоразвитым интеллектом, отягощенного знаниями цивилизации, лишь в том, что он уже не верит в идеалы нравственности. Он смог убедиться, изучая историю и на собственном опыте, чего стоят все эти земные идолы - ценности в условиях реализации основной предпосылки - веры в ничто.
      Итак, вера в единственную и только земную жизнь не дала человечеству живых надежд, независимо от уровня индивидуальной духовности, надежд, порождающих любовь как высшую жизненную ценность - энергетику будущего. Мертвая вера порождает мертвые надежды, но не порождает живую любовь.
      Если вера не порождает любовь, то ее идейные носители наказываются, что и происходит в России с начала XX столетия. Наказываются носители мертвой веры всех уровней духовности. Наказывается "нищий духом" - у него отбирается хлеб, он голодает и погибает. Наказываются преуспевающие крестьянин и купец - у них отбирают свободу и возможность реализовать свои способности. Наказывается интеллигенция - у нее отбирают самое ценное - свободу слова, возможность открыто высказывать свои мысли, которые в свое время растлевали "малых сил", т. е. людей низкой духовности, неразвитого интеллекта. Тех самых "нищих духом" рабочих и крестьян, которые под напором революционной пропаганды изменили своей исконной православной вере, присвоив право безнаказанного, как им тогда казалось, террора и насилия.
      Да, на русской интеллигенции лежит тяжкая историческая вина и искупление ее не только в покаянии, но и в активной работе по регенерации веры, способной удовлетворить развитой духовности людей современного уровня знаний. Такая вера должна объединять в себе интуитивные познания тайны человеческой жизни, глубокие научные знания, а также опыт, накопленный человечеством на протяжении тысячелетий. Первым шагом на этом пути должно быть снятие противоречий между научной и божественной картинами мира. На мой взгляд, такая задача представляется вполне реальной и решать ее следует, используя широкий круг фундаментальных источников информации.
      "Новое - хорошо забытое старое", - говорили древние, и невозможно сформулировать эту истину точнее, чем в ветхозаветном писании: "Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое", но это было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после" (Еккл. 1:10, 11).
      Так стоит ли искать новую информацию в мире современности, не лучше ли обратиться к первоисточнику? Так и сделаем - обратимся к текстам Евангелия как наиболее авторитетному источнику информации об основах веры и жизни людей.
      Не стоит сейчас тратить время, объясняя и доказывая справедливость этого утверждения, поскольку все дальнейшие рассуждения и выводы постепенно будут подтверждать его правомочность. Не стану также убеждать читателей в высокой степени достоверности гипотезы о внеземном происхождении текстов Нового Завета, переданного Христом человечеству в качестве глобальной Инструкции жизни на некоторый период истории, и что эта Инструкция содержит не только свод законов, руководствоваться которыми в жизни следует каждому из нас, но и информацию о сроках жизни современной формации людей и даже о том, что ожидает человечество после завершения очередной фазы его развития. Разговор предстоит долгий и обстоятельный, поэтому не будем спешить с готовыми мнениями, а вернемся к изначальной проблеме этой главы.
      Первая заповедь, оставленная Христом человечеству, звучит так: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим" (Мф. 22:37).
      В двух строках евангельского текста содержится важнейшая информация о стратегии человеческой жизни и диалектике духовности. Она рассчитана, как минимум, на весь срок существования нашей формации.
      Читавшие Евангелие помнят, что Христос, обращаясь к народу с притчами, почти всегда добавлял: "Имеющие уши слышат". Часто сами ученики не могли понять своего учителя и просили растолковать смысл сказанного. Христос давал более подробное объяснение, но, как видно из текстов, оно больше имело характер сценария евангельского повествования, нежели доступного разъяснения. При этом Иисус говорил: " ...вам я могу объяснить, а народу все дается только в притчах". Возникает вопрос: почему? Все бы поняли, стали исполнять заповеди, и дела человечества пошли бы в гору? Скорее всего, ответ в том, что информация Нового Завета адресована главным образом будущим поколениям, а плотность ее настолько высока, что только по мере роста интеллектуальной составляющей духовности человечества она может быть осмыслена им.
      Таким образом, познать Бога всеми тремя сторонами человеческой сути сердцем, душой и разумом - современникам Христа не было дано. То же не было предписано его ученикам, но информация о том, что они возглавят диалектическое движение общества, т.е. всегда будут духовными вождями, судя по всему, есть.
      Важно заметить, что в детстве люди познают мир своим сердцем или верой, не имея других способностей познания. В юности - душой, т.е. развитой духовностью: интеллектом, талантами, способностями. В зрелые и пожилые годы человек познает жизнь мудростью - опытом, способностями высокоразвитого интеллекта. Поэтому можно предположить, что познание, или любовь к Богу, - это процесс, этапы которого соответствуют не только периодам жизни каждого из нас, но и стадиям "взросления" нашей формации в целом.
      Христос определил состояние высшей фазы развития человечества в следующих словах: "Будет проповедано Евангелие во свидетельство всем". Эти слова прозвучали на Елеонской горе в ответ на вопрос учеников о сроках грядущего конца. Здесь говорится, что Евангелие будет проповедано, т. е. понято всеми или многими, причем это понимание будет "во свидетельство": очевидно, во свидетельство справедливости всего того, что было предсказано в уникальном информационном источнике две тысячи лет назад. В этом, судя по всему, сокрыта одна из причин того, что Христос не толкует подробно смысл притчей даже своим ученикам - когда придет время, сами во всем разберутся и поймут.
      Мы углубились в исследования, приоритеты которых исторически принадлежат церкви, и каждый христианин вправе задать вопрос: имеет ли он на это право? Ответ должен быть положительным, и основания для этого нетрудно найти в хронологии исторических событий. Сначала на Землю пришел Христос, который, согласно известной гипотезе, передал всему человечеству Послание Космоса или, как мы говорим, Инструкцию на всю жизнь современной человеческой формации, а уже значительно позже по слову Иисуса была основана христианская церковь.
      Помимо этого есть и другие причины исследования, связанные с историческим развитием общества. В частности, познать глубинный смысл текстов Евангелия человечество способно, накопив достаточный уровень знаний в различных областях гуманитарной, фундаментальной и прикладной наук, обладая способностью системных, комплексных оценок явлений мира и происходящих событий. Все это составляет предмет вполне мирских интересов, выходящих за рамки церковной жизни.
      Также не следует забывать, что на протяжении тысячелетий мирское общество тратило дарованные ему знания на создание орудий и средств самоуничтожения и не отдавало практически никогда долги, т.е. не платило Высшего налога на познание Бога "разумением своим". Возможно, что теперь настало время вернуть долг человеческой духовности, и вполне естественно, что протекать этот процесс может цивильно, без протекции церкви, основной контингент которой, так называемые нищие духом, не способен, да и не должен, решать столь сложных, не свойственных ему задач.
      Диалектика церкви предопределена словами Иисуса: "И дам тебе ключи Царства Небесного...". Чтобы понять их, необходимо принять важную гипотезу. Под Царством Небесным следует понимать грядущую формацию человечества, которая, так же как и современная, должна развиваться на Земле. Сведений об этом в Новом Завете содержится достаточно. Прочтением информации о подготовительном периоде перехода человечества в новую формацию, моменте перехода и основных ее чертах, содержащейся в Евангелии, мы будем заниматься постоянно по мере углубления наших исследований.
      Прежде всего вспомним, так ли уж нова гипотеза построения Царства Небесного на Земле? Оказывается, нет, и высказал ее в метафоричном, или буквальном, смысле слова сто лет назад Л. Н. Толстой в известном ответе Синоду: "Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека. Христа. Верю, что истинное благо человека - в исполнении воли Бога, воля же его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотят, чтобы поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, что смысл жизни каждого отдельного человека поэтому только в увеличении в себе любви; что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко всe большему и большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше будет в человеке любви и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире царства Божия, т. е. такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою. Верно, что для преуспеяния в любви есть только одно средство: молитва... образец которой дан нам Христом, - уединенная, состоящая в восстановлении и укреплении в своем сознании смысла своей жизни и своей зависимости только от воли Бога.
      Оскорбляют, огорчают или соблазняют кого-либо, мешают чему-нибудь и кому-нибудь или не нравятся эти мои верования, - я так же мало могу их изменить, как свое тело. Мне надо самому одному жить, самому одному и умереть (и очень скоро), и потому я не могу никак иначе верить, как так, как верю, готовясь идти к тому богу, от которого исшел. Я не говорю, чтобы моя вера была одна несомненно на все времена истинна, но я не вижу другой - более простой, ясной и отвечающей всем требованиям моего ума и сердца; если я узнаю такую, я сейчас же приму ее, потому
      что Богу ничего, кроме истины, не нужно" (Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч. Т. XVII. С. 206).
      Толстой видел будущее человечества в установлении "Царства Божия на земле" и верил, что именно наши современники способны совершить подобный скачок. Как показала история, великий мыслитель ошибался не в стратегии своих духовных исканий, а в воинствующей по отношению к христианской церкви тактике, важнейшая роль которой в движении человечества к Царству Небесному была предопределена Христом два тысячелетия назад.
      Для многих творческих людей всегда был и остается одним из главных вопрос: зачем нужно само понятие "бог", пришедшее из древности? Или: что это за магическое заклинание для человечества - вера в Бога? Оказывается, ответить на эти вопросы сегодня можно, причем научно и обоснованно. Фундамент для этого заложен в открытиях, сделанных С. Н. Лазаревым. Во всем мире люди используют разработанные им методики для решения своих личных жизненных проблем, в частности здоровья. Но это всего лишь вершина айсберга, прикладные результаты, подтверждающие достоверность сделанных фундаментальных открытий.
      Итак, что дает человеку вера в Бога? Почему все попытки уйти от божественной картины восприятия мира оборачивались крахом идей и надежд? На каких научных представлениях базируется древняя, традиционная вера людей? Почему темный мужик, не мудрствуя перекрестив лоб, может жить в душевном равновесии, а познавший мир вне Бога интеллектуал пребывает в унынии? Почему, наконец, мудрейший библейский философ Екклесиаст изрек: " Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь", а Христос, напротив, призвал всех на путь познания и обещал на этом пути радость и любовь.
      Попытаюсь объяснить все это с научной точки зрения, используя некоторые положения метода системного анализа. Чтобы разобраться в сути метода, начну с простой, доступной каждому модели человеческого общества, его материальной жизни. Возьмем для примера жизнь города. Пекарь печет пироги, сапожник тачает сапоги, дворник метет улицы. Инженер проектирует машины, ученый создает методики и научную базу разработки. Артист, художник, скульптор заполняют досуг каждого. Мэрия управляет этим процессом и т.д. Город - это большая система, для которой характерны следующие свойства.
      1. Наличие большого числа взаимосвязанных и взаимодействующих элементов, причем изменение в характере функционирования одного из элементов отражается на характере функционирования других и всей системы в целом. В нашем примере, если заболел пекарь, то население мечется по району в поисках хлеба насущного. Если заболел артист, то концерт отменяется, зрители расходятся и делают то, что ранее ими не было запланировано.
      2. Многофункциональность системы, а также входящих в нее элементов. Каждый горожанин выполняет не только свои должностные обязанности, но и домашнюю работу, у него могут быть другие увлечения в личной жизни и т. п.
      3. Взаимодействие элементов в системе, которое происходит по каналам обмена информацией, энергией, материалами и т. п. В городе для этого есть различные виды информационных связей, теплосеть, электросеть, есть средства для перемещения материальных объектов.
      4. Наличие у всей системы общей цели, общего назначения, определяющего единство сложности и организованности, несмотря на все разнообразие входящих в нее элементов. Выявление общей цели для большой системы дело непростое и здесь должны быть учтены интересы каждого. На материальном уровне для города, живущего размеренной жизнью, такая цель определяется экономическими показателями. Если каждый горожанин становится каждый день хоть чуточку богаче, то и весь город на экономическом подъеме, если люди беднеют, то и экономика города увядает.
      5. Переменность структуры, возможность адаптации как в структуре, так и в алгоритме функционирования. Таких примеров в городской жизни много. К ним относятся и изменение места работы в условиях сокращения штатов и неожиданные новые обязанности людей, появляющиеся на поворотах судьбы. Рождение и распад семей.
      Думаю, что каждый читатель может привести и другие примеры из жизни.
      6. Взаимодействие элементов в системе и с внешней средой, в большинстве случаев носящими стохастический, или случайный характер. Жизнь каждого из нас полна неожиданностей - случайных встреч, событий, предложений, информации - и все они могут существенно изменить наши планы.
      7. Иерархический характер управления, предусматривающий сочетание централизованного управления или контроля с автономностью его частей. Централизованное управление городом осуществляется правительством, мэрией, далее передается округам и префектурам, управляющим и взаимодействующим с отдельными предприятиями. Предприятия управляют подразделениями, подразделения - отдельными специалистами. Каждая из названных подсистем, включая специалистов, есть, в свою очередь, система автономная, имеющая право на творчество, но это творчество не должно противоречить основной стратегии управления.
      Если читатели поняли, что такое большая система на примере материальной жизни города, то им нетрудно будет понять, как строится аналогичная система "тонкого" плана, осуществляющая взаимодействие каждого из нас на уровне человеческого общества. Только показатель работы такой системы не экономический, а духовный. Он определен количеством любви, которую каждый из нас может либо порождать, либо убивать своими эмоциями, мыслями и поступками.
      Разве утверждение п. 7 не имеет отношения к вере человека в следующем контексте: духовность человека, его вера имеют право на творчество, но это творчество не должно противоречить Высшей Стратегии. Не словом ли "бог" мы определяем неведомую нам Высшую Стратегию? А когда человек, обращаясь мысленно к Богу, произносит слова: "на все воля Твоя", - не подчиняет ли он подсознательно творчество своей души и земные дела Высшей Цели? Как просто не нужно знать принципов работы больших систем, достаточно принять то, что происходит с нами и вокруг нас, а это в христианской религии и называется высшей добродетелью - смирением.
      Итак, смирение человека, а как известно, оно должно быть внутренним и не должно быть связано с отсутствием разумных действий, направленных на преодоление ситуации, есть понятие системное, позволяющее человеку нормально жить и развиваться по законам управления некоторого Высшего Уровня.
      Попытаемся понять, что же это - "управление Высшего Уровня"? Для этого используем системный подход, основные положения которого определены тремя пунктами.
      А. Система представляет собой совокупность элементов, которые, в свою очередь, могут рассматриваться как системы, а сама исследуемая система - как один из элементов более широкой системы.
      Каждый человек на физическом уровне есть единство систем, анатомические и физиологические особенности которых с той или иной степенью точности известны каждому. Наименьший "кирпичик" организма - клетка, которая, в свою очередь, также является сложной системой. Человек, безусловно, сложная система, но он входит в качестве простого элемента в систему более высокого уровня Человечество. Человечество же на правах элемента входит в систему Земля. Земля, в свою очередь, как элемент, входит в состав Вселенной, а Вселенная наряду с другими - в бесконечный Космос. Такова приблизительная материальная модель Большой Космической Системы, данная нам на сегодняшний день для понимания. В дальнейшем будем именовать ее Высшей Системой.
      Б. Система обладает интеграционными качествами, присущими ей в целом, но не свойственными ни одному из ее элементов в отдельности. Поэтому система не сводится к простой совокупности элементов и, расчленяя ее на отдельные части, изучая каждую из них в отдельности, нельзя изучить все свойства системы в целом.
      Последнее положение определяет фрагмент дискуссии по поводу доморощенной веры в торжество земных идей человечества без учета Высшей Стратегии. Сколько бы мы ни изучали отдельные, пусть даже лучшие, стороны земной жизни людей, каким бы духовным ценностям ни поклонялись, мы всегда будем находиться в противоречии с задачами Высшего Уровня, т. е. нарушать один из основных принципов системного подхода. Здесь важно заметить, что если человечество не примет к исполнению свода правил или Высшую Инструкцию, переданную Христом в текстах Нового Завета, то проблем не избежать и впредь, а уж топтаться на месте придется еще очень долго.
      Возможно, кто-то спросит: откуда взята уверенность, что именно Новый Завет содержит такую установку? Ответ в том, что уже накоплен достаточный исторический опыт и общий вывод таков: шаг вправо, шаг влево и тотчас стреляют.
      В. Для любых систем характерно наличие существенных связей между элементами, превосходящих по силе связи этих элементов с элементами, не входящими в данную систему.
      Человечество едино, и связи установлены не только на материальном, но и на энергетическом, информационном уровнях. Изучение любой системы предполагает создание модели, позволяющей предсказывать ее поведение в определенном диапазоне. Модель - это схема описания нашего представления о действительности, и степень ее адекватности истинному явлению зависит от глубины научного познания предметной области.
      Описание любой системы, в том числе Высшей, включает три основных аспекта: функциональный, морфологический и информационный.
      Функциональный аспект дает осознание степени важности системы, ее места и оценку отношения к другим системам и к внешней среде.
      Читатели помнят выражение, часто встречающееся в Евангелии, "тьма внешняя". Две тысячи лет назад используется вполне современная системная терминология! Тьма внешняя ассоциируется с адом, т. е. с очень крупными неприятностями. А с кем они происходят? Конечно же, с теми, кто оказывается вне Высшей Системы, т. е. живет вопреки ее стратегии, активно взаимодействуя с внешней средой, где все кажется несправедливым и нелогичным, где царят враждебность, зависть и злоба - "...там будет плач и скрежет зубовный" (из Евангелия).
      Внешняя среда не есть изолированное от системы понятие. В ее состав входит множество элементов, которые не вошли в систему, но изменение их состояния вызывает изменение состояния самой системы.
      Свойство проникновения внешней среды в духовные структуры человека понятно каждому из нас, живущих в потоках разрушительной информации. Оно направлено на отключение личности от работы в Высшей Системе. Поэтому каждый из нас пребывает в состоянии постоянной внутренней борьбы, образно представленной в евангельской притче о злаках и плевелах. Иными словами, Система не может функционировать и развиваться без воздействия внешней среды - так устроен наш мир.
      Забегая вперед, скажу, что принцип сосуществования и постоянной борьбы добра и зла в душах людей - закон единства и борьбы противоположностей - судя по всему, является основой жизни и развития современной формации. Именно эта борьба порождает любовь как основную, стабильную ценность души человека, устремленную к Богу: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6:19-20).
      "Сокровища на небе" - это и есть любовь, устремленная ввысь (к Богу), как настройка духовности человека на Высшую Стратегию жизни.
      Одной из разновидностей модели больших систем является модель ее функционирования, которая предсказывает изменение состояния системы во времени.
      Основные черты такой функциональной модели человечества нашей формации несет Евангелие Нового Завета, где, в частности, содержится информация о стадиях развития человечества и его будущем.
      Морфологический аспект должен давать представление о строении Системы. Оно не может быть исчерпывающим. Изучение морфологии обычно начинается с элементного состава. Под элементом в данном случае понимается подсистема, внутрь которой описание не проникает.
      В исследованиях С. Н. Лазарева в качестве элемента в морфологическом описании принимается клетка в системе Человек, и человек в системе Человечество. Уровень клетки принят для иллюстрации процессов, протекающих в системе Высшего Уровня - человеческом обществе, где элементом является каждый из нас.
      Информационный аспект дает представление об организации системы, и этому вопросу следует отвести значительное место в наших исследованиях.
      Помимо структуры и связей каждая система оценивается эффективностью, под которой понимается некое обобщенное ее свойство, характеризующее степень приспособленности к выполнению поставленных перед нею задач. Для качественной оценки эффективности выбирается количественный критерий. Как уже говорилось, для человечества такой критерий определен количеством любви, устремленной к Высшему Уровню, олицетворяемому понятием "Бог".
      Остановимся более подробно на этом вопросе.
      Любовь как основа жизни и развития является определяющим критерием нормальной жизни каждого из нас , и здесь требуются дополнительные толкования.
      Обратимся снова к Евангелию: "А я говорю вам: люб ?ите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и мол ?итесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?" (Мф. 5:44-47).
      Конечно, любить врагов непросто, но все зависит от того, как на них смотреть. Мудрый человек способен правильно оценить любую сложную человеческую ситуацию. Именно человеческую, т.е. уровня одноименной системы, а достигнуто это может быть способностью подняться чуть выше мирского сценария жизни, взглянув на происходящее как бы издалека.
      Мудрость - это не чудо генетической наследственности, это постоянная работа, направленная на увеличение любви в своей душе, устремленность к высшему пониманию смысла человеческого бытия в течение всей жизни. Такая внутренняя установка позволяет если не перейти на духовно качественно высший уровень, то уж по крайней мере оторваться от среднего Уровня и выйти на более высокую ступень познания мира.
      Любовь типа: "ты - мне, я - тебе" не обеспечивает развития духовности, отрицая диалектику движения вверх: "Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?" Из истории известно, что мытарь - сборщик налогов или податей, т.е. человек, ассоциирующийся с делами сугубо земными.
      Последние слова цитаты убедительно свидетельствуют о недопустимости жизни общества по критериям, устанавливающим земной рай по принципу торжества идей человеческих ценностей: "И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?" Как известно, язычники - народы, не признающие диалектического единства и начала Вселенной, поклоняющиеся земным идолам.
      Если это так, то очевидной становится одна из главных задач миссии Христа, суть которой на языке системного анализа сводится к подключению нашей формации к творчеству Высшей Системы. Для этого человечеству была передана подробная Инструкция на уровне "пользователя", определена стратегия и дан критерий развития, или эффективности жизни, в форме любви, устремленной ввысь, т.е. к Богу.
      Было ли человечество исходно подключено к Высшей Системе? Скорее всего было, и не случайно еще в Ветхом Завете, который признан Христом источником достоверной информации, сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию.
      Высшая Стратегия ориентации развития была определена изначально, но человечество, как и любая система, существовало под воздействием внешней среды, которая, взаимодействуя с ним, разрушала и изнашивала его "блоки". Последние требовали восстановления, замены или настройки.
      Рассуждения о настройке духовных структур на задачи Высшей Системы актуальны именно сегодня, когда нам передана через С. Н. Лазарева еще одна порция информации, рассчитанная на стабилизацию духовности человечества, "отягощенного" знаниями и достижениями современной цивилизации. Сможет ли Космос достучаться до нашего интеллекта, занятого делами насущными, собирающего подати подобно евангельскому мытарю?
      Здесь уместно вспомнить актуальную особенно сегодня притчу о хозяине, который устроил брачный пир, пригласив на него званых гостей, а они все отказались прийти, ссылаясь на свою занятость и мирские дела.
      Высказанная гипотеза позволяет с системных позиций взглянуть на таинство крещения, которое принял сам Христос и заповедовал людям. Каждый может убедиться в объемности информации, содержащейся в небольшом отрывке из Евангелия, повествующем о крещении Христа, принятом от Иоанна: "Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну - креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходить ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение". Мф. 3:13-17).
      Попытаемся осмыслить приведенный отрывок.
      Во-первых, следует отметить, что о народе в момент крещения ничего не говорится, и это вполне закономерно. Народ не мог узреть Бога, сошедшего с Небес, в силу своего низкого духовного развития.
      Во-вторых самому Христу как сыну Бога или Космоса крещение не было необходимо. Это подтверждают слова Иоанна о том, что ему (Иоанну) нужно креститься от Иисуса, на что Христос отвечает: "Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду". В этих словах содержится важнейшая информация: Христос подчеркивает, что люди будут принимать крещение от людей, рожденных отцом и матерью, пусть наделенных особыми правами, но все же смертных, как и все служители христианской церкви.
      Важно также понять, что Христос на своем примере как бы моделирует таинство крещения, связанное с подключением души и сознания каждого человека к Высшей Системе. Подтверждение тому в словах, звучащих с небес: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение". Несут ли они информацию о том, что именно Христос Сын Божий? Скорее всего да, но главное не в этом. Слова "Сын Божий" по всей видимости обращены к человеку Христу, принявшему крещение, т.е. к каждому из нас - крещенных людей. В информации церкви это явление определено назначением ангела-хранителя.
      Гипотеза о подключении человека к Высшей Системе через таинство крещения подтверждена продолжением сюжета Евангелия, где показана устойчивость духовных структур человека, принявшего крещение, к воздействию внешней среды, олицетворяемой искушением Иисуса дьяволом: "И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих".
      Звучит вполне современно. Кто сегодня делает деньги из воздуха? Сыны Божии, люди с высокой духовностью, способные и талантливые, но активно взаимодействующие с внешней средой.
      Читаем далее: "Потом берет Его диавол в святый город и поставляет Его на крыле храма. И говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: "Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею". Иисус сказал ему: написано также: "не искушай Господа Бога твоего"".
      Очевидно, здесь речь идет о том, что принявшему крещение, т.е. человеку, подключенному к Высшей Системе, будет оказана помощь, когда он действительно в этом будет нуждаться, но это не есть средство для всякого рода эффектов и решения своих каждодневных земных проблем.
      "Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их. И говорит Ему: все это дам Тебе, если падавши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи"".
      И снова мы видим картину сегодняшнего дня. Да, человек высокой духовности, талантов, способностей (а Христос был именно таковым) может активно взаимодействовать с внешней средой, растрачивая любовь, идя по головам к вершинам славы и власти. Для этого достаточно отказаться от Высшей Цели, т.е. поклониться дьяволу. Христос выражает это словами: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи".
      Преодоление активного воздействия внешней среды определяет нормальное существование человека, принявшего крещение, и это подчеркнуто последней фразой евангельского сюжета: "Тогда оставляет Его диавол - и се, Ангелы приступили и служили Ему".
      Именно такая, судя по всему, великая сила заложена в таинстве крещения, предписанного нам Христом, и совершенно неважно, в каком возрасте человек его принимает - в младенчестве или с седой бородой, о чем, кстати, сказано в притче о работниках, нанятых за один динарий. Демократичность христианства никого не заставляет и не удерживает насильно отрабатывать Высшую Стратегию. Сколько мы знаем примеров, когда люди, крещеные в юности, отреклись и отрекаются от высших духовных задач в зрелые годы - это их право. Сколько людей, умудренных жизнью, становятся на путь исполнения Высшей Воли - это их добрый выбор.
      Итак, человек подключен к Высшей Системе и "работает" в условиях воздействия или даже взаимодействия с внешней средой. Как сохранить нормальное состояние духовности? Какие средства профилактики духовных структур предусмотрены для этого? Конечно, в Евангелии содержится и такая информация. Она передана Христом человечеству в форме единственной молитвы, упоминание о которой исторически вошло в нашу обыденную речь. Когда нужно подчеркнуть важность какой-либо информации, часто говорят: повторяй, как "Отче наш". И это лишь подтверждает многовековую, осознанную людьми значимость евангельской молитвы.
      Ее полный текст попытаемся осмыслить несколько позже, когда нам удастся хотя бы частично "расшифровать" тексты Евангелия, а сейчас отметим только основные системные установки, которые получает человек, вспоминающий известные слова (Мф. 6:9-10).
      Молитва дает человеку ежедневную настройку на Высшую Систему, которая выражена словами: "Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое". Далее определена цель Глобальной Стратегии для человечества: "Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе".
      Мы уже знаем, что на небе следует собирать сокровища души своей, т.е. любовь, но творить любовь повсеместно на Земле нам сегодня пока не удается.
      Далее слова молитвы определяют тактику нашей повседневной жизни, порождающей любовь к Богу. И ее последняя фраза как бы утверждает вечную истину и несокрушимость диалектики мира: "Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки".
      Молитва в уединении, о которой повествует Евангелие, настраивает каждого из нас на духовную профилактику в нормальных условиях жизни, соответствующих гармонии личных и Высших целей. Это как бы духовный аналог утренней гимнастики. Но как быть человеку, который сбился с духовного ритма либо добровольно хотел бы подчинить свою жизнь задачам истинного развития. Здесь требуется внешняя помощь, нацеленная на лечение и настройку духовности. Такая система есть, и она учреждена Христом в следующих строках Евангелия:
      "И Я говорю тебе: ты - Петр (Камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Мф. 16:18-19).
      Апостол Петр должен по слову Иисуса основать церковь, на которую будут возложены важнейшие задачи обслуживания духовных структур христиан на всем пути развития вплоть до вступления в новую формацию Царства Небесного. Возможно, что именно такой смысл несут слова: "И дам тебе ключи Царства Небесного".
      Следует отметить, что здесь снова используется вполне современная системная терминология: "что свяжешь на земле".
      Связи - это одна из важнейших составляющих морфологического описания системы наряду с понятием внешней среды. О каких связях с системной точки зрения здесь может идти речь? Наверное, ключ к расшифровке следует искать в цитате: "Что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах".
      У каждого читающего эти строки, вероятно, тотчас возникает мысль о высочайших правах и возможностях церкви в решении наших земных дел. Например, мне захотелось начать доходное дело. Прихожу в церковь за благословением, получаю его - и дело в шляпе. Открываю ресторан или казино, приглашаю священника - и мой бизнес процветает. Так ли это? На память приходят более серьезные примеры из истории, когда церковь вставала единым духом на борьбу с большевиками, советской властью, но это не изменило хода истории. Очевидно, что ни один священнослужитель, да и церковь в целом не обладают возможностями волшебника или колдуна, творящего дела земные именем Бога.
      Скорее всего здесь речь идет о правах церкви подключать и налаживать связи духовных структур личности с Высшей Системой в действиях церковных таинств, и об одном из них - крещении - мы уже говорили. Возможно, что именно такой смысл кроется в словах Христа: "И что свяжешь на земле, то будет связано на небесах".
      Здесь уместно вспомнить важную информацию, которую мне удалось получить во время беседы с С. Н. Лазаревым. На вопрос о смысле таинства венчания, которое на первый взгляд как бы дублирует Высшую Волю, уже соединившую людей в земной жизни, он дал ответ, полное осмысление которого удалось получить только сейчас, при работе над этой книгой. Суть его такова.
      Да, действительно, все в нашем мире предопределено Высшей Волей, и встреча со своей второй половиной также не случайна. Но брак - это рождение новой структуры, нового элемента в человеческой общности людей, или в системе Человечество. Новая структура - семья - должна жить в соответствии со стратегией Высшей Системы. Такая задача может быть решена супругами либо самостоятельно - на уровне осознания, и здесь участие церкви не обязательно, либо с помощью таинства венчания, смысл которого имеет также глубоко системный характер. Любовь к Богу всегда должна быть выше земной любви, в том числе и по отношению к будущей семье. Именно такую духовную установку на всю жизнь получает молодая пара перед алтарем. Так что венчание - дело не только модное сегодня, но и весьма полезное для всей последующей жизни.
      Если вам не приходилось обращаться к священнослужителю с конкретными просьбами о содействии в решении своих земных дел, то попробуйте это сделать. Священник отнесется с видимым вниманием и участием к вашим чаяниям и, скорее всего, напутствует словами: "Господь благословит". А это означает, что если ваши личные интересы не противоречат Высшей Стратегии, то все сбудется, и, возможно, при более благоприятных обстоятельствах, чем могло бы быть без участия церкви. Но часто наши личные устремления не являются осознанными до конца, противореча Высшей Стратегии, и все развивается не так, как нам того хотелось бы.
      Наверное, многие задумывались над тем, что безнравственным людям порой удается успешно творить дела земные, которые в конце концов приводят их к преждевременному старению, болезням и гибели, в то время как людям с высокой нравственностью, глубоко верующим и исполняющим заповеди христианской религии, трудновато даются многие земные дела. Различные обстоятельства как бы заранее отводят их от реализации таковых. Жизнь таких людей размеренна. Есть, конечно, проблемы, но в среднем все идет благополучно. Почему же так происходит? Конечно, мы не знаем всех тонкостей Высшей Системы, но можно предположить, что человек, активно к ней подключенный, является объектом управления, относительно которого не только учитываются Высшие Интересы, но и отслеживаются личные, им не противоречащие. Такая стратегия способствует предотвращению действий человека, направленных ему же во вред, с точки зрения длительной стратегии жизни, которая, как мы уже знаем, нацелена на накопление большей любви.
      Поэтому не следует завидовать или подражать людям, на первый взгляд благополучным, удачливым, энергичным. Никто не знает, что стоит за всем этим, что ждет такого человека и его близких в недалеком будущем.
      Наша жизнь протекает в земных, материальных условиях, и можно предположить, что Высшая Информационная Система включает исполнительную подсистему, объекта-ми управления которой является каждый из нас.
      Конечно, определенный интерес представляет осмысление исполнительных функций такой подсистемы на человеческом уровне. Сегодня нам не даны подобные знания, и будем ли мы располагать ими в будущем, неизвестно. Однако основные свойства Системы и принципы ее работы мы можем оценить на основе имеющейся в нашем распоряжении информации.
      В романе "Мастер и Маргарита" М. А. Булгакова Воланд возмущается убежденности Берлиоза в том, что все в мире происходит якобы случайно. Далее идет четкое исполнение "приговора" критику по отсечению его головы. Думаю, что для автора это вовсе не была фантастика, а скорее иллюстрация некоторого эвристического механизма управления материальным миром - модель работы исполнительной системы реализации Высшей Воли.
      Объектами управления такой системы являются главным образом люди, материалы, физические и другие процессы, природные явления. Перечисленных объектов вполне достаточно, чтобы вызвать ситуацию любого уровня - от случайно упавшего на голову камня до всемирных катаклизмов в мрачном плане и от неожиданной радостной встречи на улице до заключения мирных договоров между государствами.
      В мире все взаимосвязано, а информация передается на энергетическом, полевом уровне. Каждый объект материального мира обладает полевой структурой, способной воспринимать информацию по энергетическому каналу и воздействовать на собственные физические свойства. В том числе и любой конструкционный материал достигает усталости и разрушается в зависимости от своей энергетики. Нетрудно предположить, например, что разрушение ответственного узла самолета может произойти на земле, на взлете, в черте города или на высоте крейсерского режима полета. О масштабах и последствиях таких катастроф сегодня каждый имеет реальное представление.
      Ну а человек, энергетика которого распространяется в бесконечность Космоса, тем более является объектом управления.
      Попытаемся представить, какова вероятность наступления события, описанного М. А. Булгаковым, если каждый из действующих лиц, включая непрогнозируемых пассажиров пресловутого маршрута "А", все делал бы случайно. Конечно, практически нулевая. И тем не менее сколько людей в повседневной жизни гибнут в подобных ситуациях.
      Человечество продолжает с упорством, достойным лучшего применения, утверждать и констатировать случайности, случайности, случайности, вероятность наступления которых равна нулю.
      Как часто пострадавший, придя в сознание на больничной койке, вспоминает обстоятельства происшествия и не может понять, зачем он вдруг повернул налево, когда собирался идти совсем другим маршрутом. Что-то в голову вдруг "ударило". Вот это "что-то" и есть управляющее воздействие, которое одного спасает от неминуемой гибели, а другого из благополучной, продуманной ситуации выводит на гибельную тропу.
      Конечно, многие скажут, что это гипотеза, домыслы и т. д. Но давайте пофантазируем и представим, что наша жизнь устроена именно так. Попытаемся хотя бы приблизительно оценить характер исполнительной системы, ее основные особенности, связанные с совершенной реализацией весьма сложных жизненных процессов.
      Если предположить (а оснований для этого достаточно) что система выполняет свои задачи со стопроцентной эффективностью, то следует отнести ее к разряду детерминированных, т.е. исключающих всякие случайности.
      Осуществить техническое построение такой системы на уровне наших знаний практически невозможно, ибо детерминированная система должна исключать всякие эвристики, обеспечивая идеальную отработку заранее известной стратегии. Но все же чисто гипотетически, оценивая возможности человека и внешней среды его обитания, попытаемся проанализировать вероятность существования такой системы.
      Предположим, что действия каждого человека случайные или вполне волевые. Однако независимо от этого в каждой конкретной ситуации, как в шахматной игре, существует ограниченное число ходов или решений. Лучшей иллюстрацией тому является герой известной сказки - Иван Царевич, изучающий по "наскальным письменам", куда он может пойти и что с ним там будет. Каждый из нас отличается от сказочного Ивана лишь тем, что не знает, что с ним будет, если он пойдет именно туда. В остальном схема сказки вполне реальна и в нашей повседневной жизни.
      Несмотря на непрерывность течения времени, в жизни существуют некоторые особые точки, которые названы в теории игр моментами принятия решений. Очевидно, что такие моменты как раз и иллюстрированы в упомянутой сказке. Возможно, что каждое принятое решение связано с приемом сигнала на выполнение "рокового поступка", в то время как наше эго уверено, что это его собственное решение.
      Теперь еще один важный момент. Какова стратегия управления? Как соизмеряется деятельность человека на тонком и материальном уровнях? Проблема серьезная, поскольку согласно принятой гипотезе каждый человек является элементом большой и сложной Исполнительной Системы, успешная работа которой определяется его активным участием, и если нарушения тем или иным человеком норм Космической Этики требуют его "ремонта" или "отключения", то как это отразится на жизни других людей, не нарушающих Высших Законов? Они могут остаться без врача или водителя трамвая, хотя бы на время, и будут также косвенно наказаны. Поэтому стратегия управления должна обязательно обладать видением будущего, причем не его прогнозом, а точным знанием. Возможно ли это?
      Оказывается, возможно.
      Изучая взаимосвязь времени с материей, пространством и информацией, С. Н. Лазареву удалось установить весьма важные закономерности.
      "Время неразрывно связано с пространством и материей, - пишет он. - Время - это всегда какая-то протяженность, значит, оно связано с особенностями пространства. Если пространство сжать в точку, то сожмется в точку и вещество, и тогда сожмется в точку и остановится время. Вещество, пространство - это устойчивые информационные группировки. Следовательно, при сжатии пространства и материи прессуется и информация - это с одной стороны, а с другой стороны, уплотнение информации должно приводить к сжатию пространства и остановке времени. Чем выше плотность информации, тем медленнее должно течь время (С. Н. Лазарев. Диагностика кармы. Кн. 3. С. 18).
      Итак, в условиях информации, сжатой в точку, время останавливается, а различие между прошлым, настоящим и будущим исчезает. Такая схема позволяет ответить на многие ключевые вопросы, поставленные жизнью, а также снять некоторые противоречия между религиозной и научной картинами мира.
      Вспомним главный аргумент атеистов советского периода: "Если Бог создал мир, то что же было до этого?" Теперь мы знаем, если бесконечная информация Космоса сжата в точку, то время останавливается и чисто земные понятия: до и после, прошлое, настоящее, будущее - исчезают. На смену им приходит понятие "вечность".
      Зададимся вопросом: может ли наука, используя свои традиционные методы, объяснить такое явление, как Бог? Нет, не может, поскольку она всегда оперирует процессом, т.е. временной характеристикой, или характеристикой другого аргумента, предусматривающего определенную последовательность, порядок, а Космос - это гармония хаоса вне времени.
      И наконец, последний вопрос. Наука предполагает или даже доказывает, что человек произошел от обезьяны и процесс этот длился миллионы лет, а в Библии сказано, что Бог создал человека за один день. Но мы не знаем одного: как долго по нашим земным меркам длится один день, реализованный в условиях Высшей плотности информации? Может быть, как раз и будет несколько миллионов лет. Оказывается, и это разногласие не столь уж существенно.
      Таким образом, следует предположить, что стратегия системы управления человечеством может строиться на точном знании будущего, причем любой удаленности от настоящего момента.
      Масштабы, мощность и степень совершенства такой гипотетической системы трудно вообразить, ибо на Земле взаимодействуют на материальном уровне миллиарды людей, и каждый постоянно принимает решения, число которых хоть и ограничено в узловых точках, но может достигать десятков и сотен, кроме того, люди взаимодействуют с природой и средой обитания, а в биологической подсистеме идет управление на уровне клеток каждого человека, в результате чего одни выздоравливают, другие болеют и умирают. И весь этот хаос моделирует гармонию Космоса.
      Нетрудно предположить, что гипотетическая система управления сопровождает каждого человека в повседневной жизни, независимо от его веры и эффективности работы на "тонком" плане, обеспечивающем его контакт с Высшей Системой.
      Если учесть, что на Высшем Уровне плотность информации настолько высока, что время останавливается, т.е. нет понятия будущего, то сознание человека, нацеленное на будущее, находится в противоречии с диалектикой Космоса, неосознанно отвергая развитие, которое для структур с высшей плотностью информации ассоциируется не с процессом "до, сейчас, после", а с хаосом и разрушением как основой созидания. Другими словами, человек, кумиром которого является материальное будущее, как бы отсекает в своем сознании бесконечную спираль развития, устремленную к Высшему Уровню, существующему вне времени.
      В рамках обыденных для нас понятий разрушение всегда предшествует созиданию. Причем под разрушением совсем не обязательно подразумевать материальный процесс, например снос старого здания и расчистку пространства для возведения чего-либо более совершенного. Разрушение происходит прежде всего на "тонком" уровне духовности, мировоззрения людей. Разрушению подвержено абсолютно все, кроме вечного Бога, и чем выше уровень системной информации, чем больше ее плотность, тем медленнее она разрушается. Это относится прежде всего к мировым религиям, а далее по нисходящей - к философии, образцам классицизма, фундаментальной науке и т. д. Возможно, что общение с классикой замедляет и процессы биологического старения, но это уже тема другого исследования.
      На протяжении жизни человечества разрушается все: материальные ценности, даже созданные из камня и имеющие на первый взгляд незыблемую архитектуру, как-то: египетские пирамиды, научные основы миропонимания, нравственные стереотипы, представления о культуре и искусстве. Незыблемыми для нашей формации остаются только законы, данные в списках заповедей Нового Завета. И это одно из важнейших свидетельств внеземного происхождения Евангелия. Человек или группа людей на своем системном уровне не могли бы создать подобный образец мудрости, неподвластный времени в измерении жизни всей христианской формации человечества. Новый Завет не содержит ни одной мысли, ни одного высказывания в прямом обращении к читателям либо в форме притчи, которые не были бы одинаково актуальны как две тысячи лет назад, так и сегодня - в эпоху расцвета или, может быть, угасания нашей цивилизации.
      Поскольку ничего вечного и неподверженного разрушению, кроме Бога, в мире нет, то можно предположить, что Новый Завет также не вечен и дан нам на некий период истории. Об этом говорит Христос своим ученикам, обращая их внимание на здание храма, которое со временем будет разрушено до основания.
      "В материальных благах есть порция любви, именно от нее мы получаем удовольствие, - пишет С. Н. Лазарев. - В духовных благах б ?ольшая порция любви, во времен
      н ?ых - еще б ?ольшая. Чем значительнее масштаб сущности, с которой мы взаимодействуем, тем больше в нашей душе появляется любви, а значит, Божественного, и тем сильнее искушение эту большую, но конечную порцию любви сделать целью, забыть о бесконечном - о Боге" (Кн. 3. С. 56).
      Здесь речь идет о своего рода идолопоклонничестве. Божественная диалектика в сознании подменяется идолом - локальным божеством. На материальном уровне это может быть библейский золотой телец. На более высоком - дух, совершенство. Если человек поклоняется золотому тельцу, то это трудный случай. Отвлечь от подобного занятия весьма проблематично. А если на первый план выходят духовные ценности и тем более ценности более высокого уровня, то блокировка может быть осуществлена осознанием сущности божественного развития.
      Одним из таких аргументов для человека, наделенного способностью воспринимать мир разумом, является понимание того, что все земные ценности, под которыми мы понимаем то, что связано с работой нашего сознания, с земной жизнью, есть процессы, протекающие во времени, а всякий процесс - это непрерывное изменение. Духовность, выраженная данными нам талантами, способностями, нравственностью, интеллектом, меняется каждую секунду, ибо по мере углубления знаний изменяются наши возможности, представления о мире, интеллект. Да и мы сами в конце концов умираем вместе со своим интеллектом. Стремление к совершенству, как ни крути, напрямую связано с духовностью, составляющие которой также непрерывно меняются.
      "Суета сует, - сказал Екклесиаст, - суета сует, - все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не насытится ухо слушанием. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "Смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после" (Еккл. 2:11).
      Нельзя сказать более точно и полно о тщетности стремлений к совершенству в делах человеческих на Земле и о течении всей нашей жизни.
      Если человек способен порождать любовь только к своему эго, то эффективность его работы в системе лишь на один порядок выше - Человечество измеряется со знаком минус: он ничего не дает, а только потребляет. Подобные ситуации обычно бывают проявлены даже на физическом уровне. Такой человек либо явно "гребет под себя", либо занимает пассивную, безразличную позицию по отношению к обществу. И никого вовсе не удивляет, когда общество отторгает такую личность даже на материальном уровне.
      Другой случай, когда человек как элемент системы более высокого порядка живет интересами этой системы, порождая любовь, но только на этом уровне, а интересы системы высшего уровня остаются не учтенными им. Тогда каждый вправе спросить: а как их учесть в жизни, да и нужно ли учитывать?
      То что нужно и как нужно - мы уже говорили. Но посмотрим на этот вопрос с другой стороны, наиболее традиционно, используя информацию из Библии.
      Обратимся к Ветхому Завету, где сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Сейчас неважно, кто как это понимает. Важно другое. Очевидно, здесь речь идет не о физическом соответствии. Тогда о каком же подобии сказано в Библии? Ответ напрашивается сам собой. Космос - это прежде всего процесс постоянного, бесконечного развития, и это, на мой взгляд, основное свойство подобия человека Богу, заложенное в словах Ветхого Завета. Если это так, то человеку, в отличие от любого земного существа, предписано развиваться, а значит, и работать, переходя на более высокие уровни, например Вселенной. Поэтому Высшей Стратегией предусмотрены настройка и подключение человека не только к системе Человечество, но и к более высоким структурным уровням.
      С древних времен люди научились видеть на небе не отдельные звезды, а созвездия, т.е. гармонию Космоса издалека. Но в каждом созвездии уже просматривается гармония взаимодействия отдельных планет или интуитивное стремление человека к уровню Вселенной, к уровню взаимодействия на Высших высотах.
      На эту же гипотезу можно взглянуть и с другой стороны. Мало кто не верит сегодня в существование так называемых НЛО, обладающих техническими и энергетическими возможностями, выходящими за рамки понимания нашей человеческой формации. Особо не мудрствуя, можно предположить, что это межпланетные корабли, свободно курсирующие во Вселенной, т.е. обитатели иных планет, работающие в системе более высокого уровня, нежели наша цивилизация. Если гипотеза о диалектическом пути человечества справедлива, то и земляне на следующей, качественно новой стадии своей жизни также смогут получить такую возможность.
      Рассуждения о будущем позволяют понять, почему человек мысленно должен быть всегда настроен на состояние своего духовного роста, на объемность космической информации, сжатой в точку, - т.е. обращен своим сознанием к Богу.
      Интуитивная устремленность горожан к природе - явление не случайное. Город - это отлаженная материальная исполнительная система нижнего уровня, но для духовного ("тонкого") уровня - это наиболее активная, плотная внешняя среда, которая воздействует на духовные структуры личности, разрушая их, нарушая связи и устремленность к Высшей Цели. Подсознательно горожане чувствуют это и стремятся правильно настроить свою духовную систему. Самым доступным, исконным средством для этого является непосредственный контакт с природой. Гармония природы - это всего лишь вершина айсберга высшей гармонии Космоса, которая нас окружает, входит в нас и частью которой каждый из нас является. Природа моделирует для человека подчинение Высшей Стратегии, демонстрируя цикличность вечных процессов, фатальных законов жизни и смерти на фоне постоянного диалектического обновления.
      Найдется ли хотя бы один пример несовершенства природы? Вряд ли. Сознавая это, человек, созданный по образу и подобию Бога, не должен сомневаться в том, что его жизнь и судьба также совершенны. В Евангелии по этому поводу сказано: "Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?" (Мф. 6:26).
      Кто-то спросит: почему же одни рождаются добрыми и счастливыми, а другие злыми и несчастными? почему одни богатыми и красивыми, а другие бедными и больными?
      Ответить на этот вопрос можно, если обратиться к основам кармической теории. Попросту говоря, по делам нашим прежним получаем сегодня. Возможно, если сложить все плюсы и минусы прошлых жизней каждого и поделить на их число, то средний результат окажется у всех одинаковым, но на самом деле, наверное, все гораздо сложней.
      Тогда возникает справедливый вопрос: почему об ответственности за прошлое не было сообщено человечеству хотя бы в той же Библии? На него можно попытаться ответить следующим образом.
      Во-первых, у нас нет оснований считать, что Новый Завет не содержит таких сведений, например, хотя бы в притче о талантах, и об этом будет подробный разговор в следующем разделе книги.
      Во-вторых, далеко не каждому человеку следует обладать информацией, которая может иметь весьма пагубное воздействие на его судьбу хотя бы только потому, что ценность единственной человеческой жизни в сознании людей несоизмеримо выше многих. Есть еще ряд важных соображений.
      В исследованиях С. Н. Лазарева показано, что человек на "тонком" плане существует одновременно в трех точках - прошлом, настоящем и будущем. Баланс трех состояний - необходимое условие гармоничного развития человека. Если он живет прошлым или мечтает только о будущем, то равновесие нарушается, что приводит к закрытию будущего со всеми вытекающими последствиями.
      Не следует забывать, что об этом же говорил Христос две тысячи лет назад: "Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, чт ?о вам есть и чт ?о пить, не для тела вашего, во что одеться... Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? ...Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы" (Мф. 6:25, 27, 32-34).
      Здесь приведены только некоторые выдержки из важнейшего для каждого из нас евангельского текста, определяющего правильную стратегию земной жизни, и в этой связи читать текст нужно полностью.
      Нетрудно предположить, что согласно гипотезе реинкарнации в системе жизненных циклов можно выделить хотя бы три ближайших - настоящий, прошлый и будущий. Теперь представим нехитрую ситуацию, когда блестящая судьба преуспевающей личности в прошлой жизни сменилась нищенским, болезненным прозябанием в настоящей и человек получает сведения, хотя бы в общих чертах, о своем прошлом бытии. Что произойдет с ним? Скорее всего он будет жить мыслями о прошлом и не сможет реализовать роли, предписанной ему в этой жизни. Используя терминологию С. Н. Лазарева, произойдет сброс всех трех временн ?ых точек в прошлое, а это тяжкое заболевание или смерть.
      Предположим теперь другой вариант, когда человеку с незавидной судьбой ничего не известно о его прошлом, но он четко знает о многих жизнях, в которые его душа должна быть воплощена на Земле, и что вслед за страданиями его ждет лучшая доля в будущем. Он начинает думать о будущем, боготворить его и, возможно, желать скорейшего его наступления. Такая картина подобна судьбе обреченных ацтеков, о которых рассказано в третьей книге С. Н. Лазарева. Ацтеки боготворили земное будущее в символике своих ритуальных фигур, в связи с чем будущее им было закрыто.
      Не следует также забывать, что найдется немало энергичных деятелей из сферы услуг, "раскрывающих" прошлые жизни и "предсказывающих" будущие. Нетрудно предположить, какова может быть степень достоверности подобной информации, полученной на коммерческой основе, а ее воздействие на психику людей может обернуться тяжелейшими последствиями. Иллюстрирующим примером подобных знаний являются астрологические прогнозы, которыми сегодня увлекаются многие. Поклонники прогнозов уже убедились, что в так называемые благоприятные дни ничего хорошего с ними не происходит, но уж в дни опасные все "ложатся на дно" и ждут ужасных событий, лишая себя возможности нормально жить и работать.
      Очевидно, что и в вопросах реинкарнации лишь немногие исключительные натуры могут спокойно и безразлично воспринять правдивую информацию о своем прошлом либо предсказание будущего. Залогом этого являются не только полученные и осмысленные знания в области человеческого бытия, но и запас доверия и любви к Богу, накопленные в одной или многих жизнях.
      Не исключено, что и позиция христианской церкви, отвечающей за состояние душ своих прихожан, отслеживает возможность реализации высказанного прогноза и не выходит за рамки концепции единственной человеческой жизни на Земле, ценность которой в понимании любого человека значительно выше многих повторяющихся.
      Как известно, информация может убить человека, а открытие страниц из прошлой жизни - тем более. Вмешательство врача, помогающего устранить первопричину заболевания, - дело деликатное. Мне понятно состояние людей, которым С. Н. Лазарев открыл в весьма тактичной форме информацию о нарушениях Высших законов из прошлого для более эффективной работы над собой, и сейчас легче осмыслить его слова о мощнейшем воздействии информации на психику людей. Наше сознание не способно взаимодействовать с закрытой информацией прошлого, но подсознательно в первое время происходит перенос во времени, идет как бы активный поиск ситуации, конкретизация прошлого жизненного пути с немалой нагрузкой на психику. Возможно, что на "тонком" плане в какое-то время происходит тот самый сброс всех трех жизненных точек в прошлое, но доза активизации соизмерима с дозой вакцины, которая не убивает, а лечит.
      Не исключено, что человечество современной формации уже вступило в завершающую стадию развития. Назовем ее условно "старость". В нормальных или регулярных условиях жизни информация об ответственности и наказуемости наших земных деяний в будущем, скорее всего, может нарушить основной принцип демократичности христианской религии. У человечества появляется кнут принуждения к борьбе со злом, что мешает гармоничному развитию духовности, да и любовь, очевидно, не рождается из-под палки. В этой связи можно предположить, что сегодня подключаются резервные возможности для выживания человечества, точнее, его духовно богатых представителей.
      Полный жизненный цикл человека сравнивается с обменными процессами, протекающими на клеточном уровне. Закон цикличности - постоянного зарождения, развития и гибели клеток - вполне укладывается в модель жизни окружающей нас природы, диалектика которой выражена периодами возрождения, развития, разрушения и смерти (весна, лето, осень, зима). Не слишком смело было бы предположить, что и Человечество как система Высшего Уровня по отношению к личности, но низшая в иерархии Космоса должно развиваться по тем же законам. Также можно предположить, что периоды материальной реализации чередуются с циклами духовной направленности в деятельности человечества в целом.
      В этой связи уместно вспомнить известные гипотезы о существовании более ранних, так называемых благополучных, цивилизаций на Земле, например легендарной Атлантиды. Если такие соображения считать основательными, то следует предположить существование жизни под эгидой иных человеческих ценностей по сравнению, скажем, с нашими современными.
      Высказанная гипотеза может послужить ключом к расшифровке некоторых мест Евангелия, недоступных пониманию в рамках традиционных канонов. Тысячелетние традиции приучили христиан воспринимать тексты Нового Завета как список заповедей о нравственности, обязательных к исполнению в жизни каждого человека. Однако следует прочитать Евангелие более внимательно, взглянув на тексты Нового Завета глазами людей XX столетия, обладающих значительной информацией не только традиционного научного плана, но и новейшей, раскрывающей некоторые нетрадиционные области знания и взаимоотношения человека с Высшими Структурами.
      Прежде чем перейти к этому важнейшему разделу нашей беседы, необходимо остановиться на нескольких ключевых вопросах, связанных с пониманием процессов, сопутствующих жизни людей нашей современной христианской формации.
      Первый вопрос связан с выяснением главного: смертно ли современное человечество как система, входящая на правах элемента в Высшую Систему, и если да, то каковы могут быть сроки и формы перехода христианской формации людей в новое качество?
      Сначала обратимся к объективной научной информации конца XX столетия, которая включает данные исторического, философского, психологического характера. Затем к первоисточнику - Евангелию Нового Завета - и попытаемся расшифровать те его фрагменты, которые содержат информацию о нашей дальнейшей судьбе.
      Приведу цитату из третьей книги С.Н. Лазарева: "Я решил посмотреть временн ?ые точки Земли как объекта, - пишет С. Н. Лазарев. - Две тысячи лет назад одна точка была в настоящем, одна - в прошлом, одна - в будущем. В 1990 г. все три точки обращены в прошлое. Устремленность в будущее 2000 лет назад составляла 40 ед., в прошлое - 3 ед., т.е. развитие; 1990 г. в будущее - 5 ед., в прошлое - 25 ед. В 1990 г. на "тонком" плане происходили мощные деградационные процессы. Сейчас есть усиливающаяся тенденция к улучшению и одновременно к развалу. Таким образом, на "тонком" плане мир сейчас балансирует на грани жизни и смерти. Если ориентация в будущее закроется, то тогда со всем человечеством станет происходить то же, что и с одним человеком, убившем в себе любовь".
      Как видно, дела наши сегодня далеко не благополучны, и в этой связи интерес представляет другая информация о будущем, в котором человечеству предстоит все больше соединяться с Богом, что вызовет значительное увеличение любви в душах людей. Будущее определено как высший момент любви и доверия. Ну, а если мы предположим, что речь может идти об евангельском Царстве Небесном? Наше устремление к Богу, накопление любви, т.е. переход на более высокую системную ступень развития, - это норма будущего, указанная в Евангелии. Любая другая форма пожелания будущего - это кумирство земного, извращение основной задачи диалектики жизни.
      На первый взгляд информация непонятна своей противоречивостью. С одной стороны, говорится, что дела наши плохи и каждый мыслящий человек понимает, что чуда ждать не приходится, с другой - приводится информация о благополучном будущем человечества.
      Может быть, ясность внесет еще один фрагмент из третьей книги С. Н. Лазарева? Его ответ на вопрос о возможности наступления конца света и земных катаклизмов звучит так:
      "Мораль и нравственность не поспевают за нашими техническими достижениями. Вероятно, нужно получить большую порцию любви от Бога, чтобы выжить в завтрашнем дне. Чем больше любви у нас, тем выше наши мораль и нравственность. И следовательно, шансы на выживание.
      Так вот, в момент получения порции любви все человеческие ценности должны быть закрыты, чтобы не произошло слияния с ними. Обычно для этого человек умирает. Иногда идут неприятности, унижения, несчастья и болезни. Достаточно редко человек добровольно отрешается от земных ценностей и идет к Богу, начиная непрестанно заботиться не только о теле, но и о душе. Пока человечество не готово к добровольному очищению, включаются механизмы принудительные.
      И если для человечества какие-то ценности будут поставлены выше любви, эту новую порцию оно получит в загробном мире. Но судя по динамике процессов, в последние годы готовность человечества повысить устремление к Богу растет. И это очень обнадеживает".
      Итак, можно сделать важное предположение. Каждый человек периодически проходит через очищение смертью и получает новую порцию любви, следовательно, высший уровень механизма очищения человечества работает. Что дает коллективное очищение смертью? В чем его отличие от индивидуального? Этого мы пока не знаем. Возможно, переход к новой формации обусловлен какими-то другими факторами, например временн ?ыми, или накоплением определенного количества любви всем человечеством, а сама форма перехода, может быть, и не предусматривает одномоментной смерти человечества в целом. К таким выводам нас подталкивает информация о возможных формах очищения: "Неприятности, унижения, несчастья и болезни". Но ведь об этом сказано и в Евангелии, словами Нагорной проповеди. Вероятно, Христос мог говорить именно о таком способе получения новой порции любви в масштабах системы нашего уровня. В текстах Евангелия нет слов или другой иносказательной информации, указывающих на одномоментную смерть всего человечества. Речь идет о том, что претерпевший невзгоды спасется, что каждый второй заберется, а другой останется. Как видим, источники разные, а информация весьма похожа, хотя и сдвинута во времени на две тысячи лет.
      Вернемся к информации о временн ?ых точках Земли, соотношение которых две тысячи лет назад открывало человечеству будущее. Сегодня будущего практически нет. Не старость ли это нашей формации, юность и детство которой расцветали несколько тысяч лет назад?
      Теперь попытаемся взглянуть на стадии жизни современной формации людей с историко-психологической точки зрения и установить те периоды, которые моделируют этапы развития каждого из нас.
      История человечества уходит в тысячелетние дебри, и чтобы фантазия не завела нас слишком далеко, обратимся к основной заповеди Христа, которая говорит о том, что человек должен любить Бога сердцем, душой и разумом. Конечно, сразу возникает вопрос: какое отношение имеет первая заповедь к истории человечества? Чтобы ответить на него, обратимся к высказанной выше гипотезе о том, что каждый человек воспринимает мир на различных этапах своей жизни именно так: в юности - сердцем, в зрелые годы - душой ( талантами, способностями); в преклонные годы - разумом (опытом, мудростью).
      Внимательный читатель, конечно, заметит, что забыто детство. Верно, о детстве информации нет, и это позволяет предположить, что миссия Христа не связана с началом жизни нашей современной формации.
      Период детства каждого человека и, возможно, современного человечества в целом характеризуется осознанием окружающей действительности, активным взаимодействием с природой и протекает под эгидой: почему? зачем? как устроено?
      У ребенка проявляются моменты жестокости по отношению к окружающему миру, развиваются собственничество, зависть, эгоизм или, напротив, альтруизм, доброта, любовь. Многое определяется воспитанием более раннего периода. На историческом пути появились два типа людей - Каин и Авель, как синонимы двух типов общности или племен. Жестокость и сила победили доброту и любовь: отняли у слабого, обидели или убили беззащитного и утвердились во вседозволенности силы. Произошло перераспределение простых материальных ценностей с позиции силы.
      В этот период весьма обострены чувства личности, преобладает вспыльчивость. Роль воспитателей выполняют древние религии, господствуют законы нравственности Ветхого Завета - око за око, зуб за зуб. Воспитание простолюдинов осуществляют знатные особы, военачальники на свой лад. Воспитывают исключительно с позиций силы и на своем примере.
      Этап юности человечества ознаменован развитием религиозного мировоззрения, но кровь играет и уроки детства позволяют трактовать христианство на свой лад. Если собирается завоевательный поход, то его обязательно называют крестовым, если готовится какое-либо плутовство в масштабах соседнего государства, то и его пытаются прикрыть благовидным христианским покрывалом религиозных споров.
      Мир познается сильными чувствами - сердцем, наступает романтическая эпоха рыцарских турниров и самоотречения - эпоха зрелости человечества. Бурные страсти утихают, накопленная духовность позволяет перейти к творческому созиданию, расцветают таланты, науки и искусства. Строятся города, развивается торговля, появляются первые ростки промышленности. Формируется сознание того, что обогащение может происходить от умения, хитрости, а не только лишь с позиции силы. Расцветает эпоха возрождения - духовности, творческих сил и талантов.
      За плечами умудренного человечества солидный жизненный опыт. Наступает "золотой век". Век небывалого расцвета талантов в самых разных областях науки, искусства, культуры. Государственная политика отмечена взвешенностью, мудростью, дальновидностью.
      Необычайный всплеск духовного развития компенсируется реакцией материального мира, что позволяет сохранить стабильность и равновесие. Надвигается эпоха кровопролитных войн, революций, атеизма. Работают законы единства и борьбы противоположностей.
      Прорыв в областях культуры и науки позволяет накопить опыт, выраженный дальнейшим научно-техническим прогрессом, который в условиях атеистического вакуума и беспредельно господствующего материализма начинает душить человечество. Наступает эпоха XX столетия - эра цивилизации.
      Очевидно, что основные периоды развития несоизмеримы в своих пропорциях. Впрочем, каждый зрелый человек может отметить и в своей жизни ощущение долгого детства, быстротечной юности, дальнейшего ускорения бега времени к старости. Вот и исторически, похоже что детство тянулось 3-5 тысяч лет, юность примерно тысячу, годы зрелости человечества, его духовного расцвета, приходились на XVIII - XIX века, а дальше все быстрее, быстрее, и XX век, увы, наша старость.
      Какова же главная причина временн ?ых различий основных периодов жизни человечества и почему, согласно высказанной гипотезе, сегодня мы обязаны познавать (любить) Бога "всем разумением своим"?
      Возможно, что ответ определяет все тот же критерий любви, по которому оценивается эффективность "работы" каждого человека в отдельности и человечества в целом. Чем выше уровень духовности, тем большее количество любви может накопить человечество, и это является фактором, ускоряющим кармические процессы и диалектическое движение общества.
      Важно отметить, что этапы развития человечества в целом вовсе не исключают наличие отдельных людей, познающих Бога на более ранних или поздних стадиях. Это могут быть люди с низкой духовностью, и их сегодняшнее "детство" позволяет познавать и любить Бога на уровне общения с природой. Кто-то не обладает развитой духовностью и сегодня любит Бога сердцем, ну и отлично. Кто-то отбирает у слабого силой - это уже хуже. Кто-то любит душой. Но в среднем этап старости человечества должен быть ознаменован познанием мира "всем разумением своим", т.е. высоким уровнем накопленной духовности. Если этого не происходит, то старость будет нездоровой, с явно выраженными признаками маразма, деградации физических, умственных и духовных способностей, что мы сегодня, к великому сожалению, можем наблюдать.
      В XX веке силы уже не те. Достичь лучшего результата можно смекалкой, техническими хитростями, а жить все чаще приходится за счет накопленных ресурсов. Приобретенный опыт в научно-технических областях позволяет совершенствовать технологии. Однако новых отраслей, научно-технических прорывов становится все меньше и меньше. На решение отдельных задач направляются огромные финансовые усилия, а отдача нулевая, например освоение Космоса. Появляются болезни, о существовании которых раньше вовсе и не слыхали, а со старыми бороться все труднее и труднее. Изобретаются новые, более действенные лекарственные препараты - антибиотики, а результаты повсеместно отрицательные - человечество болеет все чаще и тяжелее.
      На фоне катастрофического развала здоровья людей в целом - ухудшения зрения, слуха, развития импотенции у молодых мужчин, потери способности деторождения у женщин, наблюдаются явные признаки разрушения интеллекта, и происходит это под воздействием того самого технического прогресса, которым мы так гордимся последнее столетие. Основной удар наносится по способности абстрактного мышления, которое составляет золотой фонд творческого потенциала личности. Новое поколение в массе своей уже не может творить и развивать образы в сознании без помощи бумаги или компьютера. Причины лежат на поверхности, и главные среди них две.
      Первая в том, что молодые люди практически ничего не читают, а пользуются готовой "разжеванной" информацией с экрана телевизора, включая разного рода видеопродукцию. Информационное восприятие такого типа не требует активизации умственной деятельности, способствуя деградации сознания на фоне его информационного перенасыщения.
      Вторая причина - повсеместная компьютеризация, исключающая возможность даже элементарной тренировки памяти и других умственных способностей. Отмечу, что в России в этом плане дела не столь плохи по сравнению с развитыми странами из-за материальной недостаточности, и это, возможно, оказывает весьма благотворное воздействие на замедление скорости "старения" россиян.
      Нужно сказать, что и информационная "атака" на жителей российской глубинки не оказывает столь пагубного воздействия, как на горожан: условия технической отсталости, неустроенность быта и другие житейские проблемы, позволяют сохранить чистоту и жизнестойкость их духовных структур.
      Теперь второй важный вопрос, связанный с ориентацией жизненных циклов людей, а в нашей задаче - человечества.
      Как известно из трудов С. Н. Лазарева, жизненные циклы каждого человека меняют свою ориентацию. На смену жизни с духовной ориентацией приходит жизнь с материальной реализацией духовного потенциала. Израсходовав свой духовный потенциал, в следующей жизни человек снова должен накопить его, и он отрывается от дел сугубо земных.
      Для нас важен вывод о современном характере ускорения кармических процессов, связанный с возможностью наложения духовного и материального циклов в течение одной жизни. По словам С. Н. Лазарева, сегодня каждый должен быть и святым, и дельцом одновременно.
      Невольно возникает вопрос: а не определяет ли столь интенсивное ускорение кармических процессов переходный период человечества из старой формации в новую? Возможно, что на него мы получим со временем правильный ответ, а сейчас попытаемся оценить характер развития нашей формации. На что она больше нацелена - на накопление духовности или на ее материальную реализацию?
      На первый взгляд прямой ответ получить весьма трудно. Чуть выше, рассматривая этапы развития человечества, мы выявили периоды роста духовности и ее реализации. Теперь наша задача состоит в том, чтобы определить доминирующую составляющую развития, оценив, к чему она больше тяготеет - к духовности или материальности в течение хотя бы последних двух тысячелетий.
      Придерживаясь системного взгляда на характер жизни и развития человечества, следует предположить существование некоторой Высшей Информационной Базы, доступ к которой могут получать духовно одаренные личности, накопившие необходимый запас любви. Назовем этот процесс контактом с Высшим Тезаурусом Информации.
      Очевидно, что каждый ученый - это представитель человечества и его контакт с Информацией Космоса эквивалентен взаимодействию с Высшей Информацией всего человечества. Не будем сейчас разбирать, как это происходит, как выращивается талант духовности в недрах народа, как он пробивается к солнцу, не теряя своих исконных корней, через которые продолжает питать свои творческие силы. Все это более-менее понятно. Главное, что человечество получает через своего представителя новую порцию информации в какой-то области реализации духовности - в науке, культуре, искусстве и т. д., и оно же несет ответственность за то, на что эта информация будет направлена в дальнейшем - на накопление любви или на ее уничтожение.
      Чаще всего реализация полученной информации осуществляется группой людей или личностью, обладающими материальными возможностями. Такие люди, как правило, не обладая высоким или достаточным уровнем нравственности, используют новые открытия в своих личных целях. Конечно, история России знает исключения - Третьяковы, Мамонтовы, Морозовы, Строгановы, - которые, как известно, лишь подтверждают правило.
      Все научно-технические достижения в первую очередь находят применение в военной области или для дальнейшего наращивания материальных благ. Таким образом, на первый взгляд складывается парадоксальная ситуация. Человечество развивается духовно, но это развитие направлено против самой духовности. Тогда напрашивается вопрос: может быть, не следует развиваться вообще? Попробуем разобраться в этом.
      Что происходит в нашем мире? Почему все великие достижения человечества в науке, культуре, искусстве, как правило, оборачиваются против самих людей? Невольно вспомнишь грибоедовские строки: "Ученье - вот чума". Но чума, оказывается, не в ученье, а опять же в вере людей, в их неправильной глобальной ориентации в Высшей Системе. Парадокс в том, что информацию человечество получает с Высшего Уровня, а использует на низшем, ничего не отдавая взамен.
      Что нужно отдавать взамен? Любовь, направленную не к земле, а к Небу ведь об этом разговор идет уже давно. Поскольку этого не происходит, то человечество "оттягивается" от духовности ради самосовершенствования разными способами, суть которых сводится к одному: все плоды цивилизации направлены против самого человека. И здесь уже с позиций Высшей Системы не имеет значения - хорошо ли, плохо ли живут люди на Земле. Здесь решается главная задача восстановления истинной ориентации на диалектическое движение.
      Можно предположить, что процесс нашего материального "развития" находится под контролем. Вехи истории расставлены, и необходимая регуляция с целью недопущения экологической катастрофы Земли, т.е. сохранения "Виноградника" или "Имения", постоянно осуществляется.
      За примерами далеко ходить не нужно. Достаточно взглянуть на развал сельского хозяйства, когда земля, да и вся природа погибали от засилья "большой химии"; промышленности, которая безжалостно отравляла окружающую среду, атмосферу Земли, производила смертоносное оружие, в том числе массового уничтожения. А каков развал в социальной сфере, в сфере культуры? Наверное, такой развал способствует не только сохранению биосферы Земли, но и отрывает людей от поклонения земным ценностям, независимо от их характера - будь то духовные или материальные идеалы.
      Человечеству предоставлена возможность работы над своей духовной ориентацией в рамках Земли, и, как бы ни гордились некоторые его представители "торжеством человеческого разума", вход во Вселенную на сегодня закрыт. Закрыт, пока мы не решим главную задачу и не вспомним, что человек создан по образу и подобию Бога.
      С культурой дела обстоят не лучше, чем с наукой, и, возможно, процесс соприкосновения с Высшей Информацией здесь полностью повторяется. Примеров тому множество.
      Возьмем хотя бы кинематограф. Нетрудно вспомнить, какие великие цели и задачи воспитания нравственности людей звучали при его зарождении! И во что это вылилось сегодня? Да только ли кинематограф! Практически все средства массовой информации, связи работают сегодня на уничтожение в людях нравственности и любви.
      Духовный рост России дал человечеству Пушкина, Ломоносова, Толстого, Достоевского. В свою очередь, гении добыли человечеству ценности, которыми оно вправе было распорядиться по-своему. На сцену выходит великая свобода права выбора. Как распорядиться теми материализованными духовными ценностями, которые даны нам свыше? Распоряжались по-разному, но чаще себе же во вред. От Ломоносова путь лежал к атомной бомбе, от Достоевского - к никчемным детективным поделкам. Это мрачная, хотя и доминирующая составляющая материализации духовной информации. Другая направлена на накопление любви через познание Бога всеми сторонами бытия. Она глубоко индивидуальна, обладает скудным арсеналом средств и возможностей для борьбы и защиты, всегда оказываясь подавленной в соприкосновении с грубой материальной силой.
      Очевидно, что такой индивидуально-интимный характер развития линии любви человечества был заложен изначально в основе нашей формации, и не случайно в Евангелии есть информация, подчеркивающая беззащитность любви, невозможность ее открытого противостояния материальному злу и насилию: " Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" (Мф. 7:6). Анализ текстов Евангелия позволяет заключить, что упоминание о свиньях всегда возникает в тех ситуациях, когда речь идет о полной бездуховности, торжестве материальной составляющей человеческой жизни. Как видно из текста, Христос вовсе не призывает людей к борьбе с материальным злом, он призывает оградить себя от его пагубного воздействия. Развитие духовности есть вопрос сугубо личный, связанный с внутренним миром человека, находящегося в постоянном контакте с внешней средой обитания - "Собирайте сокровища на небесах". В этой связи важно заметить, что в следующей главе 8 Евангелия приведена притча о стаде свиней, в которых без всяких проблем вселились бесы, что привело стадо к немедленной гибели. Сюжет настолько очевиден, что не требует никаких пояснений. Достаточно сказать - бездуховность не сопротивляется внешней среде, она полностью ей подвластна и обречена на гибель.
      В трудах известных психологов выявлена тенденция обособления высокодуховных, развивающихся личностей и стремлением к стадности людей низкой духовности. Не случайно во времена социализма, вытравляя индивидуальность, заставляли маршировать в ногу и думать коллективным разумом, фашизм развивался по той же канве стадного образа жизни. Стадо легко управляемо, но гибель его предопределена присущей ему бездуховностью.
      Возвращаясь к евангельской притче о стаде, гибнущем в бездне, нельзя не заметить, что сюжет развивается на фоне города, и на первый взгляд непонятно, почему его жители, узнав о чуде, которое сотворил Христос, были страшно испуганы и просили Иисуса немедленно удалиться от города. Не сам же факт гибели свиней столь взволновал их. Возможно, что в этой притче Христос предупреждает жителей будущих городов об особой опасности материализации человеческой духовности в условиях информационного оболванивания, которая особенно явно наблюдается сегодня. Предупреждение о том, что этот путь есть дорога в бездуховность и гибельную стадность, сделано в форме яркой притчи, которая столь явно воплощалась во времена революций, когда "бесы" вождей вселялись в бездуховные "стада", лишенные истинной веры, мчащиеся в своем безумии к бездне собственной гибели.
      Сегодня нам приходится наблюдать полное затишье на уровне гениальных научных открытий, все реже появляются гении от культуры и искусства. Можно предположить, что такая ситуация как раз и отражает уровень духовности человечества XX века, основой которой является накопленная или, точнее растраченная любовь. Нет истинной веры, нет надежд - нет и любви.
      Невольно вспомнишь слова из апокалипсиса: "И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь" (Мф. 24:12).
      Конец века наглядно демонстрирует материальную доминанту развития современного Человечества. Лучшие духовные силы, как правило, направлены на преумножение материальных богатств, а те кто призван "собирать сокровища на небесах", пребывают в унынии, обидах, а еще хуже в бессильной злобе, забывая о том, что как раз им в первую очередь сегодня дается, быть может, последний шанс. Шанс не растрачивать любовь, а накопить ее в необходимом количестве для перехода в новое качество, о чем мы будем беседовать подробно в следующей главе книги.
      Накопление любви вовсе не предусматривает активной деятельности, направленной на обретение материального благополучия и полного земного счастья в традиционном понимании. Это тяжкий путь возврата к подлинным ценностям человеческой жизни, предопределенным истинной верой, которая порождается философией, назначенной человечеству две тысячи лет назад. Верой, созидающей живые идеи, мечты и надежды, рождающие высокую любовь, направленную к диалектическому движению, познанию мудрости Творца всеми сторонами бытия сердцем, душой, разумом.
      Без истинной веры нет будущего, и это относится не к народам и странам это аксиома всеобщего жизненного пути. Думаю, что каждый читатель смог убедиться в приоритетной последовательности трех русских имен - Вера, Надежда, Любовь. Наверное, не случайно их мать зовется Софья (мудрая). В этом смысл нашей жизни, нашего земного счастья и благополучия. Чтобы обрести их, не нужно придумывать новых красивых идей, объединяющих народы, стоит вспомнить древнюю истину и вернуться снова к хорошо забытому старому - к христианской философии, отвечающей всем интересам и чаяниям людей на Земле. Будет истинная вера появятся и красивые объединяющие идеи, откроется будущее.
      Сегодня мы располагаем многими исследованиями и аналитическими публикациями, убедительно демонстрирующими единство основ и законов развития человечества, данных в базисных мировых философиях, поэтому нет нужды что-то оспаривать, доказывая преимущества того или иного пути развития духовности отдельных народов единого человеческого общества.
      Христианство дано нам, мы его приняли, должны жить его законами по доброй воле, и осмыслить нам следует, очевидно, именно эти законы, ни в коей мере не сомневаясь в достоверности и истинности информации, которую несут людям другие мировые философии и религии.
      Глава 2
      В двух шагах
      от Царства Небесного
      "Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все"
      Евангелие от Матфея
      "Всему свое время, и время всякой вещи под небом... Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить; и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его. Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было; и Бог воззовет прошедшее" (Еккл. 3:1,14-15).
      Возможно, что и мы с вами, уважаемые читатели, пытаясь ответить на многие сложнейшие вопросы духовной жизни языком наукообразия XX века, "изобретаем велосипед". Не правильнее было бы разобраться напрямую в текстах Евангелия Нового Завета и, может, именно там найти ответы на все актуальные вопросы современности.
      Раз уж мы вспомнили о Ветхом Завете, то попытаемся осмыслить истоки известного пессимизма философов древности: "Суета сует, - сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета! И предал я сердце мое тому, чтоб исследовать и испытать мудростию все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все - суета и томление духа!"
      Так рассуждал мудрый, сдержанный Екклесиаст.
      Жизнелюбивого царя Соломона также не отнесешь к числу диалектиков-оптимистов: "Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших - дым, и слова - искра в Движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух".
      В чем же причина столь явного пессимизма ветхозаветных мудрецов? Возможно, что ответ на этот и многие другие вопросы познания мира кроется в решении поэтапных задач, которые ставятся перед людьми Высшей Системой.
      Вспомним рассуждения из первой главы об этапах развития человечества, в которых была выдвинута гипотеза нашего ветхозаветного детства. Как известно, в детстве человеку не дано разумного осмысления происходящих событий. Для этого у него нет средств - знаний и опыта. Если же духовный рост опережает рост информационного багажа, то возникают проблемы, известные из диалектики как несоответствие формы содержанию.
      Екклесиаст говорит, что познание мира есть тяжелое занятие, которое дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Мудрый философ ошибся в малом - такого занятия Бог человечеству в эпоху Ветхого Завета не давал. В то время не было должного уровня знаний и духовности, который мог бы способствовать решению столь сложной, многогранной задачи. Все это случилось значительно позже.
      Закон соответствия формы и содержания в истории развития духовности людей ясно обозначен в словах Христа: "Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые" (Мр. 2:21-22).
      Каждый человек должен быть подготовлен к восприятию информации. Новая информация далеко не безобидна, а в отдельных случаях способна нанести тяжкий урон личности, не подготовленной к ее восприятию. Только постепенно, в соответствии с ростом духовности Высшая Система открывает все новые и новые порции знаний в форме, приемлемой для восприятия человеческим сознанием.
      Конечно, процесс этот рассчитан на доминирующую составляющую духовности общества. Всегда среди современников есть люди, отстающие в своем развитии и выдающиеся, к числу которых по праву могут быть отнесены древние мудрецы. Их духовность, скорее всего, выходила за рамки предписанных возможностей ветхозаветного периода истории и в пределах старой формы не могла получить должного развития, что и сформировало их пессимистическое мировоззрение.
      Эпоха ветхозаветного периода длилась несколько тысячелетий, а ее начало, согласно библейскому писанию, связано, быть может, со Всемирным Потопом. Вслушайтесь в слова Бога, обращенные к Ною: "Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты и сыновья твои и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою... И не будет уже потопа на опустошение земли. Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного завета между Мною и между землею".
      Итак, мы сделали первое важное наблюдение, которое разовьем при дальнейшем изучении текстов Евангелия, - в период зарождения современной человеческой формации конец света Высшей Стратегией не предрекался.
      В этой связи возникает следующий важный вопрос: был ли принят Ветхий Завет источником достоверной информации в период зарождения христианства? Здесь можно получить однозначный, утвердительный ответ. Да, Спаситель неоднократно ссылался на факты и пророчества Ветхого Завета, подтверждая тем самым не только достоверность, но и преемственность содержащейся в нем информации: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все" (Мф. 5:17-18).
      Итак, две тысячи лет назад форма Ветхого Завета уже не отвечала содержанию накопленной духовности, в связи с чем потребовались иные установки и правила развития, соответствующие этапу расцвета интеллекта и способностей людей. На Землю приходит Христос-Спаситель и передает человечеству новый свод законов и правил, согласно которым общество должно жить и развиваться. В двух словах миссию Христа можно определить как открытие человечеству будущего, т.е. возможности активного продвижения к новой формации бытия - Царству Небесному.
      Здесь важно отметить, что термин формация, на мой взгляд, наиболее точно вписывается в стратегию диалектического пути развития. Корень этого слова определяет именно форму существования, которая может и должна наполниться новым содержанием духовности - интеллектом, способностями, талантами, знаниями, нравственностью людей в течение определенного исторического периода жизни человеческого общества. Как только текущая форма перестанет удовлетворять содержанию, то по законам диалектики должна возникнуть новая форма, и перед человечеством будут поставлены задачи более высокого уровня и т. д.
      Соответствие формы и содержания является фундаментальной основой человеческого бытия, нормального, безболезненного развития исторического процесса. В этой связи важно проследить по историческим вехам, к чему привело и может привести игнорирование одного из важнейших диалектических законов развития.
      Прежде всего обратимся к первоисточнику. В одной из бесед Христу задают вопрос: "Почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни" (Мр. 2:18-20).
      Далее идут известные слова, которые на первый взгляд не имеют прямого отношения к приведенному тексту: "Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые" (Мр. 2:21-22).
      Сказанное может иметь отношение ко многому - звучит известный закон диалектики - соответствия формы и содержания, но связь с соблюдением поста здесь на первый взгляд неочевидна.
      Чтобы осознать глубинный смысл этой информации, попытаемся разобраться в первой части отрывка, где речь идет о женихе и сынах чертога брачного, тем более что эта аллегория встречается в Евангелии достаточно часто. Вспомним известную гипотезу, согласно которой окончание жизненного пути каждого человека знаменуется соединением его души с Богом, из которого она исходит перед рождением. Брак символизирует соединение, а жених - потенциальное состояние, связанное с земной жизнью каждого из нас. При этом не следует забывать, что Христос являлся полноправным представителем Бога на Земле, а в аллегорическом сравнении - женихом.
      Подтверждение этой гипотезы звучит в притче о брачном пире, который устроил хозяин для своего сына, пригласив званых гостей. Но об этом разговор особый несколько позже.
      Теперь о значении поста. Если вспомнить известные результаты исследований о глубоком смысле самоограничений физических потребностей организма, таких, как голодание, дыхательные техники, затворничество, отшельничество и т. д., то можно предположить, что Христос говорит о том, что, конечно, пост способствует духовному росту, но в тот момент, когда люди непосредственно имеют контакт с посланником Бога - информацией высокой плотности, им это вовсе не нужно. Когда же они будут лишены такой возможности, то пост и им будет необходим.
      Далее слова Христа обращены к ученикам фарисеев, т.е. к тем, кто стремится повысить свою духовность с помощью поста в рамках устаревшей формы Ветхого Завета. Христос объясняет, что такой пост ничего не даст, ибо сколь не увеличивай свои духовные силы, они не обеспечат должного развития в рамках устаревшей формы: "Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани". Иными словами, в условиях отжившего миропонимания духовный прорыв ничего не даст. Он только еще больше разрушит старое мировоззрение - "и дыра будет еще хуже", и "прорвет мехи и вино вытечет, и мехи пропадут".
      Итак, старая форма не может обеспечить существования и развития нового содержания. В дальнейшем идет развитие этой темы, когда Христос, обращаясь к своим ученикам и глядя на храм, говорит, что все это будет непременно разрушено. В этой связи важно отметить, что Иисус еще раз утверждает диалектический путь развития в следующих словах: "Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием" (Мр. 14:25).
      Нельзя недооценивать важнейшего значения этих слов в связи с нашими рассуждениями о реалиях диалектического закона соответствия формы и содержания. Вполне очевидно, что здесь Христос говорит уже о новом вине Царства Небесного, т.е. о новом содержании, духовной наполненности уже следующей, качественно новой формации бытия.
      В Евангелии часто используются различные аллегории, делающие текст ярким и информационно насыщенным. Одной из них является тема вина, которое либо наполняет сосуды или меха, либо проливается наземь, либо испивается. Что же означает этот символ, неоднократно встречающийся в текстах?
      Очевидно, что вино обычно ассоциируется с лучшей частью зрелого солнечного плода, его брожением, а всякая мысль или идея должна "перебродить" и, конечно же, отстояться, т.е. стать мудрой. Недаром же древние говорили - "истина в вине". Хотя мы и привыкли трактовать эти слова по-своему. Таким образом, можно предположить, что Спаситель, говоря о новом вине, подразумевал мудрость духовности или частицы истины, которая должна либо вливаться в новые меха, либо быть символически испита человечеством. Возможно также, что не случайно в притче о работниках хозяин нанимает людей для работы не где-нибудь, а именно на своих виноградниках.
      И еще одно, быть может, второстепенное, но нелишнее предположение - слова о том, что Христос на свадьбе в Кане Галилейской превратил воду в вино, не имели прямого смысла - это снова аллегория, определяющая ситуацию, когда в праздных, веселых застольных разговорах, что называется, "льют воду", а Он смог перевести беседу в мудрое русло истинной любви и духовного обогащения участников праздника.
      История дала человечеству яркие, наглядные уроки того, что стремление опередить время в рамках старой формации человеческих ценностей приводит к аномальным последствиям - "дыра становится еще хуже". Возьмем хотя бы опыт коммунистического строительства. Здесь уместно вспомнить известное сравнение подобного эксперимента в отдельно взятой стране с прививкой всему человеческому сообществу. На самом деле Христос предупреждал об этом еще две тысячи лет назад буквально в словах: "вино вылилось", - да, все наши духовные ценности, опережающие время, оказались на земле, втоптанными в грязь. Мехи-то были старые!
      Еще один известный пример - культ и воспевание материальных сверхвозможностей человека, наводнение видеопроката и телеэкранов бездарными кинолентами о монстрах, обладающих суперспособностями насилия и разрушения. Что это - случайность или вполне реальные действия деструктивных сил, пугающих человечество будущим? Запугать - значит лишить способности сопротивляться, верить в добро, справедливость, лишить веры, разрушить любовь.
      Вот так по историческим вехам нам дают "узреть" будущее в уродливой форме.
      "От каждого по способностям - каждому по потребностям". Чем не евангельская притча о хозяине, нанимавшем работников за равную плату в один динарий? Эта притча, как, впрочем, и все остальные, несет глубокую информацию не только о времени, когда человек может встать на путь продвижения к Царству Небесному, но и о высокой демократичности христианского пути развития. Вспомним, о чем там идет речь.
      Хозяин дома нанимал работников в течение дня, начиная с раннего утра. "Наконец, вышед около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите" (Мф. 20:6-7).
      В конце дня он заплатил, как и обещал, всем работникам одну и ту же плату - в один динарий, хотя каждый из нанятых работал разное время. Приступившие к работе с раннего утра оказались недовольными такой, на их взгляд, несправедливостью, а хозяин им ответил: "Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных" (13-16).
      Центральная мысль этой притчи связана с возможностью каждого человека достичь Царства Небесного, и последние слова говорят о том, что все званы к тому, а выбраны (избраны) будут лишь некоторые. Рабочий день здесь символизирует жизнь каждого из нас или всей современной человеческой формации. Однако хотелось бы сосредоточить внимание на еще двух важных моментах.
      Во-первых, Христос говорит о том, что встать на путь продвижения к Царству Небесному никогда не поздно, и от имени Бога он постоянно призывает к этому людей любого возраста. Мысль эта настолько важна, что она еще раз ярко оформлена в самом трагическом моменте Евангелия - минутах смерти Христа. Как известно, рядом с Иисусом были распяты разбойники, один из которых буквально за мгновение до смерти раскаялся и был прощен Спасителем.
      Еще один небольшой, но важный штрих к этой притче. Тот, кто работал дольше всех, т.е. шел по истинному пути к Царству Небесному всю жизнь, в последний момент не принял воли хозяина и, судя по тексту, если и был допущен в Новую Формацию, то уж не на первых ролях.
      Во-вторых, в притче демонстрируется подлинная демократичность христианского пути развития. Достаточно вспомнить слова, с которыми обращается хозяин к стоящим праздно в одиннадцатом часу: "Что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят Ему: никто нас не нанял". Очевидно, что хозяин не переманивает работников из других виноградников (читай: религий), он приглашает на работу только тех, кто стоит праздно, т.е. свободен от духовного развития в рамках принятой веры.
      Тема доброй воли или демократичности христианского учения неоднократно возникает в Евангелии: "Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию". Призвать - не заставить, покаяние дело добровольное. Человек должен, прежде всего, поверить сердцем. И не случайно Спаситель появляется на земле в образе простого человека, внешне не отличимого от многих.
      Христос, обращаясь к своим ученикам, спрашивает их: "А вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты - Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем". (Мр. 8:29-30). Можно предположить, что смысл запрета на разглашение его миссии для людей скрыт именно в том, что первый этап принятия веры должен исходить от сердца человека. Другая схема "силового" воздействия через сознание людей для признания миссии Христа - это насилие, не приемлемое Высшей Системой мироздания.
      "И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос" (Мр. 1:34). В Евангелии также сказано:
      "После сего слова проказа тотчас сошла с него, и он стал чист. И посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику" (1:42-44).
      Возникает вопрос: почему никому нельзя говорить, а священнику можно? Чем отличается священник от прочих людей? Наверное, большей степенью развития духовности, знанием пророчеств Ветхого Завета; он готов воспринять большую информацию, нежели человек простой и бездуховный.
      Здесь возникает главная тема Евангелия, которую нам предстоит осмыслить.
      "Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный", - напоминает Христос. Именно напоминает, ибо в Ветхом Завете уже было сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Эта мысль звучит, как глобальная системная установка на духовное развитие - все что мы делаем на Земле в течение жизни должно соизмеряться с Высшей Стратегией Космоса, должно выполняться по законам его развития: "Собирайте сокровища на небесах. Где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше".
      Сегодня эти слова объяснены С. Н. Лазаревым - всякая любовь, рожденная на земле, должна быть адресована прежде всего Богу. Но каждый вправе спросить: почему сегодня? А две тысячи лет назад? Почему Христос прямо и понятно не объяснил все людям? Зачем нужно было столь важную информацию облекать в форму непонятных притчей и других иносказаний? Попытаемся разобраться в этом.
      Развитие человечества, как и всего в мире, идет по законам диалектики, один из которых - соответствие формы и содержания - нам удалось проследить и по текстам Евангелия, и на фоне развития истории. Второй закон не менее важен, он известен как закон перехода количества в качество. По нему, очевидно, развивается человечество и его неявная формулировка звучит устами Христа в первой заповеди: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим" (Мф. 22:37). Слова эти дают глобальную установку на духовное развитие индивидуальности и человеческого сообщества в целом, связанное с накоплением любви к Богу в течение всего периода жизни нашей формации. Важно отметить, что динамика развития или накопления любви имеет не линейный, а квадратичный или еще более крутой характер и определена тремя основными этапами.
      Этапы познания мира или любви к Богу всегда определены этапами жизни каждого человека в отдельности и человеческой формации в целом. Как не дано ребенку осознать мудрости бытия, так и современникам Христа не было дано осмыслить значения великих слов, которые звучали в их среде, а обращены были к человечеству через тысячелетия. Понять их надлежало, лишь накопив великую любовь, за которую людям дается большая духовность в форме интеллекта, талантов, способностей и, как следствие, понимание частицы Великой Истины.
      "Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мр. 1:15) - с такими словами обращается Христос к своим современникам. Верить - не означает понимать. Человек верит сердцем, и ему не требуется доказательств того, во что он верит. Иными словами, современники Христа не должны были понимать глубокого смысла иносказаний, звучащих в его притчах. Тогда возникает справедливый вопрос: а для кого все это было сказано и написано? Ответ можно найти в Нагорной Проповеди, где Христос говорит о признаках так называемого конца, который традиционно принято отождествлять с концом света: "И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец" (Мф. Гл. 24. Ст. 14).
      Очевидно, что здесь идет речь о том самом единственном нам известном Евангелии, а словом "Царствие" определен полный период жизни именно той формации человечества, к которой мы с вами относимся. Слово "конец" определяет завершение этого периода, и ни о каком конце света здесь не сказано. Да и чуть выше, из фрагментов текста Ветхого Завета, мы могли понять волю Бога по отношению к подобному исходу жизни на Земле.
      Итак, только на завершающей стадии развития нашей формации Евангелие будет проповедано, т.е. осознано людьми во свидетельство истины, предопределенной текстами Нового Завета две тысячи лет назад.
      Наверное, кто-то подумает: к чему такая предпосылка, не для того ли, чтобы попросту удивить человечество напоследок?
      На самом деле все гораздо сложнее и глубже.
      Во-первых, свидетельство достоверности всего того, что сказано в Евангелии, должно еще больше укрепить людей в их истинной вере - вере в свое дальнейшее диалектическое движение в составе Системы Высших Ценностей.
      Во-вторых, Христос пришел на Землю в тот период, когда уровень духовности вырос из ветхозаветного, но был еще достаточно низок, а человечеству предписывалось сделать колоссальный эволюционный скачок в развитии духовности, накоплении любви и знании в течение тысячелетий, поэтому информация в Евангелии закладывалась на весь этот период. Человечество было обязано в течение своего диалектического роста постепенно, шаг за шагом раскрывать для себя смысл текстов Евангелия, и процесс этот четко определен Иисусом в словах первой заповеди.
      Тема поэтапного, по мере роста духовности, понимания Евангелия есть один из критериев развития человечества, его восходящего продвижения к новой формации бытия. Других скачков, в том числе различного рода революций, на этом пути не предусмотрено, и история подтвердила это в форме трагедии, постигшей некоторые европейские страны и Россию в конце второго тысячелетия.
      Иисус определил этапы познания Бога - от простой веры сердцем до понимания и осознания разумом, но не наоборот, и не случайно звучат его слова: "И Он глубоко вздохнув сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение". (Мр. 8:12). Это Христос отвечает фарисеям, которым интересны его слова и которые даже готовы поверить, если Он им представит хоть какое-нибудь подтверждение или доказательство. Вполне современная позиция, когда в спорах на религиозные темы звучат слова - "ты мне сначала докажи, что Бог есть, тогда я в него поверю".
      Разве сегодня мы не встречаем такие ситуаций, когда толпа ищет знамений? Кто-то занят историческим дознанием земного происхождения Христа, исследуя "научные" аспекты возможности непорочного зачатия. Кто-то видит в Вифлеемской звезде межпланетный корабль, доставивший посланца Космоса на Землю, а для кого-то весьма важно определить подлинность туринской плащаницы... Не очередных ли знамений ищем мы, копаясь в руинах истории, но найти-то их все равно не удастся, ибо сказано: "Не дастся роду сему знамение".
      Так не бывает. Знания никогда не смогут опередить веры, и это заложено в основной заповеди Нового Завета. Знания раскрываются по вере, через духовность, и чем больше вера, тем б ?ольшие знания даются людям, и эти знания в первую очередь, должны порождать еще б ?ольшую благодарность и любовь человечества к Богу, а потом уже служить материальным целям.
      Да, знания никогда не опережают веры, но этап познания мира разумом предписан обществу. Познание - это диалектическое состояние души, которое определяет ее развитие, а не конечную стадию постижения истины. Людям дано познавать мир, но не дано познать истины мироздания до конца.
      Если кто-то считает, что он познал мир или хотя бы его частицу, то в мыслях своих он ставит себя наравне с Богом, а это уже гордыня - ненормальное, болезненное состояние духовности.
      Почему столь большое значение придает Христос познанию Бога разумом? Очевидно, этап реализации накопленной человечеством духовности в различных формах, включая нравственность, интеллект, способности, - наиболее ответственный и опасный, поскольку весь запас накопленной ранее любви может быть израсходован на земные нужды. Не случайно именно этому вопросу столь большое внимание уделено в исследованиях С. Н. Лазарева. Разработанная им концепция уровней человеческих ценностей призвана блокировать разряжение любви, накопленной человечеством за тысячелетия, что называется, в землю.
      Тема любви и духовности неисчерпаема, и мы уже в который раз касаемся одной из ее граней в связи с новыми проблемами, возникшими на горизонте познания человеческого бытия. Это не случайно. Христос назвал любовь высшей ценностью человека - сокровищем, которое нужно собирать на небесах, т.е. устремлять к Богу. Любовь и духовность неразрывно связаны между собой и постоянно взаимодействуют в нашей сознательной жизни.
      Любовь - это своего рода энергетика духовности человека, а духовность средство, с помощью которого любовь можно либо накапливать, либо расточать в землю, и чем больше степень духовности человека, тем более мощное средство он имеет в своих руках. Как песок можно грузить лопатой, а можно мощным экскаватором, так и духовность может быть небольшой и слабо влиять на баланс любви, а может быть огромной, имеющей колоссальное воздействие на динамику изменения основной ценности человеческой жизни - его любви.
      Чем больше человек реализует свои способности на жизненном пути, а наш современник может реализовать уже не пять евангельских талантов, а тысячи, тем большее количество любви он способен приобрести на эти средства, причем не только для себя, но и для всего человечества.
      Характерный пример - телевидение. Многие таланты и способности общества были направлены на создание этого мощного средства управления потенциалом любви. Поскольку телевидение - это средство воздействия на умы и души людей, то с его помощью можно наращивать любовь, и каждый из нас знает примеры таких телепередач. Но можно и убивать - такая насильственная, разрушительная грань телевидения нам известна, пожалуй, в еще большей степени.
      Нашему современнику чрезвычайно трудно найти истинную тропу жизни в условиях глобального насилия над сознанием, разобраться в агрессивных клубках информационного потока. "Отделить злаки от плевел" возможно только путем осознания или, как сказано в Евангелии, "разумения" окружающего мира.
      Необходимость постижения божественной истины не только сердцем, но и разумом звучит в словах Христа при объяснении им известной притчи о сеятеле: "Ко всякому слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его". И далее: "Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать" (Мф. 13:19-22).
      Осмысление веры помогает человеку не только выстоять, особенно в наши, трудные дни, но и развиваться интеллектуально, принося плоды духовного просвещения другим людям, ибо понимание позволяет объяснить многое тем, кто не может самостоятельно постигнуть законы бытия на уровне своей духовности.
      Тема веры, переходящей посредством духовности в знание, развивается постоянно, и связана прежде всего с другой, не менее важной темой учеников и народа: "И приступивши, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и преумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет" (Мф. 13:10-12).
      Аналогичная информация дана в Евангелии от Марка: "И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах" (Мр. 4:11).
      В первой главе уже говорилось о вполне современной системной терминологии Евангелия, определяющей понятие внешней среды. И в этих отрывках из Евангелия мы еще раз находим подтверждение высказанной гипотезы - ученики это те, кто подключен и работает в Системе, а остальные - во внешней среде.
      Поскольку словом "народ" исторически определена общность людей, наделенная любовью и некоторой духовностью, то правильнее было бы в дальнейшем определить две альтернативные группы общества - ученики и толпа. Такое решение позволит, с одной стороны, не искажать текстов Евангелия, а с другой - не шокировать читателей, привыкших к многовековым традициям.
      Итак, в отрывке из Евангелия говорится о том, что имеющему веру будет дана духовность в форме талантов, способностей, знаний и за счет этого его вера будет преумножена через познание. А кто не имеет веры - у того отнимется и та духовность, которой он на данный момент обладает. Но только ли об этом говорит Христос? Если быть внимательным, то можно увидеть историческую реальность разделения человеческого общества на две группы - учеников и толпу.
      Учеников мало - единицы, толпа - массы. Ее бездуховность предопределена на тысячелетия в будущее. Толпа - это те, кто у дворца Пилата вопил: "Распни его", и кто через два тысячелетия выкрикивал "Хайль!", или "До основанья мир разрушим". Конечно, толпа - это не есть синоним простоты быта или низкого материального достатка. Здесь выделена вполне определенная и весьма значительная часть общества, которая, по нашей терминологии, активно взаимодействует или, если хотите, составляет внешнюю среду.
      Толпа - это путь в бездуховное будущее, а точнее, путь в никуда. Толпу изощренно формировали для похода в коммунизм, толпу выстраивали на марш смерти фашисты. В Евангелии толпа проявлена в аллегории стада свиней, устремившихся к краю обрыва - к своей гибели.
      Толпа не обладает духовностью, уровень ее интеллекта, а точнее, его отсутствия, не повысился за две тысячи лет ни на йоту. Толпа завистлива, жестока и злопамятна. Достаточно вождям внешней среды задеть эти чувства, и толпа превращается в несокрушимую, самозабвенную силу, несущую разрушение, насилие, смерть без сожаления и раскаяния. Думать, сожалеть, испытывать угрызения совести - удел людей, обладающих богатством духовности и любви.
      В отличие от толпы ученикам свойственна индивидуальность развития как тенденция системы Высокого Уровня к обособлению своего внутреннего духовного мира на фоне решаемых вполне земных задач. Не случайно Христос учит молитве в уединении, подчеркивая тем самым глубоко индивидуальный путь духовного развития своих учеников.
      Толпе не дано понимания, но важно отметить, что и сами ученики, окружившие своего учителя, не осознают многого. Однако истинный путь развития ими выбран, и со временем будет достигнут тот уровень духовности, который позволит не только понять смысл слова Христа, но и нести его дальше, в века исторического развития.
      Кто же они - ученики Христа? Из текстов Евангелия следует, что это простые люди, не отличающиеся способностями и интеллектом от многих, они практически не понимают слов своего учителя. Для примера возьмем хотя бы один фрагмент с очевидной информацией для наших современников: "А Он заповедовал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. И рассуждая между собою (ученики) говорили: это значит, что хлебов нет у нас" (Мр. 8:15). Как видно из дальнейшего текста, Христос продолжает беседу уже в повышенном тоне, раздосадованный их непониманием достаточно тривиальных слов: "Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? Имея уши, не слышите? И не помните" (Мр. 8:17).
      Далее Христос говорит ученикам, что нужно понимать прежде сердцем, т. е. верой, обращенной к Богу, и только тогда информация может постигаться разумом.
      Осмысливая гневные слова Христа, невольно думаешь, что обращены они не только к тем двенадцати его ученикам, окружившим своего учителя, но и к каждому из нас - современникам Евангелия, соприкасающимся сердцем, душой и разумом с великим списком информации бытия и развития людей на Земле.
      Тема учеников, на мой взгляд, одна из наиболее значимых в Евангелии, и внимательный читатель легко увидит, что тексты Нового Завета ею начинаются и ею же завершаются. Но уже темой потенциальных учеников, учеников Завета Новой формации Царства Небесного - тех, кто в притче о званых на брачный пир гостях оказался в числе избранных. И опять, как мы сможем убедиться чуть позже, это люди не высшей духовности, но с чистым сердцем, наполненным любовью и верой, открытым для дальнейшего познания и принятия Бога на уровне данных им возможностей будущего.
      Путь учеников - это диалектический путь развития, поэтапное познание Бога сердцем, душой, разумом, движение не только каждого, но и всего человечества к новой формации Царства Небесного. Ученики окружали Христа две тысячи лет назад, но их было мало. Он и сейчас среди учеников, и их гораздо больше, но им во сто крат труднее, труднее осознать истину в бурлящем хаосе информации самого разного толка.
      Христос не считает возможным напрямую обратиться к своим современникам со словами о Царстве Небесном, ибо они еще не готовы принять простых и понятных слов из-за недостатка веры и любви в своем сердце: "И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: "слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих"".
      Но ведь Христос пришел спасти всех людей на Земле. В чем же дело? Как разрешить это противоречие? Ответ очевиден. Спасительная миссия Христа это не есть одномоментное действие или проповедь, направленная к современникам, - это начало исторического периода тысячелетий в жизни человечества, цель которого накопление любви и духовности в сердцах и душах людей, необходимых для перехода в новое качество, названное в Библии Царством Небесным. По Евангелию, "снятия огрубелости людских сердец". А если это так, то становится вполне понятным, почему в период, предшествующий качественному скачку в развитии человечества, будет проповедано Евангелие по всей Вселенной, во свидетельство всем народам. Накопив необходимый уровень любви и духовности, человечество будет способно осознать данную ему информацию Нового Завета.
      Христос говорит о том, что Евангелие будет проповедано "во свидетельство", а не во спасение, тем самым подчеркивая, что спастись, т.е. выйти одномоментно на необходимый уровень любви для перехода в новое качество, будет уже невозможно, и мы еще раз убедимся в этом, читая притчу о десяти девах.
      Любовь нужно накапливать в течение всего жизненного пути, начало основного этапа которого было определено Высшей Волей и миссией Христа.
      Размышления над текстами Евангелия позволяют осознать важную информацию не только о форме существования человечества на период его современного жизненного цикла, о высших ценностях, приоритетах, являющихся ориентирами в тысячелетиях исторического пути, о движущих силах, обеспечивающих развитие и правилах бытия, но и о будущем человечества, о том, что должен делать каждый из нас, чтобы оно не было закрыто.
      Тексты Евангелия неподготовленных читателей или слушателей настораживают и даже, если хотите, звучат для них враждебно, недосягаемо. Они как бы выстраивают невидимый барьер между Христом и его современниками. Учитель не обещает тем, кто выберет путь спасения, простой, легкой жизни. Напротив, он утрированно подчеркивает невозможность спасения практически никому: "Услышавши это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус воззрев сказал им: человекам это невозможно. Богу же все возможно" (Мф. 19:25-26). Нетрудно предположить, какое недоумение у читателей Евангелия могут вызвать эти слова.
      Или еще один фрагмент из проповеди Христа: "И всякий, кто оставит домы или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или з ?емли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную". (Мф. 19:29). Не требует комментариев высочайшее положение планки требований к тем, кто хочет получить "жизнь вечную". Ясно одно: для заурядного человека это весьма проблематично. Но не будем забывать, что эти слова обращены к ученикам, к тем, которые должны нести их в грядущие тысячелетия.
      Еще один отрывок из Евангелия: "Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие". (Мф. 19:23).
      "Если хочешь быть совершенным, - читаем далее, - пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною". Очевидно, что многие, а скорее большинство современников Христа отказались взвалить на свои плечи и нести подобную непосильную ношу. Да, пожалуй, у каждого из нас, жителей конца XX века, при непосредственном прочтении и прямом понимании, а точнее, непонимании текста опустились бы руки. Действительно, многие ли решились бы на такое?
      Попытаемся все же понять тексты приведенных фрагментов и разобраться, какая информация адресована современникам Христа, а какая будущим поколениям.
      Итак, Христос, беседуя с народом, сообщает об основных правилах поведения человека в обществе - заповеди о нравственности: "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя".
      Заповеди нравственности даны людям прямым текстом и являются тем минимумом, который обязан выполнять каждый, чтобы обрести вечную жизнь. И они же являются максимально достаточным условием беспроблемной жизни для "нищих духом".
      "Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение" (Мф. 19:20-22).
      Здесь Христос говорит о совершенстве: "Если хочешь быть совершенным", что может быть выше совершенства жизни вечной, о которой речь шла чуть выше? Предположим, что говорится о гармонии с Богом в земной жизни? Вспоминая притчи о талантах и десяти девах, можно определить подтекст следующим образом:
      "Продай имение твое" - т. е. реализуй свои таланты и преумножь любовь.
      "И раздай нищим" - т. е. распространи свои способности и любовь на тех, кто не имеет развитой духовности и талантов, кто нуждается в твоей помощи.
      "И будешь иметь сокровища на небесах" - т. е. любовь твоя устремится к Богу.
      "И приходи и следуй за Мною" - т. е. тогда тебе будет предоставлено дальнейшее развитие духовности на жизненном пути.
      Христос не предъявляет каких-либо сверхтребований к людям, объясняя, как должна быть устроена повседневная жизнь каждого человека, владеющего богатством духовности: родители должны воспитывать своих детей, учителя учеников, передавая им знания и жизненный опыт, врачи - лечить, облегчая страдания, писатели - просвещать и воспитывать и т. д. Но слова о богатстве обращены уже к будущим поколениям, к тем, кому еще с годами и веками надлежало обрести духовность, раскрывающую величайшие возможности единения человека с Богом. Поскольку современники Христа таковой не обладали, то и юноша истолковал его слова в буквальном смысле.
      Слова Христа обращены к грядущим поколениям, обладающим развитой духовностью, абстрактным и образным мышлением. В частности, их объяснил сегодня С. Н. Лазарев концепцией внутреннего отрешения от самых притягательных земных ценностей во имя любви к Богу. В Евангелии об этом сказано: "И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или з ?емли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную".
      "Так кто же может спастись?.. Человекам это невозможно, Богу же все возможно". Осмыслить эти слова можно также, используя информацию из книг С. Н. Лазарева, где обобщены данные о том, что после смерти душа человека возвращается к Богу, воссоединяясь с ним, т.е. становясь Богом. Под спасением, возможно, подразумевается переход каждого человека в новую земную формацию Царства Небесного, который осуществляется на Высшем Уровне.
      Размышления над текстами Евангелия снова и снова возвращают к мысли о его происхождении. Можно ли было почти две тысячи лет назад человеку или группе людей придумать такой способ передачи информации, чтобы она становилась доступной человечеству дискретными порциями на двухтысячелетнем временн ?ом интервале по мере роста его духовности? Наверное, такая задача не может быть решена и ныне лучшими умами современности с участием профессионалов-шифровальщиков.
      Как уже говорилось, прогнозировать источник и методику подобного кода возможно, если предположить, что время остановилось - прошлое, настоящее и будущее едины, плотность информации максимальна. Тогда можно "расписать" все этапы развития человечества, конечную его цель, поставить поэтапные задачи, определить средства и многое, многое другое: "Человекам это невозможно, Богу же все возможно".
      Необходимое количество любви, накопленное за тысячелетия, открывает возможность перехода в новую формацию бытия, или, попросту говоря, открывает человечеству будущее. Но как научить или заставить людей порождать, а не убивать любовь в себе и других? На этот вопрос отвечает Христос, определяя главный мотив своей миссии:
      "Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мр. 10:45). Прежде всего, следует отметить, что Христос называет себя Сыном Человеческим, определяя тем самым не только свою земную миссию, но и задачи каждого человека, обладающего богатством духовности. Здесь необходимо подчеркнуть, что традиционная трактовка слов Иисуса, якобы связанная с тождественностью понятий человеческой жизни и души, достаточно условна. Смысл этих понятий четко определен и разграничен в самом Евангелии, где говорится: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10:28).
      Скорее всего словом "душа" Христос определяет известный комплекс духовности человека. Да, Христос обладает величайшей духовностью - он духовный отец христианства и пришел на Землю, чтобы отдать все сокровища своей души для искупления или спасения душ многих людей.
      Обладая величайшими талантами и возможностями, он мог бы их растратить на то, чтобы владеть всем миром, о чем речь идет в сюжете искушения Иисуса сатаной в пустыне после принятия им крещения от Иоанна, об этом же постоянно думают его ученики. Но Христос неоднократно напоминает им, что царство его не от мира сего, он подчеркивает в своих словах, что пришел не для того, чтобы ему служили, как земному царю, но чтобы служить другим - отдать свое духовное богатство во имя спасения людей. Смысл этого символизирует жест Иисуса, обмывающего ноги своим ученикам перед Тайной Вечерей. Христос наставляет собственным примером своих учеников - духовность дается человеку не для того, чтобы владеть миром и господствовать над людьми. Носитель духовности должен максимально использовать ее в служении людям, помочь им найти свой жизненный путь: "Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет" (Лк. 8:16).
      Поняв это, можно осмыслить многие высказывания Христа, обращенные к его ученикам, определяющие диалектику духовности всего человечества. Именно диалектику как постоянное движение, развитие, обменный процесс: "Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его" (Мф. 16:24-27). И здесь традиционная трактовка Евангелия подразумевает под словом "душа" человеческую жизнь. Но мы уже могли убедиться, что это не совсем так.
      Конечно, "шкала служения" определяет и высший уровень - смерть во имя жизни. Но не следует забывать, что та же шкала включает показатели широкого диапазона, начиная от личного свободного времени, отданного нуждающимся в твоей помощи, поступков вопреки своим интересам, личной материальной выгоде, вопреки своему здоровью и т. д. Все это определяет вполне реальные жизненные ситуации, сопутствующие каждому из нас изо дня в день.
      В словах "следуй за Мной" заложен глубокий смысл диалектического пути развития, направленного на внутреннее достижение нового качества духовности и сознания - Царства Небесного.
      Христос говорит своим ученикам, что они должны "отвергнуться себя". Как это понимать?
      Я (эго) - это мой маленький уютный и стабильный мир: мои привычки, желания, дорогие для меня люди, вещи, мои сокровенные, скорее всего материальные, мечты; это мой маленький земной рай, в котором я живу и терять или разрушать его не намерен. Но для развития духовности и накопления любви к Богу - это застойное болото, равносильное смерти. Только отвергнув удобные стереотипы статики жизни, человек может двигаться по пути развития, а это ох как не просто. Потому и сказано: "И возьми крест свой, и следуй за Мною".
      Только что звучали слова Христа, который говорил о своей миссии - он пришел, чтобы "отдать душу", т. е. служить людям своими талантами и способностями. В этой связи легко понимается смысл последнего отрывка: "Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее". Человек богатый духовностью, так же как и Христос, обязан отдать ее (потерять) служению людям во имя любви, и ему будет дана еще большая духовность ("тот обретет ее").
      Но свою природную духовность каждый может потратить и на то, чтобы обрести весь мир, т.е. на приобретение богатства, власти, земной славы, а это приведет к потере исходной духовности: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?" В последних словах звучит тема накопления духовности, которая также явно читается в словах Христа о его миссии - "Отдать душу свою для искупления многих". Здесь говорится о том, что необходимость обладания духовностью возникнет, когда Христос снова придет в облике человека, но во славе Отца Своего, т.е. в момент качественного перехода из старой формации в новую. Об этом предстоит подробный разговор вокруг притчи о десяти девах.
      На первый взгляд возникает путаница. Только что речь шла о запасе - любви, который является критерием перехода человека в новое качество. Теперь же говорится об искуплении души, причем в миссии Христа речь идет о душе как комплексе духовности, а в строках о выкупе души, быть может, подразумевается некоторая информационная структура как носитель духовности. Как разобраться в переплетении мыслей и одинаково звучащих слов, несущих разную информацию? Попытаемся сделать это, используя наш предыдущий опыт.
      Духовность человека и наполненность его души любовью к Богу суть понятия неразделимые. Перед рождением душа человека, соединясь с Богом, получает порцию любви согласно своим возможностям, и эта любовь определяет степень духовности будущего человека, выраженную на уровне его сознания различными талантами и способностями. На своем жизненном пути человек должен преумножить запас данной ему любви в соответствии со своей духовностью, которая также будет изменяться в ту или иную сторону с ростом или, наоборот, с потерей любви к Богу. Если духовность или любовь возрастают, то душа человека развивается, если убывает, то деградирует - уменьшается интеллект, способности, падает нравственность. К слову сказать, сейчас мы это наблюдаем в глобальном масштабе.
      Нормальный жизненный цикл человека определяется ростом любви и духовности, но области приложения и развития этих важнейших ценностей души человека весьма далеки друг от друга. Духовность всегда обращена к людям и материальному миру, любовь - к Богу, т.е., как мы определили в первой главе, к системе Высшего Уровня. Только такой расклад обеспечивает развитие человека.
      Наши таланты и способности должны быть отданы Земле, человечеству, народу, городу, предприятию, деревне, двору, семье, т. е. какому-то уровню нашего земного бытия, но прежде всего чуть высшему нашего Я (эго). И здесь работает все тот же закон больших систем - учета интересов высшего уровня. Если это условие соблюдается, то каждый человек может безболезненно использовать некоторый резерв духовности и времени для работы на себя. Величина такого резерва определяется индивидуальной интуицией.
      Чем больше своей духовности человек отдает обществу, тем больше должен быть уровень его освобождения самим обществом от дел насущных, что мы и наблюдаем сегодня в цивилизованных странах. Работает известный социалистический принцип распределения - от каждого по способностям, каждому по труду.
      Если человек реализует свои таланты и способности по этой схеме, то он в своей жизни не противоречит критерию развития, и его любовь возрастает. По словам Христа, он собирает сокровища на небесах. На земном плане ничего необычного не происходит - врач лечит своих пациентов, учитель передает знания и опыт, сапожник тачает сапоги, пекарь печет пироги и каждый совершенствует свое мастерство, если его любовь как благодарность за данные ему таланты устремлена к Богу.
      Не случайно на Руси, приступая к любому делу, крестили лоб и даже сохранилось выражение "начнем с Богом", т.е. талант устремлен к делам земным, а любовь к Высшему Уровню. Как принято говорить, человек вкладывает душу в дело.
      Если же человек не отдает своей духовности окружающему миру, людям, то он остается "богатым", но тем, о котором сказано в Евангелии: "Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие". Об этом же идет речь в приведенном отрывке: "Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее".
      О том, как человек должен распоряжаться духовностью на своем жизненном пути, рассказывается в двух евангельских притчах: о талантах и десяти девах, содержание которых может быть осмыслено в едином контексте.
      В притче о талантах (Мф. 25:16-17) сказано именно о той духовности, которой наделяет Бог каждого из нас перед рождением по его любви ("по силе"): "И одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов".
      Смысл фразы "употребил их в дело" можно понять из дальнейшего текста притчи, где хозяин говорит нерадивому рабу: "Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, пришед получил бы мое с прибылью". Торговля во времена Христа была, пожалуй, единственным родом деятельности, предусматривающим тесное взаимодействие, и Иисус, возможно, тем самым хотел подчеркнуть, что полученную от Бога духовность в форме талантов человек обязан распространить прежде всего на окружающих его людей - "ближних своих". Такое приложение способствует совершенствованию исходного таланта или его преумножению.
      Из дальнейшего текста притчи следует, что: "Получивший два таланта приобрел другие два. Получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего". Мы понимаем - скрыл от людей духовность, данную ему Богом. Следует отметить, что Христос не говорит, что он его растратил попусту, а именно скрыл, не употребив на своем жизненном пути. "По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета". Отчет человек дает "по долгом времени", возможно, когда его жизненный путь завершен. "И подошед получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: "господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них". Господин его сказал ему: "хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего"". Та же ситуация складывается и с рабом, получившим два таланта и приобретшим еще два. А вот с рабом, зарывшим свой единственный талант в землю, дела обстоят неблагополучно.
      Во-первых, Христос объясняет, что им руководил лишь страх перед своим хозяином: ""Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал. И убоявшись пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое". Господин же его сказал ему в ответ: "лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал"".
      Страх и боязнь перед хозяином, т.е. Богом, которые испытывал этот несчастный раб, вполне понятны. Земную жизнь он мог прожить благочестиво, соблюдая законы. Ведь он не растратил того, что дал ему Бог. Но как следует из дальнейшего текста, хозяин весьма строго и безжалостно спрашивает именно с таких людей, которые не употребили данных им способностей в жизни, не распространили их на других и тем самым не преумножили своей духовности. "Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью. Итак возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет".
      Итак, мало сохранить духовность, данную Богом от рождения, - это уже нарушение Высшего закона, а нужно ее преумножить по принципу - кому много дано, с того много спросится, и в этом, по словам Христа, тактика нашего земного пути.
      Какова же дальнейшая судьба раба нерадивого, у которого отобран данный ему изначально талант?
      ""А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов". Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!"
      Как мы уже предположили, внешняя среда тоже жизнь земная, но вне Высшей Системы, полная всяческих бед и несчастий, да еще к тому же без единого таланта.
      Следует заметить, что "имеющий уши" может сделать еще один важный вывод о том, что в притче о талантах содержится косвенная информация о цикличности земных воплощений, или реинкарнации. Ибо какова дальнейшая судьба двух послушных рабов, вознагражденных преумноженными талантами. Ведь их оборот имеет место на Земле.
      О том, что запас любви преумножается человеком с помощью данных ему талантов на Земле и что, не имея его, душа не в состоянии одолеть высокого барьера новой формации - встретиться с Богом в назначенный час, говорит вторая притча о десяти девах: "Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих" (Мф. 25:1-4). Справедливо предположить, что речь идет о жизненном пути человека, по которому каждый из нас движется к новой формации бытия. Скорее всего именно такой смысл здесь подчеркнут аллегорией жениха.
      Каждая из десяти дев обладала духовностью, которая образно представлена светильником и некоторым запасом любви, подобной горючему, т.е. маслу для светильников. "И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: "вот, жених идет, выходите навстречу ему". Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: "дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут"".
      Духовность освещает земной путь человека, она его как бы ведет по жизни. Энергетикой духовности является любовь, которая ее питает, направляя по истинному пути. Как только любовь иссякает, духовность перестает служить диалектике, т.е. освещать истинный путь развития. Взять взаймы любовь невозможно, а приобрести ее можно, отдав духовность служению людям и миру, а это требует времени и усилий.
      Из притчи очевидно, что человек помимо духовности должен накопить в своей жизни такой запас любви, которого хватило бы ему для качественного перехода в новую формацию, но сделать это нельзя одномоментно, потребуется постоянная работа над собой на протяжении одной или многих жизней.
      Внимательный читатель может возразить, вспомнив в притче разбойника, спасенного на кресте в момент смерти. Но не следует забывать, что рядом умирал Человек, обладающий исключительным правом от Бога прощать и исцелять в условиях высшей плотности информации, т.е. мгновенно по меркам земного времени. И не случайно Христос говорит фарисеям, что наступит время, когда и его ученики будут соблюдать пост, т.е. время нормального ритма земной жизни, размеренного накопления любви и преумножения духовности.
      В притче о десяти девах снова звучат слова о том, что взять взаймы недостающую любовь никому из людей не дано, и если читать обе притчи в едином контексте, то можно проследить всю генеральную линию или стратегию человеческой жизни.
      Каждому человеку дана от Бога духовность в соответствии с накопленной им ранее любовью. Эту духовность он может растратить на приобретение земных материальных благ, а может от страха и лени "зарыть в землю", и в том и другом случае он не приобретет запаса любви как единственного количественного критерия эффективности его жизни. Человек должен отдать свою духовность на увеличение любви, распространить свои таланты на мир и человеческое общество, создавая предпосылки для развития каждого, т.е. ближнего своего. Только в этом случае ему дается еще большая духовность, способная породить еще большую любовь.
      Не следует забывать, что в притче о десяти девах последние идут на встречу и соединение с женихом, т.е. их ведет по жизни не просто любовь к земным ценностям, а любовь к Богу. Важно также обратить внимание на слова притчи: "А мудрые отвечали: "чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе"".
      Здесь как бы дана текстовая посылка к информации, содержащейся в притче о талантах. Подразумевается, что и у нерадивых есть таланты, на которые можно "купить" масло для светильников, - приобрести любовь. Иными словами талант человека, связанный с его духовностью, - это еще не любовь к Богу, а всего лишь средство, с помощью которого можно порождать столь необходимую каждому из нас Высшую Любовь, или энергетику будущего.
      Заканчивается притча вполне понятными словами: "Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на Брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! Отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас".
      Деятельность человека в земных условиях развивает его способности и интеллект, которые могут быть закреплены информационно за духовными структурами. Специалисты в области кармы считают, что способности могут сохраняться в течение нескольких жизней и это подтверждается смысловым содержанием притчей. В притче о талантах нет упоминания о Царстве Небесном или брачном пире для тех, кто преумножил данные им Богом таланты, что еще раз определяет незавершенность пути: "Войди в радость господина твоего".
      Изучая тексты Евангелия, можно убедиться, что гармоничная жизнь человека предусматривает обязательную трату талантов или - более широко - духовности на преумножение любви. Приобретя любовь, человек получает возможность приобрести новые таланты, которые тратит на приобретение еще большей любви, и т. д.
      На определенном этапе жизни мы можем пустить все накопленные таланты, что называется, "на ветер", растрачивая накопленную любовь. Но если любовь разряжается в землю, то и духовность блокируется известными способами болезнями, алкоголизмом, наркоманией, развалом дел или отбирается вовсе вместе с жизнью.
      Как обмен веществ в организме составляет основу биологических процессов, а оборот финансов - основу экономической жизни общества, так и оборот человеческих талантов составляет основу духовной жизни общества.
      Жизнь человечества строится по законам Высшего развития, основу которого составляет периодическое разрушение устаревших базовых понятий и законов временного характера. Все в мире временно, вечен только Бог. Нет в мире законов, в том числе и духовной жизни, которые бы не устаревали, не подвергались разрушению. Не случайно слова Христа о грядущем разрушении храма предваряют Елеонскую проповедь о предстоящем конце Века и наступлении эпохи Царства Небесного. Тем самым в Евангелии определен временный характер законов, данных людям миссией Христа на период движения к новой формации. Далее должны будут поставлены новые задачи, открыты новые возможности и воздвигнут новый храм духовности.
      И снова будет движение вперед от веры сердцем до высшего понимания мудростью развитого духа. Христос готовит нас к этому: "Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него" (Лк. 18:17). Дети воспринимают все новое с восторгом и верой, которая не требует доказательств и каких-либо гарантий на будущее. Чтобы это было понятно каждому, достаточно привести простой пример из современной жизни. Сегодня есть люди, и их немало, для которых заповеди: не убий, не украдии т. д. - являются нормой жизни, они вошли, что называется, в их плоть и кровь. Соблюдать основные законы жизни для них так же естественно, как дышать воздухом или принимать пищу. Для таких людей планка требований уже сейчас может быть повышена, а в новой формации, скорее всего, это произойдет в глобальном масштабе для всех.
      Процесс разрушения и совершенствования духовных основ ярко продемонстрирован в Новом Завете. Постоянное движение, развитие есть обязательное условие жизни. Остановка, тем более на уровне духовности, смерть.
      Изучая тексты Евангелия, удалось отыскать ссылки и раскрыть все основные законы диалектики, по которым развивается человеческое общество, и было бы удивительным не обнаружить в Новом Завете информации о движущих силах самого процесса развития - о законе единства и борьбы противоположностей. Такая информация там, конечно же, есть: "Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы" (Мф. 13:24-30).
      Очевидно, что речь идет о жизни каждого человека и о человечестве в целом на его нелегком пути к новой формации Царства Небесного. Нетрудно также предположить, что отделить "белое" от "черного", не нанеся вреда первому, невозможно.
      Скорее всего здесь сказано о созидательном и разрушительном началах, сосуществующих в сознании или душе каждого из нас. Жизнь человека - это прежде всего постоянная внутренняя борьба со злом, убивающим любовь. Если нет борьбы, то не рождается любовь, а жизнь замирает. Принцип сосуществования добра и зла, а также их борьбы, по всей видимости, является тем реальным механизмом, который обеспечивает наше развитие.
      В конце притчи сказано: "И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою". Любовь исходит от Бога и возвращается к нему в аллегории урожая пшеницы по завершении созидательного жизненного пути человека, но во много крат большая, чем брошенное в почву зерно.
      Возможно, что качественный скачок предопределит какой-то иной механизм дальнейшего развития, но о нем никакой информации нам пока не дано.
      Духовность человека развивается по законам диалектики, конкретизация которых, как мы могли убедиться, дана в текстах Евангелия Нового Завета. Развитие происходит поэтапно, каждому из них соответствует некая форма, заданная Высшим Уровнем в виде некоторого свода законов, определяющих задачи и нормы жизни человеческого общества.
      Из текстов Евангелия следует, что новой форме бытия - Царству Небесному прежде всего должно соответствовать духовное содержание личности, проще говоря, состояние души человека, о чем говорит Христос открытым текстом: "Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, или вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть" (Мф. 17:20). Подобная информация, но уже в неявной форме, приведена там же, но в главе 16: "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем" (Мф. 16:28).
      Очевидно, что речь идет об учениках Христа - тех людях, которые, общаясь непосредственно с Иисусом как носителем высшей плотности информации, смогли пройти тот путь духовного развития, который интеллектуально богатой элите человечества предстояло одолеть за тысячелетия. Эта мысль ярко подчеркнута в следующих, на первый взгляд обескураживающих, словах Христа: "Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его" (Мф. 11:11).
      Почему же Иисус называет Иоанна Крестителя-пророка, сегодня всеми почитаемого Святого, "недостойным" войти в Царство Небесное? Возможно, что именно на таком ярком примере высокой человеческой духовности среди современников Христос хотел подчеркнуть важность предстоящего диалектического пути развития духовности человечества. Даже лучшему из них необходимо пройти длинный путь развития и познания, накопления любви к Богу. Путь длиной в целую жизнь нашей современной человеческой формации.
      Информация о важности диалектического роста духовности еще раз подчеркнута в следующих словах: "Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Мф. 5:19,20).
      Сколь разная информация содержится в этом отрывке, и непонятно на первый взгляд, как она увязывается в единую канву требований к тем, кто может быть допущен в Царство Небесное. Попробуем разобраться и осмыслить слова Христа.
      Очевидной является информация о том, что даже нарушающие заповеди могут быть допущены, но на последних ролях, в Царство Небесное. А кто эти люди, которые сотворят и научат и о какой их безадресной деятельности говорит Христос?
      Поскольку таковые нарекутся великими в Царстве Небесном, то это творящие любовь и учащие этому других. А вот у книжников и фарисеев дела обстоят похуже, и можно понять, по каким причинам. Вспомним, что между ними общего? И те и другие учат по записанным в книгах старым законам, а фарисеи к тому же учат других, а сами живут вне закона. Но главное, на мой взгляд, это жизнь таких людей вне диалектической спирали, по старым книгам Ветхого Завета. А если жить вне диалектики Нового Завета, то и не будет никогда достигнуто состояние духовности и любви, соответствующее открытому будущему.
      Возможно, что внимательный читатель мог бы задать вопрос: а как же "нищие духом", которым, по словам Христа, и без того "принадлежит Царство Небесное"? Такой вопрос вполне уместен, и именно здесь мы определяем диалектику духовности, открывающую возможность преодоления каждым барьера нового качества.
      Я бы ответил на этот вопрос так. В первой главе мы установили, что общество людей априори разделено на две основные группы.
      Первая - это те, кто живут и развиваются по законам Высшей Системы, порождая любовь, направленную к Богу. Вторая - вне системы, это внешняя среда. Такие люди, как правило, не созидают любовь и имеют вытекающие последствия. В первой группе исторически выделены две подгруппы - "нищие духом" и люди богатой духовности. Для первой подгруппы установлен минимум на уровне основных заповедей, о которых говорит Христос богатому юноше, и соблюдение их в рамках христианской религии есть необходимое и достаточное условие успеха духовной жизни. Но юноша богат и, как мы понимаем, не только материально, но и духовно, а для таких людей установлен известный закон: кому много дано - с того и больший спрос. Именно поэтому Христос предлагает ему реализовать свое богатство и только тогда вступить на путь диалектического движения. "Нищим духом" принадлежит Царство Небесное на уровне их обыденных талантов и способностей. (Более подробно о диалектике духовности и роли каждой группы интеллектуального уровня см. гл. 4 книги).
      Важная информация о проблемах духовной части общества и о тех, кому будет открыта дорога в Царство Небесное, содержится в притче о брачном пире (Мф. 22:1-14), который устроил Царь для своего Сына: "И послал рабов своих звать званых на Брачный пир". Все званые были очень заняты своими земными делами и отказались принять приглашение. Тогда разгневанный царь сказал, что они не достойны быть его гостями, и приказал звать первых встречных с перепутья дорог: "И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими". Среди гостей царь увидел одного не в брачной одежде и приказал выбросить его "во тьму внешнюю". Заканчивается притча хорошо известными словами: "Ибо много званых, а мало избранных".
      В этой притче, как и во всех других, заложен большой объем информации.
      Во-первых, речь идет не просто о пире, а о брачном пире сына царя. Здесь, по всей видимости, говорится о соединении Христа (Сына Божьего) с теми, кто будет присутствовать на пире, т. е. войдет в Царство Небесное.
      Во-вторых, кто же те званые? Скорее всего это люди духовно богатые, ибо они все активно заняты делами земными и не желают отрываться от них - кто-то деньги зарабатывает, кто-то стоит у кормила власти, кто-то увлечен искусствами или наукой. Людям богатым духовно, с развитыми талантами и способностями трудно сегодня отвлечься от земных дел. Они решают многие текущие проблемы, но не решают главной - "не собирают сокровища на небесах".
      Так же вполне очевидно, что хозяин пира наиболее благоволит к духовно богатым, ибо их он пригласил в первую очередь. А понимать это нужно буквально так: каждому, кто обладает духовностью, дано многое от Бога для познания мира и накопления любви. В этом Его великая любовь к таким людям. Вполне естественно, что именно они приглашены на пир в первую очередь.
      А кто же в действительности попал на праздник? Попали те, кто еще был в пути, - "с перепутья дорог". Они еще не набрали нужного количества "баллов", но количество мест на празднике определено заранее (50?50), и поэтому пришлось пригласить и их. Но всех ли?
      Много званых, но мало избранных. Кто же был избран из числа званых и кто этот гость, попавший на пир не в брачной одежде? Об этом мы можем узнать из притчи о должниках.
      Когда мы говорим о новом качестве бытия - Царстве Небесном, то задаемся справедливым вопросом, откуда оно возьмется, если на пир попали люди с невысокой духовностью?
      Возможно, что ответ на этот вопрос связан с оценкой потенциальных возможностей человеческого организма. Наблюдения врачей за деятельностью мозга человека в аномальных ситуациях, в частности в состоянии клинической смерти, показали, что в ряде случаев возникают феноменальные сбои - неожиданное проявление сверхспособностей, не свойственных ему при нормальном ритме жизни. Кто-то начинает в совершенстве говорить на языке, о существовании которого ранее ничего не знал, кто-то проявляет незаурядные вычислительные способности или демонстрирует феноменальную память, рассказывая в подробностях о событиях, имевших место за многие сотни или тысячи лет до настоящего момента. Как правило, со временем такие способности закрываются и человек возвращается к нормальной деятельности на уровне своего первоначального интеллекта.
      Уместно вспомнить один из эпизодов, описанных доктором Каменским в известной книге "Переход", где пациент, перенесший клиническую смерть, рассказывает о традиционных впечатлениях, связанных с ощущением движения по темному коридору или тоннелю. Далее он видит Землю в ярких, красочных тонах, светлые корпуса зданий, в которых трудятся люди, внешне похожие на наших современников. Возможно, что в момент клинической смерти произошел временной сбой и пациент смог увидеть будущую Землю, где живут и трудятся представители человечества новой формации...
      Чем же будут отличаться люди Царства Небесного от нас, людей XX века? Ответ, если он имеется, нужно искать в притчах, рассказанных Христом: "Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое нашед человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то" (Мф. 13:44).
      Здесь следует отметить, что сокровище, т. е. подлинную информацию о Царстве Небесном, человек нашел до его наступления, поскольку он утаил от других свою находку. Такое состояние духовности людей определено словами Христа: "... есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем".
      "Купить поле", т.е. иметь возможность перейти в новое качество, человек может только на любовь, которую получает, отдав свою духовность или душу ("продает все, что имеет") земному миру и людям.
      Видимо, здесь речь идет о качественно новых возможностях человечества, связанных с новой формой жизни. Вспомним притчу о десяти девах, желающих купить не хватившего им масла, - запаса любви, который должен иметь каждый человек для успешного продвижения к будущему. Здесь же говорится о целом поле, которое содержит сокровища Царства Небесного. Масштаб огромный по сравнению с порцией горючего для одной лампы. Скорее всего речь идет о человечестве, которое должно накопить столь много любви в своем движении к будущему, чтобы хватило на "покупку целого поля". Именно любовь, как мы знаем из Елеонской проповеди, есть ключ к Царству Небесному.
      Из притчи ясно, что сокровища Царства Небесного значительно превосходят то, чем человек обладает сейчас и с чем он с радостью расстается.
      "Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашед одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее (Мф. 13:45-46). При первом прочтении этой притчи все внимание обращено на "драгоценную жемчужину", но в буквальном понимании Царство Небесное уподобляется ищущему купцу. Это главная, центральная мысль притчи. Кто же этот купец? Прежде всего умный, расчетливый, преуспевающий человек. Он уже имеет жемчужины. Теперь он меняет свою стратегию и хочет все их продать и приобрести лишь одну, но дорогую. Если под мелкими жемчужинами понимать накопленные человечеством ценности, основанные на духовности как главном капитале, на который приобретается необходимая любовь, то здесь речь идет о переходе количества в качество - одном из основных высших законов эволюции.
      Если поставить задачу оценки степени развития интеллектуальных способностей людей за двухтысячелетний период, то вряд ли можно выявить среднюю положительную тенденцию для всего человечества в целом. Безусловно, есть отдельные представители современной формации - гении, которые накопили значительную духовность. Но уровень функциональных возможностей человеческого мозга вряд ли можно считать изменившимся за этот период. Кроме того, любые попытки искусственной активизации деятельности мозга, как правило, приводят к аномалиям здоровья. Объяснить это вполне возможно, используя информацию из Евангелия, связанную с ограничением задач на физическом плане, поставленных перед человечеством нашей формации. Мы уже говорили, что нужно научиться жить по критериям и задачам Высшего Уровня и накапливать любовь, а для этого вовсе не обязательно активизировать умственную деятельность людей. Такая активизация открывает высокие способности, дает новые технологии, которые в условиях низкого уровня любви могут привести к катастрофам не только в масштабах Земли, но и Вселенной.
      Что это за качественно новые технологии? Давайте предположим, что информация уфологов об НЛО достоверна. Тогда и ответ очевиден - это те или близкие к ним технологии, которые применены для создания аппаратов НЛО. Сделав подобное предположение, легко ответить и на вопрос: почему пришельцы не вступают с землянами в прямой контакт? Они и так все знают о жизни "простейших", знают о их будущем. Для них важнее, наверное, контролировать, чтобы мы дружными усилиями не "наломали дров" на Земле. Короче, они помогают избежать полного "торжества нашего разума над природой и планетой".
      Итак, предположим, что в Евангелии речь идет о потенциальных возможностях мозга современного человека. Тогда становится понятным один из важнейших критериев развития духовности - любовь к Богу как высшая ценность человеческой жизни. Любовь - это путеводная звезда, которая не позволит человеку использовать гипотетически высокие возможности своего интеллекта для разрушения Вселенной. Любовь - это гарант безопасности и, если хотите, пропуск в Царство Небесное для каждого из нас.
      Есть люди, и их немало, которые обладают от рождения даром ясновидения, незаурядными экстрасенсорными способностями и т. п. Все это лишний раз подтверждает наличие великого потенциала нераскрытых возможностей человеческой духовности и связанных с ней способностей и талантов. Современные исследования показывают, что даже у людей с высокими способностями задействовано всего несколько процентов их интеллектуального потенциала. По неизвестным науке причинам человеческий мозг блокирован. Если открыть эти возможности хотя бы на пятьдесят процентов, то произойдет интеллектуальный взрыв, который может вызвать мощное развитие технологий и, судя по всему, будет уже не суть важно мозг ли это дворника или великого мыслителя, бомжа или математика с мировым именем. Новые возможности с лихвой перекроют интеллектуальный потенциал любого современного гения. Важно другое - распоряжаться ими должны люди, обладающие созидательной, божественной любовью. Возможно, именно поэтому не произойдет ничего непредвиденного, оттого что на "брачный пир" попадут люди "с перепутья дорог".
      Наверное, кто-то скажет, что у него "крыша поехала" от обилия информации, которая с трудом выстраивается в логическую цепь ясных мыслей. Только что говорили о трудном движении диалектического развития духовности человека, о внутренней борьбе добра и зла, гнездящихся внутри нас, о высочайшей планке требований перехода человечества в новую формацию, а пришли к тому, что разом все прочие "с перепутья дорог" оказались на брачном пире, т.е. уже вошли в новое качество. Ну как во всем этом разобраться?!
      Вспомним слова Христа о том, что Царство Небесное следует принять верой на уровне детей. Не дано людям нашей формации охватить разумом на уровне современных знаний, способностей и талантов сути и смысла грядущей формации человечества. Нам дана только некоторая вводная информация о характере и особенностях переходного периода.
      Не следует также удивляться и тому, что "несовершенная" личность имеет больше шансов, чем человек высокой духовности при переходе в новую формацию, ибо о степени его любви к Богу мы ничего не знаем. А знаем о тех сторонах души человеческой, которые высоко ценятся при прочих минусах нашего бытия. Прежде всего это человеческая доброта: "И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших" (Мр. 11:25-26).
      Возможно, что именно такое состояние доброты и прощения своих должников характеризует символ "брачной одежды" в притче о пире. Далеко не все могут прийти к вратам Царства Небесного в "чистых одеждах" и с необходимым запасом любви, но человеку многое может быть прощено, если сам он добр и прощает других. Об этом повествует следующая притча о Царстве Небесном (Мф. 18:23), в которой рассказывается о том, как царь решил получить долг от своего раба, но тому нечем было заплатить, и он молил государя об отсрочке, и государь простил ему этот долг размером в десять тысяч талантов.
      Раб, выйдя от царя, в свою очередь, нашел своего должника, который задолжал ему всего сто динариев, и стал требовать у него, чтобы тот возвратил ему долг. Государю стало известно об этом, и он наказал раба, заставил его вернуть все десять тысяч талантов. Эта притча не нуждается в особом понимании, смысл ее ясен и озвучен в конце: "Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его".
      В Евангелии есть три притчи, которые раскрывают суть человеческого бытия на пути к новому качеству. Мы уже касались одной из основных тем Евангелия, где аллегорией является вино. Тема зерна также одна из основных евангельских аллегорий, неоднократно встречающихся в текстах. Пожалуй, наиболее ярко ее информационная целостность раскрывается в притчах, связанных с Царством Небесным. Их три, и помещены они в главе 4 Евангелия от Марка.
      Первая - о сеятеле, несет основную информацию, две последующие дополняют ее, детально раскрывая смысл основных положений.
      В притче о сеятеле сказано, что было посеяно четыре зерна: у дороги, на каменистой почве, в тернии и на плодородной почве. Зерно у дороги склевали птицы, зерно на каменистой, прогретой почве быстро взошло, но росток также быстро увял, тернии выросли и заглушили семя, и только зерно, упавшее на добрую землю, взошло и дало плод: "... и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто". Христос объясняет своим ученикам, что "сеятель слово сеет. Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их". Как видно из текста, слово как носитель информации сначала воспринимается верой человека, т.е. его сердцем. "Подобным образом и посеянное на каменистом месте означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда наступает скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются".
      Слово "соблазняются" означает в привычном для нас понимании отречение от чего-либо или кого-либо.
      Из этой притчи важно понять главное, что в ней как бы дополняется смысловое содержание первой заповеди "возлюби Господа Бога твоего всей крепостью твоею", т.е. диалектический путь развития требует от человека проявления воли и твердости характера. Об этом же говорит Христос известными словами: "Царствие Небесное силою берется".
      Зерно, упавшее в тернии, имеет отношение ко многим из нас: "Посеянное в тернии означает слышащих слово, но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода. А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной в сто крат".
      И снова кто-то заметит: как много слов проповедников звучат сегодня! Каким же из них верить? где зерно злаков, а где семена плевел и терниев? как можно понять что-то в хаосе информации, когда со всех сторон наступают ясновидящие, целители, колдуны-шаманы, и каждый несет слово, утверждая свою истину?
      О том, что так и будет, Христос сказал еще две тысячи лет назад в Нагорной Проповеди: "Берегитесь, чтобы кто-то не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: "Я Христос", и многих прельстят... И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь".
      Закончив притчу о сеятеле, Христос говорит следующие слова: "Для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике?" Информация не является тайной, она дается и светит всем людям, но почва для ее развития различна в каждом из нас.
      Далее Христос рассказывает две притчи о зерне, тем самым раскрывая основную тему Евангелия: "И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе". Человек живет своей размеренной, каждодневной жизнью, повседневными заботами, но если почва души его плодотворна, то зерно первичной информации или, как принято говорить, слово Божие постепенно вырастает до состояния соответствия новому качеству. Так устроена наша жизнь, в ней все предусмотрено Высшей Системой без чудес для нормального, неспешного движения событий, развития духовности, накопления любви.
      Следующая притча снова о зерне, причем о самом малом зерне горчичном: "И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его? Оно как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные". (Мр. 4:30).
      Бесконечное переплетение информации, ее тысячелетнее толкование внесло великую путаницу в понимание главных вопросов текущего бытия и будущего человечества. Так уж сложилось, что разные по смыслу слова - Рай и Царство Небесное - получили идентичное смысловое наполнение. Упоминание о Рае звучит из уст Христа, умирающего на кресте, когда он, прощая раскаявшегося разбойника говорит, что он окажется с ним в раю. Но никакой дополнительной информации об этом нет. Мы не знаем из Евангелия таинственного смысла, заключенного в этом слове. Возможно, что нам и знать этого не следует. Но в Евангелии нам дана информация о Царстве Небесном. С ним связано наше будущее, и в этом мы обязаны разобраться.
      Итак, где же определено для нас это таинственное Царство Небесное, о котором так много сказано?
      Во-первых, не требуют особого понимания слова Христа об основных установках, в которых прямо сказано: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф. 5:5). Сегодня каждый способен судить: могут ли наши кроткие современники наследовать Землю? Посмотрите, кто сейчас владеет Землей? Кто стоит или рвется к власти? Ну, уж не кроткие - это точно! Сегодня кроткие только терпят и, если могут, накапливают в своей душе любовь к Богу, а это и есть основная задача, поставленная перед человечеством на современном этапе. Так что слова Иисуса отнесены вовсе не к нашей формации, где все решают деньги и власть, ясно, они обращены к будущему человечества.
      Далее необходимо отметить, что Христос оставил людям единственную молитву (Мф. 6:9), обращенную к Богу, в которой есть такие слова: "Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе". Человек, обращаясь к Богу, взывает о приближении Царства Божия. Но здесь есть одно, на первый взгляд трудное для понимания место: "Да будет воля Твоя и на земле..." Ведь Христос знает, что все на Земле происходит по воле Бога. Тогда почему даны именно такие слова?
      Возможно, что тем самым Он указывает на место, где должно быть Царство Небесное - "на земле", и определяет новый характер человеческих отношений "как на небе".
      Еще одна важная информация из Нагорной Проповеди: "Тогда будет двое на поле: один берется, а другой оставляется". Кто же из двоих попадет в Царство Небесное? Если один берется, то другой вроде бы продолжает нормально жить и работать на земле, его душу и тело никто не "бросает в печь" (Мф. 24:40). А вот о том, кто берется и что с ним происходит в дальнейшем, никакой информации нет. Следовательно, можно предположить, что жизнь в новом качестве будет продолжаться именно на Земле, а это не означает каких-либо катаклизмов, угрожающих ее дальнейшему существованию.
      Земная суть Царства Небесного угадывается в словах Христа, обращенных к его ученикам: "И не бойтесь убивающих тело, душ ?и же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне" (10:28). Просто смерть как завершение жизненного пути в словах Христа определена продолжением жизни души: "Души же не могущих убить". Но здесь говорится о такой смерти, которая может погубить и душу и тело, т. е. смерть как нечто безвозвратное, причем речь идет не о простой физической смерти, а о гибели души и тела в геенне. Наверное, не случайна последовательность слов в сказанном - сначала души, а потом тела. Акцент делается на безвозвратной гибели тела как земного обиталища души и невозможности дальнейшей реинкарнации.
      Во многих притчах Христос говорит о хозяине, у которого имеются рабы, возделывающие его владения. В частности, Он говорит: "Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его пришед найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его" (Мф. 24:45-47). Думается, что идет речь о пище духовной, поскольку Христос обращается к своим ученикам. Но важнейшим моментом притчи, на мой взгляд, являются слова Христа "над всем имением своим поставит его". Дело в том, что Христос говорит все это, объясняя суть Царства Небесного своим ученикам.
      Попробуем в свете этой информации оценить слова, сказанные чуть ранее: "Двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется". Выше уже был поставлен важный вопрос: кто же из двух оказывается в Царстве Небесном? кто берется или кто оставляется? Но раз господин ставит верного раба над всем имением своим, а не забирает его с собой в чертоги царские, то следует заключить, что из двух в Царство Небесное попадает тот, кто остался на Земле.
      Почему же так получилось? Давайте спустимся на нашу грешную землю, в современные будни. В каком состоянии она сейчас пребывает, никому объяснять не надо: "мерзость запустения, стоящая на святом месте" (из Нагорной проповеди). Но ведь речь всегда идет о хозяине, который заботится о своем имении посылает своего сына, набирает работников и т. д. Разве такой заботливый хозяин бросит свои угодья разоренными, а рабов, чьими руками это сотворено, позовет в неведанное прекрасное царство? Навряд ли. Скорее Он создаст благоприятные условия, чтобы Его угодья были прибраны и превратились в цветущий сад или рай.
      И что же остается делать? Возможно, многие будут разочарованы, но нам придется спуститься с праздных райских высот на землю и вместо "вечного блаженства" приготовиться "вкалывать", да еще за двоих, ведь каждый второй заберется.
      Можем ли мы узнать или хотя бы спрогнозировать по текстам Нового Завета время завершения жизни нашей формации и перехода в новую - Царство Небесное?
      Наверное, можем, если период жизни современной формации подходит к концу. Почему не раньше? Представьте ситуацию, когда современникам Христа, людям низкой духовности, открытым текстом сообщают, что Царство Небесное наступит через две или три тысячи лет. Скорее всего они бы махнули рукой на эту информацию, расценив ее как несерьезную. Уж у кого, у кого, а у них есть еще время "погулять" в свое удовольствие. Какое отношение к ним могут иметь события далекого, неосознаваемого будущего. Иной куролесит, не задумываясь о следующем часе, а тут впереди несколько тысяч лет.
      Человечеству надлежало каждый день готовиться, накапливая любовь, и думать о наступлении новой формации Царства Небесного. Христос делает для этого все необходимое. В его словах звучит, что многие еще не вкусят смерти, а уже узрят Его, грядущего на Небесах. Здесь же возникает версия на тысячелетия о тождественности понятий рая и Царства Небесного, а верующий человек учится соизмерять, как он это понимает, единственную, а потому особенно драгоценную жизнь с возможностью подготовки и вступления в Царство Небесное после ее завершения.
      Было ли это заблуждением? Конечно же, нет. Это была насущная потребность времени, далекого от момента исторического завершения современной эпохи человечества. Так устроен человек, он не может жить столь далеким будущим - на несколько тысяч лет вперед, он постарается забыть и не думать о нем вовсе. Именно поэтому задачи и цели на пути к Царству Небесному всегда как бы моделировались для каждого человека периодом его единственной жизни.
      Высшая Система установила для человечества основные правила или тактику жизни: "Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы" (Мф. 6:34).
      В Евангелии содержится достаточно много косвенной информации о повторах жизненных циклов - реинкарнации. Очевидно также, что в текстах Нового Завета должна быть информация о приблизительных сроках развития нашей современной формации. Попробуем отыскать ее и понять.
      Итак, речь идет о некоторых данных, связанных с летоисчислением либо другими признаками, определяющими сроки жизни человечества. В Евангелии есть несколько таких эпизодов, важность которых подчеркнута неоднократным привлечением внимания к текстовому сюжету.
      Это сюжеты о хлебах и рыбах: "Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы разделил на всех. И ели все и насытились. И набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов. Было же евших хлебы около пяти тысяч мужей" (Мр. 6:41-44).
      Известный евангельский сюжет в привычном для нас понимании повествует об одном из чудес, сотворенных Христом. Но попытаемся понять главное: демонстрировал ли Христос вообще чудеса своим современникам? Да, он исцелял больных, представляя чудеса эффективности своего врачевания. Как он это делал и какой смысл этому придавал - современники, скорее всего, не обратили внимания. Врачеватели были всегда. Были менее сильные, были более сильные и Христа могли воспринимать как одного из них. Иисус постоянно запрещал своим ученикам или исцеленным говорить о его чудесных делах и говорил фарисеям, требующим от него знамений, что таковые им даны не будут. Да и сама смерть Христа говорит о том, что народ в своей массе никаких чудес от этого Человека не видел и не воспринимал не то что миссии, но и хоть какой нибудь значимости, выделяющей его на фоне разбойника Вараввы.
      Могло ли такое быть, если бы Христос накормил сначала пятью хлебами пять тысяч человек, а затем семью четыре тысячи? Скорее всего нет.
      Важно также вспомнить, что летописцы и историографы того времени не оставили практически никаких записей о событиях, связанных с жизнью Христа, и это лишний раз подтверждает, что современники не были поражены происходящими событиями, которые практически не выходили за рамки каждодневного, обыденного.
      Такая гипотеза находит подтверждение в текстах Евангелия, повествующих о том, как Христос идет по воде и входит в лодку: "И вошел к ним в лодку; и ветер утих. И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились; ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено"(Мр. 6:51-52).
      Как видно из текста, ученики вовсе не были изумлены чудом с пятью хлебами, свидетелями и участниками которого они были, хотя если это событие представить в реальности, то вряд ли кто-либо из его участников остался бы равнодушным и не изумился бы этому истинному чуду. Но Христос здесь говорит о том, что понять нужно было не умом, а сердцем, т.е. верой. Тем самым он хотел подчеркнуть, что умом понять это человеку - его современнику - не дано. Чтобы выделить эту мысль, по сюжету повествования дан яркий фон истинного чуда движения Иисуса по поверхности бурлящего моря.
      Тема хлебов настолько важна, что Христос эмоционально обращается к своим непонимающим ученикам: "Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? Имея уши, не слышите? и не помните? Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь. И сказал им: как же не разумеете? (Мр. 8:17-21).
      Важно заметить, что здесь Христос напоминает ученикам великое пророчество Исаии: "Слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих". То самое пророчество, которое предрекало глобальный характер миссии Христа, открывающей путь человечеству к новой эре Царства Небесного на Земле.
      Очевидно, что эта числовая информация чрезвычайно важна, ибо Христос еще раз возвращается к ней, несмотря на весьма сжатую форму изложения текстов Нового Завета. Что же это за таинственные числа, которым уделено столь много внимания, и о каком чуде кормления нескольких тысяч людей пятью или семью хлебами идет речь?
      Вспомним известные каждому слова из Евангелия: "Не хлебом единым жив человек, но и всяким словом божьим". Христос собрал народ - в первом случае пять тысяч, во втором - четыре, для того чтобы учить, т.е. передать слово от Бога или, как принято говорить, слово Божье, и вполне вероятно, что именно такой, аллегорический смысл несут слова евангельского текста. Христос как бы напутствует духовно народы в дальний путь: "Если неевшими отпущу их в домы их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека..."
      Не об истории ли древних народов здесь идет речь? "Пришли издалека". Как бы в подтверждение этой догадки звучат другие слова: "Жаль мне народа, что уже три дня находится при Мне, и нечего им есть". Христос говорит от имени Бога, и исчисление времени в три дня может соответствовать тысячелетиям в условиях высокой плотности информации. С мерой времени в один день мы уже сталкивались в текстах Ветхого Завета, когда речь шла о сотворении мира. Та же это плотность времени или иная, связанная с миссией Христа, остается только догадываться.
      Информативно раскрывается евангельский сюжет, связанный с самим процессом кормления народа: "И взяв семь хлебов и воздав благодарение преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали народу". Если принять выдвинутую гипотезу, то слово от Бога несут народу ученики Христа, а мы уже знаем, что этот процесс не определен только лишь эпохой современников Христа - человека.
      Совершенно идентичный процесс описывается в сцене с пятью хлебами и двумя рыбами.
      В обоих сюжетах каждый раз народ насыщается и уносит с собой еще то двенадцать, то семь коробов кусков хлеба. Быть может, здесь речь идет о том запасе важнейшей жизненной информации, которая будет помогать людям в их каждодневных заботах.
      Важно понять, почему в Евангелии приведены два одинаковых сюжета. Дублируют ли они друг друга или содержат различную, но дополняющую информацию. В этой связи следует обратить внимание на то, что в первом сюжете фигурируют пять хлебов и две рыбы, во втором - семь хлебов и немного рыбок. Но тогда почему во втором сюжете упоминаются только семь хлебов, а рыбок немного. Ведь две рыбы также немного. Возможно, что речь идет о доминирующей составляющей материальной жизни с повседневными земными заботами.
      Легко понять, что, сложив пять хлебов и две рыбы, мы получим то же число семь. Не о семи ли днях недели здесь идет речь? Интересно заметить, что оставшихся кусков набрали разное количество. От пяти хлебов и двух рыб двенадцать полных коробов, а от семи хлебов - только семь, да к тому же не коробов, а корзин, хотя евших было меньше. А ведь речь шла о народе, который, по нашей версии, пришел издалека, т.е. имеет древнюю историю. Случайны ли эти числа? Двенадцать может означать число месяцев в году, но что означает вторая семерка? Можно предложить версию, согласно которой сделать полный числовой расклад.
      Если человек серьезно относится к своему духовному развитию и соотношение материальных и духовных забот 5:2, то он нормально живет каждый год, т.е. у него хватает запасов (полных коробов) на двенадцать месяцев. Если же он все семь дней занят земными делами, и лишь между прочим заботится о духовном (немного рыбок), то его запас на каждый год жизни невелик - всего семь корзин.
      Тогда о каком же запасе здесь идет речь? Если хлеб - это слово от Бога, то такое слово должно прежде всего порождать любовь в душах людей, чтобы запаса любви хватило на каждый год жизни человека.
      Вернемся еще раз к первому эпизоду притчи: "И набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов". А во втором сюжете: "И набрали оставшихся кусков семь корзин".
      В первом случае подчеркивается, что коробы полные и их содержимое - хлеб и рыба. Хлеб должен символизировать земную духовность человека, выраженную его способностями и талантами. Рыба как символ христианства - любовь как основную ценность человеческого бытия, определенную Богом в первой и второй заповедях. Итак, духовность и любовь, порожденная христианской верой, предопределяют нормальную жизнь человека двенадцать полных месяцев в году.
      Но слово от Бога может порождать только земную духовность человека, которая даст ему возможность решать свои каждодневные проблемы, но не позволит накапливать должную любовь. С таким запасом "из семи корзин" трудновато прожить нормально весь год. И не случайно Христос возвращается к теме хлебов в эпизоде с "закваской фарисейской" и с возмущением говорит своим ученикам: "Еще ли не понимаете и не разумеете? Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков?.."
      Если следовать выдвинутой гипотезе, то нормальный цикл развития предусмотрен в первом сюжете - о пяти хлебах и двух рыбах, второй сюжет символизирует проблемный характер развития, но все же развития, а не стояния на месте: "Уже три дня стоят при Мне".
      Мощное развитие духовности было открыто для человечества началом христианской эры, и этим путем пошли многие. Только одни - накапливая любовь, а другие - тратя духовность на решение своих насущных проблем.
      Если версия имеет основания, то важное значение несет и следующая информация сюжетов, связанная с численной оценкой народов.
      В первом случае, назовем его благополучным, - около пяти тысяч, во втором, менее благополучном, - около четырех тысяч. В первом сюжете подчеркивается, что евших было около пяти тысяч мужей. Но почему мужей? Разве окружение Христа, а тем более народ, не включало женщин? В Евангелии нет лишних слов, почему подчеркнут именно мужской род в исчислении. Не о пяти ли тысячах лет здесь идет речь? Тогда мы можем получить полную информацию о временн?ых рамках нормального цикла развития нашей формации: "Если неевши отпущу их в домы их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека".
      Второй сюжет определяет аналогичное число четырьмя тысячами. Что это конкретное ограничение жизни нашей формации при проблемном образе жизни или всего лишь сравнительная аллегория? Процессы клеточного уровня, как мы знаем, моделируют жизнь людей, а жизнь каждого из нас в той или иной мере моделирует жизнь всего человеческого общества. Не секрет, что люди диалектического образа жизни и мыслей живут дольше и без особых проблем. Возможно, что и в евангельских сюжетах о хлебах даны две образные модели, определяющие продолжительность жизни нашей формации, ведущей правильный и проблемный образ жизни. Поскольку каждому человеку, как правило, не дано знать о дне своей смерти, то, скорее всего, и человечеству такая конкретная информация не могла быть сообщена абсолютно достоверно, а были установлены некоторые вероятные пределы или, как принято говорить, вилка продолжительности жизни.
      Далее следует важный вопрос: от каких событий следует вести отсчет времени - от начала эпохи христианства или ветхозаветной древности?
      Во втором сюжете сказано о древнем народе, который "пришел издалека". Можно предположить, что речь идет об иудеях, исшедших из Египта. Тогда отсчет времени может вестись именно от этого события, связанного с законами Ветхого Завета, установленными Моисеем.
      Ранее мы смогли убедиться, что Христос признал эпоху ветхозаветного этапа жизни человечества. Единство и преемственность Нового и Ветхого Заветов подчеркнуты в сюжете преображения Христа: "И преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие". (Мф. 17:2-3).
      Может быть, явление Моисея и Ильи определяет преемственность исторического развития, и, как следствие, признание первичного ветхозаветного периода жизни современной формации.
      Итак, возможны две версии: отсчет времени начинается либо от момента, названного в Библии Исходом из Египта, либо от рождества Христова.
      В первом случае, согласно выдвинутой гипотезе, человечество сегодня находится на грани истечения названного срока, во втором - где-то на середине пути. Причем по первой версии развитие протекает с неплохими результатами, поскольку четырехтысячелетний барьер уже давно минул, по второй - возможны варианты.
      Выявленные ранее этапы жизни человечества, включая ветхозаветное детство, склоняют логику рассуждений к первому варианту, предопределяющему истечение отпущенного времени для развития современной формации и начало важного этапа перехода в новую формацию бытия - Царства Небесного.
      Можно ошибиться во временн?ых границах, но в Евангелии есть и другая качественная информация, определяющая наступление конца нашей формации, и содержится она прежде всего в Нагорной проповеди. Окружавшие Иисуса ученики спрашивали: "Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?" Что они подразумевали под кончиной века, неизвестно. Ведь Христос только что говорил о разрушении храма, могли ли ученики понять его, когда кончину века связывали с разрушенным храмом? Возможно. Но главная мысль звучит дальше, когда Христос связывает грядущий конец с проповедью Евангелия на всех языках по всей Вселенной. Почему по Вселенной? Что это - образное сравнение или опять же важная информация о качественно новом этапе жизни и работы человечества на более высоком системном уровне - Вселенной?
      Далее Христос описывает духовное состояние человечества и дает картины страшных катастроф, которые оно может породить.
      Можно было бы углубиться в анализ информации апокалипсиса, что уже неоднократно проводилось многими и во все времена. Но не будем делать этого, чтобы сохранить настроение оптимизма и веры в будущее, изначально установленное в этой книге. Не будем говорить о мрачном и тяжелом - все это, к сожалению, с нами, мы это хорошо знаем и порой переживаем в своих судьбах.
      Информация апокалипсиса может восприниматься и оцениваться весьма субъективно, и скорее всего, она связана не только с конкретными событиями, но и с общим состоянием духовной и физической жизни человечества, характеризующим его старость.
      Как мы уже убедились, конец века не предопределяет гибели Земли и всего живого. С точки зрения известных нам диалектических законов это качественный переход к новой формации жизни человечества, связанный с разрушением стереотипов всех уровней, возможно даже самого святого в душах людей.
      Можно ли прогнозировать характер перехода в новую формацию, используя тексты Евангелия? Вероятно, можно, и информация, которой мы располагаем, позволяет предположить, что переход вполне может иметь эволюционный характер. Он угадывается из евангельской притчи о неводе: "Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон" (Мф. 13:47-48). Можно предположить, что речь идет о возможности всего человечества войти в контакт с новой формой еще до истечения времени существования современной формации.
      Поскольку "Царство Небесное подобно неводу, захватившему рыбу всякого рода", то можно полагать, что момент его наступления должен предшествовать началу известного отбора - фифти-фифти. Кто знает, не наступил ли этот период уже сейчас.
      На Земле живет множество людей разных национальностей, цвета кожи, исповедующих различные религии. Помимо христианства великое множество исповедуют ислам, буддизм, иудаизм, а кто-то живет вне религий, интуитивно соблюдая основные заповеди бытия. Кто же из них может рассчитывать на переход в новое качество? Очевидно, ответ на этот вопрос можно также найти в Евангелии: "Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном" (Мф. 8:11).
      Из приведенного текста можно заключить, что Царство Небесное открыто для представителей всех народов, живущих по законам диалектики Космоса. Христианам даны законы Евангелия, исламистам - Корана, но суть и задачи нашего земного бытия от этого нисколько не меняются.
      Завершая анализ текстов Евангелия, хотелось бы еще раз обратить внимание на их высокую информационную плотность. Каждое слово настолько насыщено информацией, что порой с трудом воспринимается сознанием. Это видно на примере последнего отрывка, где речь идет о тех, кто "возляжет в Царстве Небесном". Дальнейший текст на первый взгляд несет смысловое противоречие: "А сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов". Однако это не так: Царство Небесное означает новое состояние человечества и пишется с заглавной буквы; царство - государственный, материальный уклад жизни народа, и это слово пишется со строчной буквы. Возможно, что здесь речь идет о приверженцах власти и материалистического пути развития.
      Информация в текстах Нового Завета компактна и сбалансированна. Наиболее важные фрагменты и сюжеты описаны подробно, в развернутом виде и даже иногда с повторами. Сюжеты евангельского действия представлены в образной форме, доступной пониманию каждого читателя на уровне его интеллектуальных способностей. Так, например, известная сцена предательства Иуды раскрыта буквально в нескольких строках Евангелия и вошла в историю развития нравственности и взаимоотношений между людьми двумя словами - поцелуй Иуды.
      Попробуем разобраться не в сути самого предательства, а лишь в действии, которое, согласно евангельскому сюжету, разворачивается молниеносно: "Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его" (Мф. 26:48-49).
      Попытка осмысления сцены предательства вызывает множество вопросов. Достаточно вспомнить, что буквально за несколько дней до этого события Христос торжественно и открыто вступил в Иерусалим, и толпы людей приветствовали Его, устилая путь своими одеждами и ветвями с деревьев: "И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского" (Мф. 21:10-11).
      Далее в течение нескольких дней Христос проповедовал в храме и на площади. Толпы людей, в том числе священники и чиновники, могли видеть и узнавать Его. Тогда возникает вопрос: стоило ли первосвященнику платить немалые деньги тридцать сребреников - Иуде лишь за то, чтобы он указал на Христа, которого и без того знали многие в Иерусалиме? Также следует обратить внимание на необычную форму предательства: "Кого я поцелую, Тот и есть". И наконец, последний фрагмент приведенной цитаты: "И тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся Равви? И поцеловал Его".
      Уместен вопрос: чему должен был радоваться Иисус?
      Из текстов Евангелия можно предположить, что Иуда был одним из наиболее способных, принципиальных и расчетливых учеников Спасителя, поэтому оставить без внимания его последние слова было бы неправильно. По всей видимости, именно они плетут паутину интриги предательства. Сейчас трудно восстановить полную информационную картину заключительного акта евангельской драмы, но суть происходящего можно выразить следующей версией.
      Как известно, Христос был популярен в народе и, по некоторым данным, пользовался уважением как человек умный, обладающий даром пророчества в среде римского протектората, от которого зависело окончательное решение по любому приговору иудейского синедриона. По всей видимости, в этой ситуации первосвященнику необходимо было свидетельство человека из ближайшего окружения Христа, т. е. его двенадцати учеников. Оно могло бы послужить веским доказательством справедливости выдвинутых против Него обвинений. По каким-то причинам выбор пал на Иуду, которому могли внушить, что спасти Христа от Его "заблуждений" и тем самым сохранить ему жизнь возможно, если Иуда представит некоторые свидетельства из жизни и проповедей Иисуса. Возможно, что Иуда согласился, т. е. был обманут, испытывая, как ему казалось, искренние чувства дружбы или даже любви к объекту своего предательства. Конечно, при этом трудно предположить, какое значение для него имело денежное вознаграждение, да и было ли оно на самом деле? Но суть обмана очевидна, ибо, когда он был раскрыт и Христа приговорили к смерти, Иуда повесился.
      Думаю, что многие читатели предложат свою версию предательства Иуды, поскольку предельная сжатость информации разобранного нами евангельского сюжета позволяет разыграться нашей фантазии.
      На самом деле, для истории человечества не столь важно, как предал Иуда Иисуса, - важна память об этом событии, которая жива и поныне в тех скорбных ситуациях, когда нас предают друзья и близкие, объясняя свои действия избитой фразой - "Я его люблю и желаю только добра".
      Основная трудность понимания Евангелия связана с высокой плотностью информации, содержащейся в его текстах. Плотностью, соизмеримой с промежутком времени, в котором эта книга является основным сводом правил жизни человеческого сообщества. Все, что дано людям от Бога, имеет великую плотность информации. Максимальную плотность для нас имеет Евангелие Нового Завета. В прочтении Евангелия время останавливается на весь период действия данных в нем законов. Как это проверить? Очень просто. Попробуйте найти в заповедях и притчах Христа хотя бы одну, которая сегодня устарела и не была бы истинной! А где в нашем мире можно найти такую информацию, которая на протяжении двух тысячелетий оставалась бы неизменной? Вот время и остановилось на века. Читайте Евангелие, и ваша старость отодвинется, слушайте классическую музыку, и вам не нужны будут средства косметики, чтобы дольше оставаться молодым. Шутка это или вещь серьезная - судить трудно, да и не столь важно. Классика всегда связана со сжатием информации и замедлением времени даже на физическом плане. Читайте об этом подробно в третьей книге С. Н. Лазарева.
      С увеличением плотности информации связаны чудесные исцеления словом Иисуса, о которых рассказывается в Евангелии. Как уже говорилось, с точки зрения современников Христа, целительство не было явлением диковинным, но фарисеев и книжников всегда возмущало то, что Христос при этом говорил слова о прощении грехов: "Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои" (Мр. 2:5).
      Христос идентифицировал болезнь с аномалией образа жизни и мыслей человека, т.е. с грехом. Но прощать грехи - это особое право Бога, дела которого неподотчетны людям, и Христос прощает, исцеляя людей по праву, данному ему Богом. Именно поэтому исцеления происходят моментально - в условиях высокой плотности информации, т.е. ускоренного течения времени. Излечивалась информационная первопричина болезни - нарушение законов Высшей Этики.
      В этой связи представляет интерес фрагмент из Евангелия, повествующий об отношении Христа к целителям, которых сегодня, кстати сказать, появилось гораздо больше, чем в двухтысячелетней давности: "При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас" (Мр. 9:38-40).
      Но из текстов Евангелия нам известна и другая притча о том, как изгнанный бес бродит по пустыне, собирая целую стаю более сильных, и все они дружно снова вселяются в очищенную душу человека, если он не изменил главного - своей личной этики, отношения к миру, а это и есть выброс грязи в будущее с помощью целительства, о котором пишет С. Н. Лазарев в своих книгах.
      Эта книга адресована "званым", но каждый может оказаться и в числе "избранных" - дорога на "брачный пир" открыта для всех, и помощь будет оказана. Было бы желание: "И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Лк. 11:9-10).
      Заканчивая эту главу, хотелось бы еще раз обратить внимание на гипотетический характер проведенного анализа текстов Евангелия Нового Завета. В ней не ставилась задача обоснования или доказательства чего-либо. Да это было бы и невозможно. Кто-то воспримет мои рассуждения с доверием, кто-то с сомнением, а кто-то, быть может, отвергнет и вовсе - это не суть важно.
      Важно, чтобы у читателей возникло желание взять в руки Библию и углубиться в чтение Вечной книги, со страниц которой обращена неизменная любовь Бога к каждому из нас - члену современной формации человеческого сообщества, неумолимо продвигающегося к новому качеству жизни на Земле - Царству Небесному.
      Глава 3
      Интеллигенция
      и православие
      "Если свет, который в тебе - тьма, то какова же тьма?"
      Евангелие от Матфея
      Действующие лица этой главы: русская интеллигенция и православная церковь. Интеллигенция - духовная элита общества, объединенная языком, культурой и историей страны. Когда-то, в XIX веке, полная сил и надежд, уверенная в себе, счастливом будущем России и перспективах человечества. Сегодня нищая, униженная и подавленная, не верящая ни во что позитивное, а уж тем более в светлое будущее. Разная тогда и сегодня, но в одном не изменившаяся богатстве духовном и любви к своей земле.
      Русская православная церковь - национально-религиозное объединение всех слоев русского общества, - возраст которой на много столетий превышает возраст интеллигенции, вобравшая в себя фрагменты русской культуры, в том числе древнего фольклора, прошедшая со своим народом крестный путь истории России, крепость и защита его духовности в прошлом и настоящем.
      Сегодня эти действующие лица расположились по разные стороны сцены жизни. Между ними нагромождены декорации эпохи научного познания мира, технического прогресса, разрушительных плодов цивилизации. Интеллигенция не в силах верить по-старому, церковь не может, да и не должна, угождать каждому - ее задачи выходят за рамки проблем развития индивидуальности.
      Объем накопленной духовности интеллектуалов не в состоянии уместиться в плоских образах древней канонической веры, им хотелось бы хоть что-то воспринять разумом. У церкви свои проблемы: ее электорат в основном не обладает развитым интеллектом. Это простой народ - евангельские "нищие духом", о которых Христос говорил своим ученикам: "Им все дается в притчах". Но все же дается, и Спаситель никогда не отворачивается от народа как стабильного источника духовности его учеников, к которым отчасти относится все та же русская интеллигенция. Народ подобен спящим, но не мертвым ученикам, в любой момент готовым очнуться от оцепенения и встать на узкую тернистую тропу диалектического движения.
      Не думаю, что духовенством и тем более его ученой элитой не читаны современные публикации из области парапсихологии, например кармические теории. Возможно, что кто-то из него, хотя бы в душе, позитивно воспринимает новую информацию, но "работать" ему приходится с аудиторией различных уровней духовности. В ней есть люди, которых подобная информация может, попросту говоря, оттолкнуть от церкви, искалечив им жизнь.
      Эта тема подробно обсуждалась в первой главе, и нет нужды повторять уже названные аргументы. Главное, что проблема эта существует, и на вопрос, как ее решать или не решать вовсе, можно ответить, только повернувшись лицом к христианской религии.
      Сегодня на карту поставлено многое, в том числе и будущее интеллигенции. Той самой духовной элиты русского общества, которая в пылу раздора с православием в начале нынешнего столетия всколыхнула историю, пытаясь изменить мировое развитие на свой лад.
      Что же произошло с духовно развитой частью русского общества во второй половине XIX века? Как могла интеллигенция превратиться из носителя позитивной идеи созидания духовности и накопления любви в генератор разрушительной ереси "революционного обновления"?
      Путь к Царству Небесному, под которым мы понимаем движение человечества к новой формации бытия, есть путь диалектического познания мира и преумножения любви к Богу по мере роста духовности общества, накопления опыта научных познаний. Поэтому вера как модель восприятия окружающего мира, неразрывно связанная с индивидуальным сознанием каждого человека, непрерывно меняется и даже трансформируется в частицу знания. Как мы уже говорили, христианская религия, проводником которой является церковь, представляет coбoй модель миропонимания более высокого уровня стабильности, которая со временем также разрушается, но со скоростью значительно меньшей, нежели наша личная вера. В частности, во весь период христианской формации религия неизменна, и это, как мы могли убедиться изучая тексты Евангелия, неоднократно определено словами Христа.
      Нетрудно догадаться, что проблемы духовного плана должны были возникнуть, и они действительно возникли, именно в то время, когда духовность общества получила кульминационное развитие, т.е. на рубеже XIX-XX веков.
      Интеллигенция почувствовала и осознала силу своей духовности, но, к сожалению, забыла о ее источниках и первопричинах. Экстремальность ситуации проявилась в нападках Л. Н. Толстого - ярчайшего представителя интеллектуальной элиты России, на православную церковь. Его противостояние, которое позже переросло в открытую конфронтацию, отражало сложившееся к тому времени несоответствие содержания - высокого уровня духовного познания мира, форме - старой канонической вере, которая оставалась и сейчас остается вполне приемлемой для абсолютного большинства представителей простого народа.
      Так было в Европе во времена средневековья, когда реакционеры от церкви разожгли костры инквизиции и жестоко расправились с проявлениями индивидуальности в духовном развитии, окрестив ее ересью. Старая форма была сохранена силой, и тем самым было заторможено развитие содержания духовности.
      В России все происходило по иному сценарию. Православная церковь всегда была гуманна и не проявляла жестокости по отношению к своим членам, поэтому самое большее, что она могла сделать, это лишить Л. Н. Толстого и в его лице всю русскую интеллигенцию своей благодати. Таким образом, форма существования духовности была ликвидирована, а содержание не может быть без формы. Тут же подвернулись представители ветви деструктивизма, которые незаметно подсунули фальшивую форму бесперспективного махрово-материалистического пути развития, назвав ее коммунизмом. Вряд ли есть смысл говорить здесь подробно о том, что идеологи коммунизма разработали свою концепцию будущего человечества, фальсифицируя информацию из Евангелия Нового Завета. Более того, идея построения "царствия небесного" в России, названного коммунизмом, принадлежала не В. И. Ленину или Л. Д. Троцкому - ее автором был Л. Н. Толстой, который определил смысл жизни каждого человека в увеличении любви, содействующей более всего установлению в мире царства Божия как нового строя. Достаточно было вычеркнуть только одно слово - любовь -, и получилась идея строительства коммунизма на Земле вне установленных правил модели Высшего Уровня христианской религии. Сделано это умами и трудами все той же высокодуховной части общества - русской интеллигенции, отлученной от церкви.
      Вспомним, что Христос вручил апостолу Петру символические ключи Царства Небесного, тем самым возложив на христианскую церковь важную миссию не только хранителя подлинных текстов Евангелия, но и проводника духовности общества на всем протяжении существования его современной формации.
      Несоответствие формы и содержания привело к тяжкому конфликту, который одним концом ударил по "малым сим", т. е. по простому, легко "соблазняемому" народу, а другим - по основному виновнику - интеллигенции времен революционной смуты, двух мировых войн и советского периода. Роковая ошибка интеллигенции была не только в том, что она повернулась к церкви и к Богу своей гордыней ограниченного познания мира, она физически, своими руками разрушила хрупкую веру простых людей и приняла за это все кары судьбы. Интеллигенция обрушилась на православие, используя мощный арсенал средств накопленной ею духовности, изначально предназначенной, как известно из Библии, вовсе не для войны с религией и верой, а для ее творческого развития и накопления любви к Богу.
      Что же произошло с Л. Н. Толстым, почему гений не разглядел за проблемами церковных ритуалов и сценариев глубинных причин, породивших кризис? Ответ на этот вопрос можно найти в третьей книге С. Н. Лазарева: "Чем выше уровень развития человека, тем глубже его претензии к Богу".
      Христианство для Л. Н. Толстого - это творческая, диалектическая модель, вместившая в себя все ценности мировых религий. Важно заметить, что писатель впервые сделал попытку осмыслить и "расшифровать" тексты Нового Завета, адресованные через тысячелетия нашим современникам. Используя свой огромный талант, он проанализировал и обобщил смысловое содержание мировых религий, философских течений, жизненный опыт и, конечно, свою величайшую духовную интуицию, постоянно подпитываемую непосредственным живым контактом с природой и простыми людьми.
      Л. Н. Толстой впервые высказал крамольную для своего времени идею о Царстве Небесном, которое нужно строить на Земле руками людей. Располагая современной информацией, с удивлением читаешь толстовские слова столетней давности о смысле бытия человека, его задачах на жизненном пути, смысле молитвы, духовном происхождении человека, исшедшего из Бога. Эти мысли не взяты великим мыслителем из воздуха, он сумел узреть их в учении Христа, объединяющем, по его словам, все лучшие идеи мировых религий.
      Претензии Л. Н. Толстого - человека величайшей духовности, не могли иметь форму противостояния христианству, поскольку писатель не только глубоко изучал и понимал тексты Нового Завета, но и принял христианский образ мыслей и жизни как наиболее удовлетворяющий его мировоззрению. Осознанная любовь Толстого к христианству не могла вызвать прямых претензий к Богу, но писатель в какой-то момент ошибочно отделил христианскую церковь от христианского учения, что и явилось первопричиной кризиса его веры.
      Обратимся к первоисточнику и попытаемся проанализировать ответ писателя на определение синода. Он пишет: "Если же это есть заявление о том, что тот, кто не верит в церковь и ее догматы, не принадлежит к ней, то это само собой разумеется, - пишет он. - Не только многие, но почти все образованные люди в России разделяют такое неверие и беспрестанно выражали и выражают его и в разговорах, и в чтениях, и в брошюрах, и книгах...
      То, что я отрекся от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо... Прежде чем отречься от церкви и единения с народом, которое мне было невыразимо дорого, я посвятил несколько лет исследованию теоретических и практических учений церкви...
      И я убедился, что учение церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения" ( Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч. T. XVII, С. 199).
      Не берусь судить позиции Л. Н. Толстого, не признающего неразрывной целостности народной культуры и церкви - на это он имеет право как мыслитель, тонкий знаток и исследователь русской истории, но нельзя не видеть, что православная церковь давным-давно срослась с русской культурой. Нельзя исключить из жизни церкви живопись Рублева, Грека, других живописцев, духовную музыку Бортнянского, Рахманинова, а также языческие ритуалы, праздники, которые были приняты церковью благодаря ее высочайшей демократичности по отношению ко всем ее членам, в данном случае - русскому народу. Наверняка Л. Н. Толстой понимал это и потому отрекся не только от церкви, но и, по его же словам, от единения с народом, которое ему было так дорого.
      Удивительный парадокс: писатель, изучивший множество религий на опыте собственной жизни и принявший христианство всем сердцем, душой и разумом, объявляет войну христианской церкви, не останавливаясь ни перед чем, даже разрывая узы, связывающие его со своим народом. Что происходит с Л. Н. Толстым, который ведет себя словно неискушенный театрал, вдруг обнаруживший, что у артистов на сцене бороды накладные, а персонажи ряженые. Почему гений не хочет видеть великого, благотворного влияния церкви на души простых людей? Почему он не принимает пусть театр, но театр, сеющий добро и любовь в душах зрителей и его участников? Неужели он не знал ранее, что русская православная церковь несет в себе исторические черты и характер народа? Ведь сопротивление русских людей попыткам насаждения католицизма на Руси по сути выражало не столь религиозные - христианство не могло восстать на христианство, - сколь глубоко национальные чувства, связанные с защитой своей культуры и обычаев.
      Здесь следует вспомнить, что даже Петр Великий, полностью ориентирующий на Европу светское развитие российского общества, будучи дальновидным стратегом, никогда не помышлял о католической переориентации христианства на Руси, осознавая глубоко народные корни русского православия. Практичная Екатерина II приняла православие не только разумом, но и тонкой интуицией женщины, воспринимающей веру через настроения простолюдинов.
      Если православная церковь и использовала в своих обрядах некоторые, по словам Л. Н. Толстого, "символы суеверия народа", то это лишний раз подчеркивает ее глубоко демократические принципы. Церковь для народа, а не народ для церкви.
      Каждый может понять, что проще: объяснять ли простому народу, обладающему завидным упрямством и неповоротливостью ума сущность суеверий, передаваемых из поколения в поколение не одну сотню, а может, и тысячу лет, или воспользоваться древними, укоренившимися его привычками для приобщения к христианскому мышлению и образу жизни. Конечно, в такой ситуации мудрый воспользуется привычными образами народной старины и с большим эффектом продвинет христианскую религию в жизнь народа. Тем более что сознание простых людей гораздо более приспособлено к восприятию божественной тайны мироздания через традиционные образы, порожденные общением с непознанными, таинственными явлениями природы.
      Возмущение Л. Н. Толстого проявлениями суеверия и колдовства в церковных обрядах свидетельствует о наступлении критического момента в жизни русской интеллигенции, оторванной от природных корней народности. Подобная ситуация неизбежно должна была вызвать болезненные явления гордыни мышления представителей высокодуховного класса, и выразилось это в огульном ругательстве уклада жизни простых людей, темных сторон их бытия и сознания, а также в упреках русскому православию, как "плохому" воспитателю простолюдинов.
      Но, как бы ни возмущался Л. Н. Толстой делами, творящимися в стенах русской православной церкви, как бы ни пытался умом гиганта-мыслителя осудить все промахи ее идеологии и обрядов, он никогда не смог бы объяснить одну простую вещь: почему русские люди поднимались из окопов умирать за царя и за русскую веру, полную, по его словам, "самых грубых суеверий и колдовства"?
      Теперь о более конкретных проблемах, связанных с личным отношением Л. Н. Толстого к христианству.
      "То, что я отвергаю непонятную троицу и не имеющую никакого смысла в наше время басню о падении первого человека, кощунственную историю о Боге, родившемся от девы, искупляющем род человеческий, то это совершенно справедливо. Бога же - духа, Бога - любовь, единого Бога - начало всего не только не отвергаю, но ничего не признаю действительно существующим, кроме Бога, и весь смысл жизни вижу только в исполнении воли Бога, выраженной в христианском учении".
      Попытаемся осмыслить, что значит у Л. Н. Толстого "отвергать непонятное"? Другими словами это звучит так: я в этом не разобрался, поэтому отрицаю как невозможное. Далее вся критика православия строится на основе "я не разобрался" или "не вижу смысла". Но можно ли было судить о вещах, составляющих фундамент стабильности общества, с позиции "я не разобрался, но судить буду"?
      Наверное, не суть важно, каким образом на Землю пришел Христос, а главное в том, что он передал людям глобальную Инструкцию жизни на конкретный исторический период. Ну, а если не заниматься опровержением или доказательством каких-либо обрядовых сторон или действий священнослужителей, а посмотреть на главное - хуже или лучше становятся люди, посещающие православный храм? Чего больше в их душах и делах - любви или зла?
      Публицистика Л. Н. Толстого наносила тяжкий удар не по православной церкви, а в первую очередь по стабилизирующим основам общества. Донести же до простых людей, не читающих мудрых трудов, информацию на уровне компиляционной пропаганды было делом техники классовой борьбы революционеров-идеологов. Не случайно В. И. Ленин так высоко оценил заслуги Л. Н. Толстого перед Россией, назвав его зеркалом русской революции.
      Писатель называет учение Христа простым и легким. Но так ли это? Легко ли было простому человеку познать все тонкости Евангелия на уровне своего развития, если и сегодня мы с трудом начинаем о чем-то догадываться. Не случайно Христос говорил, что народу все дается в притчах, и часто заканчивал свои проповеди словами: "имеющий уши слышит". Если народ не готов воспринять учение разумом, то он должен быть сопричастен христианству сердцем, и именно такая задача стояла и, очевидно, стоит сегодня перед православной церковью.
      Если говорить по существу, всегда ли правильно и однозначно сам Л. Н. Толстой осмысливал и толковал учение Христа?
      Вот, например, один из фрагментов размышлений писателя: "Ужасно, главное то, что люди, которым это выгодно, обманывают не только взрослых, но, имея на это власть, и детей, тех самых, про которых Христос говорил, что горе тому, кто их обманывает".
      Совершенно очевидно, что Христос высказывает гораздо более глубокую мысль, подразумевая под детьми ("малых сих") людей с низким развитием духовности, а не возрастную категорию.
      В ответе на определение синода Л. Н. Толстой писал: "Верю, что для преуспеяния в любви есть только одно средство: молитва - не молитва общественная в храме, прямо запрещенная Христом (Мф. 6:5-13), а молитва, образец которой дан Христом, - уединенная, состоящая в восстановлении и укреплении в своем сознании смысла своей жизни и своей зависимости только от воли Бога".
      Если мы обратимся к текстам Евангелия, то увидим, что Христос говорит о лицемерах - людях, дела которых не соответствуют словам, произносимым публично, но можно ли к числу таковых отнести основную массу прихожан православной церкви - простых русских людей, мало приспособленных к лицемерию по своей природе.
      Далее, слова Христа о молитве в уединении обращены к его ученикам, т.е. к людям, обладающим яркой, индивидуальной духовностью, и к народу никакого отношения не имеют.
      Если вы внимательно прочтете тексты Евангелия от Матфея (6:5-13), то вряд ли найдете прямое запрещение Христа молиться в храме. Да и могло ли такое быть, когда он сам наводил в нем порядок, называя домом своего Отца.
      И еще одна хронологическая подробность. Христианская церковь была учреждена, как мы уже установили, по слову Иисуса, и ее основателем стал апостол Петр, а уж к этой церкви евангельские слова Спасителя никакого отношения иметь не могли.
      Далее Л. Н. Толстой пишет: "Я не говорю, чтобы моя вера была одна несомненно на все времена истинна, но я не вижу другой - более простой, ясной и отвечающей всем требованиям моего ума и сердца: если я узнаю такую, я сейчас же приму ее, потому что Богу ничего, кроме истины, не нужно".
      Очевидно, что гигантский интеллект Л. Н. Толстого не может быть эталоном для подавляющего большинства простых людей, способных чувствовать и любить Бога лишь сердцем.
      В своей полемике с синодом Л. Н. Толстой невольно признает определяющую роль церкви в становлении духовного облика каждого человека, не исключая и его самого: "Вернуться же к тому, от чего я с такими страданиями только что вышел, я уже никак не могу, как не может летающая птица войти в скорлупу того яйца, из которого она вышла".
      Но ведь единицы могут вылупиться и свободно парить в небе информации, и даже Л. Н. Толстой, человек с могучим интеллектом, прошел все стадии духовного роста. "Я начал с того, что полюбил свою православную веру более своего спокойствия, - пишет он, - потом полюбил христианство более своей церкви, теперь же люблю истину более всего на свете. И до тех пор истина совпадает для меня с христианством, как я его понимаю".
      Итак, в конце послания Л. Н. Толстого мы видим парадокс признания великой роли православия на пути его духовных исканий и осмысления истины. Так стоило ли бранить первопричину своего развития? Это напоминает речь богатого старца, ругающего свою молодость, то время, когда ему удалось создать фундамент своего теперешнего благосостояния. Так пусть и другие пройдут путь духовного развития, не ругая своих нянек, воспитателей и наставников.
      И еще один маленький штрих. Л. Н. Толстой пишет об истине, которая совпадает для него с христианством. Но диалектик, человек творческий не может оперировать понятием истины как категорией божественного знания. Христианство, судя по всему, есть свод зако-нов, данных человечеству только на определенный период его развития. Это же подтверждают слова Кольриджа, приведенные самим Л. Н. Толстым: "Тот, кто начнет с того, что полюбит христианство более истины, очень скоро полюбит свою церковь или секту более, чем христианство, и кончит тем, что будет любить себя (свое спокойствие) больше всего на свете". В этих словах как раз и выражен диалектический путь духовного развития и познания истины человечеством, в частности, на этапе христианства.
      Мысли Л. Н. Толстого по поводу православия на Руси имеют принципиальное значение, поскольку отражают состояние умов русской интеллигенции, потерявшей в своем духовном развитии исконные корни, неспособной понимать духовные потребности простых людей и реальные способы воспитания народа, соответствующих уровню его интеллекта и культурным традициям.
      Оглядываясь назад, мы видим, к чему привело "отлучение" народа от церкви революционными вождями, творчески применившими учение Л. Н. Толстого на практике, о распространении которого, как говорил сам писатель, он не заботился. Народу не было позволено "вылупиться из яйца", яйцо разбили, пустив "недоразвитого зародыша" гулять с ружьем и веревкой по русской земле, убивать своих соотечественников, грабить награбленное, творить пролетарскую волю.
      Да, церковь - это действо, пробуждающее лучшие стороны души человека, в котором участвуют не только профессионалы, но и все зрители, т. е. те, кто находится в стенах храма и составляет саму церковь. Эффект его во сто крат сильнее любого самого виртуозного театрального представления.
      Какие приемы использует этот "театр" высшего класса для благотворного влияния на души людей, какое энергетическое воздействие он имеет на процесс духовного воспитания, судить не стоит - дело это бессмысленное и, как показала история, весьма опасное. Если вы придете на новогоднюю елку с детьми, то, очевидно, не будете убеждать окружающих, что борода у Деда Мороза накладная, а Снегурочке давно перевалило за сорок. Напротив, каждый мудрый будет соучастником представления, подогревающим интерес и любовь "малых сих" ко всему, что происходит на сцене.
      Любовь может быть великой или малой, может быть и со знаком минус, а определяется это, как нам удалось установить, ключевым понятием - верой. Вера людей высокой духовности, реализованной в интеллектуальных способностях, возможности независимого анализа, активного, творческого мышления, как правило, выходит за рамки канонов, установленных церковью, и приобретает вполне индивидуальный характер с типовыми чертами общественного развития.
      Подобная ситуация сложилась в России к середине прошлого столетия в среде интеллигенции, ошибочно поверившей в возможность независимого развития духовных человеческих ценностей и, прежде всего, нравственности, культуры, а также познания законов мироздания вне Бога, т.е. изучения и создания своей модели человечества как абсолютной, конечной, не входящей на правах простейшей, в систему Высшего Уровня. История беспощадно расправилась с носителями такой мертвой идеи, унизив и растоптав их высшие ценности и идеалы. Но интеллигенция не могла погибнуть, исчезнуть с русской земли, природа и народ которой сохранили свой первозданный могучий потенциал, способный "вытолкнуть" из своей среды людей с не меньшей духовностью, социальные и политические условия реализации которой, удачно названные словом "лагерь", были воплощены с великими ограничениями господствующей материалистической идеологии. Уродливая форма отнюдь не уменьшила духовного потенциала советской интеллигенции, выбравшей вторично, вдали от шумных лозунгов приказной веры, установленной правящим режимом, свою веру в человека, в его нравственность, стремление к знаниям и просвещению, а также к самосовершенствованию. Как видим, модель изолированного от системы Высшего Уровня человеческого общества, сложившаяся к концу XIX века, сохранилась, и ее развитие происходит в более уродливых формах, теперь уже грозящих полностью уничтожить экологию и жизнь на Земле.
      Любая низшая система уровня нежизнеспособна, если не учитывает интересов высшей, которой она подчинена по законам иерархии. Она подлежит уничтожению либо "рекламации", с чем нам пришлось столкнуться в перестроечное время. Восстановление порядка вещей сейчас осуществляется не столь жесткими мерами по отношению к виновным, как это было во времена революций, гражданской войны и последующего советского периода, не исключая Второй мировой войны. Причиной этого можно считать меньшую свободу выбора, данную поколению советской интеллигенции, ее "лагерному" воспитанию и полной дезинформации об истинных человеческих ценностях, чего не наблюдалось в середине прошлого столетия. Известно, кому мало дано, с того и спрос невелик. Невелик, да все же есть. Вот мы и наблюдаем сегодня унижение и попрание всех составляющих доморощенной веры. Это попрание приоритетов ценности человеческой жизни и здоровья, законов нравственности, правовой и экономической жизни людей, а точнее, их полное отсутствие, попрание культуры, образования и просвещения, выраженное отнятием средств к существованию, но все же не жизни и свободы, у носителей ложной веры.
      Вера русской интеллигенции снова разрушена, а строить еще одну, используя понятия некоей национальной объединяющей идеи, - дело гиблое. Результат будет не лучше прежних, да и стоит ли снова разбивать лоб о бетонную стену, крепость которой неоднократно проверена на собственном опыте.
      Сегодня мы вправе спросить: давала ли православная церковь достаточную базу для истинной веры? Безусловно, и сейчас дает, но интеллект общества уже к середине ХIХ века превысил уровень древних канонов. Наступил период познания Бога не только сердцем и душой, но и разумом, и это нужно было увидеть и понять тем, кто обладал развитой духовностью. Великая духовность Л. Н. Толстого, да и всей русской интеллигенции должна была способствовать осознанию и развитию веры общества, а не разжиганию войны с церковью на самоуничтожение и разрушение основ истинной веры простого народа.
      Что бы ни говорили, что бы ни писали о вере, а у каждого человека она своя, сугубо личная. Личная вера должна соответствовать уровню развития духовности человека и степени индивидуального познания окружающего мира, но главное - не противоречить фундаментальной вере общества, и тогда она способна породить любую живую идею, в том числе объединяющую страну и народ. Если этого не происходит, то все большее число людей, преодолевая в своем духовном развитии планку, поставленную традициями и канонами, будет отходить в сторону, к своим земным делам, и медленно погибать, утопая в проблемах, порождаемых их собственной гордыней.
      Одной из главных смысловых сторон данного нам Евангелия Нового Завета является высокая степень демократичности христианского пути развития. Христос никого не принуждает выполнять данных им законов. В Библии вы не найдете темы открытой борьбы "со злом" - это добровольное дело каждого человека. Борьба сил света и тьмы есть развитие, жизнь человечества в рамках уже упомянутого диалектического закона. И в этом, наверное, сила и высокая нравственность христианской церкви, которая, подобно своему основателю, как бы отслеживает жизнь со стороны, поддерживая силы тех, кто обращается к ней за помощью, не вмешиваясь в мирские процессы, олицетворяющие постоянную борьбу в каждом человеке светлых и темных сторон его души.
      Ошибочно было бы считать, что Бог олицетворяет в мире любовь и доброе начало, а Сатана - зло, дестабилизацию и разрушение. Принимая такую позицию, мы перестаем верить в Бога, в его всесильность, первичность и надвластность по отношению ко всему им созданному. Такая точка зрения ставит дьявола в один ряд с Богом, предопределяя возможность его равносильного противостояния. Богом создан этот мир таким, какой он есть, в нем уживаются высокие чистые идеалы духовности, которые контролируются и поддерживаются церковью, с дьявольским деструктивным началом. Духовность света порождает любовь, духовность тьмы ее убивает, и то и другое едино в каждом из нас и находится в постоянной борьбе это и есть жизнь, постоянное развитие. Конечно, Бог всесилен, и он в любой момент мог бы покончить с тем, что мы называем дьяволом, но тогда не будет борьбы как источника движения, а это смерть для человечества нашей формации, развитие которой осуществляется по законам диалектики, в частности единства и борьбы противоположностей.
      Важно заметить, что любые катаклизмы в жизни православной церкви всегда сопровождались народными волнениями и в особо тяжелых ситуациях - так называемыми народыми смутами, связанными с критической дестабилизацией светской власти на Руси. Но только ли светской? Если быть внимательным, то можно обнаружить вторичный характер светских кризисов, которые всегда развивались на фоне духовной дестабилизации общества, что в первую очередь было связано с тенденцией к заземлению исконно независимого потенциала духовности православной церкви, его перемещению на поле земной жизни и попытками участия в решении светских проблем.
      Русский народ, как никакой европейский, органически един с церковью и, не обладая развитой духовностью, чутко отслеживает сердцем и интуицией проблемы, связанные с поддержанием ее высокого позитивного потенциала, дающего ему силы для поступательного движения по нелегкому пути истории. Как только церковь теряет этот потенциал, у нее возникает "болезнь" светскости, т.е. тенденция к слиянию со светской властью, - в народе возникает недовольство, пиковые фазы которого выражены смутой.
      В период смутного времени отмечается полное падение государственной власти на фоне болезненного состояния православия, а народ при этом выполняет роль стабилизирующего источника духовности. Ее позитивный потенциал настолько велик, что позволяет на пустом месте, в условиях сумятицы, хаоса не только восстановить государственность страны, но и помочь стабилизации церкви, что и наблюдалось в критические моменты истории России.
      Следует отметить, что русская интеллигенция в своем большинстве никогда не занимала открыто агрессивной позиции по отношению к церкви. Позиция Л. Н. Толстого символизировала кризис, но не предопределяла открытого противостояния - оппоненты отвернулись друг от друга и разошлись по углам. С церковью воевала бездуховная часть народа - толпа, потерявшая традиционную любовь, свойственную русскому человеку, но слишком далекая от истинного источника накопления духовности. Однако нельзя не отметить той скрытой, разрушительной позиции интеллектуалов по отношению к церкви, которая жива и поныне. Суть ее сводится к неосознанному желанию представить религию и церковь частью русской культуры.
      В этой связи важно заметить, что великолепная архитектура и внутреннее убранство большинства российских храмов несут в себе прежде всего миссию духовного сосредоточения личности. Каждый человек, даже неверующий, проходит мимо храма и сознательно или невольно фиксирует свое внутреннее "я" как часть великого и вечного Космоса - и это главное. Здание храма способствует фиксации точки духовности в условиях Земли, раскрывающей бесконечность Космоса. Художественная ценность здания, его эстетическое восприятие должны быть вторичны, как вторична и культура человека на фоне его веры.
      Наша интеллигенция боролась за сохранение культовых зданий всегда, и сейчас, вспоминая о трудных временах нашей истории, снова и снова ставит во главу угла не их духовную целесообразность, а архитектурную и историко-культурную ценность, забывая о главном.
      Почему это происходит даже сейчас, можно, наверное, объяснить, но мы не будем снова обсуждать проблемы, о которых говорили уже не раз. Важно другое. Не сознавая того, интеллигенция продолжает разрушать глобальные основы духовности простого народа, подменяя их второстепенными символами культуры и выхолощенной историей, которые, кстати сказать, народом практически не воспринимаются.
      Все на Земле происходит по Высшей Воле; не стала исключением и волна разрушений зданий храмов в советский период, символизирующая, на мой взгляд, ложное отношение к их главной, первичной миссии - земного духовного центра.
      Мы живем в удивительное время, а символом его является не перестройка, т.е. переход к рынку, - это вторично, да и говорить об этом вряд ли здесь уместно. Символ нашего времени - полный крах фальшивой идеологии духовности русской интеллигенции, подменившей еще в прошлом столетии истинную веру диалектического пути развития, данную человечеству Христом, тупиковой верой на уровне низшей системы - Человечества, провозглашенной в ложных идеалах царствия и торжества человеческого разума над природой и миром.
      Как ни парадоксально, но главенствующая роль в правильном воспитании духовности грядущей русской интеллигенции сегодня принадлежит развитому Западу во главе с США, наводнившему радио- и телеэфир, видеопрокат и книжные развалы низкопробной, примитивной продукцией, навсегда отбивающей желание жить и развиваться по подобным образчикам у нашей духовно богатой молодежи. Сейчас уже перестаешь удивляться, что молодежь говорит о пресыщенности западными поделками и желании идти своей дорогой. Неудивительно, что многие из вполне современных молодых людей, увлеченных своим земным будущим, берут в руки Библию, пытаясь осмыслить ее содержание в свете насущных проблем духовного развития и своего информационного багажа. Уверен, что на этом пути их ожидает успех.
      К сожалению, наша земная логика, как правило, не соответствует стратегии Космоса, а исполнение желаний подчас больше наносит вреда, чем приносит пользы и радости. Посмотрите на братьев наших меньших, которые окружают нас и даже вошли в нашу жизнь и жилища. Если они и не обладают способностью мышления, то уж обижаться на нас, безусловно, умеют, особенно в тех случаях, когда мы им отказываем в желаниях, вредных для их здоровья. Понимают ли они нашу высшую по отношению к ним логику, связанную с большой любовью и заботой об их благополучии? Так и в жизни, мы формулируем порой столь некорректные желания, исполнение которых может привести к последствиям известного анекдота о чернокожем страннике в пустыне.
      Церковь - это великая системная сила, и использовать ее для нормального развития собственной жизни или своих близких необходимо с пониманием, величайшей корректностью и чувством такта. Церковь и предписанный образ жизни христианина неразделимы. Конечно, человек может идти по жизни самостоятельно, если он обладает "врожденной грамотностью", т.е. владеет этикой бытия не только на физическом, но и на "тонком" уровне. Но уж никак нельзя идти по жизни поперек предписанного движения и при этом обращаться в церковь за помощью.
      Мы затронули интересный и важный вопрос: как удается людям жить без веры в Бога? Иные прошли тяжелейшие испытания сталинских лагерей, репрессий, сохранив бодрость духа до глубокой старости. Возможно, что такие люди всегда жили по законам Высшей Системы, которые требуют от человека прежде всего смирения, т.е. принятия мира и своей судьбы без внутреннего протеста, и сохранения накопленной любви. Вот эти незаурядные личности прошли ад ГУЛАГа, сохранив любовь в душе, и дожили до ста лет. Конечно, они не могли сохранить любовь к окружающим их явлениям земного уровня. Только поднявшись душой выше жизни, можно было вынести страдания и уцелеть, а это и есть неосознанная вера и их любовь к Богу. Такие случаи скорее исключения, подтверждающие правило, а современная русская интеллигенция в большинстве своем сегодня загнана в угол и надеется на какое-то чудо.
      Возможно, зайдет бывший инженер-конструктор в храм или даже посетит службу, внимательно вслушиваясь в слова церковной молитвы, которые на первый взгляд звучат просто и незатейливо. Сразу и не поймет, почему и он должен молиться о спасении плавающих и путешествующих, или чего ради во цвете лет он должен молиться о "тихой и безболезной кончине живота своего". Или услышит, что в молитве есть упоминание о здравии руководителей страны, а ему за них молиться вовсе не хочется. Еще много, много других слов услышит интеллектуал в стенах храма, которые вызовут его недоумение, а возможно, и разочарование. Такой человек покрутит головой, отметив праздничное великолепие интерьера храма, да и вернется к своим насущным делам.
      Но так ли тривиально звучат слова молитвы для человека высокого интеллекта? Простой текст молитвы и незатейливые слова легко воспринимаются, доступны и понятны людям невысокого интеллекта, т. е. "нищими духом", а, как уже говорилось, церковь объединяет людей любого уровня духовности. Тексты молитвы во многом стенографичны и несут в себе гораздо большую информацию, которая вполне может удовлетворить интеллектуала любого уровня.
      Например, какой смысл несут в себе слова молитвы о "тихой и безболезной кончине"? Очевидно, что таким должно быть окончание жизни, прожитой в соответствии с Высшей Этикой. Еще в Древней Греции существовал обычай: в разгар пира и веселья под монотонные удары барабана вносить в зал человеческий череп как напоминание о временном веселье жизни. Последнее слово короля Карла на эшафоте было: "Remember" (помните). Помните о смерти и успевайте творить любовь, накапливать духовность во время жизни, которая так коротка.
      Так что же проще - в словах молитвы формулировать сложнейшие вопросы жизненного пути или подумать о логическом его завершении? На мой взгляд, далеко не каждый интеллектуал сможет сформулировать короткую молитву, связанную с прошением правильного жизненного пути, да и единого мнения на этот счет может не оказаться.
      Молиться о здравии неугодных нам руководителей высшего ранга тем более важно и необходимо, ибо здесь речь идет прежде всего об их духовном здравии. Будет здорова душа, стоящего у власти, - и в стране будет порядок.
      Тексты церковных молитв писались тысячелетиями, а их авторы - Высшие избранники, духовные представители человечества. Поэтому всякая молитва в своих простых, незатейливых словах несет значительную информацию, которую каждый человек воспринимает в силу своего интеллекта.
      Высшей молитвой является молитва без слов, которая позволяет эмоционально обратить к Богу свою любовь. Как я понимаю, это мгновенная фиксация и интуитивное осознание накопленной любви к Богу. Произносимые слова молитвы отвлекают от такого внутреннего озарения, поскольку активно работающее сознание воспроизводит последовательность слов. Молитва в церкви в какой-то степени способствует достижению лучшего результата, поскольку ее слова звучат под сводами храма помимо нашего сознания, способствуя правильному духовному настрою.
      На мой взгляд, самая простая молитва, доступная каждому человеку, независимо от степени его духовной продвинутости, умения владеть и управлять своими внутренними чувствами и настроениями, - это молитва на каждый миг нашего земного пути, и связана она с состоянием внутренней благодарности Богу за все то, что. с нами происходит в повседневной жизни без каких-либо материальных просьб и субъективного анализа - хорошо это или плохо. Такое состояние позволит осуществлять и сознательно контролировать подключение нашей духовности к Высшей Стратегии Космоса, т. е. настроиться на постоянное развитие и открытое будущее.
      Многие ли из прихожан храма, молящихся о здравии, благополучии своем и своих близких, осознают то, о чем они просят в действительности? Если предположить, что любая земная просьба, обращенная к Богу, обязательно будет услышана и исполнена, о чем, кстати, сказано в Евангелии: "Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7:7), то исполнена она опять же должна быть в системном ключе, исходя из реализации Высшей Стратегии.
      Если вы просите о здравии, то нужно всегда помнить, что здоровье - штука системная и определяется, как известно, тремя уровнями: информационным - нашей этикой в Системе; энергетическим - средой, передающей информацию, и самым нижним - физическим. Так вот, наше прошение о здравии вряд ли будет восприниматься Высшей Системой на самом низком уровне физических проблем. Прежде всего будет излечиваться первопричина, т.е. информационный уровень, и уже в последнюю очередь, если у молящего хватит душевных сил, веры и времени, наступит улучшение физического состояния.
      Мы уже отметили в предыдущей главе, что Христос исцелял людей от болезней, прощал грехи, поскольку имел на то Высшие права. Происходило это одномоментно в условиях высокой плотности божественной информации, т.е. ускорения времени. Исцеление в условиях уровня системы низшей - Человечества наступает несоизмеримо медленнее, ибо плотность информации значительно ниже той, с которой взаимодействовал Христос, исцеляя больных. Не испытывая мгновенного облегчения, человек некрепкой веры остается разочарованным, теряет надежду, творя новые и новые системные нарушения, в итоге безнадежно утрачивая возможность исцеления. Осмысление этого позволяет понять каждому приоритеты системности здоровья, осознать, что нет и не может быть здорового тела при больной душе, что прежде всего лечится душа путем чистки и перенастройки ее сознательных информационных структур.
      И еще, на что хотелось бы обратить особое внимание. На земле есть все, чтобы жить без чудес. На материальном уровне все продумано и связано в совершенную исполнительную систему, которая позитивно взаимодействует с каждым из нас, по Высшей Воле. Поэтому не следует отрицать или умалять достижений истинной медицины, виртуозного мастерства хирургов, возможностей фармацевтики, направленных на лечение наших недугов. Важно всегда помнить, что одна и та же методика врачевания может помочь, а может вызвать ухудшение, одно и то же лекарство может исцелить, а может вызвать нежелательные побочные явления. И ни один специалист, даже самого высокого ранга, не сможет помочь, если медицинское лечение не будет сопровождаться нашей сознательной работой на информационном уровне. Попросту говоря, если не "исцелить" внутреннее отношение к окружающему миру, по словам С. Н. Лазарева, не снять претензий, обид, то никаких чудес не произойдет.
      Итак, церковь обладает большими возможностями, подключая каждого человека к Высшей Системе, устанавливая связи его земных дел, соизмеряя его цели и задачи с Глобальной Стратегией Космоса, сохраняя при этом высшую демократичность, добровольность участия личности в движении к будущему.
      Сегодня каждый русский интеллигент должен знать о законах мироздания и диалектике духовности, он может уверенно войти в храм и мысленно сказать: "Я частица Космоса, маленький, но важный элемент Высшей Системы мироздания. Я хочу жить и развиваться по ее законам и пришел сюда, чтобы заявить об этом, наладить свою духовную жизнь, которая должна непрерывно сопровождать меня и помогать на всем отрезке сознательного земного пути".
      Глава 4
      Диалектика духовности
      "Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?"
      Евангелие от Луки
      Ошибочно было бы считать, что проблемы духовно богатой элиты присущи только России. Еще в начале XX века - века технического прогресса и надвигающейся цивилизации, способной убивать любовь в невиданных ранее масштабах, мировому сообществу было сделано суровое предупреждение. Это трагедия гибели "Титаника", корабля - олицетворения безграничных возможностей человеческого гения конца второго тысячелетия.
      Комфортабельное судно обладало не только внушительными размерами, но и высочайшей по тем временам надежностью, что послужило поводом для самоуверенных заявлений его создателей накануне злополучного рейса о непотопляемости корабля даже по воле Бога.
      Гибель "Титаника" символизировала предрекаемую наказуемость всего спектра проявлений развитой духовности, заземленной и разрушающей любовь. Не составил исключения и "подбор" пассажиров, многие из которых были видными людьми эпохи - элитой высшего общества, обладающей духовностью, но растрачивающей ее на приобретение земного рая.
      Важно отметить, что страшный урок истории не прошел даром. Человечество пусть интуитивно, но все же осознало корни трагедии и не случайно на протяжении последнего столетия снова и снова возвращается к этой печальной теме в сценариях отснятых кинолент. Не берусь судить, какой смысл вкладывали создатели последней триумфальной картины о гибели "Титаника" в свой проект, но результат получился ошеломляющим. Для зрителей конца XX века стало вполне очевидным, что многие из нас сегодня являются пассажирами "Титаника" с новым названием - Цивилизация.
      Печальный итог трагедии освежил в памяти давно забытую легенду о гордыне строителей Вавилонской башни, которая всегда вела людей к катастрофам, масштабы которых со временем только возрастают.
      Чем отличается трагедия Чернобыля от трагедии "Титаника"? Те же корни, тот же сценарий, та же невозможная случайность при высокой надежности техники, но масштабы последствий несопоставимы. В основе событий - все та же гордыня людей, провозгласивших на сей раз, очередное торжество человеческого гения над атомом. Дай Бог, чтобы оно было последним - дальнейшее может привести к непоправимым последствиям.
      Мировая история XX века - это непрерывная череда катастрофических событий, вызванных заземлением накопленной человечеством духовности, материальная доминанта которой убивает любовь. Из войны - в войну, от социализма - к фашизму; эпидемии, землетрясения - примерно так развивается сценарий современной истории на фоне эйфории технического прогресса и стремительного развития цивилизации.
      Эра современности отмечена, с одной стороны, болезненным состоянием духовности людей, с другой - ее наивысшим расцветом на рубеже тысячелетий истории. Развитие духовности принято оценивать несколькими качественными периодами, каждый из которых может быть проявлен одномоментно и у современной общности людей.
      Проще было жить людям древности, с неразвитой духовностью, да и сейчас простые люди живут спокойнее, не испытывая проблем, свойственных высокому интеллекту. Абсолютная ценность простого человека - подсознательная любовь к Богу - никогда не допускала зацепленности сознания за какие-либо высшие земные ценности или идеалы, что всегда являлось благоприятным фактором развития.
      Плавный переход к восприятию окружающей действительности в целостности явлений также не повлек роковых последствий, ибо не было претензий к миру, который воспринимался в единстве с божественной гармонией. Подобное состояние может быть определено в системе человеческих ценностей известной фразой "найти Бога в своей душе". Человек видит во всем, что его окружает, божественное начало, в котором подсознательно и себя ощущает частицей мира.
      Состояние души - не есть нечто раз и навсегда приобретенное, вечное, оно требует постоянной работы над собой, непрерывной тренировки сознания и чувств. Если этого нет, то начинает проявляться тенденция личности к обособлению в рамках общего. Формируется сознание того, что весь этот прекрасный, цветущий мир создан для одной личности - меня. Собственное "я" становится на зыбкий путь эгоистического развития.
      Не следует отрицать, что чувство любви к миру при этом может обостряться, поскольку первичная энергетика системы - запас любви, - начинает интенсивно расходоваться на личные нужды. В начальный период подобная ситуация способствует энергичной деятельности и эмоциональному взлету, поскольку не платится главный "налог" - "не собираются сокровища на небесах". Далее достигается зона стабильности и затем начинают развиваться регрессивные процессы - источник энергии постепенно иссякает, а новых источников нет.
      Приведенная схема не исключает возможности вспышек религиозного фанатизма, т. е. такого состояния пути, при котором устремленность к Богу не подразумевает его познания через окружающий мир.
      Итак, единство системы нарушается и в характерных случаях возникает зацепленность за мировые ценности, которые человек стремится подчинить своим интересам, на фоне стремительного падения собственного потенциала любви.
      Сознание единства человека с окружающим миром через его божественное восприятие открывает новые возможности познания. По-видимому, зарождение духовности как раз и связано с активизацией этого таинственного процесса познания.
      Наверное, правильнее было бы считать, что духовность - это постоянно присущее, хотя бы в зерне или зародыше, свойство души человека, поскольку в Библии сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Возможно, словом "образ" изначально определена именно та божественная любовь, которая присуща человеку, исшедшему, по словам Л. Н. Толстого, из Бога. Понятие "любовь" подвластно лишь нашим тонким чувствам, следовательно, на уровне сознания ее вполне можно отождествить с комплексом человеческой духовности, которая является как бы качественным эквивалентом накопленной человеком божественной любви. Подобие, как уже говорилось в первой главе, может определять постоянное развитие, свойственное процессам, протекающим в Космосе. Таким образом, совокупность библейских слов, вполне вероятно, подразумевает движение, или диалектику духовности.
      На заре человечества духовность дремала или находилась в состоянии анабиоза. Сознание, согретое живительным светом божественного восприятия мира и любви, создало благоприятные условия для пробуждения духовности. Она набирала силы, расцветая словно бутон, прогретый теплотой солнечных лучей.
      Состояние анабиоза духовности присуще многим и сегодня. Если человек не обладает духовным богатством (а в Евангелии такие люди названы нищими духом), то ему в какой-то мере легче живется на свете. Бога он любит сердцем, т.е. традиционной верой, не имея претензий к исканию истины и вершин творчества. В жизни такой человек всегда управляем - умеет и любит подчиняться, выполнять простую, как правило механическую, работу, смысл которой ему предельно ясен от .рождения, а ремесло отточено временем.
      Человеку небогатой духовности жить легче - у него меньше возможностей искалечить свою жизнь. Конечно, ему даны средства накопления любви, но они невелики, и по их масштабам с него спрос. Помимо средств ему дана подробная Инструкция, как ими распоряжаться, в форме основных заповедей и установлен контроль нескольких уровней - домашнего, общественного - в форме оговора людской молвой, а также церковного - на уровне страха Божьего. Накапливать любовь простой человек может в общении с природой, окружающим миром, а также людьми, чаще односельчанами. Проблемы зацепленности за высшие человеческие ценности у него, как правило, отсутствуют. Оттого и сказано в Евангелии: "Блаженны нищие духом, ибо их Царствие Небесное".
      С течением времени наступает период расцвета духовности человечества, связанный с активным познанием окружающего мира в рамках установленных правил Высшего Уровня. Здесь необходимо сделать паузу и взглянуть более пристально на смысловую сторону важнейшей посылки библейского писания, согласно которой наши прародители были изгнаны из рая за то, что вкусили плод от запретного дерева знаний.
      Итак, человек покусился на знание, а уровень развития его духовности не соответствовал адекватному восприятию новой информации. Рай, царящий в чистых, нетронутых развитием душах, был разрушен, и наступил новый период - период смятений, поисков, разочарований, который образно мог быть назван изгнанием из Рая. Невольно родилась очередная гипотеза, или версия, согласно которой рай это адекватное восприятие сознанием человека входящих в него информационных потоков. Иными словами, такое состояние духовности, которое характеризуется превышением плотности информации интеллекта плотности воздействующих на него информационных потоков.
      Сегодня мы знаем, что такой рай вполне реален. Врачи-психологи иногда рекомендуют своим пациентам установить или найти подобное состояние в своей душе. Что касается информационного ада, то с ним сталкиваются и живут многие наши современники, если не сказать большинство их, особенно горожане.
      Теперь главное. Нет ли противоречий в наших рассуждениях? Думаю, что нет, ибо все дело в смысловом наполнении двух весьма похожих понятий - знания и познания.
      Познание - это рабочее, диалектическое состояние духовности человека, устремленной к развитию и накоплению любви, подразумевающее невозможность достижения информационного равновесия между текущими знаниями и божественной истиной. Процесс познания обязательно сопровождается увеличением запаса любви к Богу через новые открытия и восхищения тайнами мироздания. Именно такое состояние сознания человека сопровождается бурным ростом его духовности:
      "Когда я обратил сердце мое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле и среди которых человек ни днем ни ночью не знает сна: тогда я увидел все дела Божий и нашел, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого" (Еккл. 8:16).
      В который раз приходится вспоминать, что все новое - хорошо забытое старое. Нельзя и сегодня лучше определить диалектику познания мира, предписанную человеческому сообществу на века, тысячелетия и эпохи.
      Знать - значит отрицать диалектику мира, его божественное, творческое начало. Если я знаю, то обладаю абсолютными сведениями и понятиями, раскрывающими конечную истину, и тем самым приравниваю себя к Богу. Такой взгляд на информацию есть гордыня и агрессия по отношению к диалектике мира или, как принято говорить, дьяволизм. Не случайно и сам сценарий библейского действа развивается на фоне искушения Адама и Евы сатаной.
      Развитие духовности человечества явилось мощным средством прорыва талантов на поле его земной деятельности. Опыт истории показал, что духовность - это огромная сила, обладающая как центростремительной, так и центробежной составляющими. Первая всегда направляет сознание к единству с Богом, вторая устремляет способности и таланты к земным делам.
      Духовность на уровне сознания объединяет в себе интеллект, способности и таланты, а также нравственность личности. Если духовность основана на любви к Богу, то порождает еще больший интеллект - как мощный инструмент познания мира, способности - как созидательную силу и нравственность - как законы и правила общения человека с Богом, земным миром и другими людьми. В противном случае духовность заземляется, теряет источник развития, постепенно затухая или блокируясь известными способами - алкоголизмом, шизофренией, наркоманией, ленью и т. д.
      Индивидуальные черты развития духовности свойственны каждому народу. Россия - не исключение. Особые природные условия, необъятная протяженность территорий, географическое положение (в центре материка) - все это отразилось на укладе жизни людей, резкой полярности их духовного развития и как следствие на истории развития российского общества в целом.
      Россия особая страна - так принято говорить, но для этого есть и веские основания. С. Н. Лазарев установил, что восточное полушарие Земли устремлено к будущему, и зона с доминирующей ориентацией тянется от Северного полюса через Россию к Гималаям. Россия стремится к будущему, к поклонению духовности. На фоне этого вполне объяснимы все наши современные, мягко говоря, нелепицы, не способствующие развитию деловой активности людей.
      В истории России, как, впрочем, и всего человечества, народ всегда был не на последних ролях, выполняя одновременно многие функции управления диалектикой общества. В массе своей народ не обладает духовностью в известном понимании, но благодаря высокому потенциалу любви к Богу он активно выращивает в своей среде будущих представителей интеллигенции, создает чисто интуитивно благоприятные условия для их развития.
      Духовность нации всегда определялась выдающейся духовностью отдельных ее представителей, расцветшей на национальной почве, имеющей стабильные связи с Космосом через природу. Именно поэтому каждая духовно богатая личность, отторгнутая от национальных корней, нежизнеспособна.
      Разве мало примеров того, когда выдающиеся представители русской интеллигенции, уезжая из России, теряли возможность не только творить, но и просто жить дальше? Не явилась исключением и волна эмигрантов диссидентского периода. Многие ли из них уцелели, живя на чужбине? Такова судьба Бродского, Галича, Нуриева и других.
      Хранители неиссякаемого источника духовности - суровый климат, безбрежные просторы российской глубинки, отсутствие дорог да, пожалуй, природная лень. Все это в какой-то мере способствует обособлению людей, создавая благоприятные условия для более тесного общения с природой, любви к Богу и развития зачатков духовности. Покуда есть деревни, сохраняются и стабилизирующие связи человека с Богом в первичной форме - через природу, которая уравновешивает центробежные тенденции разрушительного начала духовности жителей городов.
      Трудно не заметить, что нынешнее обособление бывших советских республик это также закономерный процесс возрождения: ведь и отшельник удаляется в скит, чтобы накопить потенциал любви и духовности. Так и народы, порой во вред своим экономическим интересам, отходят в сторону от суеты великих держав.
      Наиболее трудный период в жизни человека, не обладающего развитой духовностью, связан с его отрывом от природы, которая обеспечивает первый жизненный уровень системных связей, и переселением в город. Менее болезненно приспосабливаются к городским условиям люди религиозные. Вера и церковь стабилизируют зарождающуюся духовность, а прежний опыт проживания в единстве с природой укрепляет веру на уровне гармонии человеческих чувств. Такое благоприятное сочетание дает позитивный импульс для развития духовности нового горожанина.
      Проблема так называемых лимитчиков первична именно на уровне нарушения исконных связей человека с природой. Отсюда большая доля преступлений, совершаемых новыми горожанами, суицид, алкоголизм, наркомания в их среде, озлобленность по отношению к коренным жителям, имеющим, с их точки зрения, видимую стабильность существования.
      Скопление бездуховных народных масс в городах нарушает основной принцип нравственности и этики на уровне гармонии божественного мировосприятия. Освобождается огромный энергетический потенциал, превращающийся из силы, созидающей духовность, в силу разрушения, которая на Руси, как правило, реализуется стихией безумных бунтов и восстаний. Особо ярко этот период обозначился на стыке веков - в период зарождения рабочего класса в России, когда массы бездуховных людей объединялись в городах, генерируя стихию разрушения, а вожди, которые направят ее в нужное им русло для решения своих амбициозных задач, всегда найдутся.
      Разрушительный процесс в России был предопределен развалом патриархального уклада и промышленным развитием. Наиболее продвинутые представители русской интеллигенции еще во второй половине XIX века предвидели такой поворот событий, предпринимая попытки стимулировать рождение духовности нового класса, направляясь к нему со словами просвещения. К сожалению, их усилия были единичными и до конца непродуманными, они не обладали жизненной силой, способной компенсировать силу столь мощного отрыва народных масс от своих природных корней.
      Нужно ли просвещение как таковое русскому мужику? Об этом рассуждал Л. Н. Толстой в письмах и статьях, на страницах романа "Анна Каренина". Психологию мужика изучали А. П. Чехов, Н. С. Лесков, другие русские писатели, но положительного ответа из их уст не прозвучало. Не утверждал никто из великих мыслителей России, познавших привычки и быт народа, что русскому мужику предписано просвещение.
      Итак, вернемся к диалектике духовности и вспомним, что условия и быт деревенской жизни способствуют развитию отдельных личностей, которые со временем - во втором или более поздних поколениях - приобретают статус интеллигента. Исконные прямые корни духовности постепенно утрачиваются, но подсознание хранит мощный стимул возврата к первичному источнику жизни.
      Наверное, не случайно выдающиеся русские писатели, композиторы, художники, представители других ветвей интеллигенции значительную часть жизни проводили в общении с природой, за городом. Непосредственный, живой контакт с природой позволял им стабилизировать творчество укреплением божественных связей, которые являются основой созидательной реализации духовности, порождающей любовь.
      Существование сельского человека, оторванного от своих природных корней, в городской среде вовсе не отмечено печатью его неминуемой гибели. Городское общество принимает переселенца, проявляя заботу о нем на "тонком" плане, подпитывая энергетически, как полноценного члена своего единого организма. На физическом уровне его могут ругать, всячески выражая свое негативное отношение. Но не стоит забывать, что лимитчики, как правило, выполняют именно ту непрестижную работу в едином городском хозяйстве, которой маститый горожанин заниматься не желает. Так уж позаботилась судьба о городе, переселив в него именно этого, нужного ему человека.
      Лимитчик в городе - это не только пара неприхотливых рабочих рук, но и "свежая кровь", обеспечивающая выживание города и его будущее. По свидетельству парапсихологов, будущее города определено его кармой, носителями которой являются люди, т.е. каждый из нас. На внешнем плане кармические проблемы выражены многими известными факторами - различными заболеваниями, эпидемиями, сокращением продолжительности жизни горожан, но главное демографическим спадом. Население городов начинает катастрофически таять, смертность превышает рождаемость. В этой связи следует отметить доминирующую рождаемость и многодетность переселенцев, что вызывает порой ворчливые замечания старожилов.
      Если посмотреть пристальнее на эту проблему, то оказывается, что высокая рождаемость "новых" горожан прежде всего обусловлена предварительно накопленным потенциалом любви, который переносится ими в город. Таким образом, удается увидеть совсем иную, скрытую от глаз положительную сторону переселения из глубинки, причем гораздо более важную для выживания города, чем несколько пар неприхотливых рабочих рук.
      Наша жизнь так уж устроена, что всякое движение в широком понимании на физическом уровне всегда сопровождается, а точнее, предваряется позитивными или негативными изменениями на "тонком" плане. Город - это единое хозяйство, образно говоря, большой двор, на котором каждый "едок" выполняет свою работу. Нехватка рабочих рук пополняется из деревни, и в рамках хозяйства это безусловно, положительный фактор. На "тонком" плане город также единый организм, каждая клеточка которого функционирует индивидуально, но по общей программе. В современном обществе "клеточный дефицит" восполняется за счет внешнего притока "свежих сил", в том числе из глубинки, и позитивность этого процесса не может быть поставлена под сомнение.
      Человек, переселенный в город волею судеб, обязательно должен наращивать свою духовность, достаточный уровень которой позволит ему адекватно воспринимать информационные водопады, низвергающиеся на его голову, отфильтровывая рациональную составляющую, необходимую для плодотворного развития духовной и материальной составляющих жизни.
      Развитая духовность позволяет человеку не только правильно решать проблемы материального плана, но и осознанно соприкасаться с высшими рукотворными ценностями, используя такие контакты для накопления еще большей любви, столь необходимой каждому из нас для поступательного движения к новой формации бытия.
      Мы невольно коснулись важнейшей проблемы воздействия мировых шедевров классики на тонкие стороны души человека, а точнее, людей, обладающих различной степенью духовности.
      Красота спасет мир!.. Может ли в самом деле красота спасти мир?.. Какой смысл вложил великий писатель-философ в эту короткую фразу, ставшую для многих поколений русских интеллигентов символом очищения и веры в будущее? Может быть, это всего лишь насмешка истории, слова, за которыми нет ничего, кроме удачной художественной формы? Очевидно, что это не так...
      Уже тот факт, что многие поколения людей, не чуждых искусству, пытаются по-своему трактовать эту таинственную историческую фразу, опровергает мысль о ее чисто художественном предназначении. Давайте и мы попытаемся разобраться в сути этого литературного явления, используя ключевой системный подход.
      Столь долгая жизнь знаменитых слов и неисчерпаемость попыток постижения глубины мысли писателя прежде всего определяют их информационную емкость, т. е. то, что принято относить к категории классики в истории человечества. Большая информация подразумевает широкий спектр толкования. Конечно, в ключе к шифру на поверхности лежит мысль о всех прекрасных или просто красивых проявлениях мироздания, в том числе созданных руками человека, его любовью и талантом.
      Красота, созданная руками и духовностью человека, - это всегда плод совершенства, которое отражает подсознательное стремление гения или просто талантливого мастера выразить земными средствами свою любовь к Богу. Когда эта любовь превышает возможности таланта, мастер не испытывает творческого удовлетворения. Созданный им шедевр искусства - красота, несущая в себе авторскую любовь к Богу, способна вызывать у других людей, соприкасающихся с творением, адекватное чувство, которое имеет свойство накапливаться в душе абсолютным потенциалом, дающим развитие духовности и диалектического движения личности по жизненному пути.
      Если же человек не обладает духовностью, то красота не может пробудить в нем подобного состояния - у него нет талантов, способных вызвать адекватную реакцию души при непосредственном соприкосновении с творением гения, и именно такая позиция, на мой взгляд, характерна для подавляющего большинства простых людей.
      В этой связи необходимо вспомнить статьи Л. Н. Толстого, который не был сторонником проявлений всякого рода красоты, чуждой простым людям, и в свое время призывал к поклонению красоте природы и естественного человеческого труда. Толстой прекрасно понимал, что подавляющее большинство простолюдинов не обладали, да и сейчас вряд ли обладают возможностью соприкосновения с подлинными шедеврами искусства. Здесь уместно вспомнить, что известное движение "Искусство в массы", провозглашенное Советами, не возымело должного эффекта - народ не то что соединился с образцами мировых шедевров, но зачастую утратил и свои исконные творческие корни.
      В жизни все оказывается гораздо сложнее. Народ никогда не занимал пассивной позиции по отношению к мировым творениям классики. Уместно вспомнить, что, соприкасаясь с красотой творения человеческих рук в период революционных смут, народ, не задумываясь, крушил и разрушал шедевры, уничтожая заодно и их владельцев.
      Вот так красота "спасла" мир в 1917 году, также было и в 1939-1945 годах, когда представители древних народов из центра Европы разрушали великолепные образцы созидания мировой духовности.
      Конечно, подобная информация несет в себе массу противоречий и парадоксов, но несомненно одно - красота, как правило, не оставляет равнодушными, вдохновляя соприкасающихся с ней людей к диаметрально противоположным действиям - созиданию и разрушению. Две стороны одной и той же медали высшего уровня ценностей.
      Высший уровень в системе человеческих ценностей, выходящий за пределы материи, пространства и времени, назван совершенством. Но ведь каждое творение великого художника несет в себе ростки совершенства, т.е. разрушения, и это норма, по крайней мере, для современной христианской формации.
      Собирайте сокровища на небесах, говорит Христос, поскольку только там они не подвержены разрушению, и, обращаясь к своим ученикам, утверждает, что все созданное руками человека, даже в камне, со временем будет разрушено. В этой связи, отбросив всякую социально-правовую оценку народного бунта, попытаемся осмыслить только одну его сторону - стихию разрушения.
      В России нет вулканов, почва сейсмостойка, не бывает здесь катастрофических наводнений, сюда не залетают тайфуны и торнадо, моры и глады обычно обходят стороной благоденствующие слои общества, эксклюзивно владеющие рукотворной красотой. Но процесс разрушения символов совершенства силами природы, постигший Помпею, легендарную Атлантиду, другие города и очаги культурной жизни, должен сопровождать историю, способствуя очищению и духовному обновлению всех высших слоев общества, в том числе русской интеллигенции и дворянства. Народ дает духовную жизнь и развитие талантов, и он же несет в себе контролирующие функции стихийного разрушения в случае зацепленности его духовной элиты за земное духовное или материальное совершенство.
      Как уже отмечалось, основная масса простых людей либо имеют невысокую духовность, либо не обладают таковой вовсе, поэтому любой шедевр оставляет народ равнодушным, а в отдельных случаях вызывает проявление низких инстинктов - зависти и неприязни к их обладателям, которые, кстати сказать, далеко не всегда способны адекватно оценивать свои приватизированные шедевры. Далее цепочка замыкается - срабатывает обратная связь системы регуляции, например, в форме народного бунта, который подсознательно направлен на разрушение идолов совершенства, красоты и роскоши, тормозящих развитие духовности нации в ее историческом движении.
      Если проследить цепочку воздействия, то оказывается, что народ - это всего лишь промежуточное звено в Высшей Системе, поскольку через природу и народ реализуется Высшая Стратегия, не позволяющая человечеству встать на путь самосовершенствования в рамках низшей земной системы человеческих ценностей.
      В двух словах это выглядит примерно так. Чем глубже фундамент народной духовности - его подсознательная любовь к Богу, тем выше развитие духовности его отдельных представителей и тем сильнее их стремление к совершенству не только в рамках собственного творчества, но и через познание шедевров мировой культуры. Как только стремление к совершенству перерастает в самосовершенствование и накопительство, развивается тенденция личности выйти из работы в Системе, что жестко пресекается известными способами.
      Если это касается отдельных людей, то и меры воздействия вполне индивидуальны, а если это тенденции больших слоев общества, как это произошло в России на рубеже последних столетий, то и меры уже направлены против определенных групп людей или, как говорили большевики, "классов". Заодно были разрушены и предметы поклонения - идолы, которыми являлись для русской интеллигенции общечеловеческие и культурные ценности в широком понимании, не исключая рукотворных шедевров.
      Но всегда ли движение к совершенству приводит к катастрофическим последствиям?
      Совершенство разрушительно в том случае, если оно возведено в ранг абсолютной ценности, т. е. замкнуто в наших терминах на систему низкого уровня - человечество.
      А если совершенство порождает большую любовь к Богу? Под совершенством мы всегда понимаем процесс, и если он не замыкается на своего автора, то вполне диалектичен и не противоречит Высшей Стратегии. Такое совершенство творит все большую и большую любовь, и в этом, возможно, кроется тайна великих мастеров, "наказанных" вечной неудовлетворенностью своими творениями, которая, очевидно, связана с невозможностью самовыражения любви к Богу великими, но все же ограниченными земными средствами человеческих талантов. Поэтому истинный шедевр всегда останется неразгаданной тайной для человечества, духовность и любовь которого неадекватны высокому потенциалу духовности и любви самого автора.
      Возможно, что в слова "красота спасет мир" Ф. М. Достоевский вложил истинный смысл воздействия красоты на душу человека, красоты, пробуждающей любовь к Богу, единение личности с миром, подсознательную причастность ко всему, что происходит во вселенной. Вот такая красота действительно спасет мир!
      Чем выше степень духовности мастера, тем б?ольшую любовь он может вложить в творение своих рук, и чем выше степень духовности зрителя, тем большую любовь он может почерпнуть из общения с шедевром. Красота является передаточным звеном, посредством которого художник посылает свою любовь к Высшему Уровню, и она возвращается к зрителю вне временных рамок и национальных границ.
      Только движение таланта в направлении познания Бога своими чувствами и мыслями позволяет создавать истинные шедевры. Гений творит, познавая Бога, соединяясь с ним - творит Бог талантами человека, поэтому произведения классики всегда условно вне времени,- это часть божественной истины, божественного откровения.
      Красота искусства по-разному воздействует на зрителей, и здесь, наверное, следует выделить три основные их группы.
      Зритель невысокой духовности не обладает способностью активизации своего подсознания для восприятия божественного откровения - информации любви, заключенной в красоте, созданной мастером. Он остается равнодушным, но процесс воспитания его духовности путем приобщения к интеллектуальной красоте может постепенно начать раскручиваться, если его душа подключена к Высшей Системе. В противном случае духовность останется на прежнем уровне.
      Зритель, обладающий достаточным уровнем духовности и любви, общаясь с подлинной красотой, подсознательно участвует в творческом процессе познания божественной тайны, и это вызывает мощный приток любви в его душе. Существо и направленность порожденной любви гармоничны, поскольку ее первая составляющая отдана Богу, а приобретенная рационально используется в жизни на создание земных ценностей в рамках Высшей Стратегии и текущих задач.
      Если зритель обладает развитой духовностью, но отключен от Системы Высшего Уровня, то он воспринимает красоту искусства только на уровне сознания и грубых эмоций. Талантливый человек может подражать с целью получения неплохих, но бездушных копий, бездарный будет завидовать и убивать любовь в себе и других. Возможно, что у таких людей возникают вспышки безумного гнева, выраженные на внешнем плане актами вандализма по отношению к гениальным произведениям искусства.
      Нетрудно угадать, что именно представители третьей группы в советский период плодили во множестве поделки "реального искусства", отмеченные бездуховностью на фоне пресловутого прославления внешних сторон жизни народа и его материальных устремлений.
      Особенность России - это высокая степень духовности ее интеллигенции, способной преумножать любовь, данную Богом через общение с народом и природой, а также развитием и реализацией данных ей талантов в служении своему долгу. Но таланты духовности могут иметь и отрицательную способность растрачивать запас любви человечества. Быть может, именно поэтому русской интеллигенции "достается" больше других - от великой любви Бога и ответственности за будущее человечества, которая на нее отчасти возложена.
      А что же делает простой народ? Народ решает свои текущие проблемы. Он не участвует в творчестве любви на уровне соприкосновения с высшими тайнами искусства, шедеврами мировой классики. Народ, как отмечал Л. Н. Толстой, отдален от рукотворной красоты и культуры духовной части общества. Справедливо заметить, что даже в городах и столицах народ живет своей жизнью, не связанной с культурными ценностями, как правило не посещая музеев, концертов, театров, не замечая красоты старинных зданий и храмов. Чтобы все это видеть и чувствовать, нужен духовный рост, а для этого требуются время и благоприятные условия.
      Из философии известны три взаимодействующие сущности - созидание, разрушение и стабилизация. Все они свойственны народу, который созидает духовность нации, разрушает ее, когда интеллигенция не аккумулирует, а разряжает вековой запас любви, что называется, в землю и стабилизирует деятельность своей духовной элиты в период ее позитивного творчества. Вот так в двух словах можно определить великую роль и значение простого народа в истории развития духовности общества, а также сделать закономерный и, быть может, шокирующий кого-то вывод относительно неразвитой духовности простых людей.
      Здесь снова уместно вспомнить отношение Иисуса Христа к этой проблеме народу все дается в притчах, а ученикам прямым текстом да с разъяснениями, потому что развитие духовности народа в своей массе исторически не было предопределено в отличие от духовности учеников, которые могут и обязаны постоянно развивать и наращивать свой духовный потенциал.
      Если бы народ не обладал колоссальной, пусть подсознательной, любовью к Богу, то его функции ограничились бы разрушением, подобным стихии тайфуна, урагана, землетрясения, и именно это мы наблюдали в истории, когда большие группы людей, оторванных от своих природных корней, лишенных божественной любви, с неразвитой духовностью хладнокровно и деловито убивали своих сограждан.
      По деловому, похваляясь друг перед другом и своими соратниками, с гордостью и в подробностях описывают участники расправы над царской семьей чудовищную процедуру расстрела. Какими только изощренными проклятиями и ругательствами не наградило их ужаснувшееся человечество, и если до кого-то из них дошла хотя бы часть этого неиссякаемого потока, то, скорее всего, никто из них так и не понял, за что такая ненависть и омерзение. Для них это была вполне нормальная работа, соответствующая их уровню нравственности при полном отсутствии любви.
      В заключение хотелось бы еще раз подчеркнуть, что разделение функций духовного созидания между интеллигенцией и народом носит условный характер, поскольку находится в непрерывном движении и развитии. Развивается нравственность, развиваются способности, таланты простых людей, и обозначить какие-либо стадии на границах процессов движения духовности весьма сложно. Речь скорее идет о тенденциях, едва проявленных общественным развитием, тем более трудно уловимых в условиях города, где для решения столь деликатной задачи даже выделили некоторое промежуточное сословие - мещанство, олицетворяющее незрелое состояние духовности представителей определенных слоев общества.
      Глава 5
      В стороне от лишних проблем
      "...У вас же и волосы на голове все сочтены..."
      Евангелие от Матфея
      На фоне вековых красавиц елей, посаженных моим дедом, неспешно кружат снежинки, заботливо окутывая белой пушистой пеленой голые ветви садовых кустарников и деревьев. Каждая из них словно исполняет затейливый танец, увлекая других в хоровод хаоса, создающего неповторимое очарование ко всему равнодушной зимней природы.
      Если так совершенна каждая снежинка в своем мимолетном движении, то как совершенны и продуманы должны быть судьбы людей, наделенных Богом духовностью и любовью: "Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же; вы лучше многих малых птиц" (Мф. 10:29).
      В самом деле, многие ли из нас способны осознать мудрость, совершенство и высшую справедливость земного мира и человеческих судеб? Часто можно слышать суждение: дескать, жизнь - глупая штука. Скорее всего оно рождено неприятием личной судьбы и всего того, что происходит вокруг. Наверное, не стоит говорить, что пренебрежительные слова или даже мысли о том, что происходит с нами и активными участниками чего мы являемся, мягко говоря, не способствуют улучшению ни личных дел, ни здоровья, ни результатов повседневных забот. Ибо не отражают ни кротости, ни смирения, ни прочих христианских добродетелей, назначенных для исполнения людям в немногочисленных строках заповедей Нового Завета.
      Не поняв этого, нельзя не то что размотать клубок наших глобальных проблем, но и даже осознать то, что происходит с нами изо дня в день, поставить диагноз в широком понимании назревающей беды. А ведь для этого от нас требуется совсем немногое. Принять мир таким, какой он есть, - без претензий ко всему, что происходит с нами и вокруг нас. И тогда каждому не только будет дано осмысление ключевых событий, но и обязательно предоставятся необходимые средства, новые возможности для движения вперед с учетом широкого спектра благоприятствующих факторов, составляющих нашу духовную и материальную земную жизнь.
      Может быть, слишком просто? Попробуйте, и вы сможете убедиться, что именно так все и будет, только насчет простоты этого шага не стоит обольщаться. Ведь самое трудное для интеллектуала сделать именно этот первый шаг - принять мир с любовью и без претензий.
      Тема претензий определяющая в стереотипах сознания или жизненной этике человека - его мыслях, словах и поступках. Претензии могут выражаться несогласием с личными жизненными ситуациями, развитием политических событий в стране и другими социальными явлениями в обществе, могут распространяться на отдельных людей, с которыми нас сводит судьба. Претензиям суждено растягиваться во времени и быть адресованными прошлому или будущему. Перечень ситуаций можно было бы продолжить, но суть проблемы останется неизменной, и ее можно определить одной фразой. Любые наши претензии, возникшие на уровне сознания, - это прежде всего претензии к Богу, наше несогласие со сценарием развития мира и Высшей Стратегией, частично реализуемой в земной жизни и судьбах каждого из нас.
      Мысль эта информативно звучит в третьей книге С. Н. Лазарева: "Любовь к Богу большая, чем ко всему сущему, в обычной жизни проявляется как внутренняя любовь к окружающему миру без претензий к нему".
      Часто в беседах с аудиторией, в своих книгах или на индивидуальных приемах он объясняет причины проблем личной жизни и здоровья пациентов нарушением основного закона Высшей Этики - любовь к Богу поставлена на второй план, либо о ней вовсе забыто. Если речь идет о личных судьбах, например о взаимоотношениях мужчины и женщины в широком спектре жизненных ситуаций, то здесь проблемы связаны с тем, что на первое место ставится любовь к земным проявлениям человеческой сущности, идеализируются в своем реальном или даже прогнозируемом избраннике его земные черты - физическое совершенство, духовность и связанные с ними земные добродетели. Понимаем ли мы до конца, в чем суть и глубина подобных нарушений этики мироздания?
      В самом деле, плохо ли любить в человеке то, что дано ему свыше, и как это осуществить на практике - первую любовь отдать Богу, когда наше сознание едва-едва справляется с восприятием образа Творца, вмещающего весь Космос в бесконечности понятий и процессов, противоречащих нашему земному представлению о времени в последовательности событий - до, сейчас, после.
      А наш земной спутник здесь, рядом. Мы его постоянно видим и ощущаем вполне реальными чувствами, либо мечтаем, думаем о нем земными образами. Возможно ли соизмерить несоизмеримое на уровне слабого человеческого сознания и как это сделать?
      Оказывается, не только возможно, но и жизненно необходимо, поскольку от этого зависит будущее каждого человека и его потомков. И снова, в который раз, выходят на авансцену проблемы духовно богатой элиты, менее свойственные простым людям.
      Попытаемся поэтапно осмыслить развитие этики миропонимания будущего интеллектуала в его среде, в окружении таких же духовно богатых личностей и прежде всего самых близких - родителей, имеющих, безусловно, доминирующее воздействие на формирование мировоззрения. Затронем только одну тему, связанную с воспитанием вполне направленной перспективности выбора друзей и спутников жизни.
      Как только малыш преодолевает памперсы радостного детства и проявляет первый интерес на уровне невинного влечения к своим сверстникам, заботливые мамы, папы и особенно бабушки спешат внушить своему ненаглядному воспитаннику, какими явными добродетелями должны обладать его друзья и потенциальные избранники - с кем стоит дружить в детском саду, во дворе или классе, а от кого нужно держаться подальше.
      Тема хороших и плохих затронута. Юное сознание открыто для осмысления важнейшего, но пока еще таинственно-туманного вопроса, и воспитание продвигается в заданном направлении. Малыш размышляет, родные и близкие аккуратно корректируют, загоняя юное сознание в узкую колею стереотипов своих собственных суждений и догматов личного опыта - я жизнь прожил и знаю. Родители всегда желают детям только добра, и в этом нет ни капли иронии, а на самом деле подчас калечат их судьбы, лишая элементарного будущего. Недаром сказано в Евангелии, что враги человека - домашние его. Юному созданию изначально внушается, что следует заранее предъявлять определенные требования к потенциальным спутникам жизни, наделяя их вполне конкретными земными добродетелями и достоинствами, что является предъявлением претензий к Богу.
      Обычно такая установка твердо закрепляется, распространяясь на всех людей, с кем приходится встречаться по жизни - будь то друзья, коллеги по работе, отдыху, путешествию. Мы привыкаем сперва наделять людей, с которыми предстоит встретиться в жизни, определенными, удобными для нас свойствами характера и другими достоинствами, а затем, быть может, и обращаемся мысленно к Богу, чтобы именно так оно и было, т.е. предъявляем претензии, не принимая мир и людей такими, какие они есть в действительности.
      Сознательная воля далеко не безобидна, и подчас нам удается решать личные вопросы по-своему, а во что это трансформируется в дальнейшем многим хорошо известно. Порой оказывается, что желанная супруга, обладающая всеми заранее предписанными ей добродетелями, нашла себе другого, более респектабельного спутника, отвечающего требованиям ее высокого интеллекта, за которым вы так охотились в своей жизни. Возможен и другой сценарий, согласно которому богатого, преуспевающего мужа - делового, "крутого" бизнесмена - постигла трагическая неудача, и он потерял не только все свое состояние, но и здоровье, а его супруга остается у "разбитого корыта" и ухаживает за инвалидом.
      Подобные "случайности" можно было бы перечислять до бесконечности, но причины останутся неизменными - это отсутствие на первом месте в жизни любви к Богу, да претензии, которые столь часто предъявляем к людям, не принимая тех, кто был послан судьбой по жизни вне наших заученных с детства штампов воспитания.
      Быть может, личная вина здесь и не столь велика, ибо так нас наставляли старшие, внушая с любовью, к примеру, что жениться на еврейке опасно для будущей карьеры, а на русской - не положено истинному масульманину и что наши чувства - дело второстепенное, с ними вполне можно справиться, ведь впереди еще целая жизнь, где есть вероятность встретить прекрасную, добродетельную принцессу или сказочно богатого раджу. Кто из родных действует силой, а кто по капле, изо дня в день подмешивая яд сомнений и разочарований в неокрепшую юную душу.
      Возможно, каждый, переживший подобные коллизии, мысленно перелистав страницы своей жизни, отметит главное - принесла ли ему счастье такая заботливая позиция родных и друзей, породившая претензии и разрушившая любовь, данную Богом каждому из нас, хотя бы раз в жизни.
      Наши рассуждения могут быть отнесены не только к долгосрочным программам воспитания, но и к любой текущей жизненной ситуации. Вряд ли следует говорить о том, что конфликты в семьях возникают из-за взаимных претензий типа: она стал невнимателен, груб, мало зарабатывает, не занимается своим интеллектуальным развитием, детьми, не дарит цветов, он - плохая хозяйка, не следит за собой и т. д. Нетрудно догадаться, что все они адресованы не только к конкретным лицам, но и к первопричине их земного обличия. Как быть в ситуациях, когда назревают претензии? Оставить все, как есть, или что-то предпринять?
      Очевидно, что каждый повод к претензиям - это посланное нам большее или меньшее испытание, поэтому наша этика требует прежде всего смирения и даже, если угодно, внутренней благодарности за это. Дальше все зависит только от нас самих, от степени развития духовности, ее основного арсенала необходимых средств - интеллекта и нравственности как мощного оружия, способного переделывать не только привычки людей, но и нечто большее.
      В завершение этой важной темы хотелось бы обратить внимание на благотворное воздействие природы в воспитании личной этики. Природа, пожалуй, единственная область мироздания, воспринимаемая большинством людей с безусловной любовью. В самом деле, кому придет в голову предъявлять претензии к сучку или кустарнику за то, что они криво растут? Даже в корявом переплетении стволов прибрежных сосен нам видится причудливая красота природного хаоса. Возможно, что именно такое отношение к природе - без претензий - способствует накоплению любви в душе человека, близкого к ней. Но ведь и в обществе людей тоже есть кривые, косые, и не только физически, поэтому воспринимать окружающий нас человеческий мир нужно уметь также без претензий, не забывая при этом и о своем собственном несовершенстве: "И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?" (Мф. 7:3).
      Познание человеком самого себя в диалектическом единстве физической и духовной сущности становится все более углубленным. На протяжении веков традиционная медицина, творящая научные таинства над физическим телом, а позже и над биологическими процессами клеточного уровня, постепенно вытеснила древние способы врачевания различного рода заклинаниями, заговорами, другими способами воздействия на тонкие духовные структуры людей. В конце XX века шаманизм возродился с новой силой, а сами шаманы и колдуны стали величаться вполне современным словом - экстрасенс.
      На первых порах развитие экстрасенсорных методов позволило получить неожиданные положительные результаты врачевания многих болезней, порой не поддающихся лечению традиционными методами. Было установлено, что каждый функциональный орган и даже клетка живого организма имеют энергетический модуль, поле которого может поддаваться коррекции с целью восстановления его нормальных характеристик. Позитивные результаты в практике лечения онкологических заболеваний первоначально вызвали эйфорию надежд, которая вскоре сменилась разочарованием - болезнь снова развивалась на том же или другом, ранее здоровом, органе.
      Всесторонние исследования этих явлений С. Н. Лазаревым, обладающим не только всем комплексом данных, присущих врачу-парапсихологу, но и талантом ученого-аналитика, позволили ему получить и обобщить важнейшие данные о глубинных причинах физических недугов и тяжелейших заболеваний. Оказалось, что энергетика организма есть управляемое промежуточное звено, и зависит от состояния высших информационных структур "тонкого" плана, выходящих не только за пределы сознания и духовных структур каждого из нас, но и всего человечества в целом, устремляясь в бесконечность Космоса.
      Уровень продвинутости ученого и глубинное понимание доступной ему информации не могли соответствовать уровню сознания и духовной подготовленности массы современников. Поэтому для налаживания диалога им была разработана так называемая система уровней человеческих ценностей - ключ к пониманию важнейших законов Высшей Этики, выходящих за рамки узких интересов личности и ее родственного клана. С. Н. Лазарев предложил лечить не внешние проявления болезни, не энергетику отдельного органа, а информационную первопричину заболевания, связанную с нарушениями правил Высшей Этики. Были получены практические результаты, суть которых подробно изложена автором во всех его четырех (на сегодня) книгах, отражающих не только принцип метода, но и все этапы его разработки.
      Духовное развитие человечества всегда отставало от духовного роста лидеров - в этом вечная истина философских законов, действующих повсеместно. Лидер поступательно устремляется ввысь, а массовое сознание, к этому еще не готовое, продолжает тянуться почти что по горизонтали, путаясь в своих каждодневных проблемах. Так получилось и со многими поклонниками системы С. Н. Лазарева, увидевшими в ней пусть непростой, но все же способ решения своих сиюминутных проблем здоровья и жизни. Как много было тех, кто с радостью воспринял и даже впитал новую информацию, но не все поняли главное, что это не капли от чего-то и не примочка на больное место - это образ жизни и мыслей отныне и во веки, та самая узкая, тернистая тропа, ведущая к новой формации жизни на Земле.
      В настоящее время вышел из тени забвения и активно развивается гомеопатический метод лечения, утверждающий прямую зависимость физического здоровья человека от его внутреннего состояния и образа жизни. Методика лечения не требует сознательной работы больного над собой. Так стоит ли применять столь сложный, требующий усилий метод С. Н. Лазарева? Не лучше ли обратиться к услугам специалиста школы классической гомеопатии?
      Классическая гомеопатия, корни которой уходят в глубокую старину, определяет все существующие на Земле болезни как отображение внутреннего состояния человека, которое определено родоначальником школы С. Ганеманом приблизительно три столетия назад как совокупность стадий мышления, желаний и действий человека. С. Ганеман считал, что внутреннее состояние создает так называемую ауру, наследуемую детьми от родителей, что она развивается и передается по наследству из поколения в поколение, и в этом, по его мнению, таится глубинная причина наследственных заболеваний.
      Целью нашего экскурса в гомеопатию не является всесторонее изучение вопроса, это дело специалистов. Я хочу определить философские основы метода и их место, если таковое имеется, в стройной системе диалектики жизни на основе Евангелия Нового Завета.
      Для решения этой задачи воспользуемся лекциями по философии гомеопатии профессора Джеймса Тайлера Кента, изданными в 1900 году. Свой курс Дж. Кент построил на основе досконального изучения и глубокого понимания принципов, изложенных в научном трактате С. Ганемана "Органон врачебного искусства" (1700). Русское издание лекций Дж. Кента ("Гомеопатическая медицина". М., 1998) достаточно редкое (всего 2 тыс. экземпляров), поэтому возьму на себя смелость привести весьма объемные выдержки из курса, которые, на мои взгляд, будут не только интересны, но и полезны каждому.
      "Воля и разум определяют поведение человека. Человек не действует до тех пор, пока он этого не пожелает; он делает только то, что задумал. Существо, обладающее разумом, не может действовать иначе. Человек идет к проститутке сам и заражается от нее сам. Это его сознательное действие, и следовательно, болезнь соответствует поведению человека. Изначально были безнравственные желания или злые мысли, которые постепенно привели к безнравственному образу жизни, к стремлению завладеть чужой собственностью, но в конце концов возобладало действие. Миазмы, появившиеся вслед за Psora, - внешние проявления действий, которые выросли из мышления и воли.
      Мышление, желание и действие - три стадии, составляющие жизнь человека.
      Каково внутренне состояние, таковы и внешние проявления, и все внешние проявления не могут быть ничем иным, кроме как результатом внутреннего состояния" (лекция 19).
      Попытаемся осмыслить сказанное. Прежде всего о латинских терминах. С. Ганеман определяет три болезненных состояния как первопричину всех существующих ныне болезней: Psora, Syphilis, Sycosis. По мнению Дж. Кента, с течением времени они прогрессировали, и человечество становилось все более восприимчивым к острым заболеваниям.
      Теперь по существу выдержки из текста лекции 19. Трудно оспаривать то, что воля и разум определяют поведение человека. Но всегда ли они порождают действие? Наверное, если бы это было так, то каждое намерение человека было бы осуществимо и тогда в мире существовал бы хаос. Причем не хаос, порождающий позитивное начало развития, а, наоборот, толкающий мир в объятия дескруктивизма, поскольку тенденция разложения внутреннего состояния людей четко просматривается в тех же трудах классиков гомеопатии. На самом деле, практические действия людей, как мы уже говорили в первой главе, далеко не всегда определены их внутренним состоянием, ибо в реальной жизни есть тысячи обстоятельств, препятствующих даже, казалось бы, глубоко продуманным действиям отдельных людей. Поэтому вряд ли можно считать, что воля как свобода действия определяет поведение человека.
      Если бы только воля и разум определяли поведение или действия отдельных личностей, то все человечество было бы лишено будущего, которое на самом деле есть и строится, по моим глубоким убеждениям, на основе Глобальной Божественной Стратегии.
      Думаю, что пример с посещением проститутки как раз и подтверждает такую концепцию, ибо подобные действия совершают тысячи мужчин, а заболевают единицы.
      Эти рассуждения имеют принципиальное значение, поскольку стержень здоровья в гомеопатии определяется так называемой жизненной силой - совокупностью воли и разума. С. Ганеман пишет, что жизненная сила сотворена Господом. Она контролирует и регулирует все процессы в физическом теле. Здоровье определяется гармонией между волей и разумом: "Не существует болезней, а есть больные люди".
      В этой связи представляет интерес схема приоритетов, приведенная в лекциях Дж. Кента:
      воля,
      характер,
      разум,
      физическое тело.
      С точки зрения абстрактной науки подобная совокупность признаков представляет собой некий отвлеченный аппарат, который будет действовать в зависимости от исходных данных. На языке Евангелия - это плодородная почва, в которую может быть брошено зерно злаков либо зерно терниев. Такому аппарату безразлично - порождать или убивать любовь.
      С. Ганеман утверждает, что жизненная сила определена совокупностью воли и разума, и все лекарственные препараты действуют прежде всего на разум и волю.
      "Лекарственные препараты в первую очередь способны влиять на способности человека мыслить и выражать свою волю, а затем только на ткани, функции и ощущения", - пишет Дж. Кент.
      Здесь важно разобраться и понять, что значит влиять на способности мыслить: быстрее, медленнее? глубже, мельче? логичнее? Изменит ли это внутреннее состояние человека? Возможно, что здесь речь идет о пассивном воздействии на психологию отношения к миру в отдельных проявлениях либо в целом, а это уже немало. Например, на смену ненависти приходит терпимость, внутреннему протесту - смирение, жадности - доброта, жестокости - сострадание. Иными словами, восстанавливается природное, гармоничное начало внутреннего мира человека. Если это так, то безадресный аппарат, о котором речь шла чуть выше, получает вполне божественную, природную ориентацию и способность к позитивным действиям. Жизненная сила приобретает божественное начало через пассивный контакт с природными лекарственными препаратами. Человеческий организм снова становится частью природы и живет ее законами.
      Казалось бы, все прекрасно, гомеопатия способна творить чудеса, и человечеству достаточно повернуться к ней лицом, чтобы обрести гармонию здоровья, счастья и покоя. Но так ли это на самом деле?
      Прежде чем ответить на этот вопрос, приведу еще одну важную выдержку из лекций Дж. Кента: "Такое состояние не может быть следствием действия одного человека. Причины того - неправильное поведение человечества на протяжении всего его развития. Иначе человек не был бы больным, так как Господь создал его совершенным живым организмом, гармонично вписывающимся в окружающую его природу. Все в мире совершенно... Но человек через свои злые мысли и лживые намерения вошел в состояние, в котором он потерял свою свободу, свою внутреннюю гармонию и подвергся изменениям, которым не подвергалось в свое время царство животных и царство растений.
      Миазмы, от которых страдает человечество, в настоящее время тысячекратно осложняются аллопатическим лечением. Каждое внешнее проявление миазма имеет тенденцию исправлять человека, и болезнь осложняется по той причине, что эти внешние причины заставили исчезнуть с помощью сильнодействующих аллопатических лекарств. Применяются самые различные сильнодействующие средства для подавления внешних проявлений, которые загоняют болезнь внутрь организма, делая ее течение все тяжелее и тяжелее до тех пор, пока организм не погибнет. Если это будет продолжаться и дальше, то человечество может исчезнуть с лица Земли. В результате подавления внешних проявлений Psora мы имеем тяжелейшие раковые заболевания, органические поражения сердца и легких, туберкулез и разрушение всего организма.
      Пока гомеопатия не станет широко практикуемым методом лечения, эта угрожающая тенденция будет расти".
      Еще раз хотелось бы напомнить, что здесь речь идет о классической гомеопатии С. Ганемана, а не о той, которая утверждает гомеопатические принципы на аллопатической основе, и сказано это было сто лет назад. Приведенный фрагмент текста не требует комментариев, каждый читатель вправе сам оценить сегодняшнее состояние здравоохранения, решив для себя - идти ли ему со своими болезнями к гомеопату или аллопату.
      Итак, вернемся к поставленному вопросу. На самом ли деле гомеопатия решает все проблемы безболезненного развития человечества?
      В шутку или всерьез, но на память приходит известная поговорка: "Кто не курит и не пьет, тот здоровеньким умрет".
      В самом деле, редко ли гибнут или становятся инвалидами в результате несчастных случаев, военных действий или других жизненных коллизий здоровые люди, и можно ли подобные ситуации исключить из схемы здорового развития человечества в целом?
      С. Н. Лазарев не исключает подобных ситуаций из системы беспроблемного развития человечества, и вполне очевидно, что для этого есть весомые причины. Попробуем разобраться в них с помощью философии гомеопатии.
      Гомеопатия справедливо определяет человеческий организм как часть природы, поэтому комплексное здоровье, не исключая физического, определяется подчинением основным законам, общим для всей природы. Гомеопатические препараты получены на основе природных компонентов ( животных, растительных, минеральных), поэтому их лечебное действие определается не только основным законом гомеопатии (подобное лечится подобным), но и природными аналогиями в широком смысле. Иными словами, организм принудительно, помимо сознания, получает установку к гармонии внутреннего состояния, свойственного всей природе. Если человек не обладает богатством духовности - евангельские "нищие духом", - то этого, судя по всему, достаточно для беспроблемной, здоровой жизни. В противном случае приходится вспомнить, что человек создан по образу и подобию Бога, а этому состоянию в природе аналогов нет. В природе все порождается любовью. Природа, можно сказать, - сама любовь, но только лишь человек способен порождать любовь, устремленную ввысь, к Богу - вечной диалектике жизни, и никакими гомеопатическими препаратами такую любовь человеку привить невозможно. Гомеопатия очищает и настраивает природный аппарат - организм человека, а как он будет применен, сможет ли порождать высшую любовь - это дело сознания, я бы сказал, внутренней борьбы каждого человека с самим собой.
      В гомеопатии принято считать любой процесс в сознании человека, развивающимся в направлении наименьшего сопротивления, что приравнивается к направлению привязанностей человека, его любви. Христос же призывал любить своих врагов, что само по себе не вписывается в данную философскую схему.
      Таким образом, метод классической гомеопатии и кармическую теорию С. Н. Лазарева, на мой взгляд, нельзя оценивать с одинаковых позиций, поскольку здесь рассматриваются различные уровни решения одной и той же многогранной задачи здоровья человека.
      Самостоятельный опыт работы по системе С. Н. Лазарева показал мне, что правильная ориентация позволяет получить большую информацию, а следовательно, и ответы практически на все возникающие по ходу дела вопросы - либо из конкретных жизненных ситуаций, либо непосредственно из текстов книг, причем хронология поставленных вопросов и ответов на них имеет стройный, логический порядок, связанный с последовательностью изложения материала. Но наступил момент, когда я долгое время не мог получить ответа на один сложнейший вопрос, возникший в процессе работы. Не знаю, удастся ли сформулировать четко и ясно проблему, но суть ее приблизительно такова.
      При изучении текстов Евангелия и прочтении книг С. Н. Лазарева нетрудно установить, что тактика нашей земной жизни должна соответствовать Высшей Стратегии Космоса, т.е. быть подчиненной воли Бога. Поскольку нам она неведома, то высшей добродетелью христианина является смирение как подсознательное подключение к глобальной цели развития: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю".
      По словам С. Н. Лазарева, человек должен без внутреннего протеста принять мир таким, какой он есть, в том числе и свою личную судьбу. Но как оказалось в дальнейшем, каждый из нас в каких-то пределах может ее изменить. Предпринимая любые, пусть даже весьма позитивные усилия, связанные с изменением своей судьбы, мы как бы не принимаем первичную волю Бога, заложенную в нашей карме: если нам суждено болеть, то мы активно стараемся выздороветь, если умереть, то делаем все возможное, чтобы выжить, а тем более изменить к лучшему судьбы своих детей и внуков. Иными словами, нашей любви к Богу предшествует или идет параллельно фон земных интересов, связанных с сознанием. Получается, что, обращаясь к Богу с молитвой о любви как высшей ценности жизни, мы невольно кривим душой.
      Этот вопрос долгое время не давал мне покоя, пока однажды не всплыли в памяти известные слова А. П. Чехова: Я всю жизнь по капле выдавливаю из себя раба". Признаюсь, что раньше я связывал их непосредственно с крепостными крестьянскими корнями писателя и его генетикой в третьем поколении, но, оказывается, я ошибался, недооценивая глубочайшего философского смысла этих слов, определяющих все ту же диалектику человеческой духовности, устремленной к бесконечности Космоса. Именно диалектику, направленную на внутреннее раскрепощение духовности, ее независимости от точек земного приложения наших судеб. Конечно, одной жизни для этого маловато, и не случайно Чехов говорит об этом в незаконченной форме - это длительный процесс, связанный с постепенным освобождением сознания от комплекса зависимостей, мешающих гармоничному развитию.
      Чем выше человек отрывается в своем сознании от земных ценностей вплоть до собственной жизни, меньше держится за них, тем меньше его рабская зависимость от земли и тем сильнее его любовь устремляется к Богу. Возможно, что на физическом уровне он будет заботиться и о своем здоровье, судьбе, материальном благополучии, но все это никогда не составит комплекса его земного счастья это будет всего лишь средством для дальнейшего развития, борьбой с рабом внутри самого себя.
      Таким образом, помимо этики повседневной жизни, конкретного поведения в той или иной ситуации, по всей видимости, существует более важная проблема развития духовности - внутреннее освобождение. А это уже не локальная задача на одно поколение - это обширная программа жизни каждого из нас и человечества в целом, реализация которой позволит наращивать духовность в невиданных ранее масштабах.
      В жизни я всегда был "троечником", хотя это и не отражает уровня баллов аттестатов и дипломов. Скорее это состояние интеллекта, не воспринимающего информацию налету, а требующего глубинного осмысления механизмов взаимодействия явлений, если угодно, недоверия и проверки всего на своем собственном опыте. Таким же "троечником" я остался, работая по системе С. Н. Лазарева, пройдя, наверное, как и многие его почитатели, нелегкий путь от полного отрицания до состояния - "А как можно жить иначе!" Поэтому многие моменты в моей работе отличаются некоторой индивидуальностью и кое-чем из своего опыта, возможно, следовало бы поделиться с читателями.
      С. Н. Лазарев - личность незаурядная, если хотите - гений, мчащийся вперед семимильными шагами, передающий информацию "крупными мазками", или блоками. А вот "троечнику" многое неочевидно, ему полезно было бы что-то услышать от такого же "троечника", как и он сам.
      Приведу пример. На одной из последних (в 1997 г.) встреч с аудиторией в Москве С. Н. Лазарев предложил сосредоточиться и в течение нескольких минут вспомнить основные моменты из жизни, когда каждый из нас своим поведением или мыслями убивал любовь в себе и других. Признаюсь, что тогда я был в замешательстве и только позже понял главное - почему не мог решить для себя столь сложной задачи за столь короткое время. Не убиваем ли мы любовь в себе и других, не уступив места пожилому человеку в транспорте, не убиваем ли мы любовь, изловчившись в автомобильной пробке по полосе встречного движения или "сорвав" дефицит с заднего хода магазина во времена застоя. А что уж говорить о нашей жизни в семье, нашей лени не только физической, но и душевной. Думаю, что это явление постоянно сопутствует нашей жизни. Вот и попробуй за несколько минут вспомнить и сосредоточиться на главном!
      Со временем мне удалось выработать сознательные, наиболее яркие ориентиры, отражающие подобные моменты различных периодов жизни, применив их в дальнейшей работе.
      При нарушениях установленных правил внутренней этики или норм сознательного поведения возникают экстремальные жизненные ситуации, спектр которых распространяется от мелких неприятностей в транспорте и на работе, материальных утрат, коллизий личной жизни до полного материального развала и тяжких заболеваний. Механизм саморегуляции подробно описан в книгах С. Н. Лазарева, и его пересказ - дело нецелесообразное. Однако важно не только понимание, но и развитие навыков, позволяющих с меньшими издержками проходить экстремальные жизненные ситуации, и здесь арсенал средств может быть достаточно широк.
      Нам дано все для нормальной гармоничной жизни, а также возврата к ней в случае каких-либо сбоев. Не следует ожидать чудес. Все дано в привычной соразмеренной жизни, без участия колдунов, шаманов или таинственных, неосознанных явлений. Помощь, как правило, приходит по традиционным каналам при правильной внутренней ориентации сознания, ибо это единственное средство общения с внешним миром, подвластное личному контролю каждого. Сознание - это мост или линия взаимодействия нашего бытия - слов, мыслей, поступков - с уровнем подсознания, которое взаимодействует со всем человечеством, вселенной и бесконечным Космосом. Подсознание - предмет закрытый для абсолютного большинства людей, и взаимодействие с ним мы можем проследить лишь умозрительно.
      Издавна известно, что лучшее средство от болезни - это ее профилактика, т. е. комплекс опережающих недуг мер, блокирующих возможность его возникновения и развития. Поскольку всякая болезнь есть результат внутренней агрессии, то проще всего избегать подобных ситуаций, хотя на внешнем плане вполне допускается бурное цветение наших нравов и чувств. Здесь возникает практический вопрос. Как любому, вполне заурядному человеку определить, проникли отрицательные эмоции в глубины подсознания или пока еще бурно цветут на "запыленных окнах" внешнего сознания, не причиняя вреда ни нам, ни Высшим Структурам?
      Очевидно, что для каждого человека есть простой, доступный способ не допускать агрессии на внутренний уровень. Он связан с активной работой интеллекта и умением не порождать отрицательных эмоций прежде всего на внешнем уровне. Тогда и в подсознание проникать будет нечему.
      Механизм инерционности подсознания помогает обрести необходимый этический статус, а иной раз попросту выжить. Наше сознание мгновенно, порой помимо воли, реагирует на внешнюю ситуацию, вызывающую агрессию, которая не может столь же быстро проникнуть внутрь. Иными словами, нужно вспылить пять, десять, сто раз, прежде чем агрессия проникнет в подсознание, вызвав длительный стресс, который, как известно, блокируется болезнью или другими неприятностями. Очевидно, что у каждого человека имеется свой, индивидуальный "порог чувствительности", и опять же немногие способны оценить, сколько раз нужно проявлять агрессию, чтобы он был превышен. Наблюдения показывают, что, чем больше работаешь над собой, проникаясь чувством единства с окружающим миром, тем тоньше и прозрачнее становится барьер защиты подсознания. Инерция падает, и наказание за проступок следует практически без промедления.
      Сама жизнь подсказывает простые правила этики человеческих взаимоотношений. Если нам и удается не допускать проникновения агрессии в подсознание, то ее внешние проявления далеко не так безобидны для нас самих, поскольку способны убивать любовь в других, что является не менее тяжким нарушением Высшей Этики человеческого общения. Внешняя агрессия создает предпосылки к возникновению ответной агрессии у наших партнеров по жизни, которая потенциально может переходить и у них на уровень подсознания, разворачиваясь опять же против нас.
      Сценарий жизни предписан каждому, и главные события нашей драмы должны наступить. Но не обязательно!
      Зависит это прежде всего от нас самих. Имеющаяся информация позволяет предположить, что судьба каждого человека спланирована на некоторую оптимальную или среднюю составляющую наших духовных сил и способностей. Но кто мешает каждому приложить большие усилия и подняться над этим средним уровнем, и мы не застрахованы от деградации, способной негативно влиять на плановую судьбу, предписанную астрологической "перфокартой", на наше будущее.
      "В будущем не будет ни рая, ни ада, - утверждает С. Н. Лазарев. - В будущем будет Бог. Поэтому бояться, унывать, обижаться бессмысленно. Можно только Любить".
      Да, судя по информации из Евангелия, будущее человечества, его новая формация не сулят ни ада, ни рая. О том, что может произойти перерастание накопленной любви и духовности в новое качество - Царство Небесное, связанное с открытием высоких способностей, мы уже говорили. На материальном плане это все та же работа, но уже на новом уровне, с новыми возможностями. Прежде всего это работа по расчистке завалов материального и духовного мусора, горы которого нагромождены нашей цивилизацией, а далее строительство, открывающее новые возможности для человеческого сообщества, и, быть может, не только на Земле.
      Так что ни ад, ни рай, а все та же работа. По новым правилам и законам. Наверное, стратегия развития сохранится прежней - накопление любви к Богу через его дальнейшее познание и диалектику.
      Прошло около двух тысячелетий со дня смерти Христа...
      А прошло ли на самом деле, или мы из года в год являемся очевидцами и современниками того великого дня?
      Чтобы разобраться в этом, необходимо понять или хотя бы приблизиться к пониманию высшей тайны трагедии, ознаменовавшей начало христианской эры в истории человечества. Почему завершение божественной миссии на Земле было отмечено вопиющей жестокостью, которую христиане не только вспоминают из года в год, но и бережно хранят ее символ в повседневном знамении нательного крестика.
      Великий христианин и философ нашего времени - Л. Н. Толстой негодовал по поводу вселенского поклонения кресту распятия, как позорному для человечества символу смерти Спасителя. Но так ли это? Была ли смерть Христа смертью просто выдающегося человека или Богочеловека?
      Чтобы разобраться в этом, необходимо взять за основу традиционную каноническую версию, согласно которой Христос своими страданиями и смертью искупил грехи всех людей прошлого, настоящего и будущего, в частности каждого из нас, и осмыслить ее, опираясь на опыт научных исследований наших дней.
      Не нужно делать глубокого анализа текстов, чтобы понять главное евангельский сюжет включает два основных раздела, или сценария. Это Новый Завет как список, или точная инструкция поведения каждого христианина на уровне морально-этического минимума и повествование о жизни и земных делах Иисуса Христа, завершающихся его мученической смертью и воскрешением.
      Многое сказано и написано о второй части евангельского сюжета. Думаю, что эта тема не закрыта и сегодня для дальнейших аналитических исследований. Но мы остановимся только на одном фрагменте тех трагических событий.
      Каждому, кто читал Евангелие, запомнились слова Христа, обращенные к Богу в Гефсиманийском саду: "Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты" (Мф. 26:39), которые как бы указывают на неминуемость трагедии, ее историческую предначертанность. Христос знал, что его ждет, и обращение к Высшей Воле несет по тексту двойную нагрузку осознания великой тайны, недоступной для понимания каждым смертным, и примера поведения человека, его внутренней этики в любой, даже самой трагической, ситуации: "Впрочем, не как Я хочу, но как Ты".
      Итак, трагедия неминуема, она должна произойти по воле Бога. Но что стоит за этим? Почему Высшей Волей предписано дать испить столь горькую чашу своему посланнику? Почему нет другого пути?
      Попытаемся отыскать ответ, используя традиционную версию, согласно которой Христос своей крестной смертью искупил все наши грехи. А если это так, то, дескать, все теперь дозволено. Все заранее прощено, все давным-давно искуплено.
      Так ли это на самом деле?
      Последние исследования в области парапсихологии показали, что за всю "грязь" нужно платить по жизни каждому "звонкой монетой" своего здоровья, судьбы, да и не только своей и не в одном поколении. Так что же, многовековая версия не выдерживает современного критического взгляда? Думаю, что в этом следует разобраться более внимательно.
      История показала, что природные катаклизмы, катастрофы, войны и другие трагедии постоянно сопровождают наше развитие. Если считать известную гипотезу достоверной, то самая великая трагедия произошла в период так называемого Всемирного Потопа, унесшего жизни большинства древних людей.
      Жизни и судьбы отдельных людей также отмечены большими и малыми неприятностями, болезнями, трагедиями. Так уж устроен наш мир. Людям предоставлен принудительный способ очищения духовных структур через ограничения, лишения, потери, физические страдания, смерть. Христос на Земле был человеком, и, возможно, именно поэтому символизировать и осуществить в реалии очищение духовных структур человечества он мог только средствами, данными людям от Бога, - через страдания.
      Теперь второй важный момент, который сегодня вполне можно обосновать. Гипотеза Всемирного Потопа рождает другую, согласно которой духовность человечества допотопного периода, а справедливо предположить, что она была ниже уровня современной, реализовывалась не по назначению, что вызвало необходимость ликвидации большинства ее носителей на Земле привлечением крайних средств - уничтожением древней цивилизации.
      Как мы уже знаем из Библии, окончание Потопа было ознаменовано словами Бога, обращенными к Ною, т. е. ко всему современному человечеству: "Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся" (Бытие. 8:21-22).
      Очередная спираль развития духовности начала раскручиваться, набирая скорость, неся в себе, как обычно, две составляющие - центростремительную, направленную на преумножение любви к Богу, и центробежную, обращенную к земле, нашим повседневным материальным заботам. Человеческая сущность вряд ли изменилась после Потопа, и баланс сил стал снова смещаться в опасном направлении. Но это было тогда - несколько тысяч лет назад, а впереди маячил век XX, эпоха цивилизации, несущая разрушительные последствия миру и духовности людей.
      Для выживания человечества нужна была мощная поддержка, рассчитанная не на какой-то конкретный исторический момент, а на весь период развития современной формации. Такая поддержка могла нести характер частичной "разгрузки" очищения человечества, - рассчитанной на прошлое, настоящее и будущее, а его форма должна была соответствовать вполне земным человеческим меркам.
      Очевидно, что осуществить подобное мог только Богочеловек как носитель высшей плотности информации, вобравший в себя всю духовность человечества и остановивший в себе время на определенный исторический промежуток, поставив знак равенства между прошлым, настоящим и будущим... Но все же человек, принявший на себя человеческие страдания, т.е. частично искупивший грехи людей прошлого, настоящего и будущего. Только такая мощная поддержка Высшей Системы могла обеспечить выживание и дальнейшее развитие человечества, т. е. открытие для нас будущего, обещанного Богом в словах, обращенных к уцелевшему Ною.
      А теперь попытаемся осмыслить главное: являются ли трагические события двухтысячелетней давности - древней историей, или они вполне современны для каждого их нас?
      Очевидно, что с точки зрения Высшей Информации, сжимающей пространство в точку и останавливающей время, ставящей знак равенства между прошлым, настоящим и будущим, все мы являемся очевидцами, современниками и участниками тех страшных событий, благодаря которым сегодня живы и можем надеяться на завтрашний день... А уж какая часть грехов наших искуплена страданиями Христа, а какую предстоит "отработать" самостоятельно не суть важно. Важно понять главное и не создавать для себя и своих потомков лишних проблем.
      В заключение хотелось бы еще раз пожелать тем, кто еще не прочитал в подлиннике Евангелие Нового Завета, а также книги С. Н. Лазарева, обязательно сделать это. Думаю, что каждый интеллектуал способен самостоятельно осилить тексты важнейших источников жизненной информации и ему не потребуется никаких "увлекательных" пересказов и толкований.
      Подлинник информативен только тогда, когда он защищен от подделок и правок, а тексты Евангелия защищены Высшей Мудростью, которая сохраняет для нас их достоверность на протяжении вот уже двух тысячелетий.
      Вместо заключения
      Не хотелось писать заключения, чтобы избежать рутинной схемы научного трактата. Но все же напоследок стоит сосредоточиться на главном, что так или иначе было озвучено в книге.
      В Евангелие от Луки словами Христа определен характер наступления Царства Небесного: "Не прийдет Царство Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, или вот оно там. Ибо вот Царствие Божие внутрь вас есть".
      Анализ текстов Евангелия позволяет понять Царствие Божие прежде всего как некоторое состояние духовности человека, которое достигается его усилиями на заданном историческом отрезке жизни общества по законам диалектики, предписанным свыше. Основной закон озвучен первой заповедью Евангелия, определяющей результативный, или истинный, путь развития. По этому закону вера как восприятие окружающего нас мира или Бога сердцем без претензий порождает таланты и способности, присущие духовности человека, или, по словам заповеди, любовь к Богу - "всей крепостью души". Она-то, в свою очередь, и является эффективным инструментом познания мира и позволяет любить Бога "всем разумением своим": "Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе".
      Да, зрячих много, а увидеть дано избранным - тем, кто понял и воспринял всем своим существом живую картину мироздания, ее многогранный, системный характер, иерархическую архитектонику и осознал высший диалектический уровень - Бога на небесах. Тот, кто действительно увидит, уже не сможет жить вне системы Высших Ценностей, и перед ним откроется уровень качественно новых возможностей бытия - Царства Небесного. В этом и есть суть развития нашей духовности. Первично, предписано в Евангелии, внутреннее состояние человека, а уж форма приложится, и не следует ее искать в знамениях времени, предсказаниях ясновидцев и прочих досужих домыслах - все это не суть важно, да и не в нашей компетенции.
      Путь к Царству Небесному - это путь индивидуальности, души и сознания каждого из нас или диалектика духовности всего человеческого сообщества на протяжении веков и тысячелетий.
      Сегодня, как и много веков назад, выдающиеся умы стремятся постичь частицу истины, изобретая всевозможные экстравагантные теории и концепции жизни общества, блуждая плоскими ходами безысходного лабиринта цивилизации, то и дело прерывающегося глухими стенами тупиков человеческой гордыни. Понять, что происходит на равнине, суждено поднявшись на гору, взглянув вниз, на наши повседневные проблемы с более высокого системного уровня знаний. Два тысячелетия назад прозвучали слова Спасителя, призывающие людей лишь к покаянию и вере в Евангелие. В Нагорной проповеди им предопределено время осмысления Высших законов развития ("И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам..."), время, которое, судя по всему, должно соответствовать завершению современного этапа жизни человечества и началу перехода к новому, названному в Евангелие Царством Небесным. Сценарий проповеди апокалипсиса как бы призывает всех, кто способен видеть будущее, подняться вместе с Христом на Елеонскую гору и взглянуть вниз, на извилистую реку истории человечества нашей формации, к устью которой мы стремительно приближаемся, возможно, уже сегодня - в конце двадцатого столетия.
      Осознать мудрость мироздания - не значит понять ее. Человечеству дано поэтапно, во времени, великим трудом, набивая шишки, постигать все новые и новые вершины бесконечности, восхищаясь гением Творца, преумножая свою любовь к Нему.
      Верить в Бога - значит верить в разумность, справедливость, высшую предначертанность всего того, что происходит с нами и вокруг нас. Ощущать свое единение с миром, осознавая, что каждый из нас является необходимой клеточкой жизнеспособного, постоянно развивающегося организма, "винтиком" совершеннейшего механизма, приводящего в движение земной мир в единстве явлений, связей, взаимодействий, и что наша любовь сливается с морем любви, которой Бог окружил нас, заполнив сознание и каждое мгновение жизни.
      Человеку даны многие таланты и способности, которые он должен распространить и преумножить на Земле, и единственный язык общения с Высшим Уровнем - любовь, любовь как состояние души, принимающей мир и свою судьбу без претензий и обид.
      Многие из наших современников пытаются осилить нетрадиционную информацию от Лазарева. Среди них есть представители различных религий, в том числе христиане, у которых порой возникают сомнения, связанные с этикой верующего человека, воспитанного на исторических традициях церкви и ее многовековых канонах, противоречащих в явном виде новой информации. Моя точка зрения на эту проблему изложена достаточно полно в первых главах книги. Поэтому здесь попытаюсь буквально в двух словах сформулировать главное.
      Как уже неоднократно говорилось, личная вера человека есть некоторая информационная структура, которая изменяется по мере роста или, напротив, деградации его духовности. Вера, как правило, должна развиваться в рамках базовой философии, представляющей собой более устойчивую информационную структуру, переданную определенной общности людей (христианам, мусульманам, буддистам и т.п.) на длительный период истории, связанный с решением задач, поставленных перед человечеством Высшей Системой. Нетрудно предположить, что существуют и более устойчивые информационные структуры, которые управляют временем, пространством, материей вне мировых религиозных философий. Возможно, этот уровень информации открыт С. Н. Лазареву и через него многим людям.
      Почему так происходит сегодня, наверное, можно понять, предположив, что человечество приблизилось к барьеру переходного состояния из старой формации в новую, и это требует получения новой порции знаний для концентрации духовных усилий. Поэтому, на мой взгляд, было бы неправильно оценивать информацию от Лазарева с позиций любой из современных философий или религий, каждая из которых отражает иной, более ранний уровень развития духовности.
      Я неоднократно обращался в книге к результатам исследований С. Н. Лазарева, и в заключение необходимо остановить внимание читателя еще на одном важнейшем, быть может не замеченном даже им самим. Это новая концепция этики сознания человека конца XX столетия - концепция любви к Богу, заменившая страх, царивщий многие века в христианских душах.
      Раньше все было проще. Каждому были даны строгие законы жизни в форме заповедей, и будь любезен их выполнять, не то будешь наказан. Так в двух словах можно определить концепцию страха Божьего. Сегодня она так же жива и обязательна, как и этический минимум, и прежде всего для людей невысокой духовности - "нищих духом". Ну, а о тех, кто смог дочитать эту книгу до конца, в Евангелии сказано: "И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут".
      В этой связи мне вспоминаются удивительные слова одной случайной попутчицы, которые выражают яркую, вполне современную жизненную позицию духовно богатого христианина, объединяющую старое и новое. Звучит это приблизительно так: "Я боюсь огорчить своими помыслами и делами любимого Отца". Пожалуй, нельзя сегодня более точно и лаконично определить этику развитого человеческого сознания.
      Да, для тех, кто одарен богатством духовности, путь один - отдать ее людям, направить на познание мира в его диалектическом единстве, приняв все происходящее с терпением и без претензий, преумножая и сберегая свою любовь. Чего вам .от всей души и желаю.