Чтобы достигнуть здесь полной ясности, он должен всмотреться в образы, о которых ему известно, что они вызваны чувствами, влечениями, страстями и т.д. других людей. Но и относительно этих образов он может найти, что его собственные мысли все же имеют на них некоторое, хотя и сравнительно слабое влияние. В мире образов всегда остается некоторая доля таких, на которые это влияние бывает совершенно ничтожно. - И в начале пути ученичества этот остаток составляет даже вообще наибольшую часть всего, что он видит. Уяснить себе природу этой части ученик может только из наблюдения над самим собой. Тогда он узнает, какие из этих образов вызваны им самим. В них выражается то, что он сам делает, мыслит, хочет, желает и т.д.. Живущее в нем влечение, возникающее желание, питаемое им намерение и т.д. - все это скрывается в подобных образах. И даже весь его характер отпечатывается в этом мире образов. Таким путем, своими сознательными мыслями и чувствами человек может влиять на все образы, исходящие не от него самого; на все же формы, вызываемые в высшем мире его собственным существом, он не имеет больше никакого влияния после того, как они созданы. Из сказанного следует, что при высшем созерцании внутренний мир человека, мир его собственных влечений, желаний и представлений, предстает ему во внешних образах совершенно также, как и другие предметы и существа. Внутренний мир для высшего сознания становится частью внешнего мира. Как если бы в физическом мире мы были окружены со всех сторон зеркалами и могли со всех сторон видеть свой телесный облик, точно также и в высшем мире собственное душевное существо человека выступает перед ним, как отражение.
      На этой ступени развития для ученика наступает момент, когда он преодолевает иллюзию, происходящую от его личной ограниченности. То, что находится внутри его личности, он может рассматривать теперь, как внешний мир, подобно тому как прежде он считал внешним миром то, что действовало на его внешние органы чувств. И постепенно, благодаря опыту, он научается относиться к себе так, как ранее он относился к окружающим его существам.
      Если бы прозрение в эти высшие миры открылось человеку прежде, чем он успел достаточно подготовиться к их сущности, то вначале он стоял бы перед описанной картиной своей собственной души, как перед загадкой. Образы его собственных влечений и страстей выступают здесь перед ним в формах, которые ощущаются им как животные или - реже - как человеческие формы. И хотя животные образы этого мира никогда не походят вполне на соответствующие им образы физического мира, они все же с ним отдаленное сходство. Непривычные наблюдатели могут счесть их даже за одинаковые. - Вступая в этот мир, необходимо усвоить себе совершенно новый способ суждения. Ибо помимо того, что вещи, принадлежащие собственно к внутреннему миру человека, являются здесь как внешний мир, они представляют еще в виде зеркального отражения того, что они суть в действительности. Если мы видим здесь какое-нибудь число, то его надо читать в обратном порядке (как в зеркальном отражении). Например, 265 означает здесь на самом деле 562. Шар мы видим таким, как если бы находились в его центре. Затем, необходимо еще научиться правильно переводить этот видимый изнутри образ. В отражении являются также и душевные свойства. Желание, направленное на что-нибудь внешнее, предстает как образ, надвигающийся на самого носителя этого желания. Страсти, коренящиеся в низшей природе человека, могут принимать облики животных или подобные им, которые набрасываются на человека. В действительности, эти страсти устремляются, конечно, наружу; они ищут предмета своего удовлетворения во внешнем мире. Но это устремление наружу является в отражении, как нападение на самого носителя страсти.
      Если ученик прежде чем подняться к высшему созерцанию, познает свои собственные качества посредством спокойного и объективного самонаблюдения, в таком случае и в то мгновение, когда его внутренний мир предстанет перед ним, как внешнее отражение, он найдет в себе мужество и силу, чтобы правильно отнестись к этому событию. Люди, которые недостаточно ознакомились со своим внутренним миром посредством такого самоиспытания, не узнают себя в своем отражении и примут последнее за постороннюю действительность. Они испугаются этого зрелища и, не будучи в состоянии его вынести, внушат себе, что все это было только ни к чему ведущим порождением фантазии. В обоих случаях человек роковым образом создал бы себе препятствия на пути к своему высшему развитию благодаря тому, что он вступил на известную ступень этого развития без достаточной зрелости.
      Совершенно необходимо, чтобы человек прошел через это духовное зрелище своей собственной души если он хочет достигнуть высшего. Ибо в своем собственном "Я" он имеет то духовно-душевное существо, о котором он легче всего может составить себе суждение. Если он приобретет сначала в физическом мире достаточное познание о своей личности, а затем первым, что предстанет ему в высших мирах, будет образ этой личности, тогда у него будет возможность сравнить между собой оба эти образа. Он может сравнить высшее с тем, что ему уже знакомо и исходить, таким образом из прочного основания. Если бы, напротив, перед ним предстали какие-нибудь другие духовные существа, он не мог бы вначале составить никакого суждения об их своеобразии и сущности. Он вскоре почувствовал бы, что почва ускользает у него из-под ног. Поэтому необходимо как можно чаще настаивать на том, что достоверный доступ к высшим мирам - это тот, который ведет через основательное познание и суждение о своей собственной сущности.
      Итак, на своем пути в высший мир человек встречает прежде свои духовные образы. Ибо отвечающая этим образам действительность находится в нем самом. Поэтому ученик должен быть настолько зрелым, чтобы не требовать на этой ступени грубых реальностей, а смотреть на эти образы, как на правильное достижение. Но вскоре он узнает внутри этого мира образов нечто совершенно новое. Его низшее "я" предстоит перед ним лишь как отраженная в зеркале картина, но посреди этой отраженной картины является истинная действительность высшего "Я". Из образа низшей личности начинает просвечивать облик духовного "Я". А только от последнего и протягиваются нити к другим высшим духовным действительностям.
      Тогда наступает момент раскрытия двух лепесткового лотоса в области глаз. С началом его движения человек получает возможность поставить свое высшее "Я" в связь со стоящими выше его духовными существами. Исходящие из этого лотоса потоки направляются к высшим действительностям таким образом, что человек вполне сознает соответствующие движения. Как свет делает физические предметы видимыми для глаз, так и эти потоки делают видимыми духовных существ высших миров. Посредством погружения в совершенно определенные представления, сообщаемые духовными исследованиями, ученик научается приводить в движение потоки лотоса, находящиеся в области глаз и управлять ими.
      На этой ступени развития особенно сказывается все значение здоровой способности суждения и навык к ясному логическому мышлению. Достаточно вспомнить, что здесь в человеке рождается к сознательному бытию его высшее "Я", которое до сих пор дремало в нем в бессознательном, зачаточном состоянии. Мы имеем здесь дело с рождением в духовном мире не только в образном, но и в самом реальном смысле. И это рожденное, высшее "Я", должно явиться в мир со всеми необходимыми органами и зачатками для того, чтобы быть жизненноспособными. Если природа заботится о том, чтобы ребенок явился в мир с правильно построенными ушами и глазами, то законы самостоятельного развития человека должны взять на себя заботу о том, чтобы его высшее "Я" вступило в бытие с необходимыми способностями. И эти законы, обеспечивающие развитие высших органов самого духа, суть те же самые, что и законы здравого разума и морали в физическом мире. Как младенец зреет в чреве матери, так в физическом "Я" зреет духовный человек. Здоровье младенца зависит от нормального действия законов природы в чреве матери. Подобным же образом и здоровье духовного человека обусловлено законами обыкновенного рассудка и действующего в физической жизни разума. Ни один человек никогда не сможет породить здоровое высшее "Я", если он не будет жить и мыслить здраво. Жизнь, сообразная с природой и разумом, является необходимой основой всякого истинного духовного развития. - Как младенец уже в чреве матери живет по тем же законам природы, которые он после своего рождения будет воспринимать физическими органами чувств, так и высшее "Я" человека уже во время физического бытия живет по законам духовного мира. И как младенец по смутному жизненному чувству усваивает себе надлежащие силы, так может и человек усваивать себе силы духовного мира, прежде чем родится его высшее "Я". И он даже должен поступать таким образом, если хочет, чтобы это "Я" явилось в мир вполне развитым существом. Неправильно было бы сказать: я не могу принять учений духовной науки прежде, чем сам не получу способности видеть. Ибо без углубления в данные духовных исследований человек вообще никогда не будет в состоянии достигнуть высшего познания. Он был бы тогда в положении младенца, который отказался бы материнском чреве от сил, притекающих к нему от матери и захотел бы дождаться, пока он сам не сможет добывать их. Как зародыш младенца до рождения из жизненного чувства познает пригодность притекающих к нему сил, так человек, еще до ясновидения, познает истину духовной науки. Возможно проникновение в эти учения, построенное на чувстве и на ясном, здоровом, всесторонне обсуждающем разуме, даже и тогда, когда мы сами еще не видим ничего духовного. Сначала необходимо познакомиться с мистическими познаниями и путем их изучения, подготовиться к созерцанию. Человек, который пришел бы к созерцанию прежде такого изучения, был бы подобен ребенку, родившемуся хотя и с глазами и ушами, но без мозга. Перед ним расстилался бы целый мир красок и звуков, но он ничего не мог бы с ним поделать.
      Таким образом, все, что было первоначально понято человеком посредством его чувства истины, а также его разума и рассудка, все это становится на упомянутой ступени духовного ученичества его собственным переживанием. У него является теперь непосредственное знание о своем высшем "Я". Он узнает, что высшее "Я" связано в духовными существами высшего порядка и образует с ними некое единство. Он видит, каким образом его низшее "Я" происходит из высшего мира. И ему открывается, что его высшая природа продолжает жить после смерти низшей. Он может теперь сам отличить в себе преходящее от пребывающего. Но это только означает, что он научается теперь сам, из своего собственного созерцания , понимать учение о воплощении (инкарнации) высшего "Я" в низшем. Теперь ему становится ясным, что он входит как звено, в состав некой высшей духовной связи, что его качества, его судьбы обусловлены этой связью. Он познает закон своей жизни, карму. Он убеждается, что его высшее "Я", заполняющее в настоящее время его жизнь, представляет собою только один из образов, которые может принимать его высшая сущность. И он находит возможность работать над собою из своего высшего "Я", чтобы становиться все совершеннее и совершеннее. Он убеждается отныне также и в великом различии людей, в смысле степеней их совершенства. Он узнает, что есть люди стоящие выше его и уже достигшие тех ступеней, которые для него еще лежат впереди. Он начинает понимать, что учения и дела подобных людей являются вдохновениями из высшего мира. Этим он обязан своему первому самостоятельному прозрению в этот высший мир. И существование тех, которых называют "великими посвященными человечества", начнет становиться для него действительным фактом.
      Таковы дары, которыми ученик обязан этой ступени своего развития: проникновение в высшее "Я", в учение о воплощении или инкарнации этого высшего "Я" в низшем, проникновение в закон, которым управляется жизнь в физическом мире, согласно великой духовной связи, - в закон кармы - и, наконец, в бытие великих посвященных.
      Поэтому об ученике, достигшим этой ступени, говорят, что для него совершенно исчезло сомнение. Если прежде он мог усвоить себе, опирающуюся на доводы рассудка и на здоровое мышление веру, то теперь место этой веры заступает полнота знания и ничем непоколебимое прозрение.
      Религии в своих церемониях, таинствах и обрядах дали внешнее видимое отражение высших духовных процессов и существ. Отрицать это может только тот, кто не понял всей глубины великих религий. Но кто начал уже сам прозревать в духовную действительность, тот поймет и великое значение этих внешне видимых действий. И для него тогда религиозная служба сама явится отражением его общения со стоящим выше духовным миром.
      Мы видим, каким образом достижение этой ступени делает ученика действительно новым человеком. После этого он может постепенно возрастать до той степени зрелости, когда он будет в состоянии посредством потоков своего эфирного тела управлять в подлинном смысле слова высшим элементом жизни и достигнуть тем самым высокой свободы от своего физического тела.
      Изменения в жизни сновидений у ученика.
      Признаком того, что ученик достиг или скоро достигнет описанной в предыдущей главе ступени развития является изменение, наступающее в его сновидческой жизни. До сих пор его сновидения были спутаны и произвольны. Теперь они начинают принимать правильный характер. Образы их получают осмысленную связь между собой, подобно представлениям повседневной жизни. В них можно узнать закон, причину и действие. Изменяется также и содержание сновидений. Между тем, как прежде воспринимались лишь отзвуки дневной жизни, неоформленные впечатления от окружающего мира или от состояний собственного тела, теперь выступают образы неведомого дотоле мира. Сначала, конечно, еще сохраняется общий характер сновидческой жизни, поскольку сновидения отличаются от бодрственного представления тем, что они изображают в символах то, что им надо выразить. От внимательного наблюдателя не может ускользнуть этот символический характер сновидческой жизни. Человеку, например, что он поймал безобразное животное и но испытывает от этого в руке неприятное ощущение. Он просыпается и замечает, что держит в руке конец одеяла. Таким образом восприятие выражается не в чистом виде, а посредством этого символического образа. - Или же ему сниться, что он бежит от погони и он испытывает страх. При пробуждении обнаруживается, что во время сна у него поднялось сердцебиение. Желудок, наполненный неудобоваримой пищей, причиняет тревожные сны. Происшествия в окружающей спящего среде также отражаются во сне в символических образах. Бой часов может вызвать картину марширующего под барабанный бой отряда солдат. Опрокинувшийся стул дает повод к целой драме во сне, в которой стук его падения отразится в виде выстрела и т.п.. - Этот символический способ выражения сохраняется также и при более правильной сновидческой жизни, когда у человека начинает развиваться эфирное тело. Но его сновидения перестают отражать одни только факты окружающего физического мира или его собственного чувственного тела. И в то время как сны, обязанные своим происхождением этим физическим причинам, становятся правильнее, к ним начинают примешиваться и такие образы, которые выражают собою вещи и соотношения иного мира. Здесь впервые человек получает опыты, недоступные для дневного сознания. - Но отнюдь не следует думать, что какой-нибудь истинный мистик может переживаемое им таким образом во сне положить в основу каких-либо достоверных сообщений о высшем мире. Подобные сновидческие переживания надо рассматривать лишь как первые признаки более высокого развития. - Дальнейшим последствием является вскоре тот факт, что образы сновидений у ученика уже не ускользают больше от осмысленного подчинения рассудку, но начинают управляться им и стройно обозреваться так же, как и представления и ощущения бодрственного сознания. Все более и более исчезает различие между сновидческим сознанием и этим состоянием бодрствования. Человек, видящий сон, остается в полном смысле слова бодрствующим во время сновидения, т.е. он чувствует себя господином и руководителем образных представлений.
      Во время сновидения человек фактически находится в ином мире, отличном от мира его физических чувств. Но только человек с неразвитыми духовными органами не в состоянии составить себе о нем никаких представлений, кроме описанных, сбивчивых. Этот мир существует для него только так, как существовал бы чувственный мир для существа, наделенного самое большее только первыми зачатками глаз. Поэтому человек не может видеть в этом мире ничего, кроме отпечатков и отражений обыденной жизни. Последние же он может видеть потому, что его душа сама запечатлевает свои дневные восприятия, как образы в веществе, из которого состоит этот иной мир. Нужно уяснить себе, что наряду с обыкновенной, сознательной дневной жизнью, человек ведет еще в этом мире вторую, бессознательную жизнь. Но видеть эти отпечатки можно лишь тогда, когда развиты цветы лотоса. И у каждого человека существуют некоторые скудные зачатки цветов лотоса. Во время дневного сознания он ничего не может воспринимать ими потому, что впечатления, производимые на него духовным миром очень слабы. Это происходит по такой же причине, почему днем не видно звезд: они не доходят до восприятия наряду с могучим действием солнечного света. Так не доходят и слабые духовные впечатления наряду с могущественными впечатлениями физических чувств. Но когда во сне врата внешних чувств бывают закрыты, впечатления эти начинают смутно вспыхивать. И тогда человек, видящий сон, начинает вспоминать об опытах, пережитых им в другом мире. Но, как сказано выше, опыты эти первоначально суть не что иное, как отпечатки, оттиснутые в духовном мире его собственной, связанной с физическими чувствами способностью представления. - Только вполне развитые цветы лотоса дают ему возможность отмечать не принадлежащие к физическому миру проявления. А благодаря развитому эфирному телу возникает потом полное знание об этих, из иных миров идущих, извещениях. Вместе с тем начинается общение человека с новым миром. И теперь ему надо с помощью наставлений, полученных в оккультной школе, достигнуть прежде всего двух вещей. Сначала он должен получить возможность во время бодрствования совершенно ясно вспомнить наблюдения, сделанные во время сна. А когда он этого достигнет, он приводится к тому, чтобы совершать такие же наблюдения и во время обычного бодрственного состояния. Его внимание, обращенное на духовные впечатления, упражняется таким образом, чтобы эти впечатления больше не исчезали в присутствии физических и чтобы он мог иметь их постоянно, наряду и вместе с последними.
      Когда ученик достиг этой способности, перед его духовным взором выступают некоторые черты из описанной в предыдущей главе картины. Отныне он может воспринимать то, что существует в духовном мире, как причина физического. И прежде всего внутри этого мира он может познать свое высшее "Я". - Ближайшей задачей его будет теперь некоторым образом врасти в это высшее "Я", т.е. действительно видеть в нем свое истинное существо и вести себя соответственно. Все больше получает он представление и живое чувство о том, что его физическое тело и то, что он прежде называл своим "я", суть только орудия высшего "Я". По отношению к низшему "я" у него возникает такое же ощущение, которое у ограниченного чувственным миром человека бывает к орудию или к повозке, которыми он пользуется. И как последний не причисляет к своему "я" той повозки, в которой он едет, хотя бы он даже говорил "я еду" в том же смысле, как и: "я иду", так и развитый человек, говоря "я вхожу в дверь", в действительности имеет представление: "я вношу в дверь свое тело". Но только это должно стать для него настолько самоочевидным понятием, чтобы он ни на одно мгновение не терял твердое почвы физического мира и чтобы никогда вследствие этого не наступало чувство отчуждения от чувственного мира. Чтобы не стать мечтателем или фантастом, духовный ученик должен с помощью высшего сознания делать жизнь свою в физическом мире не беднее, а богаче, подобно тому, как обогащает ее тот, кто вместо ног пользуется для своего передвижения поездом железной дороги.
      Когда ученик достиг такой жизни в своем высшем "Я" - или даже во время приобретения высшего сознания, - ему становится ясным, как пробудить в органе, созданном около сердца, орган духовного восприятия и как им руководить посредством описанных в прошлой главе токов. Этот орган восприятия состоит из более высокой вещественности, которая исходит из упомянутого органа и в сияющей красоте струится по движущимся цветкам лотоса, а также и по другим каналам развитого эфирного тела. Оттуда он сияет наружу, в окружающий духовный мир и делает его духовно видимым, как солнечный свет делает физически видимым предметы на которые он падает.
      Каким образом в органе сердца рождается этот высший орган восприятия - это становится понятным только постепенно, в самом ходе развития.
      Отчетливо воспринимаемым, в виде предметов и существ, духовный мир становится собственно только для того, кто может подобным же образом посылать этот орган восприятия сквозь свое эфирное тело во внешний мир, чтобы освещать им предметы. Отсюда видно, что полное сознание о вещах духовного мира может возникнуть только при условии, что человек сам наводит на них свет своего духа. Однако в действительности то "Я", которое порождает этот орган восприятия, живет совсем не в физическом теле человека, но, как было показано, вне его. Орган сердца это - лишь место, где человек извне возжигает этот орган духовного света. Если бы он возжег его не здесь, а где-нибудь в другом месте, то вызванные им духовные восприятия не имели бы никакой связи с физическим миром. Но человек должен все высшее, духовное, относить именно к физическому миру и давать духовному через себя воздействовать на последний. Орган сердца и есть именно тот орган, посредством которого высшее "Я" делает "я" чувственное своим орудием и откуда оно управляет этим последним.
      Однако ощущение, которое имеет развитый человек перед вещами духовного мира, отлично от ощущения, свойственного чувственному человеку перед физическим миром. Последний чувствует себя в определенном месте чувственного мира, а воспринимаемые им предметы - находящимися "вне" его. Духовно же развитый человек чувствует себя напротив, как бы соединенным с предметом своего духовного восприятия, как бы "внутри" его. И он на самом деле странствует в духовном пространстве с места на место. Поэтому на языке тайноведения его называют также "странником". Вначале он нигде не бывает дома. - Если бы он остался при этом странствовании, он не мог бы действительно определить ни одного предмета в духовном пространстве. Как в физическом пространстве определяют предмет или место тем, что исходят из известной точки, также должно это происходить и в ином мире. И там необходимо отыскать какое-либо место, которое надо сначала подробно исследовать и духовно взять в свое обладание. В этом месте надо основать свою духовную родину, а затем все остальное поставить в то или иное отношение к этой родине. Ведь и живя в физическом мире, человек видит все так, как это влекут за собой представления его физической родины. Берлинец невольно описывает Лондон иначе, чем парижанин. Однако, с духовной родиной это обстоит все-таки иначе, чем с физической. В последней человек рождается без участия со свое стороны; в ней он инстинктивно воспринимает во время своей юности ряд представлений, которые с тех пор невольно бросают для него свой свет на все. Духовную же родину он с полным сознанием образует себе сам. Поэтому исходя из нее, он и судит с полной ясностью и свободой. - Это образование духовной родины на языке тайноведения называется "построением хижины".
      Духовное созерцание не этой ступени простирается прежде всего на духовные противообразы физического мира, поскольку эти противообразы находятся в так называемом мире астральном. В этом мире находится все то, что по существу своему подобно человеческим влечениям, чувствам, вожделениям и страстям. Ибо ко всем окружающим человека чувственным вещам принадлежат также и силы, родственные упомянутым человеческим силам. Кристалл, например, слагается в форму под влиянием сил, которые для высшего созерцания представляются подобными влечению, действующему в человеке. Подобные же силы прогоняют сок по сосудам растений, содействуют распусканию цветов и раскрытию семенных коробочек. Все эти силы получают форму и цвет для развитого органа духовного восприятия совершенно также, как предметы физического мира имеют форму и цвет для физического глаза. На описанной ступени развития ученик видит не только кристалл и растение, но также и эти духовные силы. И он видит животные и человеческие влечения не только благодаря проявлениям физической жизни их обладателей, но и непосредственно, как предметы подобно тому, как в физическом мире он видит столы и стулья. Весь мир инстинктов, влечений и страстей животного или человека превращается в астральное облако, которым окутано существо или в ауру.
      Далее, на этой ступени развития ясновидящий воспринимает также и вещи, почти или совершенно ускользающие от чувственного познания. Он может, например, заметить астральное различие между пространством, наполненным преимущественно низменно настроенными людьми и пространством, в котором присутствуют люди высокого душевного строя. В больнице не только физическая, но и духовная атмосфера иная, чем в танцевальном зале. Торговому городу свойственен другой астральный воздух, чем университетскому. Сперва способность восприятия таких вещей у начинающего ясновидца будет развита очень слабо. Она будет относиться к вышеназванным предметам так же, как сновидческое сознание чувственного человека - к его бодрственному сознанию. Но постепенно он пробудится вполне также и на этой ступени.
      Высшее достижение ясновидца на описанной ступени созерцания это - та, на которой ему являются активные астральные противообразы животных и человеческих влечений и страстей. Действие, исполненное любви, сопровождается иным астральным явлением, чем действие, проистекающее из ненависти. Чувственное вожделение являет кроме себя самого еще и отвратительный астральный противообраз, ощущение же, направленное на что-либо высокое, - напротив, прекрасный. Эти противообразы во время физической жизни человека видимы лишь слабо. Ибо их сила ослабевается жизнью в физическом мире. Желание, направленное на какой-нибудь предмет, порождает, например, в астральном мире, кроме своего собственного отражения, еще и упомянутый противообраз. Но если желание получает удовлетворение через достижение этого физического предмета или, по крайней мере, имеется в виду возможность такого удовлетворения, тогда противообраз является в виде очень слабого отблеска. Своей полной силы он достигает только после смерти человека, когда душа по своей природе все еще принуждена будет питать это желание, но уже не будет иметь возможности его удовлетворить за отсутствием самого предмета желания, а также и соответствующего физического органа. Чувственно настроенный человек будет, например, и после смерти все еще жаждать вкусового наслаждения. Но у него не будет возможности удовлетворить это желание, так как у него не будет больше неба. Вследствие этого желание породит особенно яркий противообраз, который будет тогда терзать душу. Эти испытания, переживаемые после смерти, благодаря противообразам высшей природы души, называются переживаниями в Кама-локе, т.е. в месте вожделений. Они прекращаются только тогда, когда душа очистится от всех, направленных на физический мир, вожделений. Тогда лишь душа восходит в высшую область (Девахан). - Но хотя у живущего физической жизнью эти противообразы слабы, они все же существуют и сопровождают его, как задаток его Кама-локи, подобно тому, как комету сопровождает ее хвост. И ясновидящий может их видеть, если он достиг соответствующей ступени развития.
      В таких и в родственных им переживаниях пребывает духовный ученик на описанной ступени. К более высоким духовным переживаниям он еще не может подняться на этой ступени развития. Отсюда ему предстоит еще дальнейшее восхождение.
      Достижение непрерывности сознания.
      Жизнь человека протекает в смене трех состояний. Это суть: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений. Можно понять, каким образом достигают высших познаний, если составить себе представление об изменениях, происходящих относительно этих трех состояний у искателя высших познаний. Пока человек не прошел через школу, ведущую к этим познаниям, его сознание постоянно прерывается промежутками сна. В эти промежутки душа ничего не знает, как о внешнем мире, так и о себе самой. Только по временам из общего моря бессознательности всплывают сновидения, имеющие связь с процессами внешнего мира, или состояниями собственного тела. Обычно в сновидениях видят только особое проявление жизни сна, и поэтому вообще говорят только о двух состояниях: сна и бодрствования. Но для тайноведения сновидение имеет самостоятельное значение наряду с двумя другими состояниями. В прошлой главе было описано, какое изменение происходит в жизни сновидений у человека, начинающего восходить к высшему познанию. Его сновидения теряют свой незначащий, бессвязный и беспорядочный характер и все более переходят в проникнутый правильностью и связью мир. При дальнейшем развитии этот новый мир, родившийся из мира сновидений, не только не уступает по своей внутренней правде внешней чувственной действительности, но в нем открываются еще факты, представляющие собой, в полном смысле слова, высшую действительность. В чувственном мире повсюду скрыты загадки и тайны. В нем действительно обнаруживается проявления некоторых высших фактов: однако, человек, ограниченный одним чувственным восприятием, не может проникнуть к причинам. Духовному ученику, в описанном, возникшем из сновидений, но отнюдь у него не постоянном состоянии частично открываются эти причины. - Правда, он не может рассматривать эти откровения, как действительные познания, пока те же самые вещи не явятся ему и в обыкновенной бодрственной жизни. Но он достигает и этого. Развитие его направляется на то, чтобы состояние, созданное им сначала из сновидческого, переносит затем и в бодрствующее сознание. Тогда чувственный мир обогащается для него чем-то совершенно новым. Как для человека, родившегося слепым и после операции ставшего зрячим, окружающий мир обогащается всеми восприятиями, доступными глазу, так и человек, достигший таким образом ясновидения, созерцает весь окружающий его мир наделенным новыми свойствами, вещами, существами и т.