Последствием этой самостоятельной попытки облечь виденное в слова будет соблазн примешать к подлинным созерцаниям всевозможные обманчивые порождения фантазии. Отсюда опять-таки следует важное для духовного ученика правило. Умей молчать о своих духовных видениях. Более того, молчи о них даже перед самим собой. Не пробуй виденное тобою в духе облекать в слова или доискиваться до смысла неумелым рассудком. Отдавайся непредвзято своему духовному созерцанию и не портить его для себя всякими размышлениями о нем. Ибо ты должен помнить, что твое размышление сначала бывает совершенно не на высоте для суждения о твоем созерцании. Способность размышления ты приобрел в своей прежней жизни, ограниченной одним только физически-чувственным миром, а то, что ты приобретаешь теперь, выходит за пределы этого мира. Поэтому не пытайся к новому и высшему прилагать мерку старого. Только тот, у которого уже есть некоторая уверенность в наблюдении внутренних опытов, может говорить о них для того, чтобы этой речью давать побуждение своим ближним.
      К описанному упражнению должно присоединиться еще одно, дополнительное. Надо таким же образом наблюдать человека, когда на его долю выпадает удовлетворение какого-нибудь желания или исполнение желания. Пользуясь при этом теми же правилами и предосторожностями, которые были указаны для предыдущего случая, можно так же и этим путем прийти к духовному созерцанию. И тогда замечают как бы некоторое образование из духовного пламени, которое в середине чувствуется как бы желтым, а по краям ощущается как бы зеленоватым.
      Благодаря такому наблюдению над своими ближними человек легко может впасть в моральную ошибку. Он может стать бессердечным. Необходимо всеми средствами, какие только можно себе представить, стремиться, чтобы этого не случилось. Желая производить подобные наблюдения, должен непременно уже сам стоять на такой высоте, на которой для него становится совершенной очевидностью, что мысли суть действительные вещи. Тогда он уже не может позволять иметь о своих ближних какие-нибудь мысли, несовместимые с величайшим уважением к человеческому достоинству и к человеческой свободе. Ни на одно мгновение не смеем мы в себе мыслить, что человек может быть для нас только объектом наблюдения. Наряду с каждым духовным наблюдением над человеческой природой должно идти самовоспитание, направленное на то, чтобы безгранично ценить всю полноту личного достоинства каждого человека и рассматривать то, что живет в нем, как нечто святое и неприкосновенное для нас - неприкосновенное даже в мыслях и чувствах. Чувство священного трепета перед всем человеческим даже и тогда, когда оно мыслиться только в воспоминании, должно наполнять нас.
      Здесь имелось в виду показать пока только на этих двух примерах, каким образом можно пробиться к просветлению в понимании человеческой природы. Но на них можно было показать по крайней мере тот путь, на который следует вступить. Если человек найдет в себе необходимую для этого наблюдения внутреннюю тишину и покой, тогда душа его претерпит благодаря этому уже большое превращение. Вскоре он дойдет до того, что внутреннее обогащение, переживаемое его существом, даст ему уверенность и покой также и во внешнем его поведении. И эта перемена во внешнем поведении повлияет затем и обратно на его душу. Так будет он продолжать помогать себе и дальше. Он найдет средства и пути открывать все новые стороны человеческой природы, скрытые для внешних чувств; и тогда он созреет для того, чтобы бросить взгляд и на таинственные взаимоотношения между природой человека и всем остальным, что существует во вселенной. - И на этом пути он может сделать первые шаги посвящения. Но прежде чем их можно будет сделать, необходимо еще одно. Это есть нечто такое, необходимость чего будет, может быть, первоначально очень мало понятной для духовного ученика. Но впоследствии он это поймет.
      То, что должен принести с собой посвящаемый, это есть в некотором отношении развитое мужество и бесстрашие. Духовный ученик обязан прямо-таки искать случая развить в себе эти добродетели. В тайноведческой школе пришлось бы совершенно систематически развивать их. Но и сама жизнь является в этом направлении также хорошей духовной школой, а может быть и самой лучшей. Духовный ученик должен уметь спокойно смотреть в лицо опасности и быть готовым без робости преодолевать затруднения. Перед лицом опасности он должен, например, он должен воспрянуть к такому ощущению: мой страх ни в каком смысле не принесет мне пользы; у меня не должно быть его совсем; я должен думать только о том, что мне надо сделать. И он должен добиться, чтобы в тех случаях, в которых он прежде бывал боязливым, отныне всякое "чувство страха" и "упадок духа" - по крайней мере в самом подлинном внутреннем ощущении - стали для него невозможны. Самовоспитанием в этом направлении человек развивает в себе вполне определенные силы, необходимые ему, если он хочет быть посвящен в высшие тайны. Как физическому человеку нужна нервная сила, чтобы пользоваться своими физическими чувствами, так и душевный человек нуждается в той силе, которая развивается только в мужественных, бесстрашных натурах. - Ибо, проникая к высшим тайнам, человек видит вещи, остающиеся скрытыми для обыкновенного человека, благодаря иллюзии внешних чувств. Не позволяя нам созерцать высшей истины, физические чувства тем самым являются благодетелями человека. Благодаря им от него скрыты вещи, которые, без подготовки, повергли бы его в безмерное смущение и зрелища которых он не мог бы перенести. Духовный ученик должен сначала дорасти до этого зрелища. Он лишается во внешнем мире некоторых опор, которыми он был обязан тому обстоятельству, что был погружен в иллюзию. Это происходит действительно и в буквальном смысле слова так, как если бы человеку указали на опасность, в которой он уже давно находится, но только ничего о ней не знал. Прежде у него не было никакого страха, теперь же, когда он об этом узнал, его охватывает страх, хотя опасность, благодаря его знанию, не стала больше.
      Силы мира действуют и разрушительно и созидательно: удел внешних существ - возникновение и прехождение. В деятельности этих сил, в ход этой судьбы должен проникать взор ведающего. Покров, простертый в обычной жизни перед духовными очами, должен быть удален. Но сам человек тесно переплетен с этими силами и с этой судьбой. В его собственной природе есть разрушительная и созидательная силы. И как перед взором ясновидящего раскрываются все остальные вещи, в такой же мере без покрова предстает самой себе и его душа. Духовный ученик не должен терять сил перед лицом такого самопознания; а он только тогда не ощутит недостатка в них, если принесет с собой избыток сил. Для этого он должен научиться в трудных обстоятельствах жизни сохранять внутреннее спокойствие и уверенность; он должен воспитать в себе крепкое доверие в добрые силы бытия. Ему надо быть готовым к тому, что многие из побуждений, до сих пор руководивших им, не будут им больше руководить. Ибо он принужден будет осознать, что многое он до сих пор делал и думал только потому, что был погружен в неведение. Мотивы такого рода, какие были у него до сих пор, теперь для него отпадут. Иное он делал из тщеславия; теперь он увидит, как невыразимо ничтожно тщеславие для ведающего. Иное он делал из алчности; теперь он узнает, как разрушительна всякая алчность. Ему придется развить совсем новые побуждения к действию и мышлению. А для этого и необходимы как раз мужество и бесстрашие.
      В особенности важно воспитать это мужество и бесстрашие в самой внутренней глубине мыслительной жизни. Духовный ученик должен научиться не падать духом при неудаче. Он должен быть всегда готов к мысли: "Я забуду, что эта вещь опять не удалась мне и сделаю новую попытку, как если бы ничего не случилось". Так пробивается он к убеждению, что источники сил в мире, из которых он может черпать неиссякаемы. Он все снова и снова будет устремляться к духовному, которое поднимет и понесет его, как бы часто его земная природа ни оказывалась бессильной и слабой. Он должен быть готовым жить навстречу будущему и не позволять никакому опыту прошлого смущать себя в этом стремлении. - Овладев до некоторой степени описанными свойствами, человек достигает зрелости, чтобы узнать истинные имена вещей, которые служат ключем к высшему ведению. Ибо в том и состоит посвящение, что человек научается называть вещи мира теми именами, которые они имеют в духе своих божественных творцов. В этих именах заключаются тайны вещей. Поэтому посвященные говорят иным языком, чем непосвященные; ибо они называют наименования вещей, посредством вещей, посредством которых те были созданы. - В следующей главе будет сказано, насколько возможно о самом посвящении (инициации).
      Посвящение.
      Посвящение - высшая из ступеней пути духовного ученичества, относительно которой в этой книге еще могут быть даны общепонятные указания. Сообщения обо всем, что лежит за этой ступенью, уже с трудом понятны. Но и к ним найдет путь каждый, кто благодаря подготовлению, просветлению и посвящению уже проник до тайн более низкого порядка.
      Знания и способности, получаемые человеком путем посвящения, он мог бы приобрести и без него - хотя и в очень отдаленном будущем, после многих воплощений, - идя совсем другим путем и в совсем другой форме. Получающий ныне посвящение узнает нечто такое, что иначе он узнал бы позже и при совсем других обстоятельствах.
      Человек может действительно узнавать о тайнах бытия лишь соответственно своей зрелости. Только в этом и коренятся препятствия к достижению высших ступеней ведения и могущества. Человеку не следует употреблять огнестрельного оружия, пока он не приобретет достаточного опыта, чтобы не причинить вреда его употреблением. - Если бы кто-нибудь сразу получил посвящение, он лишился бы того опыта, который ему предстоит приобрести в течение будущих воплощений, прежде чем в нормальном ходе развития ему смогут открыться соответствующие тайны. Вследствие этого в преддверии посвящения эти опыты должны быть заменены чем-либо другим. Первые наставления ищущему посвящения и состоят поэтому в замене его будущих опытов. Это - так называемые "испытания", которые надлежит пройти и которые наступают как правомерные последствия душевной жизни, если правильно продолжать упражнения, подобные описанным в предыдущих главах.
      Об этих испытаниях нередко говориться и в книгах. Но, естественно, что при таком обсуждении в общем должны возникать совершенно ошибочные представления об их природе. Ибо кто сам не прошел через подготовление и просветление, тот никогда не может ничего узнать относительно этих испытаний. Он не может и описать их со знанием дела.
      Посвящаемому должны открываться некоторые вещи и факты, принадлежащие к высшим мирам. Но он может их видеть и слышать только в том случае, если он способен ощущать духовные восприятия как образы, краски, звуки и т.д., о которых упоминалось при описании "подготовления" и "просветления".
      Первое "испытание" состоит в том, что ученик достигает более истинного созерцания телесных свойств безжизненных тел, а затем - растений, животных и человека, чем каким обладает средний человек. Но под этим понимается не то, что называют ныне научным познанием. Ибо здесь дело идет не о науке, а о созерцании. - Обычно это происходит так, что посвящаемый научается познавать, каким образом природные вещи и живые существа возвещают о себе духовному слуху и зрению. В известном смысле они предстоят тогда созерцателю без покрова обнаженными. Для чувственного глаза и чувственного уха остаются скрытыми те свойства, которые он тогда слышит и видит. Для чувственного созерцания они как бы одеты покровом. Для посвящаемого этот покров спадает; и это основывается на процессе, который называется "процессом духовного сгорания". Отсюда и это первое испытание носит наименование "испытание огнем". Для некоторых людей уже сама обыкновенная жизнь является более или менее бессознательным процессом посвящения через испытание огнем. Это те, которые проходят через богатый опыт, вызывающий в них здоровый рост доверия к самим себе, мужества и стойкости, так что они научаются с душевным величием и, особенно со спокойствием и непреодолимой силой переносить страдания, разочарования и неудачи в своих предприятиях. Кто прошел через такого рода опыт, тот нередко сам того отчетливо не сознавая, бывает уже посвященным; и тогда недостает лишь немногого, чтобы открыть ему его духовные уши и очи, так чтобы он стал ясновидящим. Ибо надо твердо запомнить, что при истинном "испытании огнем" дело идет вовсе не о том, чтобы удовлетворить любопытство посвящаемого. Правда, он узнает необычайные факты, о которых другие люди не имеют никакого понятия. Однако это познание является не целью, а лишь средством к достижению цели. Цель же состоит в том, чтобы через познание высших миров посвящаемый приобрел большее и более истинное доверие к себе, более высокое мужество и совсем иное душевное величие и выдержку, чем какие достигаются обыкновенно в нижнем мире.
      После "испытания огнем" каждый посвящаемый может еще вернуться назад. Он может тогда продолжать свою жизнь, укрепленной физически и душевно, и лишь в следующем воплощении сделать дальнейшие шаги на пути посвящения. А в настоящей своей жизни он делается более полезным членом человеческого общества, чем он был прежде. В каком бы положении он ни находился, его твердость и осмотрительность, его благотворное влияние на ближних и его решительность окажутся возросшими.
      Если же выдержав испытание огнем, посвящаемый захочет продолжать путь духовного ученичества, то теперь ему открывается определенная система письмен, употребляемая при духовном обучении. Посредством этих письмен и раскрываются подлинные тайноведческие учения. Ибо действительное "сокровенное" (оккультное) в вещах не может быть ни непосредственно высказано словами обыкновенного языка, ни начертано системами письмен. Получившие знания от посвященных переводят тайноведческие учения на обыкновенный язык, насколько это бывает возможно. Оккультные письмена раскрываются в душе, когда она достигла способности духовного восприятия. Ибо эти письмена всегда бывают начертаны в духовном мире. Им нельзя научиться, подобно тому, как учатся читать искусственные письмена. Человек сам закономерно вырастает навстречу ясновидческому познанию и во время этого роста развивается как особая душевная способность та сила, которая чувствует побуждение прочитывать, как начертанные письмена, обступающие ее события и существа духовного мира. Бывает так, что эта сила, а вместе с ней и переживания соответственного "испытания" по мере развития души пробуждаются как бы сами собой. Однако вернее достигают цели, следуя указаниям сведущих духовных исследователей, имеющих опыт в чтении оккультных письмен.
      Языки тайного письма не вымышлены произвольно, но соответствуют силам, действующим в мире. Посредством этих знаков научаются языку вещей. Посвященному вскоре открывается, что узнаваемые им знаки соответствуют образам, цветам, звукам и т.д., которые он научился воспринимать во время подготовления и просветления. Ему открывается, что все предшествующее было как бы изучением азбуки. Только теперь начинает он читать в высшем мире. Все, что прежде было только отдельным образом, звуком, цветом, является ему теперь в великой взаимной связи. Только теперь получает он настоящую уверенность в наблюдении высших миров. Прежде он никогда не мог знать вполне определенно, верно ли он видел то, что видел. И только теперь становится возможным правильное взаимное понимание между кандидатом в посвященные и посвященным в области высшего ведения. Ибо как бы ни сложилась совместная жизнь посвященного с другим человеком в обыкновенной жизни, посвященный может непосредственным образом передать что-либо из высшего знания только на упомянутом языке знаков.
      Посредством того же языка духовный ученик знакомится и с некоторыми правилами поведения в жизни. Он узнает некоторые обязанности, о которых прежде ничего не знал. И узнав эти правила поведения, он может совершать вещи, имеющие такое значение, какого никогда не могут иметь поступки непосвященного. Он действует из высших миров. Наставления к подобным действиям могут быть поняты только на указанном языке письмен.
      Однако нужно отметить, что бывают люди, могущие выполнить подобные действия бессознательно, несмотря на то, что они не прошли через духовное ученичество. Такие "помощники мира и человечества" проходят через жизнь, принося благословения и благодеяния. По причинам, которых здесь незачем касаться подробнее, им были сообщены дары, которые кажутся сверхъестественными. Они отличаются от духовного ученика единственно тем, что последний действует с сознанием, с полным разумением общей связи явлений. Благодаря пройденной им школе, он достигает того же, что было даровано первым высшими силами на благо мира. Благодатно одаренные заслуживают искреннего почитания; но отсюда не следует, что надо считать излишними труды ученичества.
      Когда духовный ученик изучил знаки упомянутого письма, для него начинается дальнейшее "испытание". Цель его - выяснить, способен ли он свободно и уверенно двигаться в высшем мире. В обыкновенной жизни человек пробуждается к своим действиям внешними мотивами. Он делает то или иное, потому что обстоятельства возлагают на него те или иные обязанности. Излишне упоминать, что духовный ученик не вправе пренебрегать ни одной из своих обязанностей в обычной жизни из-за того, что он живет в высших мирах. Никакая обязанность в высшем мире не может заставить человека пренебречь какой бы то ни было из его обязанностей в обыкновенном мире. Отец семейства остается таким же хорошим отцом семейства, мать такой же хорошей матерью, чиновник не отвлекается от своей службы, так же как и солдат или всякое другое лицо, когда они становятся духовными учениками. Напротив, все свойства, делающие человека дельным работником в жизни у духовного ученика возрастают в такой мере, о которой непосвященный не может составить себе никакого понятия. И если непосвященному порою - не всегда и даже редко может показаться, что это не так, то это происходит только от того, что он не всегда бывает в состоянии правильно судить о посвященном. Поступки последнего часто бывают не сразу понятыми для другого. Но и это, как сказано, замечается только в особых случаях.
      Для достигшего названной ступени посвящения существуют теперь обязанности, для которых не бывает никакого внешнего повода. Его побуждают к ним не внешние отношения, а только те правила, которые открываются ему на "сокровенном" языке. И второе испытание должно показать, что руководствуясь подобным правилом, он действует так же уверенно и твердо, как, например, чиновник, когда он исполняет свои служебные обязанности. - Для этой цели духовным обучением ставится посвящаемому определенная задача. Он должен совершить какое-нибудь действие, опираясь на восприятия, получаемые им на основании знаний, приобретенных на ступени подготовления и просветления. И это действие, которое ему надо выполнить, он должен узнать посредством упомянутого, усвоенного им себе письма. Если он узнает свою обязанность и поступит правильно, тогда он выдержал испытание. Удачный исход узнается по перемене, которая происходит благодаря этому действию в ощущаемых как образы, краски и звуки восприятиях духовного слуха и зрения. В наставлениях духовных учителей бывает совершенно точно указано, как должны выглядеть эти органы и т.д., после совершения поступка. И посвящаемый должен знать, как он может вызвать эту перемену. Это испытание называется "испытанием водой" при деятельности в этих высших областях человек не получает опоры во внешних обстоятельствах, подобно тому, как у пловца не бывает опоры при движении в воде, дна которой он не достает. - Этот процесс должен быть повторяем до тех пор, пока испытуемый не приобретет полной уверенности.
      При этом испытании дело опять идет о приобретении одного определенного качества; благодаря опытам в высшем мире, человек в короткое время развивает в себе это качество в такой высокой степени, что при обыкновенном ходе развития ему понадобилось бы для этого пройти через много воплощений. Суть дела заключается в следующем. Для того, чтобы произвести указанную перемену в высшей области бытия, посвящаемый может опираться только на то, что открывается ему на основании его высшего восприятия и в результате чтения сокровенного письма. Если бы при совершении своего поступка, он примешал бы к нему что-либо, притекающее их своих желаний, мнений и т.д., если бы он только на одно мгновение последовал не законам, которые он признал за верные, а собственному произволу, - тогда произошло бы нечто совсем другое, чем то, что должно произойти. В этом случае испытуемый тотчас потерял бы направление, ведущее к цели его поступка, и наступило бы замешательство. - Поэтому человек имеет благодаря этому испытанию богатую возможность выработать в себе самообладание. А оно именно и нужно. - Отсюда это испытание опять-таки легче может быть выдержано тем, кто перед посвящением прошел через жизнь, доставившую ему возможность приобрести самообладание. Кто приобрел способность следовать высоким правилам и идеалам, подчиняя им личные прихоти и произвол, кто способен неизменно исполнять свой долг даже и там, где любые склонности и симпатии готовы отклонить его от исполнения долга, тот уже среди обыкновенной жизни бессознательно бывает посвященным. И ему будет недоставать лишь немногого, чтобы выдержать описанное испытание. Можно даже сказать, что известная, достигнутая уже в жизни степень посвящения вообще бывает необходима, чтобы выдержать в этом испытании. Ибо как людям, не научившимся правильно писать в юности, часто бывает трудно нагнать это потом, когда они уже достигли зрелого возраста, так же трудно было бы развить необходимое самообладание перед раскрывшимися для взора высшими мирами, если человек не усвоил его себе до известной степени еще прежде, в обыденной жизни. Вещи физического мира не меняются в зависимости от наших желаний, хотений или склонностей. Но в высших мирах наши желания, хотения или склонности действуют на вещи. Желая оттуда соответственным образом действовать на них мы должны всецело владеть самими собою, руководствуясь только верными правилами и не подчиняясь никакому произволу.
      На этой ступени посвящения особенно важно для человека обладать одним качеством: безусловно здоровой и уверенной способностью суждения. На развитие ее должно быть обращено внимание уже на всех более ранних ступенях; на этой же ступени должно выясниться, владеет ли испытуемый ею настолько, чтобы быть пригодным для истинного пути познания. Он может идти дальше только в том случае, если он умеет различать иллюзии, пустые образы фантазии, суеверия и всяческие призраки от истинной действительности. А на высших ступенях бытия это бывает сначала труднее, чем на низших. Здесь должны исчезнуть все предрассудки, все излюбленные мнения относительно вещей, с которыми имеешь дело и одна только истина должна служить путеводной нитью. Необходимо, чтобы всегда была полная готовность тотчас же покинуть любую мысль, взгляд или наклонность, если этого потребует логическое мышление. В высших мирах достоверность может быть достигнута только в том случае, если человек никогда не щадит собственного мнения.
      Люди с образом мышления, склонным к фантастике и суеверию, не могут сделать успехов на оккультном пути. Ибо оккультному ученику предстоит добиться драгоценного блага. Для него исчезнут все сомнения в высших мирах. Они раскроются перед его взорами в своих законах. Но он не может добиться этого блага пока позволяет призракам и иллюзиям вводить себя в обман. Плохо было бы для него, если бы вместе с рассудком проникли в духовный мир и его фантазии и предрассудки. Мечтатели и фантазеры так же непригодны для оккультного пути как и суеверные люди. Необходимо самым настойчивом образом подчеркнуть все это. Ибо в мечтательности, фантастике и суеверии таятся злейшие враги на пути к познаниям в высших мирах. Но не надо думать, что духовным учеником утрачивается также и поэзия жизни и способность к воодушевлению только потому, что над вратами, ведущими ко второму посвятительному испытанию начертаны слова: "От тебя должны отпасть все предрассудки" и что над дверью к первому испытанию уже довелось прочесть: "Без здравого человеческого рассудка все твои шаги напрасны".
      Если испытуемый достаточно подвинут в этом смысле, тогда его ждет третье "испытание". Но здесь ему не ставится никакой цели. Все предоставлено ему самому. Он находится в положении, когда никто не побуждает его к действию. Он должен совершенно один, из самого себя найти свой путь. Нет ни вещей, ни людей, которые бы его к чему-либо побуждали. Ничто и никто, кроме его самого не может ему дать теперь той силы, в которой он нуждается. Если бы он не нашел в себе самом этой силы, он очень скоро очутился бы опять на том же месте, где он стоял перед тем. Нужно однако заметить, что лишь немногие из выдержавших первые испытания не найдут здесь в себе этой силы. Обычно отстают уже раньше или выдерживают и это. Все, что для этого надо, заключается в умении быстро справляться с самим собой. Ибо здесь надлежит найти свое "высшее Я", в истинном смысле слова. Здесь нет уже времени для каких-либо размышлений, сомнений и т.д.. Каждая минута колебания доказала бы только, что человек еще недостаточно зрел. Надо смело победить все, что мешает внимать духу. Необходимо проявить в этом положении присутствие духа. Это и есть то качество, совершенное развитие которого является необходимым условием на этой ступени развития. Все признаки к действию или даже к мышлению, к которым человек привык прежде, здесь прекращаются. Чтобы не остаться в бездействии, человек должен не терять самого себя. Ибо только в самом себе он может найти единственную точку опоры, за которую он может держаться. Читая здесь об этом и не будучи более близко знакомым с этими вещами, не следует ощущать антипатии к этой предоставленности самому себе. Ибо если человек выдержит описанное испытание, то это бывает для него величайшим блаженством.
      Относительно этого момента обыкновенная жизнь является для многих не меньше, чем и в других случаях, оккультной школой. Подобным ученичеством является жизнь для тех, кто уже достиг способности без колебаний и без долгих размышлений быстро принимать решение, когда жизнь внезапно ставит перед ним какую-нибудь задачу. Наиболее подходящими в этом смысле жизненными положениями являются те, когда удачное выполнение какого-нибудь действия тотчас же становится невозможным, если человек не совершит его немедленно. Кто готов к немедленному действию в виду грозящего несчастья, между тем как несколько мгновений колебания дали бы уже разразиться несчастью и кто превратил эту быструю решимость в свое постоянное качество, тот бессознательно созрел для третьего "испытания". Ибо здесь дело идет о развитии безусловного присутствия духа. - В оккультных школах это испытание носит название "испытания воздухом", ибо при нем испытуемый не может опираться ни на твердую почву внешних поводов, ни на приобретенное им во время подготовления и просветления знакомство с тем, что открывается из красок, форм и т.д., но опирается исключительно на самого себя.
      Выдержав это испытание, духовный ученик может тогда вступить в "храм высших познаний". - Все, что может быть сказано об этом далее, ограничивается лишь самыми скудными намеками. - О том, что теперь надлежит совершить выражается нередко таким образом: духовный ученик должен принести "клятву" ничего не предавать из сокровенных учений. Но выражения "клятва" и "предавать" совершенно не отвечают сути дела и могут даже первоначально ввести в заблуждение. Дело идет вовсе не о "клятве" в обыкновенном смысле слова. Скорее можно сказать, что на этой ступени развития ученик приобретает некоторый опыт. Он узнает как надо применять сокровенное знание, как употреблять его на службу человечеству. Он впервые начинает настоящим образом понимать мир. Дело вовсе не в "умолчании" о высших истинах, а скорее в правильном способе применять их, в надлежащем такте. То, о чем научаются "молчать" это нечто совсем иное. Ученик должен усвоить себе это прекрасное качество относительно многого, о чем он прежде говорил, особенно же относительно того, как он говорил. Плох был бы тот посвященный, который не поставил бы на служение миру познанных им тайн в той форме и мере, в какой это возможно. В этой области не существует другого препятствия для сообщения познаний, кроме непонимания со стороны воспринимающих. Высшие тайны, конечно не пригодны для праздных разговорах о них. Но никому, кто достиг описанной ступени развития, не "запрещается" сказать что-либо о них. Никакой другой человек и никакое существо не налагают на него подобной "клятвы". Все предоставлено на его собственную ответственность. Он научается в каждом положении совершенно самостоятельно находить, что ему надо сделать. Слово "клятва" означает здесь только то, что человек созрел для несения этой ответственности.
      Если испытуемый созрел для описанной ступени, тогда он получает то, что символически называют "напитком забвения". А именно, он посвящается в тайну, как можно действовать, не позволяя низшей памяти служить постоянной помехой. Это необходимо для посвященного. Ибо он должен быть в состоянии разрушать покровы воспоминаний, расстилающиеся вокруг человека в каждое мгновение жизни. Если о чем-нибудь, встречающемся сегодня, я сужу на основании того, что испытал вчера, то подвергаюсь всевозможным ошибкам. Конечно, это вовсе не означает, что надо отказаться от своего добытого в жизни опыта. Необходимо всегда, насколько это возможно иметь его перед собой. Но в качестве посвященного человек должен обладать способностью обсуждать каждое новое переживание всецело из самого себя. Каждое мгновение я должен быть готов к тому, что всякая вещь или всякое существо может доставить мне совсем новое откровение. Если я сужу о новом на основании старого, то подвергаюсь заблуждению. Воспоминание о старых опытах наиболее полезно для меня именно тем, что оно дает мне способность видеть новое. Не имея определенного опыта я, может быть, не увидел бы того или иного качества, встречающейся мне вещи или существа. Но именно для видения нового, а не для суждения о новом на основании старого должен служить опыт. В этом отношении посвященный достигает совершенно определенных способностей. Благодаря этому ему открывается многое, остающееся скрытым для непосвященного.
      Второй "напиток", предлагаемый посвященному, это "напиток памяти". Благодаря ему он достигает способности постоянно иметь перед собой в духе высшие тайны.