Также не нужно ожидать, что в Ведах и других Писаниях рекомендуются только такие действия. Дхарма не может быть проверена таким способом, прямое и очевидное доказательство здесь невозможно. Мимансаки утверждают, что Дхарма может быть познана только через ведические мантры и что Веды пытаются разъяснять только такие истины, которые лежат за пределами зримых проявлений. [2] Если, следуя Дхарме, все время думают о последствиях, то Дхармой могут даже пренебрегать, если не видят ближайшей и очевидной пользы. У всех будут разные мотивы, у всех будут разные стандарты. Например, каждый будет иметь свое представление о плодах предписанных дисциплин: Снаны, Сандхьи, Джапы и Дхьяны. Некоторые люди отказываются от Гаятри Джапы по вечерам и вместо этого читают Вишну Сахасранама или Шивасахасранама (тысяча имен Вишну или Шивы). "Kaale Sandhyaa Samaachareth": "Выполняй Сандхьяванданам в положенное время" - таково предписание. Но нарушение этого предписания не будет ли нарушением Дхармы, если будет отменяться вечерняя Сандхья? Сходным образом, есть предписания для каждой Варны. [3] "Chaathurvarnyam mayaa srishtam gunaa karma Vibhaagasah", говорит Гита. Смысл этих слов достаточно ясен: "Я сотворил четыре варны, разделив их на основе качества и деятельности". Таково учение. Но, основываясь на всякого рода ничтожных аргументах и пустых рассуждениях, многие люди не следуют Дхарме, которая взывает к ним, и без всякого страха перед Богом и грехом увлекают невинных, невежественных людей на неправильный путь. По этой причине Господь нисходит время от времени, чтобы возвысить униженного и восстановить Дхарму. Это является причиной воплощения Господа, об этом так возвышенно говорится в Гите. [4] "Dharma samsthaapanaarthaaya sambhavaami yuge yuge" (Гл.4, шл.8: "Для спасения праведных, для гибели злодеев, для утверждения закона из века в век Я рождаюсь"). Здесь важно понять одну вещь. Многие из тех, кто читает Гиту, считают, что Господь воплощается, когда Дхарма разрушена и начинают преобладать силы Адхармы. Но нет никаких оснований делать вывод о том, что Дхарма действительно разрушена. Гита также не утверждает этого. В тексте используется слово "glaani", другими словами, когда появляются признаки того, что Дхарма в опасности, "Я прихожу, чтобы защитить ее от зла". Он не сказал, что Он придет, чтобы защитить ее и сохранить ее после того, как Дхарма, как таковая, будет разрушена! Какой смысл в докторе, если жизнь покинула тело? Точно так же после того, как Дхарма, которая является самим дыханием жизни для человечества, разрушена, какой смысл в Бхаварогавайдье, то есть в инкарнации Господа? Что Господь будет защищать? Вот почему используется слово "glaani", которое указывает не на разрушение, а на упадок, ослабление Дхармы. Защита Дхармы является задачей Господа, потому что Дхарма - это само дыхание Дживы. [5] Дхарма не является обыденным делом. Того, кто не практикует Дхарму, можно сравнить с мертвым, если же человек практикует ее, он проявляет свою божественную природу. В настоящее время существует необходимость обратить людей на путь Дхармы с помощью доброго совета, указывая им на привлекательные результаты следования по этому пути, предостерегая их от общения с теми, кто не следует этим путем, и используя наказание как крайнюю меру. Это традиционные методы Саамы, Дааны, Бхеды и Данды. В древние времена люди не отказывались от практики Дхармы, даже когда им угрожали смертью на острие меча. Сейчас даже без малейшего давления со стороны других людей они скатываются и падают в Адхарму. В самом деле, Дхарма толкуется самыми разными, сбивающими с толку способами, и тем, кто строго следует истинной Дхарме, мешают, смеются над ними и обращаются с ними хуже, чем с сухой травой. Тех, кто ревностно следует Дхарме, называют обманщиками, лицемерами и невеждами. Эти клеветники не знают, что собой представляет Дхарма и в чем состоят ее принципы. Несчастные люди! Они не способны постичь значение этого слова. Вы сами можете судить, как это может быть понято людьми, которые даже не знают буквального значения этого слова. Что может человек, рожденный слепым, знать о солнце и его лучах? Конечно, он может чувствовать тепло, когда солнечные лучи попадают на его тело, но он не может составить себе никакого представления о природе солнца, его форме, его сиянии и так далее. Точно так же для человека, который не имеет понятия о Дхарме, который не верит в Дхарму, радость, получаемая от соблюдения Дхармы, является чем-то непостижимым. Рассказывать такому человеку о Дхарме - это бесполезное занятие, это все равно, что трубить в раковину перед человеком, который абсолютно глух. Он может только видеть раковину, приставленную к губам человека, находящегося перед ним, но он не может услышать ни малейшего звука. Поэтому, когда мы учим человека Дхарме и восхваляем ее, мы должны быть внимательными, чтобы убедиться, что этот человек обладает верой, искренностью и стремлением практиковать Дхарму. Только с таким человеком нужно иметь дело и помогать ему исправиться. Позже, основываясь на своем собственном опыте и на радости, полученной при этом, даже невежественный человек сможет укоренить в своем сердце ростки Дхармы. [6] В наши дни многие образованные люди, обладающие знанием Вед и Шастр, а также классической ученостью, потеряли веру в тексты, знатоками которых они являются. Они боятся строго придерживаться Дхармы, потому что это высмеивается их циничными друзьями. Они поддались извращенным аргументам критиков и продали свое наследство за ничтожную цену. Они объясняют пост Экадаши как одно из средств для поддержания здоровья, использование пламени камфары как лекарство для астматиков, пранаяму как средство для укрепления пищеварения, паломничество как образовательные экскурсии, благотворительность как средство саморекламы, таким образом принижая и оскверняя святые предписания Дхармы. [7] Такие люди только обманывают мир, они являются варварами, которые не знают принципов Дхармы и не обращают на них внимания. Они могли бы узнать нечто важное для себя, если бы внимательно изучили Манудхарму.
      Aarsham dharmopad esam cha Vedasastra avirodhinaa Yastharken aanusandha ththe Sa dharmam veda, netharah
      [8] Так сказал Ману: "Любой человек, который хочет знать Дхарму, может узнать ее только следуя системе Логики или Тарки, которая не противоречит Ведам и Шастрам." Никакой вывод, противоречащий Ведам, не может быть признан логическим. Сухая логика бесполезна, и Ману не рекомендует ее тем, кто хочет изучать Веды и другие Писания. Однако сегодня существует много людей, которые придерживаются подобных логических рассуждений и, следуя по пути Адхармы, увлекают других с собой на неправильный путь. Вот почему Ведавьяса провозгласил много лет назад:
      Na yakshyanthi , na hoshyanthi, hethuvadavi mohithaah Nimmokshy aham karishyanth i, hethuvaada vimohithaa h
      [9] Другими словами, те, кто следуют путем Причинности и логики и ищут причинно-следственную связь, не будут предлагать жертвоприношений в священный огонь, они вовлекут себя в низменные действия. Ведавьяса сказал об этом в Араньякапарва Махабхараты, хотя описывал условия, которые ожидались в эпоху Кали. [10] Только следуя путем Дхармы, или высшей нравственности, солнце и луна вращаются безошибочно по своим орбитам. Именно зов Дхармы заставляет все божественные силы исполнять свой долг и обязанности. Только Дхарма заставляет пять элементов сохранять характерные для них свойства. [11] Вы должны извлекать максимально возможную пользу из Дхармы и избегать, следуя ей, причинения вреда самим себе и другим. Вы должны распространять славу Дхармы, став сияющим примером мира и радости, которые она дает. Не следуйте по пути формальной логики, не сбивайте с толку ваш ум цинизмом и предрассудками, не интересуйтесь тем, что делают или во что верят другие, и не пытайтесь переделывать их и исправлять их путь, имейте веру в глубинную Атму, которая является вашей действительной истиной, проверьте все ваше поведение с этой точки зрения - мешает ли оно процессу раскрытия в себе Атмы или нет, и продолжайте выполнять в свете этой веры и этой проверки ваши ежедневные обязанности и ритуалы. В этом случае вы никогда не ошибетесь. Вы также получите огромную радость. [12] Существуют мирские изречения типа "Udyogam purushalakshanam" или "Karmam purushalakshanam", которые говорят, что владение профессией - это признак человека, что быть занятым работой - это свойство человека и так далее. Но истинное изречение - это "Dharmam purushalakshanam", "Соблюдение Дхармы - это признак человека". Каждый человек должен быть вовлечен в Дхармакарму, то есть в деятельность, пронизанную Дхармой, осуществляя пурушартха (четыре жизненных цели человека): Дхарму, Артху, Каму и Мокшу. [13] Так же как Пативратадхарма предназначается для женщин, Брахмачарья предназначена для мужчин. Так же как женщина должна считать одного и только одного мужчину своим наставником и мужем, мужчина должен быть верен одной и только одной женщине как своей спутнице и своей жене. Она должна относиться к своему мужу как к Богу, поклоняться ему и ухаживать за ним, следовать его желаниям, чтобы выполнить свой долг Пативраты. Вместе с тем, мужчина должен почитать свою жену как хозяйку дома и действовать в соответствии с ее желаниями, так как она является Гриха Лакшми. Только в этом случае заслуживает он статуса мужчины. Имя и слава, честь и бесчестие, порок и злодейство, хорошее и плохое все это одинаково как для мужчин, так и для женщин. Нет такой вещи, которую женщина была бы обязана выполнять, а мужчина был бы от этого свободен, оба в равной степени должны следовать правилам Дхармы. Оба окажутся в Адхарме, если будут вести себя, не принимая в расчет требования четырех пар качеств, упомянутых выше. Мужчины так же обязаны следовать определенным правилам, как и женщины; некоторые вещи мужчины просто не имеют права делать. Существуют некоторые важные обеты между мужем и женой.
      ГЛАВА VII [1] Все видимое сияет как Гаятри, потому что Вак - это Гаятри, и все объекты, или Бхута, - это Вак, они обозначаются с помощью Вак и относятся к Вак. Вак - это речь или звук. Именно Вак описывает их, именно Вак провозглашает их, именно Вак обозначает их. Все объекты составляют мир, или Притхви. Ничто не может выйти за эти пределы. Этот мир - это тело человека, он не может выпрыгнуть из своего тела. Существует Прана, которая поддерживает его. Дыхание, или Прана, находится внутри Хридайя, или "сердца". И Прана не может выйти наружу, за пределы Хридайи. [2] Гаятри имеет четыре ноги и шесть категорий. Категории эти следующие: Вак, Бхута, Притви, Шарирам, Прана и Хридайя - речь, объекты, мир, тело, дыхание и сердце. Пуруша, который превозносится этой Гаятри, несомненно является возвышенным, священным, прославленным. Вся эта объективная множественность, как было сказано, - всего лишь часть Его тела. Количество и свойства, размеры и значение объектов, или Бхута, находятся за пределами понимания. Однако все это составляет лишь одну четверть Его величия. Остальные три четверти - Его сияющая бессмертная форма. [3] Невозможно понять тайну этой наполненной величием формы. Этот Пуруша, о котором говорит Гаятри, на самом деле может рассматриваться как Брахман. Он является Акашей, лежащим за пределами человеческого понимания; Его называют "Bahir dhapurushaakaasah". Это признак "стадии бодрствования"; этот Пуруша является Акашей внутри личности человека. Он является "Antah purushaakaasah". Это признак "стадии сновидений". Он является Акашей внутри Хридайи человека. Он наполняет его и осуществляет его, это "стадия глубокого сна". Тот, кто знает эту истину, достигает полноты и Брахмана. Иными словами, тот, кто знает три Авастха (состояния) бодрствования, сновидений и глубокого сна (Джагат, Свапна и Сушупти) - сам является Брахманом. Насколько нелепо то, что человек как Пуруша, носящий имя этой Атмасварупы (воплощения Атмы), должен становиться вместилищем эгоизма и всякой нечистоты, занятый нечестивыми делами несправедливости! Какое бедствие! По крайней мере, даже сегодня, понимая, что он является Пурушей, человек должен стараться следовать по пути, который принесет ему хотя бы мельчайшую частичку этой славы. [4] Что тогда говорить о Пурушадхарме? Как можно ожидать, что пуруши, которые не хотят обрести даже малейшую частичку славы Первоначального Пуруши, будут практиковать Пурушадхарму? В настоящее время даже самые тщательные поиски не обнаружат и следов этого! Как сказал древний риши:
      Samdhyaa heeno suchirnithy amanathas sarva karmasu Yad anyath kuruthe karmo no thasya phala bhaag bhaveth
      To есть, когда дваждырожденный отказывается от ритуала Сандхьи, его ждет погибель. Так говорят все Смрити. Те, кто пренебрегает ритуалом Сандхьи, не имеют права ни на какие другие ритуалы. Именно потому, что мудрецы древности выполняли поклонение Сандхьи в течение многих лет, они обрели долгую жизнь, известность, славу, мудрость и величие божественности. Об этом упоминает также и Ману. Поэтому, с какой бы точки зрения мы ни рассматривали этот вопрос, ни один Брамин не заслуживает своего статуса, если он не медитирует на Гаятри. [5] Конечно, под брамином в этом контексте понимается человек, который осознал Брахмататтву (сущность Брахмана) и который очистил себя практикой Брахмопасаны, беспрерывного созерцания Брахмана. Это не имеет ничего общего с кастой и даже с религией. Но на тех, кто наследует имя Брамина, лежит особая ответственность в следовании Сандхья и Гаятри. [6] Что же такое Сандхья? "Сам" означает "хорошо", а "дхья" происходит от "дхьян", и поэтому "Сандхья" относится к правильной дхьяне, или интенсивной медитации на Господа. Она означает концентрацию на божественном. Чтобы зафиксировать свой ум на Боге, необходимо контролировать свою деятельность. Для успеха в этом процессе контроля человек должен преодолеть ограничения Гун: Сатвы, Раджаса и Тамаса. Когда эти виды природных импульсов преобладают и пытаются направить человека по своим каналам, нужно молиться Богу, чтобы свести на нет их воздействие. Это первая обязанность человека, который хочет достичь Бога. Утро является временем Сатвического качества, полдень относится к Раджасическому качеству, а вечерние часы сумерек относятся к Тамасическому качеству. Это правило природы. На рассвете ум пробуждается из состояния сна свободным от возбуждения и угнетенности, и поэтому ум в это время спокоен и ясен. В это время, в этом состоянии ума, дхьяна, медитация на Господа, очень плодотворна, как известно каждому. В этом причина, почему предписана ПратахСандхья (утренняя молитва). Но, не понимая этой значимости, люди продолжают выполнять ритуалы слепо и механически просто потому, что в древности было установлено такое правило. Вторая обязанность человека это выполнять поклонение Сандхья, понимая его внутренний и глубинный смысл. [7] По мере наступления дня человек наполняется Раджогуной, свойством активного действия, и вступает в область ежедневной работы и ежедневного труда. Перед тем, как он примет свою дневную пищу, он должен опять медитировать на Господа и посвятить свою работу и полученный результат Самому Господу. Он может начать есть только после этого акта преданности и благодарственного памятования. В этом смысл полуденного поклонения, Мадхьяхника. Соблюдение этого ритуала держит под контролем Раджогуну, которая перекрывается Сатвической природой. Это третья обязанность всех людей. [8] Затем человек наполняется третьим качеством, Тамасом. Когда спускается вечер, он торопится домой, наедается досыта, и сон одолевает его. Но есть еще одна обязанность, которая ожидает его. Есть и спать - это удел бездельников и трутней. Когда наихудшая из гун, Тамас, собирается подчинить себе человека, необходимо предпринимать специальные усилия, чтобы вырваться из ее силков, прибегая к молитве в компании людей, которые прославляют Господа, к чтению о славе Господа, к развитию добродетелей и выработке хороших правил поведения. В этом заключается предписанная вечерняя Сандхья-ванданам. [9] Поэтому ум, который пробуждается от бездеятельности сна, необходимо должным образом тренировать и контролировать. Нужно заставить его почувствовать, что блаженство Дхьяны и радость отрешенности от внешнего мира более величественны и постоянны, чем отдых, который человек получает посредством ежедневной дозы обычного сна. Это блаженство, эту радость может почувствовать и пережить любой. Способность к различению приведет вас к этому. Это является четвертой обязанностью человека. [10] Человек, который на протяжении всей жизни соблюдает эту тройную ежедневную Сандхья, действительно относится к высшему типу, он навсегда прославлен, он достигает всего, чего желает. Более того, он становится освобожденным, даже живя в этом мире, он становится дживанмуктой. [11] Нужно внимательно следить за тем, чтобы Сандхья не становилась рутинным ритуалом, одним из многих, установленных для соблюдения. Его нужно проводить, осознавая его значимость, концентрируясь на его внутреннем значении. Нужно ясно понимать смысл Гаятри Мантры. Необходимо чувствовать тождество между этим лучезарным существом, Атмасварупой, упоминаемой в ней, и самим собой. Только те, кто не понимает значения Гаятри, могут пренебрегать ею. [12] Ману обращает особое внимание на следующее: он заявляет, что Гаятри является самим дыханием жизни для Брамина. Это не просто декларация, это истина. Что может быть более эффективным для духовного продвижения, чем Дхьяна на лучезарном сиянии, которое просветляет и питает интеллект человека? Что может быть более плодотворным для жизни, чем молитва, которая просит спасти ум от греховных наклонностей? [13] Для человека нет лучшего оружия, чем развитие добродетели. Ману заявляет, что брамин не потеряет свой статус, пока он будет придерживаться Гаятри и вдохновляться ее значением. Он говорит, что, если он слишком слаб, чтобы следовать путем изучения Вед, он должен, по крайней мере, повторять Гаятри и практиковать это до самого конца. Смрити также говорят, что нет большего богатства, чем Гаятри. [14] Сила души может решить все задачи в мире. А так как Гаятри придает внутреннюю крепость, то, чтобы развить эту силу, ее нужно практиковать заботливо, в подходящее время, без пренебрежения. Для роста и развития тела необходима чистая сатвическая пища, не так ли? Точно так же необходимо привлечь сияние Солнца, чтобы усилить внутреннее сияние человека, в форме Бхаваны, или творческого воображения. [15] Когда сила души прибывает, чувства тоже активируются и направляются на плодотворную деятельность. Когда она убывает, чувства сникают, и мы также сникаем. Поэтому, если солнечная энергия привлекается в этот момент, она будет как зерно, посаженное в нужное время года, и урожай будет обеспечен. Может ли темнота скрывать что-либо или быть помехой, когда солнце поднимается и омывает землю в своем величии? Может ли преобладать печаль, если мы наполнили себя этим лучезарным сиянием? Как может нам не хватать силы - силы, получаемой из самого источника Брахмана? Техника этого процесса была установлена в древности на благо всем ищущим. Выучите и практикуйте ее, своим собственным опытом вы сможете засвидетельствовать истину их пути. [16] В чем цель таинства Упанаяны? В какую мантру вы посвящаетесь в этот день? Почему только этой мантре вас должны научить? Почему другим мистическим формулам не уделяется столько же внимания? Поразмыслите над этим, и вы найдете, что Гаятри - это монарх среди мантр. Вы также обнаружите, что ритуалы засияют новым смыслом, ограничения наполнятся значением, дела и поступки людей древности станут осмысленными для вас. Если вы не пытаетесь понять значение всего этого, вы будете толковать их как вам заблагорассудится и прибегать к уловкам и хитростям, чтобы избежать обязанностей жизни. Вы будете пойманы в сети несправедливости и отрицания, Адхармы и Аньяйи. [17] Итак, в чем же состоит истинное значение слова "Гаятри"? Пытается ли кто-нибудь узнать это сегодня? Считается, что это слово означает либо Богиню, либо некую формулу. Гаятри (Gayathri) - это то, что защищает (Thra) Гая, или Праны, или Индрии, начинающиеся с Вак. Кроме этого, говорится "Gaayaantham thraayathe yasmaad gayathri, thena thathyathe". Другими словами, то, что спасает тех, кто поет это, почитает это, повторяет это и медитирует на это, называется Гаятри. Именно эта священная мантра превратила раджариши, каким являлся Вишвамитра, в брахмариши. Ведамата, мать Вед, наделяет всевозможными дарами тех, кто поклоняется Ей. Эта Богиня описывается в величественных образах в Брахманах и в Дхармасутрах. Если вы их ясно понимаете, вы сможете осознать это без посторонней помощи. [18] Дхарма, пронизанная такими глубокими тайнами, сегодня рационализируется и умышленно толкуется поверхностно и приземленно. В этом причина наблюдающегося упадка Дхармы. Поэтому необходимо оживить Санатана Дхарму и принципы интерпретации, подходящие для атмической истины, которая является основой Дхармы. В противном случае смысл будет изменен до полной неузнаваемости, и будут господствовать личные соображения и прихоти отдельных людей. Тогда каждое действие будут называть Дхармой, каким бы оно ни было по своей природе!
      ГЛАВА VIII [1] Существуют четыре ашрама, регулирующие человеческую жизнь, - Брахмачарья, Грихастха, Ванапрастха и Саньяса. Они все основаны на ашраме Грихастха. Это главный ашрам, потому что Грихастха поддерживает остальные три. Грихастха - самый важный из них. [2] Как все живые существа зависят от воздуха в своем существовании, так другие три ашрама зависят от Грихастхи. Грихастха не только кормит и одевает других, он также обеспечивает условия для изучения Вед, на что так ясно указывает Ману в своих Дхарма Шастрах. Ману провозглашает, что Грихастха также достигает мокши, он только должен строго следовать Дхарме, установленной для его ашрама. Не может быть сомнений, что каждый, кто будет придерживаться Дхармы своего ашрама, к какому бы ашраму он ни принадлежал, достигнет мокши. [3] В Манусмрити, в Нарадапаривраджакопанишад и в других подобных текстах, упоминается, что в некоторых случаях Грихастха, который следует Дхарме, рассматривается как высший тип человека, в то время как в других текстах говорится, что только мудрецы, которые от всего отреклись, заслуживают поклонения. Поэтому может возникнуть сомнение, принимать ли Грихастхаашрам, который является основой и поддержкой для всех остальных, или нужно принять почитаемый повсюду ашрам Саньясы, путь Нивритти (отказ от действия). Существует глубинная связь между достойным поклонения Грихастхой и святым Парамахамсой. Поэтому, к какому бы ашраму вы ни принадлежали, это не будет ошибкой. Все четыре ашрама ведут вас к мокше, или освобождению, если вы строго следуете Дхарме, установленной для каждого из них, и если вы настойчиво прикладываете усилия для своего духовного подъема. Каждый ашрам важен на определенной стадии, поведение человека, его практика - вот что является главным критерием. Если человек вовлечен в Садачара (благие жизненные правила и привычки), каждый ашрам является священным, каждый ашрам является достойным. Так говорят Шастры. [4] Те, кто обладают Атмаджнаной, знанием Атмы как основной истины, пересекают океан рождения и смерти и, без сомнения, достигают освобождения. С другой стороны, те, кто не следуют предписанным для них обетам и ритуалам, а также те, кто не изучают Веды, Упанишады и Гиту, а вместо этого довольствуются видимостью и чисто внешней чистотой, будут неизбежно страдать в горестях и несчастьях. [5] Нитьянуштана, или ритуалы и обеты, предписанные для ежедневного исполнения, являются очень важными среди других дисциплин. Это высший тапас, высшая Дхарма. Обратили ли вы внимание, что Гита, которая является сущностью всех Упанишад, говорит по этому поводу? Те, кто всегда деятелен в духовной области, независимо от их ашрама, независимо от их касты, те достигают Господа. А вот что Ману говорит об этом: "Они обладают Виджнаной". Человек, который свободен от всех желаний, у которого нет ни малейшего намерения обладать или наслаждаться чувственным миром, у которого нет ни следа эгоизма и стяжательства, который всегда находится в блаженстве сознания Брахмана, тот далек даже от тени печали, тот погружен в высшую радость и мир. По крайней мере, в свои последние моменты, если человек сосредоточен на знании своей глубинной природы, которая является Брахманом, он, без всякого сомнения, может успешно слиться с Тем. [6] Стадия "Стхитапраджны" вполне естественна для таких людей. Постоянное чувство "Я есть Брахман" является панацеей от всех болезней человека. Освобождение приходит посредством самой идеи "Aham Brahmaasmi (Ахам Брахмаасми - "Я Есмь Брахман")". Истинный долг человека - воспитывать в себе это чувство и получить этот опыт. Аджнани, или невежественный человек, которым движет косность, или принцип джада, верит, что он является телом! Пандит, который способен хотя бы немного рассуждать и размышлять, чувствует, что дживи, находящаяся в теле, является этим "Я". Но мудрые люди, видящие Анатму как отдельную от Атмы, знают, что истина - это "Aham Brahmaasmi (Ахам Брахмаасми)", и крепко придерживаются этого убеждения. [7] Касты, типа браминов, цвета, типа белого и черного, ашрамы, типа Брахмачарьи, и так далее - все это физические условия, они не являются характеристикой Атмы. Они зависят от времени и места. Они принадлежат этому миру взаимозависимостей и управляются причинами, лежащими в плоскости этого мира. Они установлены Божественной Волей для упорядоченного функционирования этого мира. Их нужно соблюдать каждому человеку, который связан мирскими ограничениями. Для тех, кого не затрагивают ограничения, другими словами, для тех, кто находится за пределами мирских связей, эти ограничения несущественны. Вот почему люди, которые всегда погружены в Брахмаништху (созерцание Высшего Духа), те, кто осознал глубинную Реальность, не соблюдают их так тщательно! Они не связаны кастой, они видят все как саму глубинную Реальность. Зачем им обращать внимание на то, что называют кастой? Но до того, как эта стадия будет достигнута, вы обязаны следовать правилам касты и ашрама без исключений. Это Дхарма для находящегося в "дехасознании" (сознании тела), Дехадхарма. [8] Махариши, которые осознали Атмадхарму, провозгласили, что Сат, Чит и Ананда являются основными характеристиками "Я". Поэтому можно сказать, что эти великие Виджнани (мудрецы) достигли Брахмана, который и есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Осознание-Блаженство). Для освобождения достаточно ясного зрения, чтобы увидеть Атму, важно именно это, а не каста, или цвет. Как же обрести это ясное зрение? Ответ следующий: через практику Дхармы - Дхармы, которая обусловлена кастой и ашрамом! Дхарма дает возможность осознать Атму без всякого тумана и пелены, скрывающих ее от нашего зрения. Практика Дхармы наполняет вас опытом. Через этот опыт постигается Истина. Истина дает нам видение, а видение дарует нам освобождение. Люди, которые свободны от таких внутренних заслонов, скрывающих Атму, могут принадлежать к любой касте или ашраму; это не имеет значения, они все равно достигают освобождения. Эта Антахкарана Шуддхи и есть то, что превозносят Шастры, когда они говорят о спасении. [9] Те, в ком присутствует привязанность и ненависть, даже если они живут в лесу, не могут избежать зла. Те, кто победил чувства, даже если они являются домохозяевами, могут быть тапасви (аскет). Если они вовлечены в действия, которые не приносят вреда и не осуждаются, то они достойны называться Джнани. Дом является тапованой (лес покаяния отшельника) для достижения состояния непривязанности. Освобождения невозможно достичь ни с помощью потомства, ни с помощью благотворительности, ни с помощью богатства, ни с помощью яджны или йоги. То, что требуется для освобождения, - это очищение своего "я". [10] Чтобы решить, какое действие является правильным, а какое нет, необходимо опираться только на авторитет Шастр. Независимо от стадии жизни и ашрама, если человек осознает Брахмана как свою цель, если он ищет осознания Свасварупы, то есть своей собственной истинной реальности, он добьется успеха в устранении завесы невежества и познает себя как Брахмана. Внимание, сосредоточенное на собственной Атме, - вот средство к освобождению. [11] Поняв этот урок, которому учат Веды, практикуя принципы жизни, установленные для определенной стадии жизни, любой человек независимо от касты может достичь Парамапады, высшей стадии. Если есть воля и сила, чтобы строго следовать Дхарме, если нет трудностей в обретении Джнаны, человек может, не принимая обет Саньясы, оставаться домохозяином и, тем не менее, быть освобожденным. [12] Такие раджариши, как Джанакачакраварти, Ашвапати, Дилипа, достигли цели, оставаясь на стадии Грихастхи. На этой стадии они боролись и с успехом преодолели все препятствия, которые мешали им обрести милость Господа, их целью была божественность, которую они хотели достичь. Поэтому не сомневайтесь - Грихастхаашрам не является препятствием. [13] Движимые желанием пересечь океан Самсары, муж и жена оба должны иметь гармонию ума. Стремление достичь цели должно быть одинаково сильным и настойчивым у обоих. В противном случае, Саньяса будет лишь бегством! Смотрите, даже полуденное Солнце связывается со своей божественной супругой Чхаей, полная (sixteen-fractioned) Луна тесно связана с прохладными лучами света, действующими подобно нектару. Хозяйка дома должна быть веселой, терпеливой, спокойной, доброй и должна иметь все добродетели, тогда дом будет сиять и будет домом победы и в духовной области тоже. [14] Нет такого правила, что человек, встретившийся с трудностями в духовной области у себя дома, должен принять Саньясу и убегать от них. Если это делается мужем без полного одобрения со стороны жены, это не принесет желаемого результата. Лучшее, что он может сделать, это покинуть дом вместе со своей женой и стать Ванапрастхой, придерживаясь Дхармы этой новой стадии. В том случае, если есть дети, которые нуждаются во внимании и заботе, даже Ванапрастха не одобряется Шастрами. [15] Родитель должен растить детей, пока они не станут самостоятельными, а потом уже предоставить их самим себе. Шастры поэтому требуют, чтобы человек оставался на стадии домохозяина до 48 лет независимо от того, насколько благоприятны условия. Человек должен оставаться на этой стадии и стремиться исполнять Свадхарму (свою дхарму) без каких-либо помех. Если все же помехи возникают, посвятите их тоже Господу, относитесь к ним спокойно как к Его лиле, как к Его замыслу. Это и есть способ следования дисциплине Грихастхи, это Путь как для мужчин, так и для женщин.
      ГЛАВА IX [1] Высокий и низкий, богатый и бедный, мужчина и женщина - все подвержены болезни, и все имеют право искать лекарство, чтобы излечить болезнь. Все люди подвержены болезни "жизни и смерти", и все имеют право на лекарство, называемое Брахмавидья, которое является эффективным средством лечения.