Он чувствует, что целый мир является его телом, что все руки и ноги являются его руками и ногами. Утомление незнакомо ему. Его работа походит на игру ребенка, счастливую и беззаботную. Везде и всюду он видит только Бога. Стул, стол, дерево имеют для него Космическое значение. Иногда его дыхание совершенно останавливается. Он испытывает Абсолютный мир. Время и пространство исчезают для него.
Космическое Сознание является врожденной, естественной способностью людей. Необходима лишь тренировка и дисциплина, чтобы пробудить эту способность. Оно уже присутствует в человеке, только у большинства людей не функционирует и пребывает в пассивном состоянии, вследствие силы Авидьи.
Так пусть же каждый из вас достигает Космического Сознания, от рождения принадлежащего вам по праву, центра, идеала и цели, посредством общения с Мудрецами, Знания, чистоты, любви, преданности Богу!
11) Чувство Блаженства. Самадхи, или состояние Божественного Блаженства, может наступить лишь если "эго" и ум растворяются. Его можно достичь только собственными усилиями. Оно беспредельно, нереально и бесконечно. Это чистое сознание. Когда оно приходит, ум, желания, действия и чувства радости и печали исчезают, превращаясь в пустоту.
Конечная Истина, Брахман или Абсолют могут быть познаны каждым из нас при помощи регулярной медитации, соединенной с чистым сердцем. Простое абстрактное рассуждение и изучение книг не поможет. Необходим реальный опыт, который и является источником высшего интуитивного знания, или Божественной Мудрости. Этот опыт сверхсознателен и трансцендентален (то есть непознаваем разумом). Он исключает игру чувств и интеллекта и не имеет ничего общего с чувствами. Чувства, ум и интеллект находятся в данном случае в Абсолютном покое. Они совершенно прекращают функционировать. Этот опыт не является воображаемым опытом мечтателя. Всякая мечтательность исключена. Он и не гипнотический транс, а живая и реальная Истина, в существовании которой невозможно сомневаться.
У достигшего этого опыта открывается Третий Глаз, или Око Мудрости (Жнана Шакшу). Опыт высшего порядка достигается прозрением в мир Высших Истин, при помощи духовного ока, или ока интуиции. Это Око Мудрости может открываться только тогда, когда чувства, ум и интеллект перестают функционировать, что достигается совершенным искоренением всех желаний, гнева, жадности, ревности, эгоизма, гордости и ненависти.
Там нет ни тьмы, ни пустоты: все озарено светом; нет ни звука, ни движения, ни формы, ни времени, ни причинности. Это величественнейшее чувство единения. Йог становится Всемогущим и Всевидящим, Сарвавитам — знающим все. Он знает все детально, всю Тайну творения, достигает Бессмертия, Высшего Знания и Вечного Блаженства. Исчезают всякие противоположности, нет ни субъекта, ни объекта, ни Шакара, ни Никара, ни медитации, ни медитирующего, ни Самадхи, ни Двайты, ни Адвайты, ни Викшены, ни сосредоточенности, ни потери, ни приобретений, ни страданий, ни удовольствий, ни Запада, ни Востока, ни дня, ни ночи.
Самадхи бывает различных родов. Самадхи, которое вызывается практикой Мудр и Пранаямы (Кумбхаки), представляет собой Джада Самадхи, в котором нет возможности получить вообще какой-либо опыт. Йог может в этом состоянии быть закопан в землю на полгода, но после этого он не возвращается со сверхинтуитивным знанием. Это состояние походит на глубокий сон. В таком Самадхи Васаны не разрушаются. Йог снова будет рождаться. Такое Самадхи не дает освобождения.
Затем существует Чайтанья Самадхи, в котором нет такого погружения в "ничто". Высший проводник Йога функционирует, что обеспечивает приобретение нового опыта. Йог возвращается назад с Божественным Знанием. Его вдохновенная речь несет миру послание Истины. Слушающие его испытывают необыкновенный духовный подъем. Васаны в этом виде Самадхи не разрушаются также. Однако Йог достигает Найвальи, или совершенной свободы.
Раджа Йог достигает Ниродхи Самадхи путем разрушения Санкальп (Читта-Вритти-Ниродха). Самадхи Бхакта называется Бхава Самадхи, и оно достигается посредством Бхавы и Махабхавы поклоняющегося Богу.
Ведантист имеет дело с Вадха Самадхи, которое достигается отрицанием всех иллюзорных элементов или Упадхи: тела, ума, чувства, интеллекта и др. Для него мир и тело не реальны (Миттхья). Он проходит через стадии темноты, света, сна, Мохи, бесконечного пространства и, наконец, достигает Сознания Бесконечности.
Существуют и две других разновидности Самадхи: Савикальпа Самадхи, или Сабиджа, или Сампражната, и Нирвикальпа Самадхи, или Асампражната. В первой разновидности мы имеем дело с Трипути, или Триадой: познающий, знание, познаваемое или зрящий, зрение и зримое. Самскары не уничтожены в первом, а во втором их просто нет. В Нирвикальла Самадхи нет Трипути. Савикальпа, Нирвичара, Саананда — это все разновидности Савикальпа Самадхи.
Для Йога, достигшего высочайшего Нирвикальпа Самадхи, исчезает все, что можно видеть, слышать, обонять или чувствовать, кроме "Я". Телесное сознание прекращает функционировать, и ему на смену приходит Брахмическое Сознание. Это высшее переживание, вызывающее благоговейный трепет и удивление.
Бхакта, медитирующий над образом Кришны, повсюду будет видеть только Кришну, когда он достигает устойчивого Самадхи. Все другие формы исчезают. Это один вариант, а другой — когда он видит себя Кришной. Гопис из Бриндабана, Гауранга и Экагат достигли этого. Медитирующие над Вездесущным Кришной будут испытывать другого рода Космическое переживание. Арджуна испытал его в свое время. Этому состоянию свойственно сознание Целого (Вират), или Космическое Сознание.
Если вы медитируете над Хираньягарбхой, станете единым с нею. Вам откроется сфера Брахмалоки. Вы достигнете также и Космического Сознания. Савикальпа Самадхи одинаково у Бхакты и Раджа Йоги.
Трансцендентальное переживание называют также Турией, или 4-ой ступенью. Вот первые 3, присущие всем: бодрствование, сон и сон без сновидений. 4-я ступень — это Турия, в потенции находящаяся в каждом человеке. Когда достигают его и испытывают трансцендентальное состояние Брахмического Сознания, Истина, бывшая раньше простой интеллектуальной абстракцией, становится живой реальностью. Это трансцендентальное состояние называют по-разному: Самьяг Дар-шан, Апарокша Анубхава, Брахма Сакшаткара, Нирвикальпа Самадхи, или Асампражната Самадхи, но каждое из этих названий очень точно передает главную идею. Настоящая духовная жизнь начинается, когда человек достигает этого состояния Сверхсознания.
Вы будете всегда и при любых обстоятельствах осознавать свое Единство с невидимой Сущностью, Знанием и Блаженством, чувствовать себя во всех людях и объектах и вне каких-либо ограничений. Это значит, что вы достигли действительного Самопознания, Высочайшего мира, Конечной Цели Жизни. Это состояние можно испытать и пережить лично, но нельзя передать словами. Оно освободит вас от оков.
Некоторые ученики принимают по ошибке глубокий сон и состояние полусна (Тандру) за Нирвикальпа Самадхи. Это ужасная ошибка. Если вы действительно испытываете один из видов Самадхи, то непременно обогатитесь сверхчувственным, интуитивным Знанием. Иначе будьте уверены, что вы далеки от Самадхи. Вы можете испытать Самадхи только в том случае, если в совершенстве освоили Яму, Нияму или Садчару и достигли большой чистоты сердца. Разве может в грязном сердце образоваться Божественный Луч? Самадхи — результат только постоянной и продолжительной медитации и концентрации. Очень немногие достигают Самадхи.
В Самадхи (Сверхсознании) Йог испытывает и достигает Единения с Богом. Чувства, ум и интеллект перестают функционировать. Подобно тому, как река сливается с океаном и исчезает, так и Джива с Высшей Душой — Атмой, и также исчезает вместе с ограничениями и различиями. Это состояние нельзя описать, его можно лишь испытать. Вкушайте вечную сладость и красоту жизни в Истинном "Я". Живите в Атме и достигайте Бессмертия и Блаженства. Медитируйте и достигайте все больших глубин вечной жизни, все больших высот Божественной Славы и, наконец, величайшей Славы Единения с Высшим "Я". Здесь кончается ваш долгий и утомительный путь. Вы достигли места назначения, вашей дорогой Родины, — Параш Дхамы, где царит Вечный Мир.
12) Движение умиа. После некоторой практики медитации вы почувствуете, что тело становится легким уже через 15-20 минут, как только вы садитесь в Падма, Сиддха или Сукхасану. Вы можете также почти потерять ощущение тела. В результате концентрации вы ощутите огромное счастье, или Ананду концентрации, в корне отличающееся от чувственных удовольствий. Нужно уметь различать эти два вида удовольствий Буддхи, ставшего утонченным под воздействием постоянной Абхьясы (медитации). Дхарана и Дхьяна делают интеллект острым. Буддхи может легко постичь утонченные, сложные философские проблемы. Дисциплинированный интеллект, старательно отличающий Ананду концентрации, будет стремиться ежедневно наслаждаться этим новым видом счастья, Васана Анандой.
Ум при этом испытывает очень сильное отвращение к чувственным удовольствиям. Объекты встретят решительный отказ. И это естественно, так как этот вид счастья более положителен, устойчив, содержателен и реален, потому что идет от Атмана. Вы будете явно чувствовать, что ум движется, покидает свое обычное местопребывание — мозг — и пытается достичь Ятха-стханы, или своего первоначального местопребывания, покидает старые борозды и двигается по новым. Вследствие медитации, в мозгу образуются новые каналы, мыслетоки и клетки. Психология личности также совершенно изменится. У человека формируются новые мозг, сердце, чувства и ощущения.
13) Бхута Гуны, или Элементалы, являются во время медитации. Это странные фигуры: с огромными зубами, длинными физиономиями, большими животами, с лицами на животе или макушке. Это — Бхута Локи, Бхуты, слуги Бога Шивы. Они имеют ужасный вид, но не причиняют никакого вреда и просто появляются на сцене, чтобы испытать ваши силу и мужество. Они ничего не могут сделать, даже устоять перед чистым, духовным учеником. Повторение нескольких Омкар отбросит их на значительное расстояние.
Вы должны быть бесстрашны. Трус совершенно непригоден для духовной работы. Поэтому развивайте смелость, постоянно отождествляйте себя с Атманом. Отрицайте идею тела, которая глубоко укоренилась в вас. Практикуйте Нидидхьясану, все 24 часа, в этом весь секрет. Это ключ, открывающий сокровищницу Сат-Чит-Ананды, краеугольный камень знания, в котором обитает Блаженство, опорная колонна двора Ананды.
Винаяки — разновидность Элементалов.
14) Проблески Истинного "Я". Умственные и моральные способности человека строятся из материалов, собранных им в процессе переживаний, — как приятных, так и неприятных, радостных и горестных. Купец, закрывая годовую книгу, заносит в нее не все, что содержится в старой, но только баланс. Подобным же образом Дух передает новому мозгу свое суждение о переживаниях прошлой жизни, выводы и решения, которые принимал. Это наследие для новой жизни, умственный материал для постройки нового жилища, Реальная Память. Ум, постоянно мечущийся из стороны в сторону волнами желаний, воображает, вследствие Авидьи, что эта иллюзорная Вселенная реальна. Но ум надо осведомить о Реальной Природе этого мира. Тогда он будет видеть в нем Самого Брахму.
Во время медитации вы можете почувствовать, что приподнимаетесь с сиденья. Некоторые летают по воздуху. Разные люди испытывают разные духовные переживания, в зависимости от темперамента, интеллекта, способа Садханы, места концентрации и многих других факторов. Некоторые слышат мелодичные звуки, видят световые явления, третьи достигают Ананды — Духовного Блаженства, а четвертые — и Пракаши, и Ананды.
Если вы допустили ошибку в Садхане, немедленно посоветуйтесь с более продвинувшимся Санньясином или человеком, достигшим Самореализации, и исправьте ошибку. Если вы здоровы, жизнерадостны, счастливы и сильны физически и умственно, а ум спокоен и невозмутим, получаете Ананду в медитации, воля становится все более и более сильной, чистой и неотразимой, — то знайте, что вы продвигаетесь в медитации, и все идет правильно.
Божественный Свет приходит не через открытые двери, а только через узкие щели. Ученик видит, как луч, наподобие солнечного, проходит через узкую щель и освещает комнату. Он походит на вспышку молнии. Такое внезапное Просветление не поддается никакому словесному описанию. Очарованный ученик испытывает экстаз и благоговейный трепет. Он трепещет от любви и благоговения, подобно Арджуне, получающему Вират Висварупа Даршан от Кришны. Божественный Свет столь ярок и великолепен, что новичок оказывается ослепленным и потрясенным.
Во время медитации вы можете увидеть порывисто движущийся ослепительный свет, голову удивительной формы, цвета пламени, на которую трудно смотреть без ужаса. Она имеет три крыла огромной длины и ширины и ослепительно белого цвета, которые после ужасного трепетания становятся неподвижными. Эта голова никогда не произносит ни одного звука, только то и дело машет своими гигантскими крылами.
Цвет огней этих изменяется в зависимости от природы Таттвы, которая течет через ноздри. Агни Таттва имеет красный цвет, Аказа Таттва — голубой, Апас Таттва (вода) — белый, Притхиви Таттва — желтый, Вайю Таттва — черный. Вы можете изменить Таттву различными способами, но самый лучший — мысленный. "Что вы думаете, то и получите". Когда, например, превалирует Агни Таттва, думайте интенсивно об Апас Таттве, и вскоре Агни Таттва будет вытеснена.
Если вы начнете испытывать проблески истинного "Я" во время глубокой медитации, видеть ослепительный свет или Ангелов, Архангелов, Риши, Муни, Дэватов, или ощутите другие переживания, то не отступайте назад в страхе. Не принимайте их за фантомы. Не прекращайте ни в коем случае Садханы. Будьте настойчивы и терпеливы. Снимайте один за другим покровы, затемняющие Свет Истины. Смело идите вперед, не оглядываясь. Пройдите через густую тьму и пустоту. Пронзите слой Мохи. Растворите утонченную Ахамкару. Сварупа засияет сама собой, и вы испытаете Турию (состояние Арудха).
Иногда вас будут беспокоить злые духи с ужасными, свирепыми глазами и длинными зубами. Отгоните их энергичными усилиями воли, приказав убираться вон, и они удалятся. Это могут быть Вампиры или Элементалы. Они не причинят вреда Садхаку и лишь испытывают его мужество и решимость. Если же вы пугливы, то не можете идти вперед. Черпайте силу и мужество из Атмы, пребывающего в вас, из неиссякаемого источника (Авьяйи).
Добрые духи также могут посещать вас. Они окажут вам большую помощь в вашей внутренней работе. Ученики обычно жаждут как можно скорее достигнуть духовных переживаний. Когда же начинают испытывать их, особенно утрачивая телесное сознание, — пугаются и ужасно беспокоятся, следует ли продолжать или вернуться снова к обычному сознанию. Но стоит ли пугаться? Ведь все ваши усилия в основном и сосредоточиваются на преодолении телесного сознания и достижении Единения с Высшим Духовным Сознанием.
Мы привыкли к определенным ограничениям. Когда же они неожиданно исчезают, то кажется, что больше нет твердой почвы под ногами. Это и является причиной страха потерять телесное сознание. Это, безусловно, новое переживание, и здесь необходимо огромное, необычное мужество, крайне важное качество. Шрути говорит: "Найяматма Балахмнена Лабья" — этот Атма едва ли достижим слабым (робким) человеком. Всякого силы будут стоять на вашем пути. Бандит или анархист могут легко достичь Бога, потому что они бесстрашны. Им нужен лишь толчок в правильном направлении. Вспомним, как отъявленные жулики Джагай и Мадхай сделались великими Святыми. Они бросали камни в Нитьянанду, ученика Господа Гауранги. Нитьянанда покорил их чистой Божественной Любовью. Бандит Ратнакар также впоследствии стал величайшим Мудрецом Вальмики!
15) Джотирмайя Даршан. Когда достигнете значительных успехов в медитации, вы сможете видеть вашего Иштха Дэвату. Вишну даст вам свой Даршан. Кришна появится перед вами с флейтой в руках, Рама — со стрелой и луком, а Шива — с трезубцем и Дамару. Господь придет к вам в виде нищего или больного, в грязной и изорванной одежде, в виде кули или человека низшей касты. Обладая острой проницательностью, нужно узнавать Его и в таком виде. Когда увидите Его, ваши волосы встанут дыбом на голове.
Он может прийти к вам и во сне: Господь Ганеш — в виде белого слона, Дэви — в виде девушки. Во время глубокой медитации вы будете получать Джотирмайя Даршан: вы увидите огромный сноп света, Бесконечный Свет, будете погружаться в него. Вами овладеют благоговейный трепет и удивление. Если вы поклоняетесь Кришне усиленно и постоянно, то будете везде и всегда видеть только Кришну.
Йог должен всегда избегать страха, гнева, лени, переедания или недоедания, пересыпания или недосыпания. Если это ежедневно и строго соблюдается, то Духовная Мудрость проявится вскоре сама собой. Через 4 месяца Йог увидит Дэвов, через 5 познает (или сделается) Брахманишту и через 7 достигнет произвольной (по своему желанию) Кайвальи.
Приложения
Проверка концентрации.Тирувалувар Тамильский, Святой из Южной Индии, поставил однажды своей жене на голову мелкую тарелку, наполненную водой, и приказал ей следовать за увеселительной процессией танцоров, музыкантов и других артистов, предупредив, что если она прольет хоть единую кашпо воды, то ей отрубят голову. Процессия двинулась от главного входа величественного храма Шрирангама в Тричинополи. Жена Тирувалувара последовала за процессией, держа тарелку с водой на голове. Процессия прошла по четырем улицам трижды и снова вернулась к главному храму. Женщине удалось принести тарелку с водой обратно, не пролив ни единой капли.
Тирувалувар спросил жену: "О, Сарасвати Дэви, слышала ли ты оркестр, музыку и флейты в конце процесии?" Она ответила: "Нет". "Видела ли ты фейерверк?" — "Нет". 'Тде же был твой ум?" — "Мой господин, он был весь в тарелке с водой. Я не знала совершенно ничего. Я совершенно ничего не видела и не слышала, ни о чем не думала. Все мои мысли были сконцентрированы на тарелке с водой". "Послушай, о Сарасвати! Во время медитации твой ум должен быть сосредоточен именно подобным образом. Это состояние ума называется Экаграта, или собранность ума в одной точке. Внимание должно быть нераздельно; энергия должна быть также нераздельной. Все должно быть сосредоточено на Боге. Только тогда ты будешь пребывать в Нем".
Рассказ об Арджуне(высший класс стрельбы из лука). Дрона испытывал силу концентрации Пандавов. На землю ставили таз с водой. Над ним вращали мишень в виде птицы. Стрелок должен был целиться, глядя на ее отражение в воде. Прошедшие тысячелетия донесли до нас диалог наших великих предков:
Дрона: О, Юдхиштхира, что ты видишь?
Юдхиштхира: О, Ачарья, я вижу птицу, в которую нужно целиться, дерево, на котором она сидит, а также Тебя.
Дрона: Что ты видишь, Бхишма?
Бхишма: Я вижу птицу, дерево, и Тебя, Накулу Сахадеву, столы, стулья и т.п.
Дрона: Что ты видишь, Накула?
Накула: Я вижу птицу, дерево, Тебя, Арджуну, Бхишму, сад, ручеек и т.д.
Дрона: Что ты видишь, Сахадев?
Сахадев: Я вижу птицу, в которую нужно целиться, Тебя, Арджуну, Бхишму, Юдхиштхиру, лошадей, повозки, всех зрителей, нескольких коров и т.п.
Дрона: Ну, а ты , Арджуна, что ты видишь?
Арджуна: О, почтенный Гуру! Я вижу только птицу, в которую нужно целиться.
Вы должны достичь такой же собранности ума в одной точке — Экаграты, как и Арджуна. Это нужно для медитации. Чтобы достичь Экаграты, нужно устранить Викшену Упасана Йогой. Тратак и Пранаяма также развивают концентрацию.
Шукх Дэв,сын Шри Вьясы, не был удовлетворен ответами отца на его философские вопросы. Шри Вьяса послал сына к Радже Джанаке в Митхиму. Шукх Дэва заставили ждать у ворот дворца Джанаки три дня подряд, не давая ему есть. Джа-нака хотел испытать дух Шукх Дэва и проверить, насколько он развил умственное равновесие и истинное различение.
Через три дня Шукх Дэв был приглашен в гарем и накормлен всевозможными яствами. Несколько женщин обслуживали его. Он не был ни удручен тем, что ему пришлось провести три дня у ворот дворца без пищи и внимания, ни обрадован, что после этого ему было оказано такое внимание. В этих двух различных случаях его ум находился в равновесии.
Затем Джанака захотел узнать способности Шукх Дэва в области концентрации. Он дал ему чашу, наполненную до краев жидким маслом, предложил обойти весь город и принести ее обратно, не пролив ни единой капли. По всему городу были организованы, по приказу Джанаки, всевозможные увеселительные мероприятия. Шукх Дэв взял чашу в руки и, обойдя весь город, пришел обратно, не пролив ни капли, так как он обладал интенсивной концентрацией и Пратьяхарой. Внешние звуки и объекты не имели на его ум никакого влияния, поскольку его Пратьяхара была совершенной. Его ум был постоянно сосредоточен на чаше с маслом. Вы должны достичь подобной же концентрации ума.
Человек, изготовлявший стрелы.Один ремесленник был всецело поглощен работой по изготовлению стрел, и его ум был интенсивно сосредоточен на этом. Однажды сам Раджа со свитой прошел мимо его мастерской. Но ремесленник не заметил этой процессии, ибо его ум был поглощен всецело работой. Вы должны обладать такой же концентрацией ума.
Господь Даттатрея научился концентрировать свой ум у этого ремесленника. Он считал его одним из своих Гуру. Овладев контролем над дыханием и освоив Асаны, вы должны, подобно стрелку из лука, тщательно прицелиться и устремить свой ум к Высшей Душе. Ум должен быть всецело поглощен объектом созерцания, Атманом. В этот момент ничего другого вы не будете видеть ни внутри, ни снаружи, как тот ремесленник.
Наполеон Бонапартвладел сильнейшей концентрацией ума. Все его успехи объяснимы именно этой силой ума. Он страдал эпилептическими припадками, замедлением сердечной деятельности и многими другими болезнями и, если бы не они, то достиг бы еще больших успехов в концентрации. Он мог спать в любое время по своему желанию — уже через несколько секунд, закрыв глаза, засыпал. Просыпался с точностью до секунд в назначенное им время. Это один из видов Сиддхи. В его мозгу все было распределено по своим местам, как сортируются и кладутся на специальные полочки письма на почте. У него не было Викшены. Он был наделен умом Йога, умом, способным быть сосредоточенным в одной точке, с высокоразвитой Экаграта Читтой. Он мог в любое мгновение выдвинуть любой умственный "ящик" и взять то, что ему было нужно, на нужное время, и положить обратно. Он мог спать крепким сном в самый момент боя и никогда не страдал бессонницей. Все это было обусловлено его силой концентрации ума. Он никогда не учился Йоге и не практиковал Тратак или "стрельбу" из лука. В некотором смысле он родился Сйддхой, который в прошлом воплощении свернул с пути Йога (Йога Бхраатой).
Закон ассоциаций.Вы можете развить свою память за счет ассоциаций идей и объектов. Например, "ПАВ" означает "четверть" на языке Хинди. Сохраните в уме зрительное впечатление от букв ПАВ. В результате вы очень хорошо запомните три компонента Нававидха Бхакти: "Падасева, Арнан, Ван-хан", которые начинаются на эти три буквы, Аналогично, вы можете очень хорошо запоминать различного рода идеи, пользуясь умственными образами букв и слов. Те, кто культивировал это в прежних воплощениях, наделены в этой жизни очень хорошей и устойчивой памятью. Если вы будете тщательно наблюдать за блужданием ума, то обнаружите, что между двумя различными идеями существует тонкая, иногда едва уловимая связь, хотя ум и прыгает из стороны в сторону, как сорвавшаяся с цепи обезьяна. Закон ассоциаций всегда проявляется, хотя звенья иногда и оказываются порванными. Все это может происходить в мгновения. Ум движется и работает с невообразимой быстротой. Он хватается за один объект и фабрикует одну идею, но, в силу закона ассоциации, оставляет их и бросается уже на другой объект и другую идею. Во время блужданий ум остается в некотором смысле сосредоточенным, хотя и недолго.