1) Тщеславие и желание. Всякий раз, когда желания беспокоят вас, пытайтесь достичь Вайрагьи, выявляя изъяны чувственной жизни. Культивируйте бесстрастие или равнодушие к чувственным удовольствиям. Подумайте о том, что удовольствие влечет за собой страдание и всякие беспокойства, что все подлежит разрушению. Снова и снова отвращайте свой ум от чувственных объектов и направляйте его на Бессмертное "Я" или изображение Божества. Когда ум достигнет состояния невозмутимости и освободится от уклонений в сторону и от Майи, не беспокойте его больше.
      Предметы тщеславия, желания и разные мешающие мысли являются тоже препятствиями на пути Йоги. Уничтожьте желания при помощи Вичары, контроля над Индриями, Вайрагьи, Вивеки и Брахмачарьи. Оставьте всякие планы и проекты. Не пытайтесь осуществлять их. Будьте безразличны. Уничтожьте эмоции. Не будьте привязаны к желаниям. Желания бессильны в отсутствии эмоций и привязанностей. Они чахнут и умирают. Выяснив причины появления мешающих вам мыслей, устраните их одну за другой. Изучение книг — это тоже Ви-шайя. Бог не в книгах, а в вашем сердце. Его можно познать только постоянной медитацией. Эрудиция нужна лишь для достижения признания в обществе.
      Но избегайте педантизма. Иногда ум утомляется и нуждается в отдыхе. Не напрягайте его — побродите по берегу моря, Ганга или другому прекрасному месту. Пойте Ом, чувствуйте Ом, заклинайте Ом. Дня на два прекратите медитацию. Чаще прислушивайтесь к внутреннему голосу и придерживайтесь доводов здравого смысла. Наблюдайте за умственным настроением. Когда вы подавлены, закройте книгу и идите прогуляться на свежем воздухе. Думайте только о возвышенных вещах. Старайтесь думать и чувствовать, что вы — сама радость. Помните, что все это лишь Дхармы Упадхи, не принадлежащие к самому Атману. Они пройдут.
 
      2) Моральная и духовная гордость. Как только ученик получает какой-то духовный опыт и Сиддхи, он переполняется тщеславием и гордостью. Он начинает слишком много говорить о себе, отделять себя от других, относиться к другим с презрением. Он не может общаться с другими людьми. Если ему встретится человек, наделенный моральными качествами — духом служения или самопожертвования, Брахмачарьей и т.п., он скажет: "Я уже 12 лет Акханда Брахмачари, кто может быть чище меня? Четыре года я питался листьями и мелким горошком. Десять лет я бескорыстно работал в Ашраме. Никто не жертвовал собой, как я". Если мирские люди гордятся благородством, то Садху — своими моральными качествами. Это — серьезное препятствие на пути Богореализации.
 
       3)Религиозное лицемерие (Дамбха). Садху в некоторых вещах не отличается от мирян. Лицемерие распространено среди них, как и среди учеников, Садху и Санньясинов, не очистивших свою низшую природу. Они выдают себя не за тех, кем на самом деле являются, притворяются Махатмами и Сиддха-Пурушами, не зная даже азов духовной науки, делают вид, что соблюдали все нужные религиозные обряды, обманывают других, слишком много хвастаются. Это очень опасная Врнтти. Где бы они ни были, они везде приносят с собой зло и лицемерят, чтобы добиться уважения, чести, получить хорошую пищу и одежду и обманывать доверчивых простаков. Нет более тяжкого преступления, чем торговля религией. Это ужасный грех.
      Мирянам это еще можно простить, но никакого прощения ученикам и Садхакам, извлекающим пользу из духовной науки. Как можно простить это людям, идущим по пути духовного прогресса или отказавшимся от всего во имя Богореализации? Религиозное лицемерие гораздо опаснее мирского. Для искоренения этого порока необходим долгий и сильнодействующий курс лечения. Религиозный лицемер очень далек от Бога. Он не может даже мечтать о Богореализаци. Толстые Ти-лаки, тщательно разрисованный лоб, слишком большое количество Тулси и Рудрамха Мал на шее, руках и ушах — вот некоторые внешние признаки религиозного лицемерия.
 
      4) Имя и слава (Кирти и Пратиштха). Можно без труда отказаться от жены, сына, имущества, но трудно — от славы и имени. Пратиштха — это утверждение имени и славы, являющихся большими препятствиями на пути Богореализации. Они приводят к падению и не позволяют Садхаку продвигаться по Духовному Пути. Вокруг начинают толпиться невежественные люди, оказывающие почести и превозносящие его до небес. Садхак переполняется гордостью и считает себя великим Махатмой. И вот он — раб поклонников и не заметил, как постепенно опустился на дно. Начав свободно общаться с Гри-хастхи, он тут же теряет и то немногое, чего достиг за 10 лет. Его влияние ослабело, а поклонники удалились, ибо не нашли утешения или влияния в его обществе.
      Люди думают, что этот Махатма обладает Сиддхами и излечит от болезней, бесплодия и сделает их богатыми. Они всегда приходят к Сиддху с различными просьбами. Ученик же в таком ненужном общении теряет Вайрагъю и Вивеку. Привя-
 
      занность и желания пускают корни в его уме. Поэтому Садхаку всегда нужно прятаться от людей. Никто не должен знать, какой вид Садханы он практикует. Никогда не нужно выказывать свои Сиддхи перед людьми. Нужно быть скромным, казаться самым обыкновенным человеком, не принимать крупных даров от домохозяев, так как плохие мысли дарящих могут повлиять на Садхака. Он должен считать себя не выше других, питать к ним уважение и почтение, никогда не презирая их, относиться к уважению, чести, имени и славе, как к гадости и яду, радуясь, когда его не уважают и не признают. Только тогда почтение явится к нему само собой и он сможет безопасно достичь цели.
      Строительство Ашрамов и собирание вокруг себя учеников ведет к падению и препятствует Богореализации. Садху становится своеобразным Грихастхи. У него развиваются эгоизм и чувство собственности (Маната) на здания и учеников. Появляются заботы и волнения, связанные с управлением Ашрамом, изданием журналов и питанием учеников. Это приводит к умственному порабощению и ослаблению воли. Пока он жив, Ашрам находится под руководством "духовного главы", а когда умирает, мелочные ученики затевают борьбу за власть и наследство. Начинаются судебные процессы, и Ашрам превращается в гнездо соперничества и борьбы. Владельцы Ашрамов должны подлаживаться к людям, финансирующим их, очень часто приходится обращаться к ним за деньгами. Как же они могут думать о Боге, если ум уже заполнен мыслями о деньгах и процветании Ашрама?
      Многие основатели Ашрамов могут возразить: "Мы делаем много хорошего для людей: у нас изучается религия, кормятся бедные, обучаются религии и философии студенты". Вполне справедливо, что Ашрам, управляемый бескорыстным и активным Йогом или достигшим реализации Дживанмуктой, является динамичным центром духовности, ядром, активизирующим духовный рост тысяч людей. Такие центры нужны во всех частях света. Они могут принести большое духовное благо стране. Но такие идеальные Ашрамы с идеальными руководителями встречаются очень редко.
      Как правило, основатели Ашрама со временем, сами того не замечая, становятся рабами поклонения и Пуджи. Майя расставляет свои сети. Эти люди очень беспокоятся, чтобы другие пили свою Чаранамриту. Как может человек служить народу, если его обуревает чувство, что ему должны поклоняться, как Аватару? Люди мелочны; они борются между собой из-за пустяков и нарушают атмосферу мира в Ашраме. Чего же тогда ожидать мира от Ашрама? Как же могут посторонние люди, приходящие туда, чтобы получить Шанти, — наслаждаться миром?
      Основатели Ашрамов должны жить, получая Бхикшу вне Ашрама, вести идеальную жизнь абсолютного самопожертвования и простоты, подобно покойному Каликамливали из Ришикеша, который носил горшок на голове и получал Бхикшу от мирян. Только тогда они принесут пользу людям. Никогда нельзя просить денег у народа. Это очень неприлично со стороны людей, ищущих Богореализации. Это своего рода попрошайничество, но прикрытое маской благочестия. Эта привычка разрушает утонченную, чувствительную природу интеллекта. Такие попрошайки сами не знают, что творят. Они подобны юристам и посетителям публичных домов, потерявшим способность отличать истину от лжи и чистоту от грязи.
      Попрошайничество убивает и Атма-Вал. Оно производит ложное впечатление на умы людей. Где же свобода, если человек попрошайничает? Люди утратили веру в основателей Ашрамов. Если что-нибудь приходит само собой, без всяких просьб, то оно может быть принято. Тогда вы можете работать независимо от других. Грихастхи же (но не Садху), руководящие Ашрамами, могут собирать деньги на общественные нужды.
      Очень трудно отыскать хороших рабочих для постройки Ашрама. Так почему же вы тогда, не имея ни денег, ни рабочих, ни динамической духовной силы, печетесь о создании Ашрама? Успокойтесь. Занимайтесь медитацией. Идите вперед сами. Занимайтесь своим делом. Сначала переделайте себя. Как вы можете помогать другому, если сами слепы и бродите на ощупь, в темноте? Оба упадете в пропасть и сломаете себе шею!
      Сила, имя, слава и богатство делают "Я" грубым. Они усиливают ограниченную личность. Поэтому откажитесь от них, если хотите достичь Бессмертия и Вечного Мира. И, наконец, следует отметить, что хотя в наше время мало первоклассных, но много и хороших Ашрамов второго класса, которыми руководят благородные саттвические Души, приносящие большую пользу стране, издавая ценные философские книги и обучая практике медитации и Йоги. Они бескорыстно служат людям, и их работа достойна одобрения.
      Богатые люди должны постоянно финансировать такие учреждения. Да поможет им Бог обрести внутреннюю духовную силу в распространении их посланий любви, служения и мира! Безмолвно приветствую и благословляю эти редкие, восторженные и бескорыстные души!
 
      5) Элементалы (Бхута Гуны). Иногда во время медитации перед вами могут появляться Элементалы. Это странные, причудливые существа — одни с длинными зубами, другие с вытянутыми лицами на животе, а иные с ликами на макушке головы.
      Они — слуги Бога Шивы и обитают в Бхута Локи; имеют ужасный вид, но не причиняют никакого вреда, а просто появляются на сцене; приходят, чтобы испытать вашу силу и мужество. Они ничего не могут сделать, не могут устоять перед чистым, моральным учеником. Повторение Мантры отбросит их на значительное расстояние. Вы должны быть бесстрашны. Трус абсолютно не подходит для духовной практики. Развивайте мужество, постоянно поддерживая чувство единства с Атмой, отрицая идею тела и регулярно практикуя Нидидхьясану.
 
      6) Видения. Видения и сверхфизические переживания приходят и уходят. Сами по себе они не являются кульминационным пунктом в Садхане. Тот, кто придает много значения этим маловажным вещам, не сможет быстро идти вперед. Поэтому совершенно не следует обращать на них внимания. Только конечное состояние, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего можно считать Истинным.
      Видения, предстающие перед вами в медитации, являются помехой на пути к Самадхи и Богореализации. Когда вы увидите их, ум весь день сосредоточивается на них, а не на Боге. Избегайте видений и даже мыслей о них. Будьте безразличны. Усиленно сосредоточивайтесь на Боге — в противовес им.
      7) Сиддхи. Существует 9 Риддхи, 8 главных и 18 второстепенных Сиддхи. Вот эти восемь Сиддхи:
      Анима — способность принимать ничтожно малые размеры;
      Махима — способность принимать колоссально большие размеры;
      Гариша — способность становиться чрезмерно тяжелым;
      Лагхима — способность становиться чрезмерно легким;
      Пранти — достижение всего того, чего только человек желает;
      Пракашья — воля, перед которой не могут устоять препятствия;
      Ишиштва — Божественность;
      Вашиштва — контроль над всем.
      А Риддхи — это изобилие (она ниже, чем Сиддхи).
      Не обращайте слишком большого внимания на достижение психических Сиддхи. Ясновидение и Яснослышание не стоят того, чтобы к ним стремиться, поскольку без Сиддхи можно достичь гораздо большего Просветления и Мира, нежели с ними.
      Желание этих сверхмировых сил действует подобно струе ветра, которая тушит огонь Йоги, так старательно поддерживаемый. Всякое ослабление контроля над чувствами, вызванное беззаботным отношением или эгоистическим желанием Сиддхи, может погасить этот небольшой духовный огонек, поддерживать который стоило Йогу много борьбы, и бросить его в пропасть Авидьи. Он не может потом снова взобраться на ту же высоту, с которой упал. Искушения так и ждут случая, чтобы одержать верх над неосторожным учеником.
      Различные психические Сиддхи и другие силы становятся достоянием Йога, овладевшего контролем над чувствами, Пра-ной и умом. Но все они — препятствия на пути Самореализации. На них легко споткнуться. Они соблазняют учеников Йоги. Садхаки должны быть очень осторожны и отбрасывать их без всякого сожаления, как ненужную мелочь или мирские игрушки.
      Если вы регулярно занимаетесь концентрацией и медитацией, то некоторые психические силы неотвратимо придут к вам. Нельзя использовать их в низменных, эгоистических целях или для достижения материальных благ. Иначе вас ожидает падение, наказание матери-природы. Действия и противодействия равносильны и противоположны. Всякое дурное действие влечет за собой такой же силы реакцию. Я снова и снова серьезно предупреждаю: остерегайтесь! Власть, женщины, деньги, эрудиция действуют подобно сильноопьяняющим средствам. Человек, подпавший под их влияние, сам не знает, что творит. Все эти силы не могут соблазнить вас, если вы в совершенстве освоили Яму, или самообуздание.
      В Сиддхи нет ничего чудесного. Обыкновенный человек не имеет никакого представления о высших духовных вещах. Он погружен в забытье, отрезан от трансцендентального высшего знания, — поэтому некоторые необычные явления считает чудесами. Для Йога же подобное "чудо" — нечто обыкновенное.
 
      8) Кашайя — утонченое влияние, производимое в уме наслаждением и остающееся скрытым временно, но проявляющееся впоследствии и отвлекающее ум от Самадхи. Это серьезное препятствие в медитации. Оно не позволяет Садхаку погрузиться в Самадхи Ништха, ибо вызывает слабое воспоминание о наслаждениях, испытанных ранее. Это скрытая Васана.
      Васаны берут начало в Самскарах. Самскара — это причина, а Васана — следствие. Это вид Маны (загрязнения ума). Кашайя означает окраску. Рага Двеша и Моха и есть Кашайя, или умственная окраска. Постоянная Вичара, соединенная с Брахма Бхаваной, — единственное средство для искоренения этого расстройства.
 
      9) Лайя. Пробуждайте ум от его преждевременного растворения. Даже если вы добились такого состояния и искоренили отвлечение ума постоянной практикой, Вайрагьей и Брахмачинтанами или Жнанабхьясой, вы не сможете погрузиться в состояние совершенного равновесия и безмятежности. Ум будет наслаждаться в промежуточной стадии. Он еще не полностью свободен от Раги или привязанности, которая является зародышем всякой деятельности в направлении внешних объектов. В нем еще затаилась скрытая страсть, или скрытые Васаны, или Кашайя. Вы должны будете то и дело сдерживать ум при помощи Вичары и энергичной медитации и добиваться Сампражнаты или Савикальпа Самадхи. В конце концов вы сможете достигнуть также Асампражнаты или Самадхи, лишенного семян (Нирбуджа Самадхи).
 
      10) Расашвада — это также одно из переживаний сверхфизического характера. Это — Блаженство в низшей стадии Самадхи, то есть Савикальпа Самадхи. Садхак, достигший этого состояния, воображает, что он — у конечной цели и прекращает Садхану.
      Подобно человеку, копающему землю все глубже и глубже и неудовлетворенному найденными им сокровищами, Садхак должен продолжать Садхану до тех пор, пока не достигнет безусловной Бхумы, или высшей цели жизни. Он никогда не должен довольствоваться несовершенным состоянием. Он должен сравнивать свою жизнь с жизнью Мудреца, описанной в Упанишадах, и проверять, насколько она сообразуется с этой Высшей Жизнью. Он должен работать изо всех сил, пока не достигнет Гьяна Бхумики и не станет Брахма Варшихтой. Он должен бороться до тех пор, пока у него не появится внутреннее чувство Артха-Камы, Крита-Критья и Пранти-Прантьям, что значит: "Я достиг всего, чего хотел, я сделал все, я знаю все. Больше нет ничего, что бы осталось познать. Больше нет ничего, к чему нужно стремиться и постичь".
      Расашвада не позволяет Садхаку наслаждаться Высшим Блаженством Нирвикальпа. Вичара, развлечение, молитва, Пранаяма и более серьезное отношение и усиленная борьба в достижении хорошей медитации устраняют это препятствие.
 
      11) Тхушнибхута Авастха. Иногда ум может оставаться некоторое время спокойным, когда в нем нет ни Раги, ни Двеши. Такое спокойное состояние ума имеет место при Джаграте и называется Тхушним Авастха. Ученик по ошибке может принять его за Самадхи. Это нейтральное состояние ума, препятствие на пути Богореализации. Садхак должен преодолевать его тщательной интроспекцией и усиленной медитацией.
      За счет опыта острой проникновенности Садхак может выяснить точную природу различных состояний ума. Нужно эмпирически найти подходящий метод достижения контроля и над этим состоянием. Простое изучение книг мало поможет. Лишь практика и опыт дадут действительную пользу.
 
      12) Стабха Авастха — другой вид умственного состояния, возникающего под влиянием страха или чуда. Оно родственно Тхушним Авастхе. Это состояние является также препятствием на Пути. Приведу пример: под влиянием какой-нибудь ошеломляющей новости ум цепенеет на некоторое время. Это — Стабха Авастха. Тхушним и Стабха Авастха относятся к состоянию Джада, в котором человек очень смутно осознает себя, причем ум подобен бревну; он в инертном состоянии и непригоден для активной медитации.
      В этом состоянии в теле чувствуется тяжесть, а в уме тупость, которая продолжается все время, пока оно длится. Чувствуется недостаток в бодрости. При помощи симптомов ученик может определять это состояние. Умный Садхак, ежедневно практикующий медитацию, легко определит все состояния ума, с которыми ему приходится сталкиваться.
 
      13) Авьяктам. Когда начнете приближаться к Самадхи, многие препятствия: сон, лень, нарушение непрерывности мысленного потока, замешательство, искушение, увлечение, желания мирских удовольствий и чувство пустоты — будут стоять на вашем Пути. Будьте начеку, бдительны и осторожны; запаситесь бесстрашием и терпением для преодоления постоянно возникающих препятствий одного за другим.
      Вам также придется непременно пройти через пустоту — Аьяктам. Она будет стараться взять верх над вами. Вы будете оставлены наедине с самим собой, не будете ничего видеть и слышать, что могло бы дать вам поддержку. Никто не ободрит и не поддержит вас. В этот решительный момент необходимо присутствие духа. Сила и мужество должны быть извлечены изнутри. Мудрец также встретился с большой трудностью в преодолении этой пустоты.
 
      14) Прощальные пожелания. О, мои дорогие ученики! Я посылаю вам мысленные токи Мира, часть мирной атмосферы Священных Гималаев, убежища Риши. Бог есть Сайта Шваруна (воплощение мира). Шрути энергично провозглашают: "Айям Атма Санто" (этот Атман — "Я" — молчание). Желание — злейший враг мира, отвлекающее ум в разные стороны. Нет мира для того, кто не обладает сосредоточением. Нет счастья для беспокойного. Когда приходит Высший Мир, всякая боль, страдание, несчастья и волнения исчезают навсегда. Не оглядывайтесь назад. Забудьте прошлое, тело и окружающий мир. Но не забывайте Центра, не забывайте Источника. Вас ожидает сладкое и блестящее будущее. Пусть ваша Сушность будет вашим центром, идеалом, целью. Да будет Радость, Блаженство, Мир, Слава и Великолепие с вами во веки веков!
      Дети Нектара! Я детально описал все препятствия, стоящие у вас на Пути Богореализации, и предложил различные эффективные методы их устранения. Бесстрашно преодолевайте все эти препятствия одно за другим. Безмятежно, терпеливо и со спокойным умом ожидайте результатов. Не торопитесь, не спешите, не будьте порывисты и импульсивны. Возрождение и обновление требуют достаточно много времени. Никогда не отчаивайтесь! Облачитесь в броню Вайрагьи, обороняйтесь щитом Вивеки, высоко держите знамя веры. Освободитесь от привычки ума цепляться и липнуть к телу и родственникам, благодаря Pare и Мохе, — при помощи Вайрагьи и медитации. С радостью летите помочь из этой клетки плоти и костей к источнику Брахмана, или Абсолюту.
      Довольно слов, горячих споров и дебатов. Удалитесь в отдельную комнату. Закройте глаза. Погрузитесь в глубокую, безвольную медитацию. Чувствуйте Его присутствие. Повторяйте Его имя "Ом" с горячим чувством, любовью и радостью. Наполняйте ваше сердце Прэмом (Божественной любовью). Разрушайте Санкальпы, причудливые фантазии, желания, поднимающиеся на поверхность ума. Отвлеките блуждающий ум от чувственных объектов и направьте его на Бога. Тогда Ништха медитация станет интенсивной и глубокой. Не открывайте глаз. Не шевелитесь. Растворяйтесь в Нем! Погрузитесь глубоко в тайники сердца, в сияющую Атму (Душу).

      1) В начале медитации в области лба перед глазами появляются огни разных оттенков. Они могут быть красными, белыми, голубыми, зелеными и красно-зелеными. Это Тантрические огни. Каждая Таттва имеет свой цвет. Так, Притхви Таттва — желтый цвет; Агни — красный; Апас — белый; Вайю — зеленый; Акас — голубой. Во время медитации перед глазами могут появиться большое солнце или луна, а также вспышки, похожие на молнию. Не обращайте внимания. Лучше старайтесь добраться до источника этих огней. Иногда Дэваты, Риши и Нитья Сиддхи могут появиться перед вами во время медитации. Принимайте их с почетом, кланяйтесь им, обращайтесь к ним за советом. Они приходят, чтобы помочь вам и ободрить. В этой же стадии вы будете видеть около минуты в центре лба великолепный, блестящий свет; он появляется сверху или со стороны; потом он исчезнет. Иногда вы видите солнце 6-8 дюймов в диаметре с лучами или без, а также — своего Гуру или Упьяса Мурти. Когда вы ощущаете проблески Истинного "Я", видите ослепительный свет или испытываете что-либо другое из духовных необычных переживаний, не отступайте в страхе назад. Не прекращайте Садхану. Но и не принимайте их по ошибке за призрак или иллюзию. Смело идите вперед.
 
      2) Какого рода сны вы видите? Какого рода мысли возникают в уме при пробуждении, а также когда вы находитесь один в своей комнате или идете по улице? Можете ли вы сохранять то же состояние ума, которое имеет место при медитации в закрытой комнате, также и на улице? Практикуйте интроспекцию и тщательно наблюдайте за умом. Если он выходит из равновесия на улице, значит вы еще очень слабы, не достигли успеха в медитация, не выросли духовно. Усиленно продолжайте медитировать. Продвинувшийся ученик даже во сне будет думать о Брахмане.
      Поймите силу молчания. Оно бесконечно могущественнее всяких лекций, разговоров и обсуждений. Господь Дакшинамуртхи обучал четырех молодых людей: Санаку, Санадхана, Санатана и Санатакумара — при помощи молчания. Язык молчания — язык Бога, язык сердца. Сидите безмолвно и обуздывайте умственные видоизменения; посылайте внутреннюю духовную силу всему миру. Вся Вселенная извлечет из этого пользу. Живите в молчании. Будьте безмолвны. Покойтесь в молчании и познавайте себя. Когда утром приступаете к медитации, посылайте всем живым существам любовь и мир, говоря: "Сарвешам Сантир Бхават (Да будет со всеми мир!); Сарвешам Швастир Брахвату (Да будет со всеми благосостояние!); Локах Самастра Шукхино Бхавату (Да будет весь мир счастлив!)". Мир и покой разрушат боль, ибо интеллект человека безмятежного ума очень скоро становится устойчивым. Когда умственный мир наступит, нет жажды чувственных объектов и Йог в совершенстве владеет своим разумом. Его интеллект обитает в истинном "Я". Он очень устойчив. Страданиям тела приходит конец.
      В ходе медитации вы потеряете всякое представление о времени, не будете слышать каких-либо звуков, осознавать окружающего, забудете свое имя и всех ваших знакомых. Будете наслаждаться миром и блаженством. Постепенно вы погрузитесь в Самадхи. Вначале состояние блаженства, испытываемое учеником в медитации, будет кратким. Постоянная практика медитации позволит ему, в конце концов, пребывать в этом состоянии постоянно.
      В глубокой медитации вы не будете сознавать тела и окружающего, ум будет совершенно скован, не будете ничего слышать. Все ощущения прекратятся. Эгоизм постепенно исчезнет. Вы испытаете неописуемую радость и счастье. Работа мысли и разума постепенно прекратится. Когда погрузитесь в безмолвие глубокой медитации, внешний мир и все ваши заботы перестанут существовать. Вы будете наслаждаться Высшим Миром. Высший свет сияет в этом безмолвии. Неиссякаемое Блаженство царит там. Эта тишина даст настоящую силу и радость.
      Во время усиленной медитации Кевала Кумбхак, или естественная задержка дыхания без Пурана (вдоха) и Речака (выдоха), получится сама собой. Ум становится сосредоточенным. Видения Риши, относящиеся к вопросам души и других трансцендентальных вещей, приходят к тому, кто постепенно и преданно исполняет все предписания Шрути и Смрити, бескорыстен и стремится к познанию Высшего Брахмана. Ученик сначала теряет представление об окружающем, а затем и о теле. Чувство подъема вверх во время медитации служит признаком, что вы действительно поднимаетесь выше телесного сознания. Вы будете чувствовать при этом особый вид Ананды.
      Сначала оно будет длиться не более минуты, потом вы снова вернетесь к обычному сознанию.
      Во время медитации вы будете наслаждаться неописуемым, особым миром. Но потребуется немало времени, чтобы достичь действительных духовных переживаний или растворить ум в Лакшье, а также совершенно преодолеть телесное сознание. Будьте терпеливы и настойчивы, и вы добьетесь успеха. Души, достигшие Реализации, постоянно пребывают в Космическом Сознании. Сначала видны только проблески его. Настойчивая медитация делает его постоянным и естественным.
 
      3) Концентрация — это фиксирование ума на какой-нибудь точке, внешней или внутренней. Во время медитации ум становится спокойным, безмятежным и устойчивым. Все его лучи фокусируются на Лакшье, и отвлечение ума в сторону прекращается. Только одна идея занимает ум, и вся его энергия сосредоточена на этой идее. Чувства затухают и прекращают функционировать. Тот, кто добился хорошей концентрации, может моментально вызывать ясный ментальный образ Господа.
      Не пытайтесь прогнать маловажные мысли. Чем больше вы старатесь, тем ожесточеннее они нападают, и вам придется чрезмерно напрягать энергию и волю. Просто будьте безразличны. Наполните ум Божественными мыслями, и они постепенно исчезнут. Во время медитации все Вритти: гнев, радость, ревность, ненависть — принимают утонченные формы. Их нужно совершенно искоренить Самадхи или блаженным единением с Господом. В противном случае скрытые Вритти будут ожидать случая, чтобы принять угрожающие формы. Будьте осторожны и бдительны.
      Когда медитация станет глубокой, вы потеряете телесное сознание, ощутите, что тела нет и испытаете колоссальную радость. Ментальное же сознание начнет функционировать. Некоторые сначала теряют ощущение ног, потом позвоночника, спины, туловища и рук. Возникает чувство, будто голова остается висеть в воздухе без опоры, и испуганный ум может попытаться вернуться обратно в тело.
      Не принимайте по ошибке небольшую степень концентрации за Самадхи. Не думайте, что достигли Самадхи, если удастся подняться немного выше телесных ощущений за счет концентрации. Самадхи, или состояние Сверхсознания, это Высшая Цель, которая достигается длительной медитацией. Чтобы достичь Самадхи, следует строго соблюдать Брахмачарью, диету и иметь чистое сердце, в совершенстве развить эти качества. Никто не может достичь Самадхи, не став горячо преданным слугой Господа. В противном случае так называемое Самадхи становится Джадой. Самадхи не поддастся описанию — язык бессилен, он не может выразить это состояние. Даже в обычной жизни вы не можете описать вкус яблока человеку, никогда не пробовавшему его, или цвет слепому человеку. Самадхи это само Блаженство, Радость, Мир. Вот и все, что можно сказать об этом состоянии. Нужно самому испытать его.
      Во время медитации мирские мысли, желания, стремления и Васаны подавляются. Если вы занимаетесь нерегулярно и жажда ваша начинает убывать, то они снова проявятся. Поэтому следует медитировать систематически и практиковать более энергичную Садхану. Развивайте бесстрастие. Медитация позволит вам безопасно переплыть через бурный поток мирского океана.
 
      4) Звуки Анахат (мелодии) — это мистические звуки, которые Йог слышит в начальной стадии медитации. Все, связанное с этими звуками, именуется Нада-Асундхана, или сосредоточение внимания на мистических звуках. Это признак очищения Нади, или астральных токов, вызванных Пранаямой. Эти звуки можно услышать также, произнося Аджапа Гаятри Мантру — "Хамсах Сохам" — много раз подряд. Эти звуки слышатся в правом ухе, причем все отчетливее, когда уши закрыты большими пальцами, как в Йога Мудре.
      Примите Падма или Сиддхасану, закройте уши большими пальцами и внимательно прислушивайтесь к этим звукам. Иногда вы будете слышать их в левом ухе, однако, сосредоточивайтесь только на правом. Почему же звуки слышатся отчетливо в правом и так редко в левом? Да потому, что Содар Нади, или Пингала, расположена в правой части носа. Звук Анахат называют также Амкара Дхвани. Он вызван вибрацией Праны в сердце.