Книга Притчей Соломоновых состоит из множества кратких афоризмов, выполненных в виде наставлений и советов мудрого родителя юноше, вступающему во взрослую жизнь. «Уклонись от зла и сотвори благо» — вот главная тема этих притчей, и эту же заповедь автор высказывает по-другому: «не совершай глупостей, но ходи путем мудрых». Автор Притчей не вдается глубоко в проблемы первородной испорченности человека, и для него быть мудрым и быть праведным — одно и то же. Если человек грешит, значит, он глупец. И в самом деле, умный человек, внимательно рассмотрев пути праведника и злодея, вряд ли стал бы грешить. Здесь мы видим оптимистичную апелляцию к тому, что в мире принято называть здравым смыслом (1, 1-6). Послушаем эти древние, но в большинстве своем ничуть не потерявшие актуальность «наставления отца» и «заветы матери»:
 
«Сын мой! если будут склонять тебя грешники …
если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду
для убийства,
подстережем непорочного без вины,
живых проглотим их, как преисподняя …
наберем всякого драгоценного имущества,
наполним дома наши добычею –
не ходи в путь с ними,
удержи ногу твою от стези их …
напрасно расставляется сеть …
таковы пути всякого, кто алчет чужого добра
оно отнимает жизнь у завладевшего им
 
      (1, 11-19)
 
 
Не отказывай в благодеянии нуждающемуся,
когда рука твоя в силах сделать его.
Не говори другу твоему: «пойди и приди опять,
и завтра я дам», когда ты имеешь при себе.
(Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.) …
Не ссорься с человеком без причины,
когда он не сделал зла тебе.
 
      (3, 27-30)
 
 
Не вступай на стезю нечестивых,
и не ходи по пути злых …
потому что они не заснут, если не сделают зла;
пропадает сон у них, если они не доведут
кого до падения;
ибо они едят хлеб беззакония
и пьют вино хищения (!)
Стезя праведных — как светило лучезарное,
которое более и более светлеет до полного дня;
Путь же беззаконных — как тьма;
они не знают, обо что споткнутся. (4, 14-19)
Если ты поручился за ближнего твоего …
ты … пойман словами уст твоих…»
 
      (6, 1-2)
      (в самом деле, как часто поручительство и немудрая доверчивость становятся причиной тяжких трагедий)
 
 
«Пойди к муравью, ленивец,
посмотри на действия его, и будь мудрым.
Нет у него ни начальника,
ни приставника …
но он заготовляет летом хлеб свой,
собирает во время жатвы пищу свою.
(Или пойди к пчеле, и познай,
как она трудолюбива, какую … работу она производит,
ее труды употребляют во здравие
и цари и простолюдины …
хотя силою она слаба, но мудростью почтена.)
Доколе ленивец, будешь спать? …
Немного поспишь, немного подремлешь …
и придет, как прохожий, бедность твоя».
 
      (6, 6-11)
 
      Муравей и пчела часто вспоминаются в религиозной литературе как яркие примеры премудрого Божественного устроения всей твари. В связи с последней строкой цитаты необходимо напомнить, что в ВЗ иудаизме, во многом ориентированном на земную жизнь, богатство считается свидетельством благословения Божия и результатом трудолюбия, и в отношении богатства и бедности в книге Притчей мы находим замечательное высказывание:
 
«Двух вещей я прошу у Тебя,
не откажи мне, прежде нежели я умру:
суету и ложь удали от меня,
нищеты и богатства не давай мне,
питай меня насущным хлебом,
дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя
и не сказал: «кто Господь?»,
и чтобы, обеднев, не стал красть
и употреблять имя Бога моего всуе».
 
      (30, 7-9)
 
      Притчи проникнуты упованием на неотвратимое наказание любого нераскаянного грешника и посюстороннее блаженство мудрого праведника.
 
«Человек лукавый, человек нечестивый
ходит со лживыми устами,
мигает глазами своими, говорит ногами своими…»
 
      (как верно подмечено: лгун нервничает, его и походка выдает!)
 
 
«…коварство в сердце его; он умышляет зло … сеет раздоры.
Зато внезапно придет погибель его,
Вдруг будет разбит — без исцеления».
 
      (6, 12-15)
      (тут на ум сразу приходит немалое число исторических примеров)
 
 
«Вот шесть, что ненавидит Господь …
глаза гордые, язык лживый
и руки, проливающие кровь невинную,
сердце, кующее злые замыслы,
ноги, быстро бегущие к злодейству,
лжесвидетель, наговаривающий ложь
и сеющий раздор между братьями».
 
      (6, 16-19).
 
      Таким методом перечисления автор пользуется довольно часто:
 
«От трех трясется земля,
четырех она не может носить:
раба, когда он делается царем;
глупого, когда он досыта ест хлеб,
позорную женщину, когда она выходит замуж,
и служанку, когда она занимает место госпожи своей».
 
      (30, 21-23)
 
      Отметим попутно, что направляя не только дела, но и слова, желания и мысли юного слушателя, автор Притч свидетельствуют о ВЗ-ной аскетике:
 
«Не допустит Господь терпеть голод душе праведного,
стяжание же нечестивых исторгнет …
Ненависть возбуждает раздоры,
но любовь покрывает все грехи …
При многословии не миновать греха,
а сдерживающий уста свои — разумен.
Благословение Господне — оно обогащает
и печали с собой не приносит.(10, 3, 12, 19, 22)
Благотворительная душа будет насыщена,
и кто напаяет других, тот и сам напоен будет».
 
      (10, 3, 12, 1119, 22; 11, 25).
 
      Ведь никаким законом не научишься правильной оценке собственного поведения:
 
«Не учащай входить в дом друга своего,
чтобы он … не возненавидел тебя»
 
      (25, 17)
 
      Не сможет апеллировать к Закону пострадавший от зависти и лицемерия, но Мудрый предупреждает:
 
«Не вкушай пищи у человека завистливого,
и не прельщайся лакомыми яствами его …
Кусок, который ты съел, изблюешь,
и добрые слова твои ты потратишь напрасно»
 
      (23, 6, 8)
 
      Необходимо отметить, что большинство поучений строятся на метком противопоставлении, которое само по себе обусловлено свободным нравственным выбором человека; реже они строятся на сравнении или усилении смысла:
 
«Лучше смиряться духом с кроткими,
нежели разделять добычу с гордыми.
В полу бросается жребий,
но всё решение его — от Господа.
Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей,
нежели глупца с его глупостью.
Лучше блюдо зелени, и при нем мир,
нежели откормленный бык, и при нем раздор.
Что золотое кольцо в носу у свиньи,
то женщина красивая — и безрассудная.
Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя,
обличай мудрого, и он возлюбит тебя.
На разумного сильнее действует выговор,
чем на глупого сто ударов.
Не отвечай глупому по глупости его,
чтобы и тебе не сделаться подобным ему;
но отвечай глупому по глупости его,
чтобы он не стал мудрецом в глазах своих».
 
      (16, 11, 33; 17, 12; 11, 22; 9, 8; 17, 10; 26, 4, 5)
 
      В вопросе отношения к обидчику и врагу автор Притчей, написанных в V в. до Р. Х., также идет дальше Моисеева Закона, который дозволял ненавидеть врага и воздавать ему за зло, и даже полемизирует с известным правилом нравственности:
 
«Не говори: как он поступил со мною,
так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его …
Милость и истина да не оставляют тебя …
напиши их на скрижали сердца своего..
Не говори: «я отплачу за зло»;
предоставь Господу, и Он сохранит тебя.
Всё сделал Господь ради Себя,
и даже нечестивого блюдет на день бедствия
 
      (последнюю фразу можно понимать двояко: как орудие Божие, посланное для вразумления других, или «хранит до последней надежды на раскаяние»)
 
 
Если голоден враг твой, накорми его хлебом;
и если он жаждет, напой его водою …
делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его,
и Господь воздаст тебе
 
      («горящие угли» — если он продолжает враждовать; в целом эта мысль перекликается с понятием о священном характере домашнего крова, символа Божьего покрова)
 
 
Не радуйся, когда упадет враг твой …
Иначе увидит Господь …
и Он Отвратит от него гнев Свой».
 
      (24, 9; 3, 4; 20, 22; 16, 4; 25, 21-22; 24, 17-18).
 
      В отличие от Экклезиаста автор Притчей сразу поясняет, что все пути человека проходят пред Господом, и сама мудрость есть не просто сумма житейского навыка:
 
«Начало мудрости — страх Господень …
благоговение к Богу — начало разумения».
 
      (1, 7)
 
      И потому высшая человеческая мудрость (премудрость) есть совокупность интеллекта, жизненного опыта и обязательно памятования о Боге, страха Господня; короче: премудрость=опыт ума + вера в Ягвэ. Этой второй составляющей как раз и не хватает «мудрым века сего». Особое место в книге занимает тема отношения к женщине. Прежде всего, автор многократно предостерегает юношу от увлечения чужой женой или блудницей, ибо путь прелюбодеев и блудников превратен и бесславен:
 
«Не пожелай красоты (негодной женщины) в сердце твоем,
да не уловлен будешь очами твоими,
и да не увлечет она тебя ресницами своими,
потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба …
Может ли кто ходить по горящим угольям,
чтобы не обжечь ног своих?
То же бывает и с тем, кто входит
к жене ближнего своего …
Не спускают вору, если он крадет, когда … голоден
будучи пойман, заплатит всемеро …
Кто … прелюбодействует с женщиною, у того нет ума …
Множеством ласковых слов … увлекла (блудница юношу) …
Тотчас он пошел за ней,
как вол идет на убой, и как пес на цепь…»
 
      (6 и 7 гл)
 
      Прелюбодеяние нечестно, глупо, кощунственно (из-за святости брака), в нем сомнительное минутное наслаждение сменяется горьким разочарованием и несвободой; гораздо мудрее познать радость и утешение в собственном браке, о чем говорится образно и даже с юмором:
 
«Пей воду из твоего водоема
и текущую из твоего колодезя.
Пусть не разливаются источники твои по улице,
потоки вод — по площадям;
Пусть они будут принадлежать тебе одному,
а не чужим с тобою.
Источник твой да будет благословен,
и утешайся женою юности твоей,
любезною ланью и прекрасною серною;
груди ее да упоявают тебя во всякое время;
любовью ее услаждайся постоянно.
И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею
и обнимать груди чужой?
Ибо пред очами Господа пути человека,
и Он измеряет все стези его».
 
      (5, 15-21).
 
      Конечно, жёны бывают разные, и автор неустанно порицает жену сварливую, а добродетельную восхваляет:
 
«…цена ее выше жемчугов.
Уверено в ней сердце мужа ее,
и он не останется без прибытка.
Она воздает ему добром …
во все дни жизни своей.
Добывает шерсть и лен,
и с охотою работает своими руками.
Она, как купеческие корабли,
издалека добывает хлеб свой.
Она встает еще ночью
и раздает хлеб в доме своем …
Задумает она о поле, и приобретает его;
от плодов рук своих насаждает виноградник.
Препоясывает силою чресла свои,
и укрепляет мышцы свои.
… руку свою подает нуждающемуся …
Она делает себе ковры,
виссон и пурпур — одежда ее.
… Уста свои открывает с мудростью …
и не ест хлеба праздности.
Встают дети — и ублажают ее,
Муж — и хвалит ее:
«Много было жен добродетельных,
но ты превзошла всех их…»
да прославят ее у ворот дела ее!»
 
      (31, 10-31)
 
      Как и в Песни песней, автор прибегает здесь к знакомому нам приему, и мы не можем отделаться от ощущения, что за описанием еврейской женщины встает чей-то величественный женский образ, но на этот раз это не «дщерь Сиона», не Израиль. Это Премудрость Божия, которая в середине книги перестает описываться как необходимое человеку качество благочестия, а неожиданно персонифицируется:
 
«Не премудрость ли взывает? …
Она становится на возвышенных местах,
при дороге, на распутиях;
она взывает у ворот при входе в город:
научитесь, неразумные благоразумию …
У меня совет и правда,
я разум, у меня сила …
Мною цари царствуют
… и вельможи и все судьи земли.
Любящих меня я люблю,
и ищущие меня найдут меня …
плоды мои лучше золота … самого чистого
… Итак, дети, послушайте меня,
и блаженны те, которые хранят пути мои!
… кто нашел меня, тот нашел жизнь»
 
      (8, 1-20, 32, 35).
 
      Так вот кто давал мудрые советы юноше! Это не отец и не мать, это сама Премудрость говорит, та сила, та энергия Божия, которой Он творит и держит мир:
 
«Господь имел меня началом пути Своего,
прежде созданий Своих, искони;
от века я помазана,
от начала, прежде бытия земли.
Я родилась, когда еще не существовали бездны,
когда … Он не сотворил еще …
начальных пылинок вселенной.
Когда Он уготовлял небеса, я была там …
когда давал морю устав …
я была при Нем художницею,
и была радостью всякий день,
веселясь пред лицем Его …
и радость моя была с сынами человеческими…»
 
      (8, 22-31).
 
      Не потому ли, создав человека, Бог увидел, что «хорошо весьма»? Не потому ли счастлив человек в раю? Он был приобщен к Премудрости Ягвэ, к Божественной Софии. В 9-ой гл. Притчей премудрость приоткрывает о Себе еще одну тайну:
 
«Премудрость построила себе дом,
вытесала семь столпов его,
заколола жертву, растворила вино свое
и приготовила у себя трапезу;
послала слуг своих провозгласить … :
«идите, ешьте хлеб мой,
и пейте вино, мною растворенное;
и ходите путем разума…»
 
      (9, 1-6).
 
      В этом фрагменте, пересекающемся и с евангельской притчей о званых на царский пир, и с формулой евхаристического завета ( «приимите, ядите … пийте от нея вси») мы уже имеем дело с явным Откровением о Христе и Его Церкви, стоящей на «семи столпах» — семи таинствах. Премудрость — Хокма — София оказывается не просто свойством Ягвэ, в НЗ-ной перспективе — это вторая Ипостась Троицы. Того, Кто будет назван в Евангелии Сыном и Словом, Того, Кем всё сотворено, автор Притчей пророчески называет Премудростью. (И потому можно сказать, что Иисус — это воплощенная София, Премудрость Ягвэ. На древних иконах мы и встречаем изображения царственного Христа с надписанием Господь Иисус Христос София.)
      Идея автора оказывается очень глубокой — через воспитание в себе премудрости, включающей благоговение к Богу, мы становимся детьми и причастниками Премудрости как Божьей энергии и Божьей красоты, а затем в перспективе спасения окажется, что Премудрость эта и есть Сам Бог в другом Своем Лице. Т. е. возрастание в премудрости становится путем соединения с Богом! И тогда даже брак становится образом иного союза — обручения праведника с Премудростью. И понятны тогда несколько преувеличенные рассуждения о неизбежной гибели юноши, увлекшегося блудницей ( «дом ее ведет к смерти … никто из вошедших к ней не возвращается»(2, 18-19))– речь идет об образе духовного заблуждения, обручения с блудной и непостоянной моралью падшего мира глупых людей, которые вместо истинного причастия «едят хлеб беззакония и пьют вино хищения» (4, 17).
      К книге Притчей тесно примыкают книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, которые и по форме изложения, и по заложенным идеям сходны с Притчами. Автор Премудрости знает уже и о бессмертии души, и о воздаянии за гробом; провозглашая, что «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его. А души праведников в руке Божией, и мучение не коснется их». (2, 23-24; 3, 1), он вносит новый импульс рассуждению о мудрости человеческой и Премудрости Ягвэ. Ревностный законник Иисус сын Сирахов тоже рассуждает о Премудрости, но он отождествляет ее с Законом Моиссевым, т. е. Закон есть для него воплощенная Премудрость.

      Книга Псалтирь в нашей Библии включает 150 псалмов. Псалом — это облеченная в поэтическую форму молитва (или молитвенное размышление). Жанр этот восходит к глубокой древности, в частности, до наших дней дошли древнеегипетские псалмы, по форме мало отличающиеся от библейских. Традиция связывает авторство основной части библейских псалмов с именем знаменитого царя Давида, т. к. этот искренний молитвенник действительно занимался псалмотворчеством, но псалмы в Израиле создавались и во времена Моисея (см. Исх, 15), и при Соломоне, и в эпоху вавилонского плена. Псалмы стали органической частью ВЗ-ного богослужения; причем они не только читались, но исполнялись хорами в сопровождении бесхитростных струнных и духовых инструментов: псалтири, гуслей, цитры, арфы, труб и т. д., в связи с чем многие псалмы имеют «надписания» — распоряжения хору и музыкантам. Псалмы — это молитвы, и поэтому их условно можно разделить на следующие типы:
      — просительный: человек просит у Бога помощи, защиты, избавления от видимых или невидимых врагов, просит вразумления нечестивым;
      — покаянный: молящийся исповедует свое недостоинство и греховность пред Богом и просит о ниспослании благодати, которая его очистит и соделает праведным;
      — благодарственный: человек благодарит Господа за помощь или чудесное избавление от гибели;
      — славословный: «всякое дыхание … хвалит Господа», но человек — высшее творение Божие славит своего Творца не только за жизнь, за мир, за само бытие, но за открывшуюся ему красоту и величие самого Бога.
      Однако в большинстве случаев все эти мотивы вплетаются в цельный узор древнего молитвенного стиха:
 
Помилуй, Боже, помилуй меня,
На Тебя уповает душа моя;
Укроюсь под сенью крыл Твоих,
Покуда не минула беда.
К Богу Вышнему вопию,
К Богу, вызволяющему меня;
Он пошлет с небес помощь ко мне,
Губителя смутит моего.
Бог ниспошлет милость Свою,
Ниспошлет верность Свою.
А моя душа — в кругу львов,
Хищники окрест нее,
Лютые, пожиратели людей;
Копья и стрелы — зубы их,
Языки — острые мечи…
Боже, готово сердце мое,
Готово сердце мое!
Воспою, воспою Тебе хвалу …
Превыше небес, Боже, восстань,
Распростри над землей славу Твою!
 
      (Пс. 56, пер. Аверинцева)
 
      Примером покаянного псалма является 50-ый («Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей»); не менее знаменит 90-ый псалом («Живый в помощи Вышнего»), в котором молящийся испрашивает у Бога чуда защиты от врагов или беды («тысяча падет с тобою рядом, и десять тысяч — одесную, но до тебя не коснется» — Пс. 90, 7, пер. Аверинцева). Ряд псалмов похожи на притчи и отражают размышления об извечном нравственном выборе человека и об истинной ценности его поступков:
 
«О, благо тому,
Кто совета с лукавым не устроял,
На стезю грешных не вступал,
Между кощунниками не сидел;
Но в законе Господнем — радость его,
Слова закона в уме его день и ночь.
Он как дерево, что насаждено
У самого течения вод,
Что в должное время принесет плоды,
И не увянут листы его,
Устроится всякое дело его.
Грешные не таковы,
Они — как развеваемый ветром прах,
Грешные на суде не устоят,
Лукавым меж праведных места нет;
Путь праведных ведает Господь,
Но потерян лукавых путь»
 
      (Пс. 1, пер Аверинцева)
 
 
«Если дома не строит Господь –
К чему строителей труды?
Если града не хранит Господь –
К чему бодрствует страж?»
 
      (Пс. 126, 1-2; пер Ав) и т. д.
 
      Но даже в тех псалмах, где нет прямого обращения к Ягвэ, Он всё равно пребывает живым свидетелем духовной высоты автора, который и рассуждает, и надеется, и молится, и взывает, и вопит, но более всего — алчет жизни в Божьем царстве:
 
«Как желанны обители Твои,
Адонаи, Господи сил!
…Ликует во мне сердце мое,
Торжествует плоть моя,
В радости о Боге Живом.
Вот, и пташка находит ебе приют,
И ласточка укром птенцам своим,
А мне — алтари Твои, Боже сил …
Блаженны живущие в дому Твоем …
 
      (Пс. 83, 1-6; пер. Авер)
 
      Выраженное в гимнах и молениях высокое напряжение духовной жизни Давида, Соломона и многих безымянных авторов, искреннее переживание славы и справедливости Творца на фоне собственных страданий иногда поднимало псалмы до уровня пророчеств, и поэтому некоторые псалмы, говорящие о будущем Мессии –Спасителе, строчки из которых цитирует в Евангелии Господь Иисус, называются «мессианскими». К их числу относятся Пс. 2, 15, 68, 71, 109 и др., но особенно ярким в этом отношении является 21-ый Пс, в котором страдания Христа изображены так точно, будто автор присутствовал при будущей Голгофе: