Начиная с 25-й гл. кн. Исход Пятикнижие неоднократно рассказывает об устройстве у древних израильтян богослужения, центром которого во время странствования по пустыне была «скиния» Завета. Скиния (происходит от евр. «шехина» — осенение Божие, благодатный покров) была по сути походным храмом, сооруженным в виде огромной палатки. (Известные строчки из Псалтири «простираяй небо яко кожу»в оригинале так и звучат: «Ты простер небо как палатку»). Располагавшаяся в центре стана скиния состояла из следующих частей: «святое святых», «святилище» и «двор скинии». В огражденном дворе стоял жертвенник, на котором совершались жертвоприношения. Здесь собирался для молитвы народ. Внутрь скинии, а именно в святилище, имели право входить только священники. В святилище помещался семисвечник, символизировавший действие Божественной благодати, стол для хлебов предложения (разновидность не-животной жертвы, предтеча наших просфор) и другие богослужебные предметы. А вот в «святое святых» мог войти только первосвященник и только в особые дни. Там находился ковчег Завета — ящик, содержавший три предмета: каменные скрижали Завета, сосуд с манной, которая была насущным хлебом и в то же время чудом Божьего промысла для голодных людей, и жезл брата Моисея первосвященника Аарона — знак священнического служения. Устройство скинии, находящейся в ней утвари и облачения священников описано подробнейшим образом (см. Исх. 25 и далее). Разнообразные материалы, многоцветные покрывала и каменья имели символическое значение (ныне во многом утерянное), подобно тому, как в нашей Церкви форма или цвет богослужебного предмета несут определенную символику. Во время странствования священнослужители, продев шесты в соответствующие отверстия, со словами «Да восстанет Бог» (отсюда наша молитва «Да воскреснет Бог…») поднимали скинию и несли ее на себе, а придя на очередное место, опускали со словами «Да воссядет Бог». Т. о., скиния напоминала евреям о постоянном присутствии Ягвэ в Израиле и Его водительства. Через несколько веков трехсоставное устройство скинии повторилось в Иерусалимском храме, а после — и в наших храмах, которые обычно состоят из алтаря, собственно храма и притвора.
      В Исх 22, 29 читаем: «Не медли приносить Мне начатки от гумна твоего и от точила твоего. Отдавай Мне первенца из сынов твоих; то же делай с волом твоим и с овцой твоей … Семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой день отдавай их мне». Принятое у некоторых соседних народов приношение детей в жертву в буквальном смысле Моисеев закон объявляет мерзостью, за которую положена смертная казнь, и противопоставляет этому обязанность первого сына посвятить на служение храму. Позднее этот закон был заменен на новый, согласно которому священниками становились люди только из колена Левия; колено это целиком посвятило себя богослужению. К священникам Закон предъявляет высочайшие требования: теснее других соприкасаясь со святостью Ягвэ, они и сами должны быть безупречны и святы. Священнику позволено «кормиться от жертвенника», и потому для скинии и обеспечения священников израильтянин по закону Втор 14, 22-29 откладывать от своего имущества специальную подать — десятину.
      Основным богослужебным занятием священников было жертвоприношение. Древние историки, описывая Пасху в Иерусалимском храме, говорят о забрызганных кровью священниках, приносивших в жертву десятки тысяч овнов и тельцов. Священник ВЗ был по сути настоящим мясником! Он должен был уметь тщательно разделывать туши жертвенных животных и ловко сворачивать головы голубям. Жертвы были весьма разнообразными; они классифицировались в зависимости от того, за кого приносились: обычный он человек, начальник или священник, в зависимости от материального положения. Бедный человек не мог позволить себе козла или быка, ему позволялось принести голубков. Кроме кровавых жертв существовали и бескровные: мука, хлеб, соль и др. Наиболее характерно разделение жертв в зависимости от причины:
      — жертва всесожжения;
      — жертва за грех;
      — жертва повинности;
      — жертва мирная (см. Лев 1-9 гл.)
      Жертва всесожжения, при которой животное сжигалось на жертвеннике полностью, приносилась за грехи всего народа дважды в сутки: вечером и утром; при этом огонь никогда не должен был угасать. Постоянное курение от жертвенника означало «неусыпную молитву, памятование о Ягвэ. Перед закланием священник возлагал руки на голову животного, символически превращая его в носителя грехов, которые будут уничтожены в огне. Кровь животного, к которой ВЗ относился со строгим благоговением, собиралась отдельно, и ею со всех сторон кропился жертвенник.
      Во всех случаях жертвы специальным образом обрабатывались. Жертва за совершенный грех очищалась от внутренностей, которые сжигались на жертвеннике; лучшие части мяса посвящались Богу и вкушались священниками и их семьями, а остальные сжигались за оградой двора. Жертва повинности имела свои отличительные особенности и совершалась в тех случаях, когда человек (или весь народ) совершал грех по неведению, когда укрыл чужое преступление и в др. случаях. А мирная жертва приносилась в знак благодарения Богу за его дары и милосердие. В этом случае часть животного отдавалась священникам, а остальная туша приготавливалась и вкушалась принесшим и его семьей.
      Животные жертвы ВЗ, чистые, без порока, мужского пола, кровь которых искупляла Израиль от грехов, являлись прообразом искупительной жертвы беспорочного агнца НЗ — Господа Иисуса Христа. Даже сожигание животных вне скинии отцы Церкви сравнивали с казнью Христа вне стен Иерусалима.

      23-я гл. кн. Левит посвящена описанию главных праздников Господних, чтимых Израилем.
      Прежде всего, это суббота. Каждая суббота, как было сказано выше, является временем оставления всех дел земных и пребывания с Богом — это в личном плане, а на общественном уровне — участия в «священном собрании», каковыми в поздний период истории Израиля стали синагоги.
      Но в Израиле праздновался не только субботний день, но и каждый седьмой год, тоже названный субботним. Когда заканчивался цикл из семи субботних годов, то кроме 49-го, праздновался 50-ый год, т. наз. «юбилейный», после чего отсчет начинался снова. Относительно субботних и юбилейных годов существовали специальные законы, обязывавшие израильтян полностью прощать друг друга, освобождать от долговой зависимости, возвращать взятое в залог имущество, возвращать в исходное состояние границы между соседями (это относится уже ко времени оседлой жизни). В субботний и юбилейный годы запрещалось работать на земле и даже собирать выросшее самостоятельно. При этом Бог обещал, что в предыдущие годы земля будет давать достаточно, чтобы оставлять ее в покое на год и даже два (подобная ситуация у евреев была и во времена странствования по пустыне, когда они не собирали манну по субботам и вдвойне накануне).
      Следующий праздник состоял из Пасхи и «опресноков». В 14-ый день первого еврейского месяца («нисана»), соответствующего периоду март-апрель, совершается Пасха в память чудесного избавления от рабства и гибели в Египте. К нему прибавляются еще семь дней, когда израильтянам запрещено работать и есть что-либо кроме опресноков (пресных хлебов), являвшихся символом нравственной чистоты.
      Два последующих праздника, «Первых плодов» («начатков») и «Пятидесятница» (через 50 дней после начатков), связаны с благодарением Бога за дары насущной пищи. Пятый праздник — день «Труб» в первый день седьмого месяца, когда специальные горны возвещали о священном собрании, на котором обсуждались все важнейшие дела. Впрочем, трубы созывали народ для собрания и в других случаях по необходимости.
      Одним из важнейших праздников был «Йом Киппур» — «день Очищения (Умилостивления)», через восемь дней после праздника Труб (см. также Лев. 16). Это был по сути день всеобщего раскаяния. Каждый израильтянин исповедывал грехи священникам, священники свои грехи открывали первосвященнику. К сему последнему подводилось два жертвенных козла. Первый закалался и сжигался на жертвеннике, а второму, названному «козлом отпущения» (евр. «Азазел»), первосвященник на ухо шептал все грехи народа. Затем Азазел выгонялся далеко в пустыню, где его съедали дикие звери. Пустыня символизировала ад, и козел отпущения как бы уносил с собой навсегда прегрешения народа. Что касается первого животного, то первосвященник с его жертвенной кровью входил в святое святых в облаке кадильного дыма, и пальцем кропил крышку ковчега Завета, молясь за народ и произнося таинственное и страшное имя: Ягвэ (как оно звучало первоначально — неизвестно). В святоотеческом видении Азазел является прообразом Мессии, понесшего на себе наши грехи и прошедшего через ад.
      Наконец, седьмой праздник древнего Израиля — «Кущи». В течение восьми дней, начиная с 15-го дня всё того же седьмого месяца (приблиз. сентябрь) евреи должны выходить из своих жилищ и жить в сооруженных заранее из пальмовых ветвей и верб легких кущах (шалашах), веселясь пред Богом: «чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской»(Лев. 23, 43). Кущи напоминали о странствовании по пустыне, когда Израиль учился жить одним лишь упованием на чудодейственную помощь Бога.

      ВЗ-ный Закон, обращенный к целому народу и регламентировавший мельчайшие подробности ритуала, был направлен на формирование сплоченного теократического (т. е. «Богом управляемого») общества. Смертная казнь, применявшаяся к нарушителям фундаментальных заповедей, становится понятной в подобном историческом контексте, ибо она лишь наглядное подтверждение того факта, что грешник обрекает себя на отлучение от Ягвэ, и про него говорится, что душа такого человека «да истребится из Израиля». Это отлучение, отчуждение от Бога Библия называет проклятием. Всякий смертно грешащий человек проклят.
      Напротив, исполняющему заповеди и ревнующему о них Бог обещает многократные благословения. В конце кн. Втор., особенно в 28-й гл., описаны благословения за исполнение Закона и проклятия за непослушание ему, обращенные в основном по-прежнему не столько к отдельному индивидууму, сколько ко всему Израилю. Если народ будет жить по Закону, то он будет благословлен, что выразится в экономическом благополучии, военных победах и территориальном расширении, но более всего — в плодовитой многодетности. Напротив, ослушание Закона и забвение Ягвэ приведет к печальным последствиям проклятия: у грешников не будет потомства, будет голод и бедность, враги завоюют народ, выселят и растворят в иных народах. Решение в этом выборе — за Израилем: «Вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. Если будешь слушать заповеди Господа Бога твоего … любить Господа Бога твоего, исполнять … законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой, на земле, в которую ты идешь. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твоё». (Втор. 30, 15-19)
      Закон ВЗ-та явился великим Божественным средством для воспитания нравственности. В значительной степени его значимость была связана с авторитетом Моисея, который являлся для Израиля одновременно пророком, религиозным вождем, судьей и святым подвижником, и в связи с которым Ягвэ обещал, что когда-нибудь воздвигнет из еврейской среды пророка его масштаба. Благочестивый израильтянин был призван «возлюбить» Закон, ибо в нем всё средоточие блага для человека, и исполнивший его будет счастлив в «роде родов» своих. Однако с течением времени ритуальные элементы закона всё разрастались, подменяя собой необходимость живого памятования о Боге, и практически все пророки ВЗ обличали не только грехи, но и религиозное лицемерие. В НЗ ревнители Закона часто предстают в неприглядном виде, да и само слово «законничество» стало синонимом духовного бесчувствия, чрезвычайной строгости к внешнему при забвении главной цели Закона. В этом не Закон был виноват, а отношение к нему. Формализация Закона выражалась в суеверных запретах на знание и произнесение имени Ягвэ, в бесчисленных комментариях на различные статьи Закона, применявшихся для конкретной проблемы, не описанной в Торе. Наиболее характерен пример с субботой, в нарушении которой часто обвиняли Иисуса и Его учеников. Суббота, духовный смысл которой объяснен выше, со временем в сознании евреев превратилась просто в день, когда ничего нельзя делать, даже лишний раз перемещаться. Вместе со строжайшим запретом на всякую профессиональную деятельность (даже если кто умирает в субботу, нельзя врачевать — сектанты, запрещая переливать кровь, психологически продолжают эту традицию), на поездки или домашнюю работу, толкователи изобретали способы всё это обойти в случаях крайней необходимости. Так, одно толкование запрещало в субботу делать более 2000 локтей пути. Но зато другое разрешало пройти и до 4000 локтей, для чего накануне нужно было на полпути поставить стол, на нем посуду с едой, и это становилось тоже как бы кровом данного человека. Пройдя в субботу 2000 локтей, человек оказывался снова в доме и как бы никуда и не ходил, поэтому он, поев, мог спокойно продолжить путь. Мы сегодня это воспринимаем как анекдот, но тогда это был вопрос жизни и смерти. И Господа в НЗ слушали с недоумением, когда Он напомнил, что «не человек для субботы, а суббота для человека». Десять заповедей в целом навсегда остались для человека эталоном нравственности. Но очевидно, что законничество, ритуализм и попытка нормировать жизнь Духа Божия и сегодня находят многочисленных сторонников.
      Св. ап. Павел назвал Закон «детоводителем (по греч. — «педагогом») ко Христу». Сравнивая Закон с воспитателем малых детей, Апостол хочет сказать, что израильтян, бывших еще младенцами в духовном отношении, Закон постепенно исторически готовил к эпохе Боговоплощения. Оценивая ВЗ-ный иудаизм с этой точки зрения, невозможно не заметить того обстоятельства, что, опережая многие народы по уровню постижения Богооткровенной истины, Израиль некоторых существенных моментов не знал. Создается ощущение, что от Израиля на раннем его историческом этапе в «воспитательных» целях специально было сокрыто то, что позднее стало органической частью Нового Завета.
      Упомянем три основные темы. Во-первых, это тема Троицы. В ВЗ есть несколько мест, которые христианами воспринимаются как намеки на Триединство Бога. Среди них и картина творения мира и человека, и посещение Богом Авраама, и видение пророка Исайи, слышавшего троекратное пение «Свят, свят, свят Господь Саваоф». Однако ни о каком знании Троицы в древнем Израиле не могло быть и речи; напротив, проповедь пророков была направлена на утверждение только Единого, а не многих богов. Троицу евреи поняли бы не как образ глубинной жизни Бога, а как трехбожие (именно так Троицу понимают и критикуют мусульмане). Откровение Троицы было делом будущего, тогда же нужно было прежде всего навсегда уйти от язычества.
      Во-вторых, это тема бессмертия. Удивительно, но Моисей, сам «наученный всей мудрости Египетской», не рассказал евреям о загробной жизни, посмертном воздаянии и воскресении, а ведь в этом и заключалась специфическая египетская «мудрость»! И дело не только в том, что авторы таких книг, как Притчи, Экклезиаст, Иов сомневаются или не знают о бессмертии души, а в том, что Тора за исполнение заповедей обещает благополучие только на Земле и благословение не вечной душе человека, а его будущим поколениям, которые будут прославлены за добродетели своего предка; то же касается и наказания грешнику. Праведник награждается уже здесь, на земле, и грешник наказывается на земле; в это свято верили. Древний еврей приучался творить волю Божию и избегать греха не в связи с загробным воздаянием, а потому что Бог действует и судит здесь и теперь. Каждое движение, еда, торговля, брак, как говорится в молитве, «входы и исходы» должны быть освящены Богом. Конечно, иудаизм, в отличие от НЗ, в значительной степени посюсторонен, и В. Соловьев назвал его «священным материализмом». Положительным следствием подобного мироощущения является напряженное переживание присутствия Божия в повседневной жизни.
      Третья тема — брака — перекликается со второй. В Евангелии Господь напоминает, что изначально в раю брак — это благословленный Богом союз двоих «в едину плоть». Однако многие постановления закона Моисеева, в т.ч. и о разводе, выдавали иное отношение к браку, «жестокосердное». Не веря в личное бессмертие, израильтянин стремился к бессмертию родовому. И потому брак рассматривался как способ размножиться «подобно песку морскому». Как мы видели, подобные представления, вместе с многоженством и другими обычаями, евреи переняли от более древних, авраамитских времен. Косвенное подтверждение этому мы находим во Втор. 23, 1, где читаем о том, что не войдет в общество Господне человек с поврежденными детородными органами. Конечно, желание размножиться имело не только сотериологический, но и вполне земной аспект в суровой исторической реальности. Однако и это отступление Израиля от первоначального, «Адамова» знания, сыграло промыслительную роль в связи с будущей эпохой мессианских чаяний, когда каждый благочестивый иудей мечтал о том, что именно в его семье родится Спаситель.

5.1. Библейская историософия.