Довольный, что кто-то наконец оценил его по достоинству, дурак сразу же принял предложение.
      Вечером они стали болтать о том, о сем, и хозяин, готовясь обмануть свою жертву, стал потчевать гостя самыми невероятными историями.
      Наконец мошенник сказал:
      «Вот вы не поверите, но это чистая правда: у меня есть кот, который носит в зубах лампу».
      «Чепуха,- сказал дурак, - всякому известно, что кошек нельзя выдрессировать, как собак».
      «Не верите? Может быть, вы изволите побиться со мной об заклад?» - воскликнул хозяин.
      «Конечно, мы можем поспорить,- ответил дурак.- Если ты и в самом деле утверждаешь, что смог обучить своего кота делать подобные вещи, я готов поспорить не только на все мои деньги, но и на всю одежду, и даже себя самого готов заложить!»
      Самое ужасное, конечно, состояло в том, что у хозяина действительно был такой замечательный кот. И едва только мошенник позвал его, как животное пересекло двор и вошло в комнату, неся в зубах лампу.
      Конечно, хозяин завладел всеми деньгами дурака, забрал у него одежду, а его самого сделал своим рабом.
      Между тем стражник, которого дурак ударил кувшином по голове, спустя несколько месяцев поправился, а принцесса в совершенном отчаянии ждала вестей о пропавшем муже. Она была уверена, что его постигло какое-то несчастье, и умоляла своего отца вернуть ей мужа, если тот еще жив.
      Но это была Страна Дураков, и потому никто не имел представления, как предпринять такой поиск, и большинству людей казалось совершенно естественным, что человек может появиться из ниоткуда, жениться на принцессе и затем бесследно исчезнуть среди ночи.
      Денно и нощно работая на своего господина, дурак стал серьезно задумываться о своей жизни, о том, что сделал и чего не сделал, пока наконец не пришел к выводу, что всеми своими несчастьями он обязан только собственному безрассудству.
      Как-то вечером дурак обслуживал одного путешественника, остановившегося на их постоялом дворе. А человек этот был мудрецом. Рассказав гостю о своей злой судьбе, дурак попросил у него помощи.
      «Я могу помочь, - сказал мудрец, - но тебе придется подождать, потому что я должен подготовиться».
      И мудрец отправился своей дорогой. Дурак же, разумеется, решил, что обещание мудреца было только предлогом, чтобы избавиться от него. Но вот, спустя несколько месяцев, мудрый человек появился снова. На этот раз при нем была деревянная шкатулка, и еще его сопровождал юноша в щегольских одеждах.
      Тем же вечером, развалясь перед камином, этот праздный молодой повеса сказал хозяину постоялого двора:
      «Как же здесь скучно! Если бы не мое обещание сопровождать известного вам мудреца в качестве его ученика, я отдался бы своему любимому делу - азартным играм…»
      Хозяин мгновенно оживился и предложил:
      «Давай побьемся об заклад, что у меня есть кот, который носит в зубах светильник?»
      Юноша тут же предложил поставить тысячу золотых монет против всего постоялого двора. Пока они были увлечены беседой, мудрец незаметно вышел из дома во двор. Там, со шкатулкой в руках, он притаился и стал ждать. Тем временем хозяин кликнул кота, и тот вышел из конюшни с лампой в зубах. Мудрец тут же открыл шкатулку, и из нее выпрыгнула мышь. Кот глянул на мышь, застыл на мгновение, но затем целенаправленно двинулся дальше. Тогда мудрец выпустил еще одну мышь. Кот опять замер, сделал было движение в сторону мыши, но затем встряхнулся и снова пошел ко входу в гостиницу. И вот, когда кот уже почти совсем дошел до входа, мудрец выпустил свою третью, и последнюю, мышь. Она шмыгнула прямо перед кошачьим носом. На этот раз искушение было слишком велико. Выпустив светильник, кот бросился за добычей, да так стремительно, что мгновенно растворился в близлежащих полях.
      Когда с этим делом было покончено, мудрец незаметно возвратился в гостиную и уселся у камина. По прошествии довольно долгого времени, после многих горячих споров, хозяину пришлось признать свое поражение. Постоялый двор достался франту, а наш дурак, теперь уже значительно поумневший, возвратился к своей жене.
      С тех пор уже ничто не омрачало их счастья.
 

Выбор другого учителя

 
       Вопрос: Не слишком ли резко высказался Великий шейх (Ибн аль-Араби), заявив, что ученик, который избирает себе другого учителя, если прежний еще жив, не может быть учеником и недостоин доверия.
       Ответ:Каки другие суфии, Ибн аль-Араби нерезок, и втоже время не мягок: суфий стремится сделать свои высказывания описательными, чтобы осуществлять или провоцировать изучение. Если выразить это в других терминах, вы, возможно, не поймете ответ, но я надеюсь, смысл все же неускользнет от вас. «Грубость» или «мягкость» есть субъективное отражение того, как человек воспринимает других людей.
      Учитель, по определению, способен научить вас, и именно этим он занимается. Тогда зачем нужен другой учитель? Вы не можете, так сказать, сидеть на двух стульях. Ученик, который меняет учителей, не ученик, и тот, кто на таких условиях соглашается его обучать, - не учитель. Так можно ответить на поставленный вопрос в свете суфийской реальности.
      Если вы думаете о каком-то другом виде изучения или обучения - чуть-чуть здесь, чуть-чуть там, то вы говорите не о суфийском Пути. Хотя, возможно, вы, как это обычно бывает, запутались в том, что вам нравится и не нравится, потому что ищете удовольствий и избегаете всяческих неудобств. Подобная позиция несовместима с суфизмом.
 

Огонь и солома

 
       Вопрос: Вы приводили цитату из Руми, где тот говорит, что «дервишский танец» и музыка были учреждены им только для флегматичных людей Малой Азии, тогда как сегодня эту практику имитируют даже на Западе. Но если исходить из принципа, что суфийские упражнения тщательно разрабатывают и прописывают в соответствии с нуждами конкретной общины, то это уже само по себе, как мне представляется, наглядно обнаруживает с драматической выразительностью абсурдность поведения людей, которые продолжают из века в век, вплоть до наших дней, копировать то, что было предназначено для специфических местных условий. Не содержится ли в этом указание, что практически все известные нам системы представляют собой лишь реликты и в таком случае просто смехотворны?
       Ответ:Я могу лишь констатировать факты, а они именно таковы, как вы только что описали. Но, если вы желаете отметить нечто большее, обратите внимание на слова Саади:
      «Какой-то индус, - сообщает он, - учил людей изготовлению фейерверков, и один мудрец сказал ему: "Вряд ли это можно назвать подходящим для тебя занятием, ведь твой дом сделан из соломы"».
      Употребляя слово «смехотворный», вы должны определить, что вам кажется смешным и будет ли оно таковым для других людей.
      Я только хочу напомнить, что старинный сосуд - привлекателен он на взгляд или нет - возможно, протек и лишился своего содержимого в силу своего возраста и того, как с ним обращались.
 

Чтобы износить их

 
       Вопрос: Не могли бы мы отложить рассмотрение многих вопросов, составляющих содержание бесед суфиев и их учеников?
       Ответ:Как-то раз люди увидели муллу Насреддина, устало плетущегося босиком по дороге в город. Туфли болтались на шнурке у него на шее.
      Какой-то прохожий окликнул его:
      «Эй, мулла, почему бы тебе не обуться?»
      «Ага! - воскликнул мулла.- Обуться, чтобы износить туфли?»
      Пройдя еще немного, мулла наступил на гвоздь и сильно поранил ногу.
      «Слава богу, на мне не было туфель, а то бы я их продырявил», - подумал Насреддин.
      Поступить по-вашему, фактически, значит отбросить от себя некоторые защитные элементы, как Насреддин отложил свои туфли.
      Вопрос, разумеется, состоит вот в чем: исходит ли человек из здравого смысла, хочет ли узнать, как ему лучше поступить, когда спрашивает: «В какой порт приплывет корабль без капитана?»
 

Мистические состояния

 
       Вопрос: Что люди чувствуют сами и какими они видятся другим, когда испытывают мистические состояния? Какая подготовка необходима для этого опыта и нужна ли она вообще?
       Ответ:Люди, вызывающие в себе состояния без необходимой подготовки, испытывают всевозможные загрязненные переживания. Это обычно и происходит с самодеятельными экспериментаторами.
 
      Мистическое состояние, а именно тот его аспект, который воспринимается как нечто странное, суфии называют результатом воздействия высших импульсов на низкое, неизмененное и, стало быть, неготовое к подобному переживанию сознание. Поэтому «состояния» считаются тюрьмой и неудачей. «Реализованные люди,- так говорит Худжвири, - те, кто освободились от "состояний" или мистических переживаний».
      Надо сказать, что истинные состояния не поддаются описанию, потому что стирают речь.
      Стадия самопознания называется Тамкин (стабилизация). Чтобы достичь этой стадии, индивид должен пройти через определенные состояния (Макам). Таких состояний несколько, и ни одно из них человек не должен покидать, пока оно не окажет в должной мере своего благотворного влияния на его внутреннее сознание.
      Итак, если низкое «я» смешивается с привходящим импульсом, то Хал (состояние) означает недостаточную подготовку. Тамкин, в свою очередь, приносит покой. Таким образом, существуют три стадии, первые две из которых могут быть ошибочно приняты за конечную цель теми, кто, обнаруживая свою неподготовленность, не понимает всей этой схемы. Стадии таковы: Макам, Хал, Тамкин.
      Люди, испытывая Хал через свое «командующее я» и воображая, что с ними произошло нечто важное, тем самым показывают, что их «я» находится в состоянии самолюбования. Вот почему человек, переживающий подобное состояние, «под влиянием своего гордого «я», воображает себя одним из избранных».
 

В суфийской школе

 
       Вопрос: Я слышал, что величайшую женщину-суфия Рабийю, жившую в древние времена, спросили, почему она использует четки (тасбих), которые многие религиозные люди считают ненужными. Она ответила: «Я не откажусь от того, что приблизило меня к Богу». Как может неодушевленный предмет, вроде четок, приблизить кого-то к Богу?
       Ответ:Этот вопрос очень хорошо иллюстрирует опасность чтения или повторения чего-либо вне контекста. Приведенная цитата представляет собой то, что социолог назвал бы «тестовым вопросом». Суфийских студентов просят прокомментировать подобные высказывания и найти в них ошибку, что можно сформулировать так: «Что неверно в приведенной цитате?»
      В суфийских школах много похожих тестов. Одна из тех известных цитат, что часто используются против суфиев внешними комментаторами, звучит так: «Ученик должен скрывать недостатки своего учителя». Другой прием в этом роде - порекомендовать индивиду или группе чтение произведений Ибн аль-Араби. Задача не в том, чтобы учащиеся поняли Ибн аль-Араби, здесь нужно показать студентам, что чтение подобного автора при отсутствии руководства и проницательности не приведет к реальному прогрессу, то есть прежде им необходимо что-то еще. Некоторые из приведенных техник, конечно, хорошо известны на Востоке, и пока их не забыли, нет смысла ими снова пользоваться, иначе они превратятся в «учения» или «факты». В случае с Ибн аль-Араби действительным фактом является то, что список его произведений, составленный им самим в 1234 году, насчитывает 289 работ. Только его суфийский комментарий на Коран представляет собой восьмитомник.
      Есть и другая история о Рабийе и молитвенных четках. Когда эту женщину спросили, что можно сказать о четках, она, как сообщают, ответила: «Каждый день понемногу, и через год получаем много». Те, кто одобрял использование четок, полагали, что таким образом она подтвердила их ценность, другие же приводили ее слова в поддержку своего протеста против четок, толкуя ее слова так: «Ведь это совершенно очевидно, что понемногу зла каждый день приведет к большому злу через год».
      На Востоке, конечно, многие знакомы с подобными приемами, и не нужно даже быть суфием, чтобы увидеть, как введенные в заблуждение буквалисты (которых становится все больше и на Востоке и на Западе) применяют подобные формулы безо всякого внутреннего понимания.
 

В чем не правы ученые

 
       Вопрос: Почему суфии критикуют профессиональных ученых? Ведь не вызывает сомнения, что приобретение знаний уже само по себе похвально и должно встречать поощрение.
       Ответ:Суфии постоянно критикуют профессиональных ученых из-за двух совершенно очевидных и далеко идущих заблуждений, которым подвержены последние. Первое: претензия ученых на то, что они якобы обладают фактической монополией на изучение, иными словами, предполагается, что только их ограниченный способ подхода к вещам можно считать «путем ученого». Второе заблуждение вытекает из первого: они попусту тратят силы на рассмотрение бесконечных фактов и на споры, за что расплачиваются саморазвитием. Гипертрофированное стремление к мудрости становится манией коллекционирования, которая иногда поглощает это стремление.
      Аль-Газали, в прошлом сам аналитический ученый и величайший исламский толкователь суфийских принципов, подробно касается этого вопроса в своей Книге Знания,- «Возрождение религиозных наук»(«Ихиа ал Илюм ал Дин»).
      Он утверждает, что, человек, избегая эмпирической религии и тем не менее обсуждая ее, подобен больному, в тяжелом состоянии пришедшему на прием к опытному доктору: времени может хватить лишь на то, чтобы попросить у врача помощи. Вместо этого он болтает, задает бесконечные вопросы о лекарствах, лечении, о медицинской профессии. Тратя попусту время, человек не поворачивается к собственной болезни.
      И по сей день это является главной бедой учености. Ибрагим ибн Адам рассказал о камне, который видел по дороге в Мекку. На нем было написано: «Переверни меня и прочти предостережение». Ибрагим ибн Адам перевернул камень. На обратной стороне была другая надпись: «Если ты не поступаешь согласно знанию, которое у тебя уже есть, зачем ты стремишься узнать больше?»
      Суфии - не поставщики информации, они - инициаторы опыта.
      И еще есть старая поговорка, пришедшая с таинственного Запада, которая гласит, что человек может быть дураком, но без образования никогда не станет законченным идиотом.
      «You can't make a fool of biggest pattern Until he's learnt both Greek and Latin» .
 

Работать через мир

 
       Вопрос: Суфийский Путь, не считая его искаженных форм, традиционно действовал в мире и выступал против удаления от мира. Но разве не лучше совсем уйти от мирских проблем и сконцентрироваться на духовном?
       Ответ:На этот вопрос есть три ответа. Во-первых, таков суфийский Путь, и как суфийские, так и не суфийские комментаторы суфизма всегда подтверждали, что эта установка приводит к прекрасным результатам.
      Во-вторых, если вы изучите людей, которые якобы разорвали мирские узы, то обнаружите, что они так поступили только на словах, а в действительности по большей части остались одержимыми тем, что, по существу, является мирским. Они или дают подобным явлениям другие имена, или отказываются от жадности к деньгам, поощряя в себе жадность к духовности, и так далее.
      В-третьих, суфий, достигая понимания мирских вещей, делает эти вещи средством спасения. «Когда ты родился в этой бездне, тебе была спущена лестница».
      Есть история о мулле Насреддине, рассказывающая, как однажды он рассматривал небольшую тростниковую грядку у своего дома. Он подумал, что надо бы расширить эту грядку и заняться выращиванием тростника. Тогда он начнет продавать тростник и на вырученные деньги разобьет великолепный сад. Но внезапно, осознав, как нелепо будет выглядеть тростниковая грядка в его роскошном саду, он бросился на нее и вырвал все тростниковые стебли до единого, совершив, таким образом, первый шаг к осуществлению своей мечты о саде, которая, конечно, могла бы воплотиться, если бы он все же посадил больше тростника…
 

Сегодня и вчера: Джами

 
       Вопрос: Аналогично ли то, как суфии ведут себя в наше время и какие аргументы используют сегодня, тому, что происходило в прошлом, когда великие суфии на Востоке имели дело с фанатиками и с людьми ограниченными? К примеру, может ли такая параллель проявляться в юморе? Как жаль, что мы не знаем больше о повседневной деятельности тех суфиев.
       Ответ:Аналогии, и в самом деле, существуют. Одним из суфиев прошлого, который среди наших современных ограниченных мыслителей почувствовал бы себя как дома, был Наруддин Абдур Рахман Джами (1397-1474), основной классик персоязычной поэзии и афганский суфий. Он был учеником накшбандийского учителя Са'адуддина Кашкари из Герата и женился на его дочери. Благодаря этому родству, Джами встретил выдающегося суфийского святого Абдуллаха Ахрара («Господина Свободы»).
      Джами не только создавал суфийские классические произведения, но и играл в жизни роль суфийского борца с идиотизмом. Однажды религиозный ученый Хайдари из Багдада вызвал Джами на спор. Джами спросил: «Будет ли темой религиозный закон или мистическое восприятие?» Хайдари выбрал первое. Тогда Джами сказал: «Прежде чем начать, мы должны привести в порядок твои усы, они слишком длинны согласно букве закона». Послали за ножницами и затем стали подстригать ученому усы, сначала с одной стороны, потом с другой, пока он не остался вовсе без усов. Религиозный ученый вынужден был уйти, так как теперь, согласно тому же религиозному закону, ему надо было снова отрастить усы, прежде чем он мог быть допущен к дебатам.
      Однажды Джами увидел, как какой-то человек с огромным тюрбаном на голове важно ехал верхом по улицам Герата. Суфий спросил, что бы это значило.
      Люди сказали ему: «Этот человек - бывший безбожник, он обращен в ислам главным городским богословом, чей тюрбан и украшает теперь его голову».
      «Очень кстати,- сказал Джами,- на голову бывшего безбожника надели тюрбан мусульманского безбожника».
      Некий поэт пожаловался как-то Джами, что другой поэт украл его лучшие мысли. Джами попросил принести его стихи, просмотрел их и сказал: «Да, твои поэмы совершенно бессмысленны, видимо, из этих слов действительно украли смысл».
      Когда Джами лежал на смертном одре, люди привели к нему огромное количество чтецов Корана, чтобы те громко произносили над ним святые слова.
      Джами поднял голову и спросил их: «Зачем все это? Разве вы не видите, что я умираю?»
 

Безвкусный вкус…

 
       Вопрос: Кажется, что многие процедуры, знакомые нам по мистическим и экстрасенсорным системам, лишены всякого смысла. Кроме того, их воздействие не может быть непосредственно воспринято. Иногда даже создается впечатление, что никакого воздействия и нет. Что вы можете сказать об этом?
       Ответ:В Нигерии растут совершенно безвкусные фрукты. Для чего же тогда их едят? Ответ очень прост. Если вы отведаете этот «чудесный фрукт», который называется «ду-руми», и затем вкусите каких-либо других фруктов, то вкус этих последних будет уже иным. Поешьте дуруми и затем пожуйте лимон: вы ощутите во рту сладкий вкус апельсина. Представьте себе, что вы находитесь там, где нет апельсинов, одни только лимоны, а также эти чудесные фрукты. Тогда вы сможете, при необходимости, создать вкус апельсина.
      Но если вы, как некоторые другие, упорствуете в том, что все должно иметь свой вкус, тогда, следуя своей установке, вы не сможете насладиться апельсином в указанных условиях. Так же обстоит дело и с метафизическими учениями и системами развития высшего сознания. Искатели, которые требуют, чтобы все имело вкус, полагая, что это вопрос исключительной важности, откажутся участвовать в процедурах, эквивалентных вкушению безвкусных фруктов.
      Эмоциональные стимулы в свете приведенной иллюстрации подобны вкусу. В этом нет ничего плохого, но просто неэффективно придавать таким вещам чрезмерную важность лишь только потому, что человеку представляется, будто все, что он считает важным, не может быть смешным.
 

Защитить людей от лжеучителей

 
      То и дело кто-нибудь взывает к нам: сделайте, мол, что-нибудь, чтобы остановить огромный поток людей, текущий к мириадам лживых восточных гуру, ведь те их дурачат, а людям в конце концов это надоедает, и, осознав, каким абсурдным было их поведение, они являют собой весьма жалкое зрелище.
      Это напоминает мне о персонаже из рассказа Саади. У одного человека болели глаза. Он пришел к коновалу с просьбой о помощи, поскольку знал, что тот избавляет лошадей от точно таких же проблем со зрением. Коновал смазал ему глаза лошадиной мазью, и человек ослеп. Когда же несчастный подал на лекаря в суд, судья вынес такой вердикт:
      «Ты не можешь рассчитывать на компенсацию. Если бы ты не был ослом, то не обратился бы к коновалу».
 

Угодить всем сразу

 
       Вопрос: Вы встречаетесь и работаете с людьми, и они, таким образом, несомненно, учатся. Затем, как я понимаю, материалы этих встреч вы публикуете в своих книгах. Но как насчет тех, кто живет далеко и не может себе позволить приехать к вам?
       Ответ:Согласно одному из наших преданий, точно такой же вопрос был задан мастеру Бахауддину из Бухары. Он рассказал такую историю из цикла «Страна Дураков».
      Двое жителей Дуристана посетили ярмарку в другой стране. Они увидели, что какие-то люди жарят быка, и спросили, что происходит.
      «Видите ли,- сказал им один из поваров,- в первый день ярмарки мы жарим целого быка и угощаем жареным мясом всех, кто пришел в день открытия. Затем, на второй день, мы раздаем людям холодное мясо». «Не очень-то умно придумано, - сказал вожак дуристанцев, - представьте себе, что кому-то захочется холодного мяса в первый день ярмарки».
 

Как найти правильный путь

 
       Вопрос: Было сказано, что путей столько, сколько звезд на небе. Это сказал Джами, и он также привел слова кого-то, кто, ссылаясь на сказанное, заявил, что так и не смог найти даже одного пути. Каков ответ на этот вопрос поиска?
       Ответ: Ответ очень прост. Это цитата из классической книги «Нафахат аль-Унс» («Благоуханье общений»). В этой книге Джами объясняет: «Он не может быть найден путем поисков, но искатель находит его».
      Это означает, что нахождение осуществляется не через поиск, но поиск обеспечивает тренировку, каковая наделяет человека способностью принять определенную позицию, и эта позиция в конце концов приводит к нахождению Пути.
      Можно привести такой пример: координация движений, которую вы приобрели, когда ребенком научились держать бутылку с молоком, позднее становится частью искусства письма, требующего той же координации движений. На первый взгляд, вроде бы нет никакой связи между первым действием и тем, как должна проявляться способность ко второму. Люди, ищущие Путь, как правило, ищут то, что выглядит для них как путь. И насколько глубоко может быть их заблуждение! Кстати, именно поэтому суфийские учителя побуждают людей делать то или иное или размышлять о некоем предмете, как будто бы не имеющем ничего общего с целью, к которой стремится ученик.
      Об этом аспекте мало известно, в основном из-за того, что знающим людям говорить об этом ни к чему, а те, кто не знает, обычно находятся в процессе изучения указанного вопроса или же им просто чужда данная область.
 

Поведение

 
       Вопрос: Может ли быть, чтобы суфий всегда одинаково вел себя с любым человеком? И разве не из привычки и эмоций исходит поведение?
       Ответ:Существуют два типа поведения: то, что контролирует вас, и то, которое вы сами можете контролировать. Первое - поведение животных и недоразвитых людей, последнее - поведение суфиев.
      В этом различие между тем, что вы не в состоянии изменить, и тем, что изменяет вас.
      Цитируя одного суфия, Аль-Газали в произведении «Возрождение религиозных наук», перечислил три типа поведения, на которые вы должны быть способны:
      «Вести себя вежливо по отношению к людям этого мира.
      Вести себя мудро с людьми другого мира.
      Вести себя в соответствии со своей волей по отношению к Знающим».
 

Испытание ученика

 
       Вопрос: Проводится ли испытание с той целью, чтобы показать учителю, какие черты ученика нуждаются в его (учителя) внимании? Или цель испытания- выставить эти черты на обозрение присутствующих? А может быть, проявить внутренние характеристики ученика для него самого?
       Ответ:Проведение испытания может преследовать любую из этих целей или все три сразу. Никогда нельзя предполагать, что это делается только с какой-то одной целью, иначе часть полезного эффекта будет утеряна. Например, если учитель провоцирует в ком-то определенное поведение и наблюдатели воображают, что подобное делается только для блага одного этого человека, им не удастся применить урок к самим себе. Точно так же, если думать, что единственная цель производимого действия - просто продемонстрировать нечто, можно упустить, что все это также посвящено самопознанию наблюдаемого человека, то есть того, кто представлен таким образом.
      Великий суфий аль-Газали в книге «Возрождение религиозных наук», в разделе о братстве, рекомендует следовать совету Абу Саида ал-Заури. Тот наставлял, что, прежде чем принять человека в братство, необходимо рассердить его и затем устроить так, чтобы испытуемый встретился с кем-нибудь другим, кто спросит у него о вас. Если, продолжает Заури, новичок, несмотря ни на что, будет отзываться о вас хорошо, можете принять его в свое общество. Итак, вы видите, что, согласно суфийской позиции, гармония между людьми не может реализоваться правильно до тех пор, пока не будет основываться на достаточно глубоком уровне. Много ли вы знаете людей, которые прошли бы этот тест?
 

Суфии критикуют

 
       Вопрос: Мы привыкли представлять духовных людей мягкими и скромными. Тем не менее я слышал, что суфии часто и довольно резко критикуют людей, заявляющих, будто те суфии. Говорят, что эти духовные люди также бранят тех, кто не является суфиями, за претенциозность, позу и различные поступки, причем делают это таким образом, чтобы выставить критикуемых полными идиотами в глазах окружающих. Каково традиционное обоснование такого поведения? Вел ли себя так кто-нибудь из великих классических учителей-суфиев?
       Ответ:Предположим, теолог или священник, последователь доктрины, согласно которой что-то является добром, а что-то злом, встречается с человеком, совершающим осуждаемые доктриной злые поступки и избегающим провозглашаемого ею добра. Вероятнее всего, этот священник заклеймит увиденное, независимо от того, убеждали ли его быть мягким или нет. Это все, что можно сказать о так называемых духовных людях.
      Если тому, чьи принципы основаны не на знании, а на убежденности в правильном и неправильном, позволительно говорить или действовать в столь резкой манере, разве тот, кто предположительно обладает знанием объективного добра и зла, не имеет права вынести свое суждение?
      Приведенный аргумент использовался для объяснения резкого поведения суфиев как в прошлом, так и в наши дни.
      Джами был одним из тех, кто в подобных случаях отличался особой резкостью. Почитайте Руми, и вы также встретите немало прямых выражений. А если вы, например, заглянете в семьдесят третью беседу великого Абдул Кадира Гиланского в книге «Футух ал Гхаиб» («Откровения Невидимого»), то найдете заявление, гласящее, что, поскольку суфий способен непосредственно воспринять ложь в человеке, он вынужден осудить такого мужчину или женщину. Гилани идет еще дальше и утверждает, что недовольство подобным поведением суфия высказывает, как правило, тот, кто сам чувствует себя виновным и, боясь суфийского противодействия своей ложной личности, пытается таким образом нейтрализовать усилия суфия.
      Стало быть, принимая упомянутое поведение суфия, наблюдатель служит собственному благу.
 

Что делает Мастер

 
       Вопрос: Как следует рассматривать роль суфийского руководителя по отношению к ученику? Является ли руководитель источником передаваемого знания или он служит для искателя проводником к местам или переживаниям, которых иначе не достичь?
       Ответ:Шейх Ибрагим Газур Илахи прекрасно сформулировал ответ на подобный вопрос, сказав в своем произведении «Иршадат», что процесс обучения подобен путешествию. Учитель, говорит он, следует по Пути и хорошо знает этот Путь. Затем, вместе с любым и каждым учеником, начинает Путь сначала. Это как если бы начать рисовать круг с определенной точки и, описав полную окружность, закончить в точке, уже являющейся частью круга.
      Действия шейха, учителя, подобны также работе зерна, которое становится растением, давая рождение другому зерну, повторяющему в свою очередь тот же цикл.
      В этом - смысл Пути, путешествия и тому подобного.
      Именно из-за того, что ученик невежественен, а учитель обладает точным восприятием (что является основной его способностью, соответствующей нуждам ученика), взаимоотношения первого и последнего должны быть абсолютно подчинены необходимости.
      Мастер Гариб Наваз (Моинуддин Хасан Чишти из Аджми-ра) подчеркивает:
      «Помните, что бы руководитель ни приказывал делать или осуществлять своему ученику, это совершается для блага последнего».
 

Вы и я

 
       Вопрос: Почему, согласно утверждению такого классического произведения, как «Дхия ал Кулуб» («Сияние сердец»), люди в учебных группах должны быть особым образом подобраны, а не взяты наугад?
       Ответ:Люди должны быть сгармонизированны, иначе каждый будет проходить через одинаковые переживания в одно и то же время - в результате они просто научатся подражать друг другу и получится механическая, а не органическая группа.