Сказки дервишей (суфийская традиция)

      В настоящей версии история была рассказана ходжой Али Рамитани, умершим в 1306 году.
      ДРЕВНИЙ СУНДУК НУРИ БЕЯ
      Нури Бей был вдумчивый и всеми уважаемый афганец. Он был женат на женщине гораздо моложе его.
      Однажды вечером, когда он вернулся домой раньше обычного, к нему подошел его преданный слуга и сказал:
      - Ваша жена, моя госпожа ведет себя подозрительно. Сейчас она находится в своей комнате. Там у нее стоит огромный сундук, принадлежавший раньше вашей бабушке. Он достаточно велик, чтобы вместить человека.
      - Обычно в нем хранились только старые кружева.
      - Я думаю, сейчас в нем есть что-то еще. Она не позволила мне, вашему старому слуге и советчику, заглянуть в него.
      Нури вошел в комнату жены и нашел ее в беспокойстве, сидящей перед массивным деревянным сундуком.
      - Не покажешь ли ты мне, что в этом сундуке? - спросил он.
      - Это все из-за подозрений слуги? Вы мне не верите?
      - Не проще ли открыть сундук, не думая о том, чем это вызвано?
      - Боюсь, это невозможно.
      - Он что, заперт?
      - Да.
      - А где ключ?
      Она показала ему ключ и сказала:
      - Прогоните слугу, и вы его получите.
      Нури приказал слуге уйти. Женщина протянула ему ключ и удалилась, явно смущенная.
      Долго размышлял Нури Бей. Затем позвал четырех садовников из своих слуг. Вместе они отнесли ночью сундук в отдаленную часть сада и закопали его, не открывая.
      И с тех пор - об этом ни слова.
      Много раз подчеркивалось, что эта захватывающая история обладает внутренней значимостью, независимо от своей внешней морали.
      Эта притча входит в репертуар бродячих дервишей (каландаров).
      Их святой покровитель - Юсуф из Андалузии - жил в ХIII веке.
      Раньше их было много в Турции. В немного расширенном варианте притча стала известна в Америке благодаря книге "Ночи Стамбула" Н. Г. Двайта, опубликованной в США в 1916 и 1922 годах.
      ТРИ ИСТИНЫ
      Суфии известны как искатели истины, а истина есть ничто иное, как знание объективной реальности.
      Один невежественный и жадный тиран захотел однажды заполучить эту истину. Его звали Рударигх (Родериго), он был великий лорд Мурсии в Испании. Он решил, что истина - это нечто такое, что можно силой выпытать у Омара эль-Калави из Тарагоны.
      Омар был схвачен и приведен во дворец. Рударигх сказал:
      - Я приказываю тебе немедленно изложить всю истину, известную тебе, понятными мне словами, не то придется тебе распрощаться с жизнью.
      Омар ответил:
      - Соблюдаешь ли ты при своем благородном дворе всеобщий обычай, согласно которому арестованный должен быть отпущен на свободу, если он в ответ на вопрос говорит правду, и эта правда не свидетельствует против него?
      - Да, соблюдаю, - ответил владыка.
      - Я прошу всех присутствующих быть свидетелями слов нашего владыки, сказал Омар. - А теперь я скажу тебе истину, и не одну, а целых три!
      - Мы должны воочию убедиться, что твои слова действительно представляют собой истину как таковую. Ты должен быть доказательным.
      - Для такого владыки как ты, - продолжал Омар, - которому я собираюсь сообщить не одну, а целых три истины, я уж постараюсь дать истины, которые будут самоочевидными.
      Рударигх на этот комплимент распустил хвост веером.
      - Первая истина, - сказал суфий, - состоит в том, что я есть тот, кого зовут Омар, суфий из Тарагоны. Вторая - это то, что ты согласился меня отпустить, если я скажу истину. Третья состоит в том, что ты хочешь знать истину, которая соответствует твоему пониманию.
      Впечатление от этих слов было таково, что тиран был вынужден отпустить суфия.
      Эта история служит введением в устные предания, которые по традиции идут от аль-Мутанаби. Рассказчики утверждают, что он запретил записывать их в течение 1000 лет.
      Аль-Мутанаби, один из величайших арабских поэтов, умер тысячелетие назад.
      Его коллекция преданий отличается тем, что постоянно перерабатывается, в соответствии с "изменениями времени", поскольку истории из нее имеют непрерывное хождение.
      СУЛТАН В ИЗГНАНИИ
      Рассказывают, однажды султан Египта призвал к себе ученых мужей и, как часто в таких случаях бывает, между ними разгорелся спор. Предметом обсуждения служило ночное путешествие Мохаммеда. В предании говорится, что пророк был вознесен со своего ложа прямо в небесные сферы. Он успел увидеть рай и ад, девяносто тысяч раз беседовал с Богом, пережил еще многое другое и возвратился на землю, когда постель его еще не остыла, а перевернувшийся при его восхищении сосуд с водой даже не успел полностью опустеть.
      Некоторые считали это возможным благодаря различным измерениям времени. Султан же утверждал, что это совершенно невозможно.
      Мудрецы уверяли, что для божественной силы возможно все, но этот аргумент ничуть не удовлетворил монарха.
      Известия об этом споре разошлись далеко и дошли наконец до суфийского шейха Шахамуддина, который тотчас же поспешил во дворец.
      Султан почтительно приветствовал учителя и оказал ему должное гостеприимство.
      - Я вижу, - сказал шейх, - что обе стороны одинаково далеки от истины. Поэтому я приведу свое доказательство без всяких предисловий. Предание можно обосновать реальными фактами, поддающимися проверке, а потому нет нужды прибегать к голым предположениям или скучной и беспомощной "логической аргументации".
      В тронном зале было четыре окна. Шейх приказал открыть одно из них. Султан выглянул и ужаснулся: вдали на горе он увидел движущуюся к дворцу несмертную армию.
      - Не беспокойтесь, это всего лишь мираж, - сказал шейх. Он закрыл окно, открыл его снова: видение исчезло.
      Когда открыли другое окно, султан в ужасе вскрикнул - весь город был объят пожаром.
      - И это мираж, - напомнил шейх.
      Он закрыл окно и открыл его опять - город стоял невредим.
      Распахнули третье окно, и султан увидел, что жестокое наводнение грозит затопить дворец. Но и эта картина исчезла без следа, когда султан посмотрел в окно еще раз. В четвертом окне вместо обычной пустыни взору открылся райский сад, который также оказался иллюзией.
      Затем шейх попросил принести сосуд с водой и предложил султану на мгновение окунуть голову в воду. Султан сделал это, но едва он коснулся лицом воды, как оказался один на пустынном берегу моря в незнакомом месте.
      Не помня себя от ярости, султан поклялся отомстить шейху за его колдовские чары.
      Вскоре ему повстречались дровосеки. Они спросили его, как он здесь очутился. Не желая выдавать им своего истинного положения, он сказал, что его корабль утонул, а ему удалось спастись. Они дали ему кое-какую одежду, и он направился в город. Там какой-то кузнец увидел его бесцельно слоняющимся по улицам, и спросил, кто он такой. "Я купец, - ответил султан. - Все мои товары погибли в кораблекрушении, мне же удалось спастись, но я остался нищим и голым. Одежду эту мне дали дровосеки". Тогда кузнец рассказал ему, что, по обычаю их страны, любой пришелец может сделать предложение первой женщине, выходящей из бани, и она обязана дать согласие выйти за него замуж.
      Султан пошел к бане и увидел, как оттуда вышла прекрасная женщина. Он спросил ее, замужем ли она. Оказалось, что у нее есть муж. Вторая была безобразна, но, к счастью, и она оказалась замужем. И третья была замужем. Он подождал еще немного и увидел прелестную женщину. Она сказала, что у нее нет мужа, но прошла мимо него, видимо, оттолкнутая его жалким видом. Через некоторое время перед ним появился какой-то человек и сказал: "Меня послали отыскать здесь чужеземца в грязной одежде. Пожалуйста, следуй за мной".
      Султан последовал за слугой, и скоро они вошли в великолепный дом. Слуга провел его в богато убранную комнату и оставил там одного. Прошел час, и в комнату вошли четыре прекрасные женщины в роскошных одеждах. Вслед за ними появилась пятая, еще более прекрасная. Султан узнал в ней ту женщину, которая ответила ему, что не замужем. Она приветствовала его и объяснила, что торопилась подготовить дом к его приходу и что ее холодность была всего лишь соблюдением обычая, которого придерживаются все женщины этой страны на улице.
      Султана одели в изумительные одежды, принесли для него изысканные яства и весь вечер услаждали его слух утонченной музыкой.
      Семь лет прожил он со своей женой, пока они не растратили все ее состояние. Тогда женщина сказала, что теперь он должен обеспечить ее и семерых сыновей.
      Вспомнив своего первого друга в этом городе - кузнеца, султан решил попросить у него совета. Так как он не знал никакого ремесла, кузнец посоветовал ему пойти на базар и наняться носильщиком. Так он и поступил.
      Однако в первый день работы, перетащив ужасно тяжелый груз, он заработал только одну десятую часть того, что было необходимо для прокормления семьи.
      На следующий день султан пошел к морю и отыскал то самое место, где очутился семь лет назад, погрузив голову в сосуд с водой. Решив помолиться, он стал совершать омовение, окунул голову и вдруг увидел, что находится в своем прежнем дворце, рядом с шейхом и придворными. Перед ним стоял сосуд с водой.
      - Семь лет в изгнании, о злодей! - заорал султан, - семья, необходимость быть носильщиком! И как ты не побоялся Бога всемогущего!
      - Но ведь это длилось только одно мгновение.
      Придворные подтвердили слова шейха. Однако султан не мог заставить себя поверить в это. Он уже хотел было отдать приказ о немедленной казни шейха, но тот, предвидя, что так должно случиться, применил искусство, называемое "эль-кахайбат" (наука об исчезновении), благодаря которому в мгновение ока переместился в Багдад, на много дней пути от столицы Египта.
      Оттуда он прислал султану письмо:
      - Семь лет прошло для тебя, как ты уже понял, в течение одного мига, пока голова твоя была в воде. Это всего лишь проявление определенных способностей. Твое переживание не имеет особого значения - оно лишь служит иллюстрацией того, что может случиться.
      Ты спорил о том, могла ли постель не остыть, а сосуд не опустеть, как об этом говорится в предании о пророке.
      Не то важно, может что-либо произойти или не может, - все может произойти. Важно значение происходящего. Переживание пророка имело глубокое значение, тогда как происшедшее с тобой не имеет никакой ценности.
      Утверждают, что любой отрывок в Коране имеет семь смыслов, каждый из которых соответствует состоянию читателя или слушателя.
      Этот рассказ, как и многие другие суфийские истории подобного рода, подчеркивает изречение Мухаммеда: "Говори с каждым в соответствии со степенью его понимания".
      Ибрахим аль-Каззаз формулировал суфийский метод в таких словах: "Демонстрируй неизвестное в терминах того, что называется "известным" и в данной аудитории".
      Настоящий вариант рассказа взят из манускрипта, называемого Ну-наме (книга Ну) из коллекции Наваба из Сурдханы, которая датируется 1596 годом.
      СКАЗАНИЕ ОБ ОГНЕ
      Однажды давным-давно, один человек, сосредоточенно и упорно размышляя над тайнами природы, раскрыл секрет добывания огня.
      Этого человека звали Нур. Нур решил поделиться с людьми своим открытием и для этого стал путешествовать от общины к общине.
      Он передал свой секрет многим группам людей. Некоторые воспользовались этим знанием. Другие, не дав себе труда подумать, каким полезным оно могло бы оказаться для них, поняли только то, что Нур опасен для них и прогнали его. В конце концов люди какого-то племени, перед которыми он продемонстрировал свое искусство, пришли в дикую панику и убили его, видя в нем исчадие ада.
      Прошли века. В одной общине, в которой Нур некогда обучал людей добыванию огня, это знание сохранилось только у особых жрецов, пользующихся властью, богатством и теплом, в то время как остальные люди замерзали от холода. Другая община начисто забыла искусство Нура и стала поклоняться орудиям добывания огня. Люди третьей общины поклонялись образу самого Нура, т.к. именно он был их учителем. В четвертой общине сохранилась история открытия огня в легендах и преданиях - одни верили в них, другие нет. Пятая община действительно использовала огонь, и это позволяло им находиться в тепле, готовить пищу и производить разные полезные предметы.
      И вот спустя много-много лет один мудрец с небольшой группой учеников путешествовал по землям этих племен. Ученики пришли в изумление при виде такого множества различных ритуалов, с которыми они здесь столкнулись.
      - Но ведь все эти действия относятся всего лишь к добыванию огня и ни к чему больше, - сказали они учителю. - Наш долг открыть этим людям правду.
      - Что ж, я согласен, - ответил учитель. - Мы повторим наше путешествие, и, благодаря этой новой цели, те из вас, кто уцелеет к его концу, узнают, каковы реальные проблемы и как их решать.
      Итак, мудрец и его ученики достигли первого племени, где им оказали радушный прием. Жрецы пригласили путешественников на церемонию "сотворения огня".
      Когда церемония окончилась, и толпа возбужденно переживала увиденное "чудо", мастер обратился к ученикам:
      - Не желает ли кто-нибудь из вас открыть этим людям правду?
      Первый ученик сказал: "Во имя истины я считаю себя обязанным поговорить с этими людьми".
      - Если ты собираешься сделать это на свой собственный страх и риск, то начинай, - ответил учитель.
      Ученик вышел вперед, стал перед вождем племени и окружавшими его жрецами и сказал:
      - Я могу совершить чудо, которое вы относите к особому проявлению божества. Если я сделаю это, признаете ли вы, что уже много веков находитесь в заблуждении?
      - Хватайте его! - закричали жрецы.
      Этого человека схватили и увели, и никто никогда его больше не видел.
      Путешественники тронулись в путь и через некоторое время подошли к территории второй общины, где поклонялись орудиям извлечения огня. Еще один ученик вызвался образумить этих людей.
      С позволения мастера он сказал: "Я хочу поговорить с вами, как с разумными людьми. Вы поклоняетесь даже не самой вещи, а всего лишь средствам, с помощью которых она может быть произведена. Таким образом, вы лишены возможности использовать эту вещь. Я знаю реальность, лежащую в основе вашего обряда".
      Эта община состояла из людей более разумных. Но они сказали ученику:
      - Так как ты наш гость, мы почтили тебя гостеприимством. Однако, будучи пришельцем, незнакомым с нашей историей и обычаем, ты не можешь понять того, что мы делаем. Ты заблуждаешься; возможно, ты даже пытаешься лишить нас нашей религии или изменить ее. Поэтому мы не хотим тебя слушать.
      Путешественники двинулись дальше. Достигнув земель третьей общины, они увидели перед каждым домом идола, изображающего Нура - открывателя огня. Третий ученик обратился к руководителям общины так:
      - Этот идол изображает человека, олицетворяющего собой возможность, которую человек способен использовать, не так ли?
      - Может быть, это и так, - ответили почитатели Нура, - но проникнуть в эту тайну дано лишь немногим.
      - Да, но только тем немногим, кто поймет, а не тем, кто отказывается смотреть на определенные факты, - сказал третий ученик.
      - Все это ересь, к тому же, ее высказывает человек, даже не говорящий на нашем языке правильно и не принадлежащий к священникам, к посвященным в нашу веру, - заворчали жрецы.
      И этому ученику не удалось добиться успеха.
      Так группа продолжала свое путешествие, пока не прибыла на территорию четвертой общины. На этот раз перед собранием людей выступил четвертый ученик. Он заявил:
      - История о создании огня правдива. Я знаю, как добывать огонь.
      В толпе возникло замешательство, послышались разноголосые мнения. Некоторые говорили:
      - Возможно, это правда, и если так, то мы непременно хотим узнать, как добывать огонь.
      Но когда мастер и его последователи испытали их, оказалось, что большинство стремилось использовать огонь для своей личной выгоды. Они не понимали того, что огонь есть нечто необходимое для человеческого прогресса. Умы подавляющего числа людей этого племени были настолько пропитаны извращенными легендами, что те, кто воображал себя способными воспринимать истину как таковую, на деле оказывались, как правило, неуравновешенными людьми, которые не смогли бы получить огонь, даже если бы им показали, как это делается.
      Были и другие, которые заявляли: "Конечно, в легендах нет ничего правдивого. Этот человек просто хочет нас одурачить, чтобы занять в нашей общине высокое положение".
      Третья партия говорила: "Наши легенды должны остаться такими, какие они есть, поскольку это наше наследие, соединяющее всех нас в единое целое. Если мы сейчас откажемся от них, а затем обнаружим, что новое толкование никуда не годно, что тогда станет с нашим обществом?"
      Были также и другие точки зрения.
      Итак, группа отправилась дальше и пришла, наконец, на территорию пятой общины, где разведение огня было чем-то обычным и общедоступным. Но и там путешественникам встретились испытания.
      И тогда мастер сказал своим ученикам:
      - Вы должны научиться тому, как учить, ибо человек не желает, чтобы его учили. Сперва вы должны будете научить людей тому, как учиться. А перед этим еще необходимо объяснить им, что существует нечто такое, чему следует учиться. Люди воображают, что они уже все знают. Они хотят изучать то, что они считают необходимым изучать - а не то, что должно быть изучено прежде всего. Только когда вы поймете все это, мы сможем изобрести метод обучения. Знание без специальной способности учить - это не то же самое, что знание и наличие этой способности.
      Известно, что Ахмад аль-Бадави (умер в 1276 году) на вопрос, что такое варвар, ответил:
      - Варвар - тот, чьи восприятия настолько грубы, что ему кажется, будто через ощущения и размышления он способен понять то, что можно постичь только в результате эволюции и постоянного приложения усилий на пути к Богу.
      Люди смеются над Моисеем и Иисусом из-за своей абсолютной невосприимчивости, а также потому, что скрыли от самих себя истинный смысл слов и действий этих великих пророков.
      Согласно дервишским сведениям, аль-Бадави был проклят за проповедь христианства мусульманам, но в то же время он отвергался христианами за то, что отказался понимать буквально позднейшую христианскую догму.
      Аль-Бадави основал египетский орден Бадавийа.
      ВЕЛИКАН-ЛЮДОЕД И СУФИЙ
      Один странствующий суфийский мастер, пересекая высокие горы, где никогда не ступала нога человека, повстречался с людоедом исполинских размеров.
      - Я тебя съем, - сказал великан суфию. Но суфий на это ответил:
      - Прекрасно, съешь меня, если сможешь, но должен тебя предупредить, что я тебя одолею, ибо я бесконечно могущественней, чем ты думаешь.
      - Вздор, - взревело чудовище, - ты всего лишь суфийский мастер, погруженный в духовные науки. Ты не сможешь одолеть меня потому, что я полагаюсь на свою грубую силу и я в 30 раз больше тебя.
      - Что ж, давай померяемся силами, - предложил суфий, - возьми этот камень и сложи его так, чтобы из него потекла вода.
      С этими словами он протянул великану обломок скалы. Великан изо всей силы сдавил камень, но воду из него выдавить не смог.
      - Это невозможно, - сказал он, - потому что в этом камне нет воды. Попробуй-ка сам.
      К тому времени над землей сгустились сумерки, и мастер, воспользовавшись темнотой, незаметно достал из кармана яйцо и вместе с камнем сжал его в кулаке прямо над ладонью людоеда. Почувствовав текущую на ладонь жидкость, великан был изумлен: людей часто изумляют вещи, которым они не могут дать объяснения, и к таким вещам они начинают относиться с гораздо большим почтением, чем того требуют их собственные интересы.
      - Я должен обдумать это, - сказал великан. - Пойдем, переночуешь сегодняшнюю ночь в моей пещере.
      Великан привел суфия в огромную пещеру, напоминавшую пещеру Алладина обилием всякого рода вещей - всем, что осталось от несметного количества жертв прожорливого гиганта.
      - Ложись возле меня и спи, - сказал людоед, - а утром мы продолжим наше состязание.
      Затем он улегся и тут же заснул.
      Почувствовав что-то неладное, мастер тихо поднялся, соорудил из тряпок, валявшихся на полу, подобие спящего человека, а сам устроился поодаль на безопасном месте.
      Только он прилег, проснулся людоед. Схватив огромную дубину, с дерево величиной, он изо всех сил семь раз ударил по пустому ложу, затем снова улегся и уснул. Мастер вернулся на свою постель и сонным голосом позвал людоеда:
      - Эй, людоед! В твоей пещере удобно, но меня только что семь раз укусил какой-то комар. Ты должен что-нибудь с ним сделать.
      Эти слова так потрясли и испугали великана, что он не решился больше напасть на суфия. Ведь, если человека семь раз ударили изо всех сил дубиной величиной с дерево, то он...
      Утром людоед кинул под ноги суфию целую бычью шкуру и сказал:
      - Принеси воды, надо заварить к завтраку чая.
      Вместо того, чтобы взять шкуру (которую он вряд ли сумел бы поднять), мастер направился к ручью, протекавшему поблизости, и стал рыть от него небольшую канавку в направлении пещеры.
      Между тем жажда так одолела людоеда, что, не в силах больше ждать, он крикнул суфию:
      - Почему ты не несешь воду?
      - Терпение, мой друг, я сейчас подведу ключевую воду прямо к твоей пещере, чтобы тебе не пришлось больше таскаться с этой бычьей шкурой.
      Но людоед не мог больше терпеть. Схватив шкуру, он в несколько прыжков оказался у источника и набрал воды сам. Когда чай был готов, и людоед утолил жажду огромным количеством воды, ум его несколько прояснился, и он сказал суфию:
      - Если ты и впрямь сильный, как ты мне показал, то почему же тогда ты не смог прорыть канал быстрее и рыл его в час по чайной ложке?
      - Потому, - ответил мастер, - что никакое дело не может быть сделано должным образом без минимальной затраты усилий. Определенные усилия требуются для всего. Вот и я затратил минимум усилий, необходимый для рытья канала. К тому же я знаю, что ты - существо настолько привязанное к своим привычкам, что все равно всегда будешь пользоваться бычьей шкурой.
      Эту историю можно часто слышать в чайханах Центральной Азии. Она очень напоминает европейские народные сказки средних веков.
      Настоящий вариант ее взят из Маджла - дервишской коллекции, впервые записанной Никаяти в ХI столетии, как сообщается в конце минускрипта. Но в том виде, в каком история приводится здесь, она датируется XVII веком.
      КУПЕЦ И ХРИСТИАНСКИЙ ДЕРВИШ
      Один богатый купец из Тебриза приехал в Конию в поисках мудреца, который помог бы ему в его затруднениях. Побывав у религиозных руководителей, законоведов и других умных людей, он прослышал о Руми и пришел к нему.
      Купец взял с собой 50 золотых монет, решив поднести их мудрецу. Когда он вошел в приемный зал и увидел Мауляну, его охватило волнение. Джалал ад-дин произнес:
      - Твои 50 золотых приняты. Но ты потерял 200, и это привело тебя сюда. Бог наказал тебя, но он также показывает тебе нечто. Теперь все у тебя наладится.
      Проницательность Руми изумила купца. Руми продолжал:
      - Тебе пришлось испытать много трудностей из-за того, что ты однажды, далеко на западе, в христианском мире проходил мимо христианского дервиша, лежащего на улице, и плюнул на него. Найди его, попроси прощения и передай ему наш привет.
      Тут купец пришел в совершенное замешательство, увидев, что его душа открытая книга для Руми.
      - Смотри, - сказал Джалал ад-дин, - сейчас мы покажем его тебе.
      С этими словами мастер прикоснулся к стене комнаты, и взору купца открылась базарная площадь в Европе с лежащим на ней святым. Купец, отшатнувшись от этой сцены, ушел от мастера, глубоко потрясенный.
      Он немедля отправился в Европу и нашел христианского мудреца лежащим на земле. Когда он приблизился, франкский дервиш сказал:
      - Наш мастер Джалал ад-дин связался со мной.
      Купец взглянул в том направлении, куда указывал дервиш, и увидел, словно на картине, Джалал ад-дина, который пропел такие стихи:
      "И для рубина, и для простой гальки - для всего есть место на Его холме".
      Возвратившись назад в Конию, купец передал поклон франкского святого Джалаад-дину и обосновался в дервишской общине.
      Современные академические исследования немного прояснили, насколько Руми повлиял на западную мысль и литературу. Нет сомнения, что у него были западные ученики; кроме того, его истории появляются в сказках Г. Х. Андерсена, у Джестера Монорма и даже у Шекспира.
      На востоке традиционно повторяется весьма важное утверждение о связи Руми с западными мистиками и мыслителями.
      Настоящий вариант рассказа "Купец и христианский дервиш" взят из манускрипта Афлаки "Манакиб ал-арифин" (жития ранних дервишей ордена Мевлевийа), датируемого 1353 годом.
      ЗОЛОТОЕ СОКРОВИЩЕ
      Давным-давно жил-был купец по имени Абдул Малик. За его щедрость люди прозвали его добрым человеком из Хорасана. Абдул Малик постоянно жертвовал из своих несметных богатств на благотворительные цели и часто устраивал пиры для бедняков.
      Но вот однажды он задумался над тем, что отдает лишь малую толику своих богатств, и что истинная цена его щедрости ничтожна по сравнению с удовольствием, которое она ему доставляет. И он тут же решил раздать на благо людей все до последнего гроша.
      Так Абдул Малик расстался со всем своим состоянием.
      Когда он освободился от всего, чем владел, в ожидании встречи с тем, что приготовила для него жизнь, как-то раз во время медитации перед ним возникло странное видение: прямо на его глазах стала вырисовываться, как будто вырастая из пола, загадочная фигура дервиша в залатанных одеждах.
      - О Абдул Малик, добрый человек из Хорасана, - нараспев произнес Дервиш, - я - твое реальное "я", теперь ставшее для тебя почти осязаемым потому, что ты проявил истинную щедрость, по сравнению с которой твоя репутация щедрого человека - ничто. И за это, а также за то, что ты сумел расстаться со своими богатствами, не думая о своем удовлетворении, я награждаю тебя из реального источника наград.
      С этого дня я буду появляться перед тобой каждый день в этом облике. Ты будешь ударять меня, и я буду превращаться в золотую статую. Ты можешь отламывать от статуи столько золота, сколько пожелаешь. И пусть тебя не беспокоит, что этим ты принесешь мне ущерб, ибо сколько бы ты ни взял, все это будет восстанавливаться из источника всех даров.
      Сказав так, он исчез.
      На следующее утро Малика пришел навестить его друг Бай Акал. Только они уселись, перед ними возник призрак дервиша. Малик ударил его палкой, и дервиш, повалившись на пол, превратился в золото. Немного золота Малик взял себе и немного подарил своему гостю.
      Возвратившись к себе домой, Бай Акал, не зная, что всему этому предшествовало, стал думать, как бы и ему совершить подобное чудо. Он много слышал о чудесных силах дервишей и пришел к такому выводу: чтобы заполучить золото, достаточно избить дервиша.
      Бай Акал во всеуслышание объявил, что устраивает богатый пир, на который приглашаются все желающие дервиши.
      В назначенный день к дому Бай Акала потекли толпы дервишей. Усадив их всех за стол, он стал их обильно потчевать, пока они не наелись досыта. Затем он схватил железный прут и принялся лупить их так, что направо и налево падали избитые и покалеченные тела. Наконец нескольким дервишам удалось схватить безумца, и они привели его к судье. Дервиши предъявили Бай Акалу обвинение и в доказательство представили своих раненых собратьев. Бай Акал стал оправдываться и рассказал все, что случилось в доме Малика.
      Малика вызвали в суд. Но по дороге его золотое "я" нашептало ему, что говорить судье.
      Представ перед судом, он сказал:
      - С вашего позволения, должен заметить, что, по моему мнению, этот человек сошел с ума или как-то пытается оправдать свою склонность без причины нападать на людей. Я в самом деле его знаю; но все то, что он рассказывает, совершенно не соответствует действительности.
      Итак, Бай Акала поместили в сумасшедший дом; там он пробыл некоторое время, пока не успокоился. Дервиши почти тут же выздоровели благодаря какой-то известной им науке. И никто не верил, что такое изумительное событие как превращение человека в золотую статую, могло когда-нибудь действительно случиться.
      А Малик всю оставшуюся жизнь, пока не отправился к своим предкам, продолжал разбивать статую, которая была им самим, и раздавать сокровища своего "я" тем, кому он мог помочь только материально.
      Дервишская традиция говорит о том, что священники передают свои морально-возвышенные учения в иносказательной форме, но дервиши свои учения скрывают еще лучше, так как только усилия человека к пониманию, либо усилия со стороны обучающего мастера создают тот эффект, который действительно помогает внутреннему изменению изучающего.
      Эта сказка еще больше походит на притчу, чем большинство ей подобных. Но дервиш, который рассказывал ее на базарах Пешевара в начале XIX века, предупреждал:
      - Размышляй над первой частью рассказа - там ты найдешь метод; не обращай внимания на мораль.
      ЖЕЛЕЗНЫЙ ПОДСВЕЧНИК
      Однажды, давным-давно, одна бедная вдова сидела у окна в своем доме и глядела на улицу, как вдруг увидела убогого дервиша, устало плетущегося по дороге. Его изможденный вид, залатанная одежда, покрытая пылью, взывали к состраданию и требовали участия.
      Выбежав из дома, женщина окликнула дервиша:
      - Благородный дервиш, - обратилась она к нему, - я знаю, что ты один из избранных. Но иногда даже такие ничтожные, как я, могут оказаться полезными искателям. Войди в мой дом и отдохни немного, ибо сказано: "Тому, кто помогает друзьям, будет послана помощь, а тот, кто помешает им, встретит препятствие на своем пути, но как это случится и когда - людям неведомо".
      - Благодарю тебя, добрая женщина, - ответил дервиш и вошел в дом. Он провел у нее несколько дней и за это время прекрасно отдохнул и восстановил свои силы.
      У вдовы был сын по имени Абдулла, который всю свою жизнь только тем и занимался, что рубил лес и отвозил дрова на ближайший базар. Будущее не сулило ему никаких счастливых изменений; работа дровосека отнимала все его время и не давала ему возможности расширить свой жизненный опыт настолько, чтобы выбраться из бедности.