Этот конфликт по-своему закономерен. Миссионеры из Финляндии представляют господствующее ныне в Западной Европе либеральное секуляризованное лютеранство с его формальным отношением к таинствам, богословским либерализмом, женским священством, поддержкой сексуальных меньшинств. В России же вообще и в Мордовии, в частности, существует значительно более сильная, чем на Западе, потенциальная база для традиционного, консервативного лютеранства с сильным идейным влиянием православия. Мордовские лютеране не только не признают женского священства, но вообще ко всем таинствам относятся скорее по-православному, нежели по-лютерански.
      Благодаря привитому православным окружением традиционному благочестию, Мокшаэрзянская Церковь отказалась от идеи зафиксировать в своем названии слово "лютеранская". Сохраняя верность доктрине "доктора Мартина Лютера", ее члены стремятся отгородиться от мирских влияний, преобладающих в финском лютеранстве, дистанцироваться от них даже в названии.
      Несмотря на все трудности, лютеранское дело успешно развивается. К началу 1994 г. на пастырских курсах Ингерманландской церкви в Петербурге училось 10 семинаристов. Разрабатывается свое мордовское понимание "лютеранского" богослужения - в церковную службу добавляются традиционные духовные песни мордовского народа, в облачение священнослужителей вносятся элементы мордовского национального костюма и некоторые элементы одеяний православного духовенства. Обсуждается вопрос об иконопочитании. Шведский институт перевода Библии, конкурируя с РПЦ, разворачивает работу по созданию высококвалифицированного перевода Библии на мордовские языки с привлечением филологов и писателей Саранска.
      Небольшие лютеранские общины, собирающиеся для богослужений на частных квартирах, лишенные значительной поддержки из Финляндии, были вынуждены отказаться от скорого строительства кирхи. Но энтузиасты сумели найти путь эффективной миссии. Случилось так, что в лютеранство всем составом перешел полупрофессиональный фольклорный ансамбль "Тарома". А, надо сказать, фольклорный ансамбль для мордвы -- культурное явление неизмеримо более значительное, чем для русских или, скажем, итальянцев. "Тарома" вместе с пастором А. Алешкиным колесят по дорогам республики, совмещая богослужение с исполнением духовных песен. Миссионеры никогда не подчеркивают своего лютеранства. Приезжая в деревни, они говорят: "Мы привезли вам мордовское христианство". И плохо знающие русский язык крестьяне встречают этих миссионеров с радостью и благодарностью, ведь они впервые слышат слово Божье на родном языке. Эта община уже стала явлением духовной жизни мордовского народа. Такие явления, раз возникнув, обретают собственную логику развития, прервать которую очень непросто.
      Чувашия
      Есть среди народов Поволжья уникальный в культурно-религиозном отношении народ -- чуваши. Чуваши -- тюрки, но они никогда не были мусульманами. Чуваши -- потомки коренного населения Поволжья, которое входило в состав древнего булгарского царства, существовавшего на берегах Волги до момента захвата монголо-татарами в 1236 году. В большинстве своем древние булгары (предки современных татар) ассимилировались с монголо-татарами и приняли ислам, позднее они создали свое государство -Казанское ханство. Другая часть булгар -- предки чувашей -- отстояли язычество и постепенно сформировались в отдельную нацию. Лишь в середине XVI в. вместе с татарами они были присоединены к России.
      Чувашское язычество, несмотря на все попытки царского правительства и руководства Русской Православной Церкви, никогда не было искоренено полностью. Вплоть до середины XIX в. христианизация осуществлялась путем расселения среди чувашей русских переселенцев. Эта политика почти не имела успеха. Массовый отход от язычества начался в середине XIX в. с созданием чувашской письменности и переводом Св. Писания и богослужебных текстов на чувашский язык. Основная заслуга в этом деле принадлежит чувашскому просветителю Ивану Яковлеву; сегодняшние чувашские националисты требуют причислить его к лику святых. Процесс придания православию национальных черт в Чувашии зашел значительно дальше, чем в других поволжских республиках. В большинстве чувашеязычных приходов уже перед революцией по выходным дням служили на национальном языке, чуваши составляли значительную часть духовенства. С тех пор для многих чувашей православие стало "своей", родной религией, которую они готовы жертвенно отстаивать. Достигнутый к моменту революции уровень "чувашизации" Церкви в дальнейшем по понятным причинам был законсервирован. Среди чувашей было много бесстрашных верующих, пострадавших от репрессий в советское время. Тогда же возникли чувашские катакомбные общины. Не случайно в 90-е годы одну из катакомбных иерархий возглавлял чуваш епископ Гурий (Павлов).
      С революцией была получена государственность - Чувашская автономная республика, причем половина чувашей оказалась тогда за ее пределами. За границами Чувашской АССР оказался и культурный и религиозный центр чувашского народа город Симбирск (Ульяновск). Однако коренной народ в Чувашии, в отличие от Мордовии, Марий Эл, Удмуртии и Башкирии, составил подавляющее большинство населения вновь созданной республики. Русские составляли (и составляют) большинство только в Чебоксарах и на крайнем юге республики -- в районе городе Алатырь. Идеологические репрессии в Чувашии не были столь эффективными, как в финно- угорских республиках.
      В 1991 г. коммунисты под давлением националистов, демократов и поддержавшей их хозяйственной номенклатуры были отстранены от власти. С тех пор политическая борьба в республике -- это борьба националистов и демократов различных фракций; коммунисты оказались на обочине политической власти. С самого начала чрезвычайно важную роль не только в идейных процессах, но и в политической борьбе играл религиозный фактор. В годы застоя православной епархии в Чувашии повезло. Ее глава архиепископ Варнава и его предшественник архиепископ Вениамин, как свидетельствуют преданные гласности документы Совета по делам религий, были "на плохом счету" у коммунистических властей. Независимые и честные, владыки неизменно отказывались следовать указаниям властей.
      В первые годы перестройки вл. Варнава почувствовал, что пришло его время. Когда в 1991 г. в Чувашии были свергнуты коммунисты и "коридоры власти" заполнили новые люди, из епархии по их просьбе были направлены священники освящать кабинеты. Вл. Варнава, последовательный антикоммунист и убежденный ельцинист, лично крестил и венчал многих руководителей республики и их детей. Большой авторитет, приобретенный еще в годы застоя, помноженный на высокую религиозность населения, позволили ему эффективно влиять на действия правящей элиты и на народное волеизъявление. На президентских выборах 1991 г. в первом туре больше всего голосов (47%) набрал Атнер Хузангай, лидер национал-демократической партии Чувашский национальный конгресс (ЧНК). В то время ЧНК выступал за создание независимой Чувашской православной Церкви. Чтобы помешать ему, владыка Варнава обратился к республиканскому Верховному Совету с предложением поддержать идею президентского правления в Чувашии, но наложить мораторий на президентские выборы, что дало бы народу возможность подумать и выбрать достойного кандидата. Это предложение сыграло не последнюю роль в отсрочке президентских выборов.
      Более широкая, по сравнению с соседними республиками, поддержка Ельцина и слабость коммунистов в Чувашии -- во многом результат деятельности вл. Варнавы. Практически все политические силы республики стремятся заручиться его поддержкой. Те из них, в чьей программе есть хотя бы слабый намек на республиканский сепаратизм или коммунизм, неизбежно подвергаются владыкой остракизму.
      Вл. Варнава запрещает чувашскому духовенству каким-либо образом сотрудничать с коммунистами и чувашскими националистами. Он настаивает на принятии чувашским парламентом законодательства, резко ограничивающего (практически запрещающего) деятельность западных миссионеров. Вл. Варнава добивается быстрой передачи епархии всех церковных зданий, находящихся на территории республики, и получения от республиканских, городских и районных властей значительной финансовой помощи на их реставрацию. Как средневековый "князь Церкви", он пресекает любое вольнодумство и непослушание внутри епархии, а с помощью побаивающейся и уважающей его светской власти борется за установление православной монополии в Чувашии.
      Аналогичным образом вл. Варнава подошел и к решению "национального вопроса" в Церкви. Это добродушно-патерналистский подход. Владыка лояльно относится к достигнутому до него уровню "чувашизации" Церкви. Не зная языка, он выучил возгласы, которые произносит во время чувашских служб. В епархии по благословению владыки работает Библейская комиссия для перевода на чувашский язык богослужебных текстов. Следует отметить также, что из 150 священников епархии только 18 русские, остальные -- чуваши. Если добавить к этому существование чувашских воскресных и праздничных служб, становится понятно, почему значительной частью коренного населения Русская Православная Церковь воспринимается как своя, чувашская. Хорошо известен в республике глава Библейской комиссии, священник чуваш отец Илья Карлинов, полностью разделяющий курс, которым следует владыка Варнава. Не случайно среди русских националистов, имеющих свою небольшую организацию в Чебоксарах, возникло впечатление, что владыка притесняет русских в Церкви, о чем они и сообщали в письменных жалобах патриарху.
      Однако параллельно с ростом влияния и авторитета православия и его предстоятеля в Чувашии набирает силу движение, с которым владыка Варнава не может справиться. Со свержением коммунизма свобода была дарована не только РПЦ, ее вкус почувствовали и представители национального движения чувашского народа. Веками подавляемое, сначала царским правительством, а затем коммунистами, оно пробудилось шумно, проявив весь бурный тюркский темперамент чувашского народа. В конце 80-х гг. возникла политическая партия Чувашский национальный конгресс (ЧНК), под знамена которой собрался цвет национальной интеллигенции. Ее возглавил профессор-филолог Атнер Хузангай, сын известного чувашского писателя. ЧНК выступает за широкую автономию Чувашии, демократические и рыночные реформы, "чувашизацию" всех сфер общественной жизни, создание федерации поволжских республик.
      На первых порах религиозный вопрос существенного значения не имел. Сам Хузангай, лично практикующий дзен-буддизм, выступал с общедемократической программой свободы совести и полного равенства всех религий перед законом. В период зарождения движения "националы", в большинстве своем православные, пытались заигрывать с владыкой Варнавой. Но резко отрицательная позиция владыки по отношению к ЧНК и ее лидеру на выборах 1991 г. ускорила неизбежное размежевание.
      С 1991 г. и в национальном движении, и в среде православного чувашского клира получает распространение идея независимой (или автономной) Чувашской православной Церкви во главе с патриархом-чувашом. Возглавлявшие Библейскую комиссию при епархии писатель Михаил Юхма и настоятель Христорождественского храма села Янгильдино протоиерей Иоанн Иванчин неоднократно письменно жаловались патриарху Алексию II на владыку Варнаву. Они упрекали его в чувашефобии, нежелании выучить чувашский язык и решительно ввести его в богослужение. После этого владыка отстранил их от работы в Библейской комиссии, поручив ее отцу Илье Карлинову, противнику независимой Чувашской Церкви. Владыка Варнава обвинил Юхму и Иванчина в национализме и стремлении привнести в православие языческие элементы. В ответ они инкриминировали владыке русский шовинизм.
      Вслед за взаимными упреками начинается отход национального движения от православия. Юхма вступает в контакты с татарскими националистами и создает микроскопическую общественно-политическую организацию -- Чувашский общественно-политический центр (ЧОПЦ). Спасительной для чувашей верой объявляется мусульманство. Однако ЧОПЦ, мусульманство и протатарская ориентация не пользуются сколько-нибудь заметной поддержкой в республике. Основные события, связанные с религиозными исканиями национальной элиты, происходят в ЧНК, где быстро растет недовольство православием.
      Начался процесс выбора веры. На шумных митингах ЧНК обсуждались достоинства и недостатки ислама, баптизма, католичества, лютеранства, язычества. Не были забыты иудаизм и зороастризм. Немногие, в основном сторонники ЧОПЦ, выбрали ислам, кое-кто остановился на баптизме. Реальных предпосылок для выбора католичества или лютеранства не было, так как в Чувашии они практически не представлены. Самым простым и естественным для националистов стал выбор язычества, к которому еще 150 лет назад принадлежало большинство чувашей. Кое-где в глухих деревнях до сих пор сохранились "чистые" потомственные некрещеные язычники, соблюдающие обряды веры предков. Нашелся у язычников и харизматический лидер -- режиссер национального драмтеатра Иосиф Дмитриев. Бросив свою работу, он принялся за "возрождение" (а фактически -- реконструкцию) чувашского язычества. И. Дмитриев считает, что "нельзя спешить с возрождением старочувашской веры, сначала следует составить канон, выверенный текст верований, догматики и обрядов, а уж потом предлагать народу. Тогда следует приступить к созданию жесткой дисциплинированной церковной организации наподобие римского католицизма".
      Дмитриев и его соратники конструируют монотеистическую веру. В этом монотеизме есть понятия, близкие к христианской Троице: бог Тура, божия праматерь Асма, бог-хлеб (бог-сын Христос -- одно из человеческих воплощений бога-хлеба). Тура -- бог-творец един для всех религий, но пророки у него разные, так же как различны между собой национальные формы поклонения. Самая истинная из них - чувашская народная. Бог имеет много (около 300) лиц и воплощений, в основном анималистических, поэтому в каком-то смысле богов много, а в каком-то -- нет. В старочувашской вере много общего с зороастризмом: Тура ассоциируется со светом, огнем, солнцем, вообще с небесными светилами. Тура непрерывно творит мир, он "творец, вседержатель, наблюдатель". Параллельно так же непрерывно развиваются религиозное сознание, догматика, понимание религиозной истины. При этом изначально данные формы поклонения богам должны быть сохранены до последнего века.
      В старочувашской вере есть два взаимодополняющих пласта: высший -поклонение Туре, выводящее человека из природного мира, несущее ответственность, активность, творчество; и низший -- поклонение Асме, то есть природе, земле и подземному миру. В религии Асмы зла нет, все добро. С поклонением Асме связано почитание предков и природных духов.
      В 1992 г. в истории чувашского язычества произошло эпохальное событие. В серии теледебатов с участием Иосифа Дмитриева и наиболее авторитетного православного священника чуваша Илии Карлинова о том, чья вера лучше, по мнению националистов, победителем вышел Дмитриев. Архиепископ Варнава после этого всерьез оценил языческую угрозу.
      Удмуртия
      В Удмуртии, как и в других финно-угорских республиках Поволжья, возрождение язычества неразрывно связано с национальным движением. Эта связь была предопределена живучестью язычества в республике.
      Христианство начало проникать в среду удмуртов еще в ХIII-ХIV вв., в первую очередь, в северные районы их традиционного расселения, вместе с первыми русскими переселенцами. Однако большая часть удмуртского народа вплоть до разгрома Казанского ханства находилась под сильным тюркским, мусульманским давлением. На протяжении веков удмурты оказывали сопротивление тюркской экспансии. Особенно сильное мусульманское влияние испытали южные удмурты, входившие в состав Волжской Булгарии, а позднее -- Золотой Орды и Казанского ханства; не случайно южных удмуртов их северные соплеменники называли "татарскими удмуртами". Все-таки ислам не смог вытеснить традиционных верований удмуртов, и ко времени падения Казанского ханства подавляющее большинство оставалось язычниками.
      Первый документально зафиксированный факт распространения христианства датируется 1557 г., когда Иван Грозный царской грамотой жаловал определенные привилегии семнадцати крестившимся удмуртским семьям.
      Серьезные попытки вовлечения "вятских инородцев" в лоно православия были предприняты лишь в середине XVIII в., когда правительство приступило к осуществлению целой системы мер по христианизации удмуртов: в их деревни посылали миссионеров, там начали строить церкви и открывать школы. В 1740 г. в Поволжье создается "контора новокрещенских дел".
      Однако до середины XIX в. христианизация осуществлялась в основном полицейскими мерами. Язычники подвергались репрессиям, уничтожались священные рощи, молельни, языческие кладбища. Христианизация шла медленно и поверхностно.
      В 1818 г. в Вятке открылся библейский комитет, к работе которого в качестве переводчиков были привлечены священники-удмурты. В 1819-1823 гг. на удмуртский язык были переведены все четыре Евангелия. Особенно активизировалась издательско-просветительская деятельность с организацией в 1867 г. в Казани "Братства Св. Гурия".
      Среди удмуртов не зафиксировано ярких примеров сопротивления христианизации, подобных движению "мордовского бога Кузьки" у эрзян. В основном их сопротивление было пассивным, поддерживавшимся замкнутостью удмуртской сельской общины. Историки упоминают о существовании в XIX в. двух антихристианских религиозных движений, сведения о которых очень скудны. Основателями и вождями секты "вылепырисей" были жрецы и волхвы. Вылепыриси пугали всех, отказывавшихся к ним присоединиться, жестоким наказанием и угрозами, что жизнь их будет переполнена бедствиями. Вылепыриси требовали не носить одежды красного цвета и вообще русского платья и не иметь никаких отношений с русскими.
      В 1849 г. возникла секта "липопоклонников", выступавшая как против христианства и ислама, так и против старой удмуртской веры с ее обременительными жертвоприношениями. "Липопоклонники" ограничивались возлияниями кумышкой (удмуртской водкой) и пивом перед священной липой. Важнейшим требованием секты было запрещение всяких отношений с иноверцами (т. е. русскими и татарами), избегать которые нужно было, чтобы не оскверниться.
      Наиболее известное историческое событие, связанное с удмуртским язычеством, -- так называемое "Мултанское дело" (1892-1896). Группе язычников удмуртов тогда было предъявлено обвинение в человеческих жертвоприношениях. Либерально-демократическая критика с самого начала считала эти обвинения провокацией со стороны правительственной бюрократии. Но даже если "Мултанское дело" действительно явилось результатом злонамеренной провокации, эти обвинения могли быть выдвинуты только в условиях закрытости, изолированности, таинственности для окружающего русского населения религиозной жизни удмуртов.
      К 1917 г. значительную часть населения территории нынешней Удмуртии составляли пришлые русские переселенцы. Среди самих удмуртов выросла плеяда православных просветителей, самый известный из них -- священник Григорий Верещагин. В богослужении частично использовался удмуртский язык. Большинство же удмуртов были двоеверами, сочетавшими языческие и православные представления. Немногие оставались "чистыми" язычниками. В деревнях сохранились семейные и сельские молельни. Сохранился и институт жрецов и волхвов -- "туно". В отличие от марийцев, удмуртские язычники не проявляли тенденции к централизации и организационному оформлению своей религиозной жизни.
      В 20-е годы наступает короткий период национального возрождения удмуртского народа -- создается Удмуртская автономная республика, появляется активная и хорошо образованная национальная интеллигенция. Язычество в это время не испытывает серьезного давления со стороны властей.
      Начиная с середины ЗО-х гг. происходит планомерное уничтожение удмуртской интеллигенции. Жрецы и волхвы, объявленные врагами народа, подвергались жесточайшим репрессиям. Моления были запрещены. Деревенские святилища (типа большого амбара) -- "будинква" и семейные святилища (типа амбара) -- "куа" разрушались, вырубались священные рощи.
      Положение, в котором оказался удмуртский народ к началу горбачевской перестройки, можно назвать плачевным. Удмурты составляют лишь треть населения республики. У них очень высокие показатели алкоголизма и самоубийств, рождаемость ниже, чем у русских. В городах идет быстрая русификация. Среди удмуртов мало высококвалифицированных специалистов и предпринимателей.
      С конца 80-х -- начала 90-х гг. возникает ряд массовых общественных, политических и культурных движений удмуртского народа, ставящих своей целью возрождение нации. В общем потоке этого национального движения идут и религиозные поиски. Несмотря на значительную христианизацию удмуртов, национальное движение полностью находится вне рамок православия и в значительной своей части православию прямо враждебно. В чем причина этого?
      Возрождение православия началось в Удмуртии сравнительно рано -епархия была восстановлена в 1989 г. Тогда ее возглавил архиепископ Палладий (Шиман), который, к сожалению, был очень пассивен. В 1993 г. на епархию был назначен энергичный архиепископ Николай Шкрумло, ранее возглавлявший Владивостокскую епархию. Архиепископ Николай за три неполных года добился значительных успехов: число приходов стало быстро расти, среди духовенства появилось много образованных людей, открылись три действующих женских монастыря, заработали воскресные школы и летние лагеря, стала выходить газета "Православная Удмуртия" и т. д. и т. п. Вл. Николай сумел установить отношения конструктивного сотрудничества с местными властями, предпринимателями и значительной частью русской интеллигенции.
      С удмуртским национальным движением у владыки сложились непростые отношения. Казалось бы, у удмуртов есть свое место в Церкви: 10 из 75 человек клира2 -- удмурты. В некоторых сельских приходах отдельные элементы богослужения совершаются по-удмуртски. В епархии работает блестящий ученый, удмурт по национальности, кандидат филологических наук диакон Михаил Атаманов, осуществивший перевод на современный удмуртский язык четырех Евангелий и Псалтири. Однако, как жаловался сам отец Михаил, бывшие коллеги, удмуртские интеллигенты, относятся к его деятельности враждебно. Все они не скрывают своих симпатий к язычеству, а некоторые уже стали практикующими язычниками. В то же время и в епархии отец Михаил не чувствует горячей поддержки и даже заинтересованности. К сожалению, это не досадная случайность. Отношение к удмуртам в Церкви таково, что не дает им почувствовать себя в ее ограде естественно, они остаются чужаками, как бы ни пытались найти себя в Церкви и послужить ее делу. Да, есть активные православные удмурты, есть удмурты-священники. Но стать православным для удмурта психологически означает отказаться от национальных интересов своего народа. Яркий пример такого пути -- судьба Владимира Шкляева, председателя православного братства "Сампсон". Став активным православным, он с жаром отстаивает идеалы "Святой Руси", единства России, враждебен удмуртскому национальному движению. Судьба собственного народа перестала его волновать.
      Да и сами русские относятся к Православию как к своей этнической Церкви. Никогда не говорится, но фактически подразумевается: стал православным -- отстаивай русские интересы. Неудивительно поэтому, что многие, если не большинство, активистов национальных движений относятся к Московской патриархии враждебно, видят в ней угрозу национальному бытию удмуртов. Существующее в Ижевске малочисленное патриотическое "Общество русской культуры", выступающее под православными лозунгами против "удмуртского национализма", часто принимается за голос Московской патриархии. И эта ошибка не случайна: безразличие православной епархии к удмуртским проблемам в конкретных условиях сегодняшнего дня удмуртами воспринимается как агрессия.
      Итак, религиозной основой национального движения стало язычество. По разным оценкам, от 5% до 30% удмуртов -- чистые язычники (возможны различные критерии), лишь 15%-40% -- православные, остальные -- двоеверы. При относительной сохранности древнеудмуртских верований среди сельского населения создание официально оформленного городского интеллигентского язычества -- принципиальный шаг, тем более что удмуртское язычество раньше не знало никаких форм массового объединения. Этот шаг был совершен в 1990 г., когда группа ижевских интеллигентов: художников, писателей, ученых, предпринимателей -- объединилась в общину удмуртских язычников "Удмурт Вэсщь". Во главе общины встал человек, широко известный в Удмуртии, -народный художник республики, а отныне почетный жрец Семен Николаевич Виноградов. Однако реальным действующим жрецом Виноградов быть не может: и знания обряда у него, пришедшего к язычеству на склоне лет в результате увлечения фольклором и сельским бытом своего народа, недостаточные, и не принадлежит он к жреческому роду (а это по удмуртской традиции необходимо). Поэтому реального верховного жреца искали по деревням, где хорошо сохранились языческие традиции. В результате этих поисков верховным жрецом стал простой крестьянин из татарстанской удмуртской деревни Василий Максимов.
      На первых порах главным делом общины стало пробуждение общенационального чувства единства удмуртских язычников. С этой целью были задуманы общенациональные моления (чего, кстати, раньше никогда не было). Моления решили проводить каждый год в разных регионах республики, с максимальным уважением к местным особенностям религиозной жизни, что, по мнению организаторов, должно привести к подъему язычества по всей Удмуртии. Первое моление собрало менее ста человек, но с каждым годом число участников росло. В 1994 году в молении у деревни Сакля участвовали 40 тыс. человек. В настоящее время община планирует строительство языческого Удмуртского культурно-религиозного центра, по существу языческого общенационального храма.
      Традиционная языческая удмуртская вера, во многих отношениях более сложная и богатая, по сравнению с мордовской, чувашской или марийской, достаточно хорошо реконструирована.3 Но предметом сегодняшнего разговора является не она. Нам важно понять, во что верят современные удмуртские язычники, или, точнее, современные интеллигентные неоязычники, организационно и идеологически формирующие удмуртское национальное религиозное возрождение. Поэтому перескажем вкратце кредо "почетного жреца" -- народного художника Семена Виноградова, которым он поделился с нами весной 1995 года.
      Вся природа, все ее явления, равно как и жизнь людей, одухотворены, за ними стоят божества и духи. У духовной жизни есть три основных уровня: космический, в котором главенствует центральное божество Солнце -- Инмар; воздушных стихий, поднебесья -- Квазь; земли, творения, созидания -Кэлчинь. Помимо иерархии Инмар -- Квазь -- Кэлчинь существует Луд (Кереметь), царь всех злых духов. Но Луд вовсе не черт, это справедливый повелитель зла, насылающий на людей беды за их проступки.
      Рая и ада не существует. Умершие по-своему живут в своем царстве, своей стихии. Духам предков не поклоняются и не молятся -- с ними общаются и их задабривают, чтобы не утащили к себе в загробный мир. Умерший живет в зеркальном, по отношению к нашему, мире. Там тоже вступают в браки и ведут хозяйство. Поэтому через 2-3 года после смерти человека родственники должны предать ему приданое -- для мужчины заколоть лошадь, для женщины -- корову. Моления следует совершать в своей семье, в домашнем святилище, около 80 раз в год, общинные -- в общинных святилищах и священных рощах, несколько раз в год.
      Важную роль в жизни удмуртского народа играли волхвы (тупо) -- бродячие колдуны, гадатели, пророки, прорицатели, шаманы и целители. На сегодняшний день волхвы почти полностью исчезли, но для полнокровной религиозной жизни они необходимы.
      По мнению Виноградова, агрессивные мировые религии -- христианство и ислам -- завели человечество в тупик. Русские и другие народы, отрекшиеся от своих богов ради христианства, не имеют будущего, потому что духовное предательство привело к глубокому повреждению народной души. Наиболее перспективный народ -- японцы, сохранившие народную веру. Прогресс человечества заставит народы отречься от христианства и вернуться к язычеству. Перспективу имеют только те народы, которые найдут в себе силы на такой шаг.
      Знаменателен тот факт, что в 1994 г. в Ижевске впервые появилась русская языческая община "Тур". Трудно сказать, сыграла ли какую-либо роль в ее возникновении пропаганда удмуртского язычества, но лидеры Удмурт Вэсщь приветствовали ее появление.
      Как бы плохо удмуртские язычники ни относились к христианству, еще хуже они относятся к исламу. Эта неприязнь в значительной степени предопределяется исторической памятью народа. Северная Татария и Башкирия в древности были не только ареалом расселения удмуртского народа, но и наиболее развитым регионом древней "Удмуртии". Находящийся ныне на территории Татарии город Арок -- древняя удмуртская столица. Там располагалась резиденция удмуртских князей. Насильственная исламизация, дискриминация и вытеснение не забыты до сих пор. Но не только исторические события лежат в основе неприязни к исламу. В северных районах Башкирии (где доминируют татары) до сих пор живет более 20 000 удмуртов. У них сохранилось сильное национальное самосознание и языческая вера. В деревне Кайшабали Япалыкского района в последнее время ежегодно проводятся всебашкирские удмуртские языческие моления.
      Четко обозначенная организационная политическая связь язычества с определенными политическими движениями, характерная для Чувашии, в Удмуртии еще не сложилась. Возможно, это результат личных особенностей лидеров языческой общины. Почетный жрец Виноградов -- человек аполитичный, в политике плохо разбирающийся. Он живет в мире древних мифов и фольклорных образов. Тем не менее идейная связь язычества с национальным политическим движением "Кенеш" ("Всеудмуртской ассоциацией") очевидна. Антирусская и антиправославная направленность движения, требования "удмуртизации" республики, установления квот в парламенте и администрации объективно смыкаются с языческим мировоззренческим противостоянием православию. Активисты "Кенеша" если в большинстве своем и не практикующие язычники, то, по крайней мере, сочувствуют язычеству. Логика развития политического и религиозного национализмов неизбежно должна привести к их слиянию.