Долгие годы Русская Православная Церковь пыталась противостоять прямой зависимости от государства. Сегодня над ней нависла новая угроза -- быть порабощенной частным капиталом. Зависимость от коммерческих, а порой и прямо криминальных структур не менее опасна, чем зависимость от тоталитарной государственной машины. Духовный монетаризм стремится превратить Церковь, епархию, отдельную общину в коммерческую структуру с неизбежной финальной криминализацией. В этих условиях комфортно чувствуют себя современные секты: муниты, сайентологи, кришнаиты и проч.
      Разрушающая роль духовного монетаризма универсальна. Епископ Георгий (Грязнов) даже не пытался влиять на власть, он смирился с тем, что вся религиозная жизнь края протекает в диких языческих формах, и бросил все силы на внутренние духовные церковные проблемы в попытках оградить остатки своей паствы от наступающего магизма и оккультизма. Все его проповеди, все его статьи в епархиальной прессе, все его нечастые выступления не местном радио были посвящены одной этой теме.
      Возникнув в Европе, Реформация оказала известное влияние на все развитие религиозной, политической, экономической и культурной мысли, изменив лицо старого света. Изменив лицо, но не подменив при этом сути. Европейская Реформация, несмотря на всю силу своего протеста, крепко спаяна со средневековьем, освободиться от которого она смогла лишь "эмигрировав" на другой континент. Американский протестантизм - протестантизм в чистом виде. Протестантизм, освободившийся от предшествующей традиции, сбежавший от нее.
      В какой-то степени можно провести условную аналогию с процессом, наблюдаемым нами на Урале. Если в центральной России буйство религиозной энтропии все-таки сдерживается остатками православной культуры и даже самые явные ее носители во власти считаются с церковностью, то на Урале мы видим, как функционирует и развивается религиозная энтропия почти в чистом виде. Странное и неадекватное, на первый взгляд, поведение Челябинского архиепископа Георгия (Грязнова) вполне закономерно. Владыка Георгий интуитивно чувствует разлитие чужого духа, и в его душе пробуждается естественное желание этому противостоять.
      Носителем религиозной энтропии и эклектичных религиозных верований оказывается подавляющая часть населения Урала. Любая идеология нуждается в своих выразителях. Ими становятся харизматические лидеры и основатели всевозможных клубов, движений, оздоровительных центров, сект. Безусловно, в организованные религиозные структуры входит незначительное меньшинство населения, но, опираясь на массовое религиозно-аморфное сознание, оно пользуется уважением, авторитетом и интересом у рядовых граждан, у общества в целом и у властей.
      Вернемся в Пермь. В день города в 1995 г. одним из кульминационных моментов праздника было торжественное подношение кришнаитами мэру города гигантского торта из просада, который тот разрезал жертвенным ножом. Мэр заключил договор с Церковью сайентологии и в обязательном порядке предложил сотрудникам аппарата пройти обучение системе управления по Хаббарду. В западном религиоведении эта система признается в качестве одной из систем манипуляции сознанием.
      В Перми движение рериховцев зарегистрировало политическую партию -"Партию русской этики", которая намеревается участвовать в политической борьбе за власть.
      Показательна ситуация в пермской системе народного образования. В 1990-92 учебных годах в ряде школ рериховцы ввели преподавание агни-йоги. В 1993-94 учебном году пермским школьникам были предложены занятия по трансцендентальной медитации. В одной из школ работал некий "специалист-психолог", который определял "энергетическую совместимость детей" и выдавал следующие заключения, доводившиеся до сведения родителей: "этот - вампир", "эта - ведьма", а у этого "связь с космосом". Весной 1994 года в Перми проводился семинар для учителей "Основы миропонимания новой эпохи и педагогики". Для примера назовем два из прозвучавших докладов: "Закон кармы и процесс воспитания" (читал к. ф. н. доцент В. Красноперов) и второй -- "Некоторые педагогические принципы Живой Этики" (читала зав. каф. Ин-та усовершенствования учителей Э. Копысова.)
      Проникновение оккультизма в школьную педагогику происходит не только на практическом, но и на теоретическом уровне. В Пермском государственном университете в середине 90-х открыто действовала "Лаборатория суггестивной лингвистики" под названием "Ведиум". Возглавляла "Ведиум" преподаватель университета Ирина Черепанова. Она открыто называла себя ведьмой, изучала ритуальные тексты и разрабатывала способы "фонетического кодирования". "Ведиум" -- типичная современная религиозная группа, в которой оккультизм переплетен с паранаучными изысканиями в области нервно-лингвистического программирования (NLP). "Ведиум" работает под крышей университета и предлагает услуги по организации коммерческой, политической и, что для нас наиболее интересно, религиозной рекламы. Позволим себе процитировать письмо, направленное "Ведиумом" Белодеду В. К., главе одной из пермских сект:10
      "Используя наши разработки, можно породить любой миф, запустить любой слух, обеспечить успех любому крупному проекту эмиссий, сформировать рынок нового продукта. . . но, пожалуй, самое интересное из того, что предлагает лаборатория, это технология "вербального мифологического программирования". Такая обработка обычно направлена на одного человека, и ее результатом становится ряд мощных установок, изменяющих его неосознанное поведение в нужную сторону. Эту технологию можно назвать "программированием судьбы". . . мы разрабатываем различные методы и приемы скрытого языкового внушения и манипуляции массовым сознанием".
      Вряд ли к этому тексту требуются комментарии. Добавим только, что, зародившись на Урале, "Ведиум" распространяется за его пределы. Филиалы этой организации созданы в Литве, Краснодаре, Смоленске. Последователи "ведьмы" Черепановой нашлись и в Москве, и в Петербурге.
      Адресат письма -- Белодед Владимир Константинович -- руководитель пермской аутентичной секты "Всемирная церковь Дети Божьи". Он называет себя пророком, получающим "откровения" свыше. В семи книгах, изданных в Перми, Белодед излагает свое учение, суть которого сводится к следующему: Бог и дьявол суть единое целое. Дьявол "окутывает" Бога подобно кокону и предохраняет его от мира. Для постижения божественной сути человек должен познать дьявола, то есть зло. Только бесконечное познание зла ведет к познанию добра и так далее. Секта Белодеда пока не получила широкого распространения, и "Ведиум" предлагал ей услуги по "мифологическому программированию" населения.
      На Урале существует несметное количество сект, и, что характерно, Урал не только адаптирует приезжие секты, но и активно генерирует свои собственные, которые мы называем аутентичными. Аутентичные пермские секты -это и "Ведиум", и секта Белодеда, и "Всемирный духовный центр города Перми", и "Чаша Грааля", и "Экологос", и ряд других менее заметных.
      Во всех других уральских городах мы также зафиксировали появление аутентичных сект. В Екатеринбурге влияние и авторитет новых религиозных движений и сект не слабее, чем в Перми. Достаточно упомянуть следующий факт политической жизни. На выборах губернатора во время противостояния Страхова и Росселя (1995 г.) муниты и сайентологи, привлеченные командой Страхова, агитировали за его избрание. Но наиболее яркое и выразительное проявление нынешнего духовного состояния Урала возникло в Челябинске. Это Бажовское движение". О нем необходимо рассказать более подробно.
      Религиозное учение бажовцев синтезирует учение Рерихов, русское язычество, зороастризм, оккультизм и паранаучные идеологемы. Движение имеет поддержку со стороны государственных органов власти, фонда культуры, государственных и коммерческих предприятий. Бажовцы содержат собственное учебное заведение -- Бажовскую академию сокровенных знаний, издают собственную газету "Атлантида", активно занимаются книготорговлей, имеют выход на местные СМИ, включая радио и ТВ. Руководители этого движения тесно сотрудничают с челябинским отделением партии "Демократический выбор России" и все свои ключевые материалы печатают в ее партийной газете "Акция". Движение основало Уральский евразийский клуб (аналог Римского клуба), в котором вырабатываются "концептуальные идеи развития уральского региона". В работе Уральского клуба наряду с астрологами, уфологами, экстрасенсами и проч. принимают участие крупные чиновники челябинской администрации, в том числе председатель областной Думы Скворцов.
      Как религиозное движение бажовство возникло в начале 90-х годов, отпочковавшись от движения Рерихов. Отчасти оно представляет собой попытку русифицировать рерихианство. Организационное оформление завершилось к 1992 году. Бажовское верование является мессианским, эсхатологическим религиозным учением, образцом религиозных представлений постсоветской технической интеллигенции и чиновничества. Все это пропущено через творческую религиозную активность Владимира Соболева, основателя бажовской веры и ее пророка.
      Согласно представлениям бажовцев, Урал находится на стыке Европы и Азии и потому является "энергетическим сердцем России". Недалеко от Магнитогорска (Челябинская область) находится местечко Аркаим, где археологами обнаружены руины тенгрианского храма. Бажовцы считают, что здесь некогда проживал таинственный темнокожий народ чудь, обладавший небывалыми знаниями, силой. Этот народ был связан с жителями Беловодья - страны, расположенной в горах Тибета. Жители Беловодья объединялись в Белое Братство, воспетое Рерихом, а затем Айванховым. Бажовцы верят, что Аркаим -- это своего рода "пуп Земли", который сегодня равен по эзотерическому смыслу Шамбале, а завтра после ряда мировых катастроф ("страшного суда") станет центром России и всей планеты.
      Русифицируя рерихианство и перенося основное действие на территорию России, бажовцы в качестве священных текстов используют сказы советского писателя, лауреата Сталинской премии, члена КПСС с 1918 года Павла Петровича Бажова, дедушки Егора Гайдара. К последнему симпатии не скрывают. Бажовцы верят, что в сказах Бажова скрыто сокровенное знание. Хозяйка Медной горы (Хозяйка Урала) приобретает значение центрального божества. Л. Пальчикова, сотрудник Бажовской академии,11 детально раскрывает представления бажовцев о Хозяйке Урала.
      Как Алтаем-Гималаями "управляет" Зороастр, так покровительницей-демиургом Урала является Хозяйка Урала. Она -- "куратор всей духовной жизни людей Урала". Ее помощниками являются Великий Полоз (см. сказ "Про Великого Полоза"), бабка Синюшка (см. сказ "Синюшкин колодец") и прочие персонажи. Хозяйка Урала, по представлениям бажовцев, обладает психической энергией, способной превращать фекалии в золото. Бажовцы мечтают, что Хозяюшка со временем откроет это умение верным. Хозяйка Урала является помощницей Матери Мира. Л. Пальчикова пишет: "Хозяйка Урала -сотрудница Иерархии Света. Великие Учителя планеты и их сотрудники работают в научных лабораториях и занимаются исследованиями. Руководить всем этим можно только имея великие знания".
      Параллельно поклонению Хозяюшке бытует поклонение покорителю Сибири Ермаку. Бажовцы считают его одним из "великих воплощений", поскольку Ермак "соединил" Европу и Азию, открыл путь на восток, где находится вожделенное Беловодье.
      Все религиозные краски бажовцев оттенены местным колоритом. Учение имеет и более развитую религиозную модель, которую сформулировал Владимир Соболев.
      Высший разум вселенной -- Логос. Космическим отцом Земли был некогда Люцифер. Он назывался "руководителем и воспитателем" Земли. Восемь миллионов лет назад по заданию Логоса с Венеры на Землю прибыл десант великих ученых для дальнейшего совершенствования земли. Люцифер отнесся к этому мероприятию ревниво и "взял курс на уничтожение земли", превратившись из отца в отчима. Логос, видя эдакое поведение Люцифера, дает Земле новых отца и мать: Великого руководителя и Матерь Мира. В начале XIX века Люцифер сконструировал "адскую машину", которая "собирает психическую энергию" злых и развращенных людей и с ее помощью стремится взорвать землю.
      Напоминаем, что все, здесь описываемое, является предметом серьезных религиозных представлений наших современников, и продолжаем рассказ о бажовской вере.
      В 1882 году антихрист воплощается и продолжает подготовку революции 1917 года. Однако Высшие Светлые Демиурги собрались в 1898 году со всех концов Вселенной в России и смягчили разрушительную роль грядущей революции, послав для выполнения этой миссии. . . Ленина. По убеждению В. Соболева, Ленина к концу XX века признают святым. С одной стороны, такой неожиданный ход в религиозном сознании бажовцев объясняется симпатией, которую испытывали к Ленину Рерихи, а с другой -- это любопытное наслоение советской идеологии на мистические представления перестроечной интеллигенции.
      Несмотря на почитание Ленина, бажовцы считают, что самым кровавым преступлением большевиков явился расстрел на Урале царской семьи. Антихрист лично приезжал в Екатеринбург накануне расстрела и рассматривал подвал ипатьевского дома.
      В 1928 году произошло второе пришествие Христа, но не в теле, а в духе. Его задача -- создание нового человека эпохи водолея с тремя развитыми центрами: интеллектом, сердцем и волей. Лучшим сырьем для этого являются "россияне", состоящие в основном из трех народов -- русских, татар и евреев, носителей соответственно доброты, воли и интеллекта. На этом замесе к 1940 году Христос сформировал новый народ. Здесь мы являемся свидетелями очевидной идеологической аберрации, переноса пропагандистской концепции формирования новой общности советских людей, которая активно внедрялась при Леониде Брежневе, на религиозную идею преображения человека грядущей эпохи водолея.
      Особый мистический смысл придается Отечественной войне. Противостояние немцев и русских понимается как противостояние Беловодья и Антишамбалы. Победу Беловодья обеспечил св. Сергий Радонежский, ранее воплощавшийся в Соломоне и Моисее.
      Еще раз хотим подчеркнуть, что примитивизм религиозных представлений, замешанных на рерихианстве, Розе мира и советской пропаганде, пронизывающей сознание бажовцев, не мешает искренности их веры. Это именно вера. Общение с носителями бажовского учения развеяло последние сомнения.
      Остановимся на эсхатологических предсказаниях пророка бажовцев В. Соболева. Весной 1995 года он записывает на аудиокассеты и активно распространяет следующие предсказания:
      Ноябрь 1995 -- май 1996 -- период Третьей мировой войны с участием "астральных микробов", обладающих умом и волей, завезенных с Луны гнусными американскими астронавтами еще в 70-х годах. Весь этот период Россию и ее новое правительство будет возглавлять Михаил Горбачев, который является воплощением великого князя Михаила Романова, последнего формального царя. Метина на лбу -- следы от пуль. Война будет сопровождаться землетрясениями и потопами. Спасутся только те, кто прислушается к голосу бажовцев и укроется в сельской местности. Одна из программ Бажовской академии посвящена устройству "Экополис Беловодье", то есть обустройству деревеньки, где бажовцы намереваются пересидеть третью мировую войну.
      В 1999 году Христос придет уже в физическом теле и состоится Страшный суд. Россия будет спасена, ее центром станет Аркаим. Одновременно воскреснет таинственный уральский народ -- "уральская чудь". Это будет началом воскресения мертвых. В 50-е годы, когда Соболев был еще молодым, произошло воплощение Конфуция. С тех пор Конфуций занимается "духовным воспитанием нашего народа". По некоторым признакам это и есть сам В. Соболев.
      Важнейшей частью религиозной жизни бажовцев, главным ее сакральным ритуалом является проведение ежегодных (с 1993 г.) Бажовских фестивалей. Для непосвященных это выглядит, как обыкновенный фольклорный фестиваль (песни, танцы, рукоделия и проч.), но главная нагрузка, которую несет Бажовский фестиваль, мистическая.
      Проводится он на озере Чебаркуль под Челябинском в течение недели во время дней летнего солнцестояния. Для бажовцев фестиваль -- прямой прообраз "тысячелетнего царства", которое протекало в послевоенный период и пришлось на счастливую советскую молодость активистов бажовской веры. Тысячелетнее царство, по учению Соболева, длилось в течение 40 послевоенных лет (понятие времени, разумеется, относительно) и пришлось на расцвет развитого социализма. Понятно, что "тысячелетнее царство" должно предшествовать концу света и вводится для законченности эсхатологической схемы.
      Помимо фольклорных действий, языческих по смыслу и форме (скакания через костры, ночные купания, сжигание чучела, возведение деревянных идолов), фестиваль ставит задачу возродить "дух тысячелетнего царства", понимаемого как дух молодежного фестиваля 1957 года, дух эпохи освоения целины, первых полетов в космос, голубых огоньков и так далее.
      Летом 1995 года Бажовский фестиваль собрал 6000 участников. Он был организован при помощи Бажовской академии сокровенных знаний, Российского фонда культуры (на поздравление Никиты Михалкова обратили внимание местные журналисты), администрации Челябинской области, министерства культуры Казахстана, министерства культуры Башкортостана.
      Помимо песен, плясок и демонстрации произведений народных умельцев проводились встречи с писателями, поэтами, астрологами (Павел Глоба), уфологами. Совершалось паломничество в Аркаим.
      Главным, стержневым мероприятием Бажовского фестиваля является заседание Уральского Евразийского клуба. В 1995 году в его работе принимали участие: пророк В. Соболев (главный организатор и вдохновитель всего фестиваля); Лев Аннинский; председатель Челябинской областной думы В. Скворцов; члены правительства республики Казахстан; страстный рериховец и председатель челябинского Фонда культуры Кирилл Шишов. Были приглашены, но не приехали Михаил Горбачев и Егор Гайдар. По понятным причинам отношение к ним носит мистический оттенок. Первый -- царь, второй -- внук Великого пророка П. Бажова.
      Программу фестиваля, по словам Кирилла Шишова, "цементирует идея развития евроазиатского сознания". Все участники Уральского клуба исповедуют идеи евразийства и полагают возможным устранить междоусобные войны "путем сглаживания национальных, религиозных и прочих разногласий". За общеполитической гуманитарной фразеологией бажовцы скрывают свои вполне конкретные идеи установления Единой мировой бажовской религии и трансформации избранной части населения (верных последователей) в некую шестую расу эпохи Водолея.
      Цель работы Уральского Евразийского клуба -- выработка конкретных советов и рекомендаций для Челябинской администрации. В первую очередь, энергия Клуба направлена на систему народного образования. Цель -- "менять ценностные ориентиры нынешнего образования". Нет никаких сомнений, что скрытая цель -- распространение собственных "ценностных ориентиров", то есть бажовского религиозного учения.
      В сферу влияния Бажовской академии входят: Челябинский фонд культуры, педагогический институт, управление культуры челябинской администрации, военное училище, некоторые дома пионеров. Работа по популяризации бажовства продвигается вполне успешно. Разработана программа по наглядной агитации: повсеместно устанавливаются рекламные щиты с картинами на "мистические" бажовские сюжеты, фирменные поезда Челябинск -- Москва по согласованию с местным руководством МПС решено оформить в стиле, разработанном в Бажовской академии сокровенных знаний. Близок к завершению проект установки памятника бажовскому "святому" Ермаку. Бажовцы балансируют на грани фольклора и культурных инициатив, но все чаще и смелее говорят о своих реальных религиозных представлениях и идеологических целях. В этом смысле любопытен текст гимна Бажовского фестиваля:
      Прислушайтесь, поет над кряжами Урала
      Через пласты веков Великий Зороастр,
      Над пламенем костра Священным ритуалом
      С космическим огнем он связывает нас.
      Открылся Аркаим и будут друг за другом
      Открыты города таинственных племен,
      Чтоб вспыхнули сердца над их волшебным кругом
      Соединяя ткань космических времен.
      Не в сказке -- наяву придет горы Хозяйка
      К тому, кто мастерство народу посвятит,
      В порыве к красоте трудом кто устремится,
      Познаньем высших сил такого озарит.
      Этот мистический гимн, своего рода бажовский "символ веры", ясно демонстрирует всю религиозную подоплеку их "культурной инициативы". Следующая строфа прямо говорит об ответственном признании Уральского Евразийского клуба:
      Зовет Урал-магнит, давайте соберемся
      И сопоставим все, что время нам дает.
      Бажов и Аркаим, преданья Зороастра,
      И все, о чем сейчас душа тебе поет.
      Морализм и апологетика не должны интересовать социолога. Однако от оценки социальной роли нынешнего религиозного эклектизма и российской религиозности в целом он уходить не вправе. В конечном счете, религия формирует моральные, правовые и культурные ценности общества. Собственно в этом и заключается ее социальная функция. Бедность не в карманах, преступность не на улицах, беззаконие не в государстве -- все это в головах и сердцах людей.
      Какова возможная реакция общества на вызов духовного монетаризма? Порой она приобретает самые фантастические и экстравагантные формы. По рассказам, в одном из промышленных центров Урала возник Орден Тамплиеров, члены которого -- представители уральской профессуры и крупные чины силовых ведомств. Помимо своеобразного религиозного учения орден декларирует лозунг: "Дороги! Больницы! Борьба с разбойниками!" Третья составляющая показательна. Вопрос борьбы с преступностью приобретает у тамплиеров характер религиозной идеи.
      Разумеется, уральские "тамплиеры" не имеют отношения к средневековой европейской секте. Их заявление -- "бандита лучше убить, чем на его деньги строить монастырь" -- всего лишь некая игра мысли. Но игра эта показательна, поскольку является своеобразным откликом на уродство духовного монетаризма. Трудно предположить, что именно театрализованным "тамплиерам" удастся противостоять духовному монетаризму и выработать идеологию-иммунитет. Взгляд останавливается на Русской Православной Церкви, но после периода подсоветсткого существования она разорена физически, духовно и интеллектуально. На восстановление уйдут годы. Нынешние методы ее противостояния духовному монетаризму, которые мы осветили выше, либо наивно беспомощны, либо неверны. Сегодня нужно признать, что руководство Русской Православной Церкви не всегда адекватно понимает современную духовную ситуацию в обществе и, как следствие, неадекватно на нее реагирует. На наш взгляд, неожиданный ответ на нынешний вызов времени может прозвучать из среды старообрядцев, традиционных протестантов или католиков. Возможно, именно они будут призваны пробить первую брешь в духовном монетаризме, и именно в этом будет заключаться их историческая миссия в России -- та помощь православию, о которой столь много говорится на страницах экуменических изданий.
      Сноски:
      1 Г. Якунин. "В служении культу". На пути к свободе совести. М. 1989.
      2Следует заметить, что среди приверженцев рыночных реформ преобладали не догматичные верующие и не догматичные атеисты, а носители аморфного размытого религиозного сознания. Социологическое исследование "Религия и политика в современном массовом сознании", проведенное в начале 90-х годов Л. Воронцовой и С. Филатовым, наглядно показало неожиданное сочетание политических и религиозных взглядов. Оказалось, что адогматичные верующие в некие "сверхъестественные силы", НЛО и прочее естественнее и легче соглашались с демократическими преобразованиями, в том числе и рыночными. Рост религиозного сознания, свободного от жестких догматичных форм, так сказать, рост религиозной энтропии развивался параллельно росту демократических настроений. Именно эта категория граждан, а не догматичные православные и не догматичные атеисты стали базой перестройки. Перестройка размягчала идеологическую строгость системы и провоцировала общемировоззренческую неопределенность общества. Общества, которое легко вошло в рыночные отношения (см. Религия и политика в посткоммунистической России, М. 1994).
      3 Так, в 1993 году "Известия" опубликовали статью Михаила Зеленина "Служил владыка за бутылку", в которой архиерей представал перед читателем горьким пьяницей. Насколько приведенные в статье факты были достоверны, судить трудно. Пристрастность автора не исключена. Работая сторожем Вознесенской церкви, как раз напротив места казни царской семьи, Зеленин пытался организовать в Екатеринбурге карловацкий приход.
      4 Напр., статья "Скромность украшает всех" в газете "Уральский рабочий" 18.11.94.
      5 В частности, заметим, что крепкий карловацкий приход располагается не где-нибудь, а прямо на родине президента Ельцина в деревне Бутка.
      6 В декабре 1996 года он был перемещен викарным епископом в Калугу.
      7 "Во имя Христа", No7-8, 1995.
      8 Эту просьбу патриарх игнорировал.
      9 Пермские новости, No50, 1995.
      10 Письмо предоставлено нам самими сотрудниками "Ведиума".
      11 Газета "Атлантида" No1, 1995.
      Лекция пятая. Ислам и язычество. Башкирия
      //Александр Щипков. Во что верит Россия
      Отношения нации и государства с религией всегда представляли собой проблему, своего рода квадратуру круга. Духовная жизнь, поиски абсолюта, служение Богу -- сфера, если вдуматься, по природе своей свободная, не поддающаяся контролю власти. Как могут президент или полицейский решить за человека вопрос о том, что есть Истина, Добро и личное спасение от греха и смерти? С другой стороны, вера формирует национальный характер, моральные нормы, представления о долге. Поэтому от нее зависит чувство национальной идентичности и социальный порядок. Государство и национальные лидеры, понимая это, в течение всей человеческой истории используют Богово для нужд Кесаря.
      Но в любых исторических обстоятельствах вера проявляет свою надгосударственную, наднациональную и надсоциальную природу и с тем же постоянством обманывает планы и ожидания монархов, президентов и сотрудников тайной полиции. Она живет вопреки любым указаниям власти. Народы, государства, империи и целые цивилизации коренным образом изменяются, разрушаются или исчезают вовсе, потому что исчезают идейные основания, на которых они держались. Иной раз и сами властители, упорно стремясь сохранить подвластное, не отдают себе отчета в том, как изменились их вера и мировоззрение, и сами оказываются проводниками перемен, приводящих их к гибели.
      На землях бывшего СССР, да и всего бывшего социалистического лагеря эти извечные попытки "оседлать Духа" сами по себе ничего нового не представляют. Но уникальны историческая ситуация, состояние общественного сознания и характер религиозности. Поэтому использование религии в национальных и государственных целях приобретает своеобразные и в чем-то гротескные черты.
      Наверное, когда-нибудь об этом будут написаны целые тома, созданы классификации типов использования религии в национальных и государственных интересах в постсоциалистическом мире. Мне бы хотелось обратить внимание на религиозно-общественную ситуацию в одном отдельно взятом суверенном Башкортостане, где процессы религиозного возрождения переплелись с национальными и государственными интересами. В этом крае и до революции религия самым неожиданным образом использовалась в интересах кесаря, и эта традиция, кажется, оживает в наши дни.
      В декабре 1993 года был избран первый президент Башкортостана Муртаза Рахимов и принята конституция Башкортостана. В августе 1994 года подписан Договор "О разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий" между Российской Федерацией и Башкортостаном. Несколько лет неопределенности, перетягивания каната, закулисных интриг и шумных протестов башкирских националистов на улицах закончились образованием очередного государства в государстве, наподобие Татарии, Калмыкии, Якутии, Тувы. После этого социально-политические процессы, государственное строительство приобретают большую свободу и свою собственную логику. В политическом плане недолгая эволюция режима Рахимова напоминает происходящее в некоторых других республиках в составе России и в СНГ. Идет постепенное укрепление режима личной власти, растет контроль со стороны "исполнительной вертикали" над политикой и экономикой. Откровенная оппозиция (к какому бы идеологическому лагерю она ни принадлежала) сталкивается с прессом, который заставляет ее умолкнуть, как это произошло, например, в Калмыкии. Конечно, политическую жизнь в какой-нибудь русской области по европейским меркам тоже трудно назвать демократической, но все познается в сравнении.
      Национальная политика администрации также не отличается оригинальностью. Идет методичная "коренизация" кадров, т. е. продвижение на все что-либо значащие посты башкир. Однако здесь эта политика более затруднительна, чем в большинстве других республик в составе Российской Федерации. Дело в том, что башкир в Башкирии мало. Согласно результатам последней переписи башкиры составляют лишь четверть населения республики (столько же татар, более 40% русских, по 1,5-3% -- чувашей, марийцев и удмуртов; присутствуют микроскопические, но заметные в жизни республики общины немцев и поляков). Уже этот факт делает политику "коренизации" достаточно трудным делом, вынуждает к маневрированию и осторожности.
      Пестрота национального состава Башкирии предопределяет ее поликонфессиональность. Но сказать это еще ничего не сказать. Религиозные ориентации и интересы представленных в Башкирии народов исторически переплелись самым тесным и причудливым образом. Их взаимосближение и взаимоотталкивание, наверное, не имеет аналогов.
      Древние башкиры были язычниками-кочевниками, ислам начал проникать в Башкирию из Булгарского царства в Х веке. В первой половине XIII века Башкирия была завоевана ханом Батыем и находилась в составе Золотой Орды до ее распада. После возникновения в XV веке Казанского, Ногайского и Сибирского ханств Башкирия была поделена между ними. В религиозной сфере у башкир в это время существуют две взаимоисключающие тенденции: с одной стороны, башкирский народ под влиянием своих властителей постепенно принимал ислам; с другой стороны, постоянно сопротивлялся всяческому воздействию на духовную и культурную жизнь со стороны иноземцев. В духовной сфере это выражалось в приверженности языческим верованиям, сохранности и широкой популярности доисламского по своему происхождению башкирского национального эпоса, возникновении новых сказаний, наподобие русских героических былин, в которых, среди прочего, воспевалась борьба с захватчиками-мусульманами. Не только сопротивление Казани, но и кочевнический образ жизни препятствовал укоренению ислама.