В первые годы после крушения коммунистического режима религиозное возрождение якутского народа развивалось в православном русле. Пробуждение православия происходит в основном по воле нынешнего президента Михаила Николаева и нынешней правящей политической элиты Якутии в целом.
      Официальная идеология нынешнего якутского режима -- идеология "культивизации", предполагающая ускоренный подъем образования, науки и культуры якутского народа, что должно привести к превращению якутов в одну из наиболее цивилизованных наций мира. Наверное, ни в одном субъекте федерации сейчас не уделяется столько внимания и средств развитию системы народного образования, поддержке учительства, обязательному получению молодежью полного среднего образования, не прилагается столько усилий по выбиванию грантов для учебы якутских студентов за границей и т. д. и т. п. Наиболее видный идеолог "культивизации" -- 90-летний писатель Суорон Омоллоон, пропагандирующий идею приобщения якутов к европейской культуре через русскую культуру.
      В этом культивизаторском проекте особая роль отводится православной христианизации якутов. Омоллоон родом из Таттинского улуса (района), где глубже всего укоренилось православие и где выше всего концентрация якутских казаков (как правило, потомков от браков казаков и якуток). Оттуда же был родом просветитель Дм. Ойунский, духовными наследниками которого считают себя культивизаторы. По инициативе Омоллоона, например, в первые же годы перестройки в селе Чертех был создан музей деревянного зодчества под открытым небом. Художники, потомки священников-просветителей Поповых, восстановили там храм и разместили в нем художественную выставку на религиозные сюжеты. Само это событие как бы символизирует первенство культурной, а не собственно религиозной роли православия в идеологии "культивизации".
      Президент Михаил Николаев -- убежденный сторонник "культивизации". Он не просто проявил инициативу, но лично вел переговоры с патриархом Алексием II о восстановлении Якутско-Ленской епархии, которая и была учреждена вновь в 1993 г. С тех пор власти постоянно оказывают Православной Церкви поддержку, как морально политическую, так и материальную. На различные церковные нужды, в первую очередь, на строительство и реставрацию храмов выделяются бюджетные средства; Никольский кафедральный собор был полностью восстановлен на республиканские деньги. М. Николаев периодически встречается с патриархом Алексием II, во время пасхальных и рождественских праздников в Якутске заезжает в собор на ночное богослужение и обращается с амвона к верующим с поздравительным словом. Праздничные послания православного епископа Германа публикуются в правительственных газетах и транслируются по республиканскому телевидению. Якутские власти постоянно привлекают владыку Германа к общественно-политической активности. Он ездит по республике, встречается с главами администраций, совершает публичные массовые крещения в открытых водоемах.
      Православная епархия была воссоздана по воле якутского правительства, сформированного одной из фракций якутского национального движения. Михаил Николаев и его движение "культивизаторов" во многом определили официальную позицию православной епархии по отношению к якутскому народу и общественным проблемам республики.
      Идейным и в какой-то мере религиозным центром формирования и распространения идеологии культивизации стала "государственно-общественная" организация "Академия духовности", созданная указом президента в мае 1996 г. Задачи ее определены следующим образом: "В целях возрождения и дальнейшего совершенствования духовности многонационального народа Саха, сохранения и обогащения их самобытной культуры, наращивания их интеллектуального потенциала. . . создана Академия духовности".
      Действительными членами Академии духовности стали: епископ Герман, писатель Омоллоон, известные художники, актеры, представители гуманитарной профессуры -- в основном, якуты. Возглавил Академию духовности Афанасий Осипов, академик Академии художеств СССР. По существу Академия духовности стала идеологическим центром православной культивизации. Если президенту приходится балансировать, в какой-то степени считаться с иными вероисповеданиями, а иногда даже помогать им, то у "государственно-общественной" Академии духовности руки развязаны, и она активно борется с иностранными миссионерами, якутским шаманизмом и выступает за издание закона, ограничивающего миссионерскую деятельность в Якутии.
      В деятельности православных якутских культивизаторов отчетливо прослеживается общецивилизационная ориентация, присущая, обычно в меньшей степени, и другим национальным меньшинствам в Русской Православной Церкви: у них (естественно, при сохранении национального самосознания) проявляется тенденция видеть себя составной частью христианского мира.
      Ни в одной другой многонациональной епархии Русская Православная Церковь не проявляет такой открытости к нерусским народам и понимания их проблем, как это происходит в Якутской епархии. Владыка Герман официально декларирует отказ от попыток русификации православных якутов и приверженность идее сохранения языка и культуры коренных народов республики. В качестве одной из приоритетных целей он ставит введение богослужения на якутском языке. Уже сделаны первые шаги в этом направлении: на якутском языке переизданы Священное Писание, молитвослов и катехизис. Планируется издание епархиальной газеты на якутском языке. Однако до сих пор так и не появились национальные кадры якутского духовенства. Большинство священников не знает якутского языка. Якуты тысячами крестятся, но в клирики не идут и постоянными прихожанами становятся редко.
      Открытая и терпимая позиция епархии по отношению к якутским национальным интересам не смогла предотвратить возникновения неоязыческого движения. "Культивизаторы", опирающиеся на значительную, но не преобладающую часть ориентированного на европейские ценности якутского народа, столкнулись как с глухим сопротивлением патриархального сельского населения, так и с открытым вызовом более радикально настроенных гуманитарных интеллигентов -идеологов неоязычества. Быстрая модернизация и урбанизация якутского общества, начавшийся распад социальных связей и традиционной морали в любом случае должны были породить почвенническую реакцию. Расхожим среди сторонников возрождения язычества стало мнение о том, что "христианство -это религия государственности, религия общественных связей, а язычество -это связь человека с Богом и природой".
      Один из неоязыческих лидеров Иван Уххан (Николаев) сказал нам: "Скажите, во что верят американцы? Скажете -- в Бога? Нет, они верят в Цивилизацию. . . Это их бог. Вы, русские, верите в то же самое, но у вас это хуже получается. Христианство -- это современная цивилизация, для нее создаются бюрократизированные церкви, в которых исповедуют формальную "религию". Вера -- первична, искренна, религия -- формальна и бездушна. Вот, летом приезжали миссионеры из какого-то московского богословского института. Ездили по дальним улусам и крестили наш народ в реках десятками, а то и сотнями человек. Туда, может, еще десять лет ни один священник не приедет. Так можно и мышь покрестить. Скажите, может мышь быть христианкой? Так, в религии все формально. У нас же не "религия", а вера, данная людям от века, связывающая нас с первичными стихиями, природой, Творцом".
      В отличие от жестко антихристианских взглядов чувашских и марийских язычников, их склонные к синкретизму якутские коллеги часто бывают готовы даже признать Христа одним из божеств своего пантеона -- богом государства, богом социального порядка, но они решительно отказываются видеть в Нем Спасителя. Примечательно, что некоторые якуты, становящиеся членами карловацкой или католической Церквей, объясняют свой выбор тем, что Московская Патриархия "слишком связана с государством и чрезмерно либеральна к языческим суевериям", а они хотят "чистого христианства". Русская Православная Церковь, таким образом, оказывается между Сциллой и Харибдой.
      Идейным лидером языческого движения в Якутии стал филолог Лазарь Афанасьев. Интересен сам образ этого человека, которого в кругу единомышленников зовут Философом. Европейски образованный, склонный к профессиональным философским и филологическим штудиям, интеллектуальный лидер неоязычества каждый год проводит месяцы на охоте и среди первозданной природы черпает вдохновение для своего труда, заходя в отдаленные поселения, "набирается мудрости" у таежных крестьян.
      В конце 80-х гг. Афанасьев пришел к выводу о том, что бедственное состояние якутского народа есть результат нарушения глубинных связей между человеком и природой. Восстановить эти связи, по мнению Афанасьева, можно лишь возродив традиционное якутское мировоззрение и религиозную -- языческую -- систему ценностей. Афанасьев занялся исследованием религиозных представлений своего народа. Результаты этих исследований нашли свое отражение в книге "Айыы" ("Творение"). Первые годы эта книга, до сих пор не переведенная с якутского ни на один язык, распространялась среди интеллигенции Якутска в машинописных копиях методом "самиздата". Фактически этот труд является вероучительной книгой якутского неоязычества. Афанасьев стремится вычленить из многочисленных языческих мифов стройную монотеистическую систему и объявляет многочисленных богов якутского пантеона ипостасями единого Бога-Творца (Айыы, или -- его второе имя -- Тангра). Учение Айыы -- это модернизированная якутская версия общетюркской языческой религии -- тенгрианства.
      Согласно учению Айыы, мир представляет собой коромысло, на одном конце которого находится человек, а на другом -- бог Айыы (Тангра). Между человеком и Айыы, чаще всего предстающим в образе Солнца, располагается девять небесных ярусов. От Айыы через эти ярусы к человеку истекает жизненная сила, именуемая "Сюр". Сюр является той энергией, которая одушевляет человека, делает его человеком. Сам же человек трехсоставен и после смерти распадается на три души. Душа-земля (тело) исчезает, душа-воздух (психический уровень) пребывает на одном из девяти небес, в зависимости от добродетельности умершего, а душа-мать возвращается к Айыы. Иначе душа-мать называется "Кут". Кут -- это та сердцевина человека, которую зажигает божественный Сюр. Это одновременно и "жизненная сила" в человеке, и его "образ Божий". Человек может потерять свой кут, последний может быть похищен духами или злыми шаманами. На протяжении всей своей жизни якут боится потерять свой кут, необходимый ему и в земной, и в загробной жизни. Главная его духовная задача сводится к сохранению собственного кута. Душевное состояние и благополучие живого человека, а также его посмертное состояние Афанасьев ставит в зависимость от того, в каком нравственном состоянии человек содержит свой кут. Он обращает внимание своего народа на непреходящие традиционные ценности и предлагает пути их достижения, сформулировав девять заповедей Айыы:
      Не прелюбодействуй.
      Почитай природу.
      Приумножай свое хозяйство.
      Не уничтожай (не убий).
      Обрети свой талант.
      Будь правдив.
      Постигай истину (учись).
      Храни свой кут.
      Почитай заповеди Айыы.
      Революционность учения Айыы в интерпретации неоязычников по отношению к традиционной религиозности якутов заключается не только в утверждении монотеизма, но и принципиальном разрыве с шаманизмом.
      Они утверждают фактически сконструированную ими заново религию, "которая возвысит якутов духовно и морально", и пренебрежительно относятся к шаманским практикам. По уставу "Кут-Сюр" его членам запрещено шаманить. Они считают себя "исполняющими обязанности белых шаманов". На своих собраниях неоязычники совершают общую молитву Творцу-Айыы и приносят ему бескровную жертву.
      Однако шаманизм, в отличие от учения Айыы, -- это реальная, действительно существующая форма языческой религиозной жизни якутов. И поэтому лидеры движения не могут просто отвергнуть шаманизм, их отношение к нему амбивалентно. Примечательно, что Уххан выбрал темой своей до сих пор незащищенной диссертации "Этику камлания шамана". Афанасьев и Уххан признают врачевательные способности шаманов. Шаман (строго говоря, "черный шаман") связан с силами смерти, уничтожения (в отличие от "белого шамана", связанного с творчеством и созиданием). Черный шаман способен управлять силами зла и отгонять их. Причем физическое тело человека, подверженное разрушению, в первую очередь доступно воздействию черного шамана. В основе представлений о механизмах воздействия шамана на организм человека находится понятие о некоем "белите", духовном поле, существующем вокруг всякого человека. Этот "белит" -- некоторый аналог "биополя" экстрасенсов. Не случайно якутские неоязычники с гордостью утверждают, что "все достижения современной экстрасенсорики известны любому из нас с детства". Считается, что шаманы способны воздействовать на "белит", перемещать и красть его. Причем преследовать они при этом могут как добрые, так и злые цели. Мир черного шаманизма, в отличие от белого, лишен духовного и нравственного начала, это некий мир темных, примитивных первичных духовных стихий.
      Афанасьев и его соратники разработали и составили календарь "национальных" праздников, основанный на мифологии и языческих представлениях якутов. Этот календарь подробно описывает обряды различных по сути религиозных праздников, связанных со сменой времен года. Таким образом, идеологи неоязычества предложили своему народу не только разработанное вероучение и систему нравственных норм, но и кодифицированный богослужебный обряд.
      Результаты своих трудов Афанасьев и его коллеги предложили Министерству образования в качестве основы для программ по изучению национальной культуры. Никаких альтернативных программ не существовало, и учение Айыы было введено в планы преподавания средних, средних специальных и высших учебных заведений. Колледж культуры, готовящий директоров домов культуры, фактически превратился в центр подготовки специалистов по проведению языческих обрядов, молений и праздников. Причем директор колледжа Вильям Яковлев именно так к нему и относится; он считает, что возрождает не фольклор, а религию. И если в самом Якутске власти до сих пор не допустили строительства языческих капищ, то в деревнях в русле "возрождения национальных обрядов и праздников" потихоньку возникают "Дома Айыы" и передвижные "Юрты Айыы".
      Для якутского неоязычества характерно и почвенничество, и мессианская направленность. Согласно представлениям Афанасьева и Уххана, человечество состоит из 35 рас. Одна из них - якуты, избранный народ. Он единственный сохранил первичную, существующую от начала времен веру -- тенгрианство.
      Особый интерес неоязычники испытывают к тюркскому миру. Они считают, что остальные тюрки, приняв ислам, губят свою душу, теряют свой национальный кут. Иван Уххан неоднократно посещал пантюркистские конференции в Казани, Стамбуле и Алма-Ате, где говорил о высокой миссии якутов, которые должны вернуть тюркам всего мира истинную веру их предков -- тенгрианство, религию Айыы. Но мечты якутских язычников не ограничиваются тюркским миром. Иногда в их речах звучат надежды на то, что и русских, и Европу, и Америку когда-нибудь удастся вернуть на путь истинный, и они откажутся от "выдуманных" религий, вернутся к духовным первоначалам, установят гармоничные отношения с природой и творцом-Айыы.
      Одно из самых серьезных препятствий, с которым сталкиваются якутские неоязычники, -- это отсутствие у якутов навыков организационного оформления религиозной жизни. Традиционно патриархальная языческая религиозная жизнь в деревнях не имеет никаких форм институционального оформления. Многие сельские жители на чисто добровольной индивидуальной основе поддерживают своих религиозных лидеров не только морально, но и материально. Но этого сегодня явно недостаточно для эффективного становления религии Айыы.
      В 1993 г. неоязыческие лидеры создали свою формальную зарегистрированную организацию "Кут-Сюр". Прошло четыре года, а в ней состоит не более 15 человек. Изучающих учение Айыы и распространяющих его по республике -- несколько сот человек. "Кут-Сюр" инициировал также создание общественно-политической организации "Саха кэскелэ", которую возглавил ближайший сподвижник Афанасьева Иван Уххан.
      В политическом плане неоязычники считают себя идейными наследниками просветителя начала ХХ в. Алексея Кулаковского, "демократа и оппозиционера", которого они противопоставляют "оппортунисту" Дмитрию Ойунскому, порицая последнего за то, что "до революции он был апологетом православия, а после революции стал правоверным коммунистом" (что не спасло его, однако, от расстрела в 1937 г.).
      "Саха кэскелэ", фактически являющаяся политическим крылом неоязыческого движения, блокируется с движениями и партиями демократической оппозиции президентам Николаеву и Ельцину. Социально-экономическая позиция этих оппозиционеров в московском раскладе ближе всего к "Яблоку". При обсуждении политической ситуации в Якутии Афанасьев и Уххан сетовали, что их русские политические единомышленники слишком расколоты и пассивны, поэтому демократическая оппозиция вынуждена опираться в основном на якутов.
      Дважды, в 1993 и в 1996 гг., правительство пыталось запретить преподавание учения Айыы. В якутской прессе организовывались специальные кампании. Один из основоположников концепции культивизации Суорон Омоллоон выступил с рядом критических статей против Афанасьева и его единомышленников. В ответной статье Афанасьев заявил, что учение Айыы -единственный путь спасения нации, которую вслед за коммунистами продолжают разрушать культивизаторы. За оскорбление Суорона Омоллоона в этой статье Афанасьев был привлечен к суду и оштрафован на три миллиона рублей.
      "Кут-Сюр" планировал поставить в центре Якутска скульптуру, изображающую "дерево жизни", вокруг которой намеревались проводить национальные праздники и мировые моления. В старину во время общинных молений народ собирался вокруг священного дерева, одновременно символизировавшего цикличность жизни (смерть -- оживление) и разрастание племени подобно ветвям. Это дерево украшалось цветными платками, каждый из которых посвящался одному из умерших предков. "Кут-Сюр" намеревался придать этому каменному изваянию общенациональное значение. Власти запретили установку этого памятника.
      К 1996 г. конфликт между "Кут-Сюром" и президентом М. Николаевым приобрел характер открытого политического противостояния. В газете "Сахада", печатном органе "Саха кэскелэ", Иван Уххан опубликовал статью, в которой обвинил Николаева в том, что тот вознамерился отнять мировоззрение у народа, к которому сам практически не принадлежит: в крови имеет русскую примесь, а в области религии из утилитарных политических соображений ориентируется на православие. В действительности же, -- пишет Уххан про своего президента, -он и не православный, и не коммунист, и не тенгрист. У него мировоззренческий провал; М. Николаев потерял свой кут. Человек, потерявший свой кут, не имеет права быть президентом -- делает вывод Уххан. Статья о президенте, потерявшем кут, вызвала шок в якутском обществе.
      Конфронтация между неоязычниками и культивизаторами в 1997 г. приобрела принципиальный политический и идеологический характер. В каком-нибудь другом субъекте федерации такая конфронтация могла бы вызвать политический кризис или откровенно диктаторские действия партии власти. Но следует учитывать политическую и идеологическую культуру Якутии, атмосферу терпимости и склонность основных идеологических сил к компромиссам. Политическая жизнь Якутии более цивилизованна, по сравнению с большинством республик в составе федерации и многими областями. Иван Уххан, несмотря на резкость его позиции, остается членом Консультативного совета при президенте. М. Николаев проводит с ним личные встречи для "выяснения отношений".
      При всей резкости полемики президент Николаев в своих выступлениях постоянно признает ценность и важность сохранения "национальной культуры и духовности"; при необходимости он может расширить свое понимание "национальной духовности". И это было бы вполне в традициях синкретичной и эклектичной религиозности якутов.
      В русле этой эклектичной, синкретической традиции и большинство лидеров "Кут-Сюр" (в отличие, скажем, от идеологов возрождения язычества в Поволжье) не отрицает христианства полностью. Л. Афанасьев и его сподвижники даже в пылу полемики никогда не объявляли своей конечной целью изгнание православия из республики или искоренение православия среди якутов. Более того, они призывают обеспечить государственную поддержку традиционным для Якутии религиям, к которым причисляют не только учение Айыы, но и православие, старообрядчество, ислам, католичество. И эти требования защиты "традиционной" религиозности против той, что несут западные миссионеры, отражают страх, который даже у них вызывает не просто открытость, но "всеядность" якутов, готовых принять любой новый религиозный опыт.
      Сноски:
      1 Проект этого будущего может носить как либеральный, так и консервативный характер.
      2 Позднее митрополита Московского.
      3 С 1870 г. -- епископ Якутский и Вилюйский Дионисий.
      4 На рубеже веков ссыльные поляки католики составляли 10% населения края.
      5 В. Серошевский. Якуты. Опыт этнографического исследования. Якутск, 1993.
      Лекция девятая. Новые секты западного происхождения
      //Александр Щипков. Во что верит Россия
      В середине 90-х годов проблема "культов" и нетрадиционной религиозности стала чрезвычайно актуальной. Пожалуй, все ведущие средства массовой информации уделяли в последние годы немало места рассказам о вредоносной деятельности "тоталитарных сект", в первую очередь, иностранного происхождения. На прошедших в 1990-х годах федеральных выборах едва ли не каждый второй кандидат говорил о том, что именно он предпримет энергичные попытки ослабления влияния "тоталитарных сект" и иностранных миссионеров. Епископат РПЦ и многие уважаемые представители православного духовенства постоянно декларируют борьбу с нетрадиционной религиозностью и "тоталитарными сектами" как одну из основных задач своего служения. Нигде на Западе общественность не уделяет так много внимания этой теме. Почему "тоталитарные секты" стали одной из злободневных проблем? Что же происходит на самом деле? Много у нас сейчас сект или мало?
      Всякий, кто сталкивался с миром сект, скажет, что число их подсчитать невозможно. Рядом с нами и параллельно с нашей жизнью постоянно бурлит некая бесформенная, размытая религиозная энергия, которая периодически кристаллизуется в более или менее организованные структуры со своими лидерами. Эти структуры могут включать от нескольких человек до нескольких тысяч участников. Они могут представлять собой жестко организованные общины и мирные лектории. Многие из нас бывают затронуты этим миром, часто даже не подозревая об этом: кто-то следует оригинальным методикам достижения психического равновесия или самоцелительства, кого-то привлекла очередная оздоровительная диета, кто-то в электричке приобрел и с интересом прочел книжечку пророчеств о конце света. Все это -- выбросы в "цивилизованный мир" из бурлящего параллельного мира, в котором возникают новые религии.
      Западные исследователи религиозных движений пользуются сегодня новомодным термином "культы", однако устаревающий и в русском, и в английском языке термин "секты", на наш взгляд, гораздо уместнее, ведь мы сталкиваемся с явлением, которое возникло не вчера, и непонятно, почему "секты" начала века следует называть "сектами", а "секты" конца века -"культами". Всякое определение в столь сложной и не имеющей четких контуров области, как духовная, религиозная жизнь, страдает досадными упрощениями, но все же для понимания явления его следует как-то обозначить.
      Можно предложить следующее определение: секта -- это вновь возникающая религия, но не всякая религия, а непременно имеющая своего живого основателя, человека, обладающего, по мнению членов секты, высшей спасительной истиной, предстающего в их сознании как минимум пророком, а как максимум - богом.
      Далеко не всякая секта тем не менее представляет собой жестко дисциплинированную организацию фанатиков. Очень часто секта мало отличается от любой другой религиозной общины. Для того чтобы выделить секты, вызывающие опасения у общественности и государственных органов, на Западе и у нас часто употребляют термин "тоталитарные секты". К этой категории пытаются отнести религиозные организации, которые стремятся полностью изолировать своих приверженцев от общества; используют особые молитвенные, аскетические практики, приводящие к полному контролю лидеров над психикой рядовых верующих; организации, заставляющие своих членов отказываться от всего имущества в пользу секты, занимающиеся финансовыми махинациями, силой удерживающие людей в своих рядах, практикующие насилие, членовредительство, беспорядочные сексуальные отношения и т. д. и т. п.
      Примечательно, что, несмотря на многочисленные попытки законодательного запрещения "тоталитарных сект", предпринятые во многих странах, пока никому не удалось дать корректного научного определения этому термину. Безусловное послушание, отказ от имущества, аскетизм? Они есть и в православных, и в католических монастырях. И почему, собственно, люди не имеют права подчиняться кому-либо по своему усмотрению, бежать от общества, ограничивать свои физиологические потребности? И так далее. Именно поэтому в некоторых странах, например, в Испании, ограничение деятельности "тоталитарных сект" осуществляется не на основании универсального закона, а по решению "экспертов", которое, к сожалению, всегда бывает уязвимо для критики. Законодателю во многих странах хорошо удается лишь одно: бороться с вовлечением несовершеннолетних в тоталитарные секты. Детализированная система "прав ребенка", осуществляемая государственными органами, как правило, жестко пресекает попытки лишить детей школьного образования, социальных связей и т. д. Обычно секты сами боятся связываться с детьми, потому что это может навлечь на них строгие санкции.
      Как правило, жесткий фанатизм, готовность перешагнуть через общепринятые моральные нормы сохраняются в сектах на протяжении не более двух поколений (иногда хватает и нескольких лет, а изредка и два поколения не предел). В России секты могут жить феноменально долго. На Западе многие из них довольно быстро распадаются, а если этого не происходит, они постепенно вписываются в окружающее их общество, "цивилизуются", религиозная страсть их членов ослабевает, они усваивают принятые в обществе нормы поведения и ценности; наиболее шокирующие требования веры либо отменяются, либо становятся "символическими", "духовными". В России традиционные преследования загоняют секты в глубокое подполье, провоцируют фанатизм, а вынужденная изоляция закрепляет отклонения от нормы. Секта скопцов существовала с конца XVIII века, практика оскопления тем не менее продолжалась до середины нашего века. По некоторым непроверенным сведениям, она сохраняется в глубоком подполье до сих пор. Для Запада такое долгожительство нехарактерно.
      Важнейший мировоззренческий элемент нынешнего сектантства -псевдонаучные идеологии, которые часто легко вплетаются в "первобытные" идейные конструкции. Вера в НЛО (охватывающая, по данным того же опроса, 70% российских горожан), в снежного человека, в контакты с внеземными цивилизациями -- лишь самое заметное из этого ряда. Существуют всякого рода теории (вернее сказать, "поверья") о неких великих ученых, способных изменять все мироздание, как в лучшую, так и в худшую стороны. Псевдопсихологические религиозные конструкции обещают изменение души или получение средств достижения безграничной власти над окружающими. Вера в астрологию захватила значительную часть общества. Более 60% горожан России серьезно относятся к астрологии -- такого высокого показателя нет ни в одной стране Запада. Достижение "эпохи Водолея" и формирование высшей "расы Водолея" -- идеи, легко интерпретирующие и конец света, и избранничество сектантской общины.
      Сама православная идейная среда вследствие низкого уровня религиозного образования и стихийности нынешнего религиозного возрождения становится питательной почвой для возникновения религиозных учений, далеко уходящих не только от православия, но и от христианства вообще. Ярким примером такого рода "параправославного" сектантства может служить "катакомбная община" так называемого епископа Каширского, архиепископа Московского, митрополита Сибирского, патриарха всея Руси, Императора Всероссийского, Судебного исполнителя Откровения Иоанна Богослова, Агнца Завета Лазаря (Васильева).
      Сравнительно поздно, в середине 90-х гг., к перечисленным идеологемам современного российского сектантства прибавляется язычество. Нельзя сказать, что это совсем новое для России явление -- и до перестройки существовали микроскопические группки поклонников Перуна. Однако для реконструкции древнего язычества у русских есть достаточно серьезные объективные препятствия. Пантеон славянских богов не будит в душе русских никаких воспоминаний, традиция прервана давно, отдельные элементы фольклора дают слишком мало. Поэтому русские с легкостью создают языческие общины, в которых поклоняются древнегерманским богам или перенимают веру американских индейцев, находят истину в шаманизме Чукотки, Кавказа или даже в шаманизме заокеанских стран. Наконец, самый яркий показатель неукорененности язычества в русской религиозной традиции -- возникновение сект, конструирующих свое язычество фактически на пустом месте, таких как "Союз венедов" и "Тезаурус".
      Лишь в 1995-1997 гг. повсеместно появляются ростки славянского язычества -- общины объявляются сразу во многих городах страны. В их идеологии в разных пропорциях проявляются две, казалось бы, несвязанные темы: экологизм и этническое превосходство. В каком направлении будет развиваться славянское неоязычество, говорить пока рано, но бесспорно одно -- оно становится существенным элементом российского религиозного бурления.
      В аморфной массе религиозных верований идет постоянное "броуновское движение". Современная эклектичная религиозность легко сочетает логически не связанные между собой элементы: появляются и исчезают кашпировские в религии, возникают, бурно растут культики тех или иных приезжих гуру или святых старцев с "сильным биополем". . .