Замена предметов, служивших для счета, метками на подходящем материале или на самих предметах, наметила то направление, которое привело позднее к использованию надрезов на дереве. Древнескандинавский глагол "вырезать" соответствует в современных германских языках словам со значением "писать". Так возникли скандинавские руны - но это произошло примерно тысячелетие спустя после появления знаков на скалах Монгольского Алтая, разительно отличающихся от старших и младших рун скандинавов.
      Сопоставление монгольских знаков с европейскими подтверждает общность традиций кроманьонцев, прослеженная на большом материале известным археологом и историком А. Окладниковым (см., например, Окладников А.П. Открытие Сибири. М., 1979. С. 54, с. 59, с.61, с.70).
      В мифологических представлениях могли отразиться древнейшие знания кроманьонцев об Ойкумене, а основание культового центра в Копетдаге говорит о стойкости древнейших стереотипов и наблюдений. И это вполне соответствует долгому и длинному пути знаков Монгольского Алтая.
      Глава 6
      ТАЙНА БОГА ОДИНА
      В различных музеях мира, возможно, хранятся реликвии эпохи атлантов. Они, правда, никем не опознаны. Это предположение не противоречит науке, ведь узнать такие реликвии нельзя - нет эталонов. Неизбежны и трудности с датировкой. Гораздо проще найти следы эпохи атлантов, богов и великанов в литературных памятниках. Но и этого не было до сих пор сделано. Ибо к пониманию мифов нужен особый ключ. Какой же?.. Надеюсь, это станет ясно из анализа древнейшего текста Старшей Эдды, в котором идет речь о далеком прошлом и будущем. Он так и называется - "Прорицание вёльвы". В переводе с исландского "вёльва" переводится как "колдунья", "прорицательница", а звучит очень близко к русскому "волхв".
      Текст "Прорицания" был найден лишь в XVII веке в составе "Королевского кодекса", хранившегося в Королевской библиотеке в Копенгагене. Но создан он был так давно, что время и место указать нельзя. Весь "Кодекс" был назван Эддой, или Старшей Эддой.
      Анализ начнем с небольшого отрывка из монографии, отражающего общепринятую оценку содержания произведения (Арсеньева М. Г., Балашова С.П., Берков В.П., Соловьева Л.Н. Введение в германскую филологию. М., 1980. С. 125).
      "Вёльва... по просьбе Одина рассказывает о сотворении мира, о первых людях на земле - Аске и Эмбле, о мировом древе ясене Иггдрасиле, о войне асов и ванов. В конце песни рассказывается о гибели богов, о порожденном Локи чудовищном волке Фенрире, который проглотит солнце. Меркнет солнце, земля тонет в море, падают с неба звезды, бушует пламя. Но после гибели мира вновь поднимается из моря зеленеющая земля, все возрождается снова". Почти все верно в этой цитате. И уже сотни раз было повторено, что вёльва вещает, выполняя просьбу главного бога древнескандинавского пантеона Одина. Но если внимательно прочитать "Прорицание", вопросы все же возникают. Ведь вёльва рассказывает Одину, например, такой эпизод:
      В войско метнул
      Один копье.
      Это тоже свершилось
      в дни первой войны:
      рухнули стены
      крепости асов.
      Ваны в битве
      врагов побеждали.
      Речь идет о первой в мире войне асов (скандинавских богов) с ванами (по моему мнению, обожествленными предками ванов-венедов). Не кажется ли несколько странным, что вёльва, дева-прорицательница, открывает глаза самому Одину, верховному богу, на события, в которых как раз он принимал главное участие? Получается так: Одину - об Одине. И дева повествует это, спустя тысячелетия после "первой воины", которую она не могла видеть, а если видела в явленном ей откровении - то разве лишь по воле того же Одина, начавшего битву. И такой эпизод - не единственный.
      Вот еще одна загадка. В "Прорицании вёльвы" читаем:
      Великанов я помню,
      рожденных до века.
      Породили меня они
      в давние годы;
      помню девять миров,
      и девять корней,
      и древо предела,
      еще не проросшее.
      Допустим случайное употребление вёльвой выражения "я помню". Ведь на самом деле все прорицательницы и прорицатели смертны и помнить само начало мира - когда мировое древо, ясень Иггдрасиль, еще не пророс - вещунья не может. Пусть это результат ясновидения. Но как смертную деву могли породить великаны в те же примерно "давние годы"? Непостижимо.
      И в этой же песне прорицательница сообщает: "Помнит войну она первую в мире..." Снова случайное выражение? Не слишком ли пикантна ситуация: смертная дева все помнит от самого начала мира, а верховный бог ничего не помнит и не знает и просит именно ее рассказать ему о глубокой древности и о нем самом.
      Внимательный читатель заметил, вероятно, что в строке о войне дева говорит о себе в третьем лице. Исследователи объясняют такие пассажи (их несколько) тем, что в эддических песнях такая замена лица встречается. Отметим, настоящего объяснения - именно для "Прорицания вёльвы" - все же не дано. Итак, кто это - "она"?
      Стоит взять на заметку, что начало мира с непроросшим еще ясенем отделено от войны асов с ванами настоящей пропастью тысячелетий: ведь до этой войны, например, был сотворен человек, а до этого события нужно было еще создать саму землю и небосвод. Каким образом вёльва могла помнить всю картину рождения планеты, когда, говоря ее же словами, не было ни песка, ни моря, ни земли, ни небосвода, бездна зияла, трава не росла?
      Все это, увы, никак нельзя ни представить, ни объяснить. Потому-то и попыток таких, кажется, не делалось. Между тем из таких загадок Эдды вырисовывается невероятная реальность - сама реальность - стоит только найти им истолкование. И когда мне удалось найти это истолкование, я вдруг осознал, что никогда в жизни не читал ничего более захватывающего.
      Для понимания таких явлений лучше всего обратиться к наглядному примеру. Нечто подобное диалогу Одина и прорицательницы произошло с Александром Македонским и египетским жрецом. Великий полководец отправился в сердце пустыни - к оракулу Аммона, верховного бога египтян. Над его головой летели два ворона (они напоминают двух воронов Одина), две змеи, согласно смутным свидетельствам, показывали ему дорогу. Когда же его спутники от зноя и усталости валились прямо на раскаленный песок, не дожидаясь привала, пошел проливной дождь. Люди - и сама пустыня - ожили на глазах. Вот он, древний храм Аммона, сверкающий отражениями солнечных лучей от его чистых камней... Александр в сопровождении жрецов входит под священную кровлю. Навстречу идет старейший из пророков. "Привет, сыне! И это же приветствие прими от бога", звучат его слова. Александр отвечает: "Принимаю, отче, - и позже буду называться твоим, но если ты дашь мне власть над всею землею". Подлинный смысл этих реплик не сразу становится понятным. А ведь речь идет о том, что сам бог Солнца Амон приветствует Александра в качестве своего сына. Александр же отвечает, что он готов назваться - нет, не сыном - а, дословно, принадлежащим богу, его обмен репликами очень деликатен, тонок, многопланов. Но при условии получения власти над всей землей.
      Начались ритуальные церемонии. Жрец сказал - от имени бога, - что Александру будет сопутствовать ослепительный успех в его делах и он будет непобедим. Лучшее доказательство подлинности случившегося - такая подробность. Александр сказал: "О боже, открой мне то, что я стремлюсь узнать: всех ли убийц моего отца я уже уничтожил или же кто-нибудь скрылся?" Вот каков был ответ: "Не кощунствуй, - воскликнул пророк, - нет такого человека, кто бы мог злоумыслить на породившего тебя, но всех убийц Филиппа постигло наказание" (Диодор, 17, 51). Да, земной отец Александра - Филипп. Но это как бы не в счет. Ведь Александр - сын Аммона, который его породил. И против бога Солнца никто не может держать злого умысла.
      Диалог Александра в современных терминах можно определить как контакт с ноосферой - с первыми по времени ее формирования фондами. Это относится и к сообщению вёльвы. Для такою контакта нужна особая подготовка и способности, посвящение. И египетские жрецы и вёльвы этим всем обладали.
      Контактный канал вёльвы должен быть, по всей видимости, отнесен к кругу богинь Асгарда, города древнескандинавских богов. Но из этих богинь только одна Фригг, супруга Одина, ведала судьбы. Вот кто знал всю историю мира, богов, великанов, людей! И весь текст прорицания может принадлежать только ей, богине Фригг, главной из богинь Асгарда. Сама вёльва знать этого не могла. И только так снимаются отмеченные несообразности в тексте. Но не все. Ведь к вёльве пришел не кто иной, как сам Один, - затем, чтобы обратиться с вопросами к своей собственной супруге. Как понимать эту парадоксальную ситуацию?
      Все обстоит именно так в русском тексте "Прорицания вёльвы" (Старшая Эдда. Перевод с древнеисландского А. Корсуна под ред. М. Стеблин-Каменского. Библиотека Всемирной литературы. М., 1975).
      Ситуация отчасти прояснилась, когда я обратился к тексту на языке оригинала. В оригинале Эдды названо другое имя:
      Вальфёдр. Но не Один! Именно на вопросы Вальфёдра и отвечает богиня Фригг устами вёльвы, рассказывая в числе прочего и об Одине. В русском переводе, напротив, сам Один. выслушивает рассказ о себе самом и своих деяниях словно бы в приступе беспамятства - сам великий бог Асгарда! В Эдде названо более полусотни имен Одина, среди них и Вальфёдр. Вероятно, это и дало переводчику основания назвать главное из имен бога в самом начале "Прорицания". Формально это ничего не меняет, если не считать отмеченной нелепицы. Однако, названное в оригинале имя - Вальфёдр - позволяет понять сокровенный смысл текста, его логику, во всем подобную логике диалога Александра Македонского! В "Речах Гримнира" сказано от имени Одина: "...но все имена стали мной неизменно". Стали. Но не все одновременно. Иные из имен Одина относятся к племенным союзам, складывавшимся в разное время. А в древности вожди племен и верховные жрецы порой отождествлялись с богами еще при жизни (то же относится и к союзам племен). Даже в Элладе простые смертные обожествлялись за выдающиеся заслуги. Павсаний называет Амфиарая, в честь которого было воздвигнуто святилище, и пишет: "Я могу назвать и других, бывших некогда людьми, которым затем эллины стали воздавать божеские почести и в честь которых воздвигнуты даже города..." (I.XXXIV.2). В ранг бога был возведен по сути и Александр Македонский.
      Сказанное позволяет понять загадочный на первый взгляд ответ Александра богу Аммону. "Принимаю, отче, - ответил полководец на божье приветствие, позже буду называться твоим, но если ты дашь мне власть..." Мне не приходилось встречать разъяснений смысла выражения "позже буду называться твоим". Попробуем его понять. Фраза Одина в "Речах Гримнира" о многочисленных именах, которые неотвратимо стали им самим, открывает параллель. Стану твоим - заявление Александра Аммону не только по смыслу, но и по форме совпадает с отношением Одина к его именам - ипостасям. Они тоже сливались с ним, становились им.
      Вёльва - реальная пророчица, и к ней обращается вождь или духовный предводитель племени (союза племен). Совсем так, как это было в Египте с Александром. Вальфёдр - Александр. Параллель теперь очевидна. Отличие в том, что Вальфёдр не имя собственное, а титул ("Всеотец") вождя, или князя, или духовного предводителя. Он мог быть старейшиной союза племен, например.
      И это устраняет, наконец, все несообразности древнейшей песни Эдды, в ее переводе на русский (где есть и другие неточности).
      Итак, вожди эпохи Одина посмертно становились им - их души вливались в этот небесный образ. Они точно листья на едином духовном древе божества. А богиня Фригг? - одно из воплощений Богини-матери. Матери богов. Богоматери. Но только в "Прорицании вёльвы" сама великая богиня. Мать богов, открыто объявила: она произошла от великанов, они породили ее в давние годы. И тогда она еще не была богиней. Обожествление состоялось позднее.
      Напомню другие ее воплощения: Исида, богиня Египта, Афродита, богиня-мать в Малой Азии, которую затем почитали греки, Рожанна - богиня кроманьонцев. Наследница эпохи великанов, десятки тысяч лет назад являвшаяся кроманьонцам в дыме их костров, была и королевой Атлантиды.
      Кроманьонцы изображали богиню, вытачивая образ ее из камня и кости. То были их иконы, с которыми они не расставались даже в охотничьих экспедициях.
      И она же, великая богиня, богиня-великанша, сообщает Вальфёдру нам о начале мира, о деяниях богов, великанов и карликов, о будущем. А это совсем иным светом освещает Древний текст литературного памятника! Были ли такие случаи позднее? Да, были. Но они, так же, как и древний исландский текст, остались не понятыми.
      Глава 7
      СНЕЖНАЯ КОРОЛЕВА - КТО ОНА?
      Не только исследователи творчества Ганса Христиана Андерсена, но и сам он не знали, из каких далей времени народная молва донесла память о снежной королеве. Образ королевы возник, возможно, раньше гибели Атлантиды, когда Северную Европу еще покрывал ледовый щит. С чего начинал сам Андерсен? Уж конечно, не с изучения палеогеографии планеты. Мальчиком он любил слушать рассказы старых мастериц - почти по Пушкину, под жужжанье веретена. Рассказ прях о Деве льда потряс мальчика. В ответ он сочиняет специально для этих бедных женщин свою биографию: якобы он незаконный сын очень знатных родителей и встречался с китайским принцем. Этот шаг совсем еще юного сказочника продиктован благодарностью. Но что именно поведали старые пряхи о Деве льда мальчику по имени Ганс, неизвестно. Об этом можно лишь догадываться. И дело не только в том, что Андерсен был великолепным выдумщиком и помнил множество историй еще с детства, порой раскладывая их точно пасьянс, соединяя две истории в одну, а из одной делая две (в чем признавался позднее).
      Вслед за "Снежной королевой" он создает роман "Дева льда", вернув своему второму произведению по мотивам рассказов прях данное ими название. В нем великолепные пейзажи, лирические сцены, полусказочные герои и персонажи. Так что же ближе к народным преданиям: сказка о Снежной королеве или роман о Деве льда? Точного ответа нет. Можно лишь догадываться, что первое произведение прямо наследует фольклорную традицию, а второе вобрало в русло сюжета немало поздних притоков.
      Итак, Снежная королева похищает мальчика Кая. В ее снежной стране сердце его превращается в кусочек льда. Королева сказки часто пролетает по улицам городов, заглядывая в окна,- и стекла тогда покрываются узорами ледяных цветов. И сама королева - из ослепительного льда. Она чем-то сродни существам тонких эзотерических миров. Ее полеты - это путешествия эфирных тел, или душ. И тут уместен вопрос: кем же она была раньше? В первом своем воплощении? В сказке о Снежной королеве ответа на этот вопрос нет, как нет и самого вопроса. Сестра Кая Герда отправляется на край света выручать брата. Но сначала она приплыла по реке к удивительному саду, в котором цветы умели разговаривать и знали множество историй. Герда внимательно выслушивает эти рассказы цветов - они из их собственной жизни! Важное обстоятельство. Вся сказка пронизана светом бессмертия души. Даже вся природа одухотворена. Снежная королева - пленница вечности. Именно последнее слово предыдущей фразы Кай никак не мог выложить из льдинок в чертоге королевы. А если бы смог? Тогда дороги назад ему не было бы.
      Этот мотив напоминает о Городе Света, куда, согласно Моуди, людские души попадают после клинической смерти. Одна пациентка Моуди свидетельствует: приблизившись к Городу Света, услышав звуки чарующей музыки, она услышала подсказку - если она войдет в этот город вечных душ, то назад не вернется.
      Как бы там ни было, в сказке Андерсена просвечивает второй план. Он сродни скандинавским героическим песням о богах и героях. В Младшей Эдде есть строки: "Мировая Бездна на севере вся заполнилась тяжестью льда и инея, южнее царили дожди и ветры, самая же южная часть Мировой Бездны была свободна от них, ибо туда залетали искры из Муспелльсхейма".
      Муспелль, или Муспелльсхейм в Эдде - жаркая и светлая страна на юге. Вот встретились иней и тепло, иней растаял, капли влаги ожили "от теплотворной силы" и приняли образ человека. Имя его Имир. От него пошли великаны.
      Не здесь ли, в седой эддической древности, следует искать следы Снежной королевы? Скандинавские боги ведут свою родословную по женской линии от великанов.
      Контактные свидетельства относят легендарных атлантов также к великанам: их рост около трех метров. Они светловолосы и светлоглазы, до почитания любят цветы, а сама их наука и даже технологии ближе к искусству, чем к науке и технике в нашем понимании. И атланты, и великаны, и боги связаны общим происхождением, у них одно родословное древо. Внушает доверие и старинная мудрость: боги - это бессмертные люди, люди - это смертные боги. Снежная королева может быть охарактеризована первой частью этого тезиса.
      Возникают ситуации, совершенно исключительные и почти необъяснимые, когда божественное и человеческое начала проявляются на равных. Даже так: душа в исключительных случаях, уже утратив свое смертное тело, вдруг создает новое - временную оболочку, в которой совершает подлинные чудеса. Тоже сказка на первый взгляд. Но есть факты, которые намного превосходят этот сказочный штрих.
      Так было в той же Дании, причем уже в наше время. Валд Дропен отправился с шестилетней дочкой Ингер в плавание на яхте. Был воскресный день, стояла отличная погода. Ингер осталась без матери - жена Валда незадолго до этой прогулки на яхте умерла. Судно шло под парусом по озеру, что близ города Холдинг. Валд сделал резкий поворот- и случилось несчастье, девочка упала в воду. Пока она беспомощно барахталась, глотая воду, отец вызывал по рации команду спасателей. Сам он плавать не умел. Девочка между тем скрылась под водой. Можно представить состояние отца в эти минуты. Неожиданно над самой его головой возникло белесое облако - через минуту оно стало походить на женщину. И женщина эта, рожденная облаком, вполне по-спортивному прыгнула в воду. Вытянув руки, она нырнула. Разошлись круги на озерной воде. Прибывшие спасатели с изумлением наблюдали невиданную картину. Валд крикнул, что это его покойная жена. Надо полагать, обстановку это не прояснило. И вот отец и спасатели увидели, как эта женщина-дух вынырнула вместе с бездыханной девочкой, а затем в плавном полете опустилась на палубу яхты вместе с ребенком. И делала искусственное дыхание, пока девочка не очнулась и не обняла ее. Тогда дух матери растворился, исчез. Все это записал в своем протоколе сержант полиции Э. Бонд, прибывший вместе со спасателями. Отметим точность в поведении облачной женщины - она исчезла сразу, как только девочка пришла в себя, ведь расстаться позднее ребенку было бы труднее - и намного, раз уж пришла вера в чудесное возвращение матери с того света.
      В подобное верится с трудом. Но тем самым жизнь дает нам ключи к сокровищнице древних преданий - ведь в прежние времена люди были куда внимательнее и любознательнее: отупеть от кино- и телепассажей они не успели и с интересом наблюдали подлинность во всех ее проявлениях.
      * * *
      Именно родословная великанов севера, изложенная в скандинавских мифах, позволяет отыскать точный прототип Снежной королевы, неуловимой, как дуновение ветра. Основания такого поиска налицо.
      Какая из героинь Эдды живет на Крайнем Севере, ходит на лыжах и стреляет из лука дичь? Это Скади, дочь великана Тьяцци. Ньёрд, ее муж, один из богов-асов (но по происхождению он ван; ваны тоже боги). После первой в мире войны между - напомню - ее участники обменялись заложниками. Так Ньёрд попал к асам. На берегу моря расположен его чертог Ноатун. Здесь сначала и живут молодые. Но Скади тянет на север, в горы. Бог и великанша договариваются тогда жить девять дней у Скади, девять - у Ньёрда. И вот, вернувшись как-то с севера к морю, Ньёрд заявил, что не променяет лебединые крики на вой волков в горах. Скади придерживалась иного мнения: ей птичьи крики не давали спать, будили по утрам. И, как в сказке Андерсена, она выбрала север. Навсегда.
      Снежная королева, войдя в сказку, сохранила черты характера Скади: она такая же суровая, жестокая, красивая.
      Вероломный ас Локи повинен в гибели сына Одина, главы асов. Поэтому его привязали к трем камням. А Скади повесила над ним ядовитую змею, чтобы яд капал ему на лицо. Именно она, Скади, готова выполнять подобные поручения. А жена Локи Сигюн стоит подле с чашей, собирая капли яда, чтобы избавить Локи от страданий. Но вот чаша наполняется, она идет вылить яд, а на лицо ее супруга снова попадают жгущие кожу капли, - Локи рвется с такой силой, что сотрясается Земля. Но крепки оковы - ведь он привязан к камням кишками волка, в которого асы превратили сына Локи Вали! И привязь эта превратилась в железо.
      А до этих событии именно Скади осмелилась пойти на асов и их город Асгард войной. В шлеме и кольчуге не побоялась она предстать пред грозные очи богов, мстя за своего отца, убитого асами. Смелость ее и благородная отвага поражают. Асы пообещали ей выкуп и предложили выбрать среди них мужа. Условие выбора необычно для нашего времени и наших нравов: нагота асов прикрыта, открыты лишь ноги, и по ногам великанша и должна решить, кто будет ей мужем. Давний тот обычай, на мой взгляд, сохранил влияние матриархата, ведь мужчины тогда были охотниками, собирателями, и ноги им нужны были не меньше, чем волку. Так и достался ей славный Ньёрд.
      Как и Снежная королева или царевна Несмеяна, Скади не смеялась, даже не улыбалась. Пожаловав ей мужа в утешение за убитого ими отца, асы должны были еще и рассмешить ее. Таков был второй пункт мирного договора с Асгардом. Скади была уверена, что это богам не удастся. Это сверхделикатное дело асы поручили Локи, находившемуся тогда еще в их рядах.
      О том, что было дальше, с наивно-трогательной непосредственностью повествует Младшая Эдда.
      "Тогда Локи обвязал веревкой козла за бороду, а другим концом - себя за мошонку. То один, то другой тянули - и громко кричали. Наконец Локи повалился Скади на колени, тут она и рассмеялась. Тогда между нею и асами был заключен мир".
      По условиям этого мира Один забросил глаза Тьяцци, отца Скади, на небо, превратив их в звезды. Скади считается богиней, и это еще одно свидетельство древности образа. Ее и ее второго "я" - Снежной королевы.
      И самое поразительное... Эдда была записана, а ее фрагмент был переиначен в устной передаче, - и дошел до времени Андерсена, засвидетельствовав жизнь великих мифов и песен в народной молве.
      Глава 8
      ИСЛАНДСКИЙ КЛЮЧ
      В нашем языке должны остаться следы древнего языка асов и ванов, заключивших после войн мир и породнившихся путем обмена заложниками.
      Наиболее чистый язык асов-ванов остался сейчас в Исландии, изолированной от внешних воздействий. Прислушаемся к звучанию этого языка. Есть русское выражение "соль земли". Но почему соль земли или даже соль соли земной, как у Чернышевского в романе "Что делать?", а не морская соль, к примеру? Просто потому, что мы уже привыкли к соли земной, которую никто не видел, кроме разве животных, грызущих изредка солонцы. А в исландском есть слово, которое проясняет подлинный смысл древнего изречения. Это слово "сал" - означает в буквальном переводе - "душа". "Душа земли" - говорили асы и ваны две тысячи лет назад. "Соль земли" - говорят сейчас в России потомки асов и ванов. Выражение утратило первоначальный смысл, стало приземленным.
      Мне неоднократно приходилось пользоваться исландским ключом к русским словам и выражениям.
      "Ни зги не видно". Это наше исконное вроде бы. И все же в этом почти необъяснимом сочетании кроется древний секрет. Ски - это облако, туча по-исландски. Звонкие там звучат глуше, чем в русском (цинк, например, звучит так: синк). Вкратце же суть в том, что древняя формула "одни тучи на небе" превратилась в знакомое нам "ни зги не видно".
      "Сделать рыбу"... У нас это может означать, например, такое: наскоро сочинить стихи, чтобы композитор написал на них музыку (потом стихи шлифуются или даже пишутся заново). Или набросать грубый эскиз, шпаргалку, сделать прикидку. А у исландцев? У них есть глагол "руба", он переводится так: "состряпать что-либо". И еще у них есть существительное "руб" "поспешная работа".
      Исландское слово "маил" имеет несколько значений: "голос, речь, слово, слух". Это лучше помогает понять наше слово "молва" и все оттенки его смысла. "Свари" - это и шум, и одновременно сварливая и властная женщина. "Слодир" - не только следы, но и тропинка.
      А вот русское восклицание "ха!" Оно тоже оттуда, из глубокой древности асов. Дословно означает: насмешка, издевательство. Это если в конце прибавляется согласный звук "д". А без него означает просто вопрос: что? а?
      "Ay" - река. А это исландское слово помогает наконец понять, как возникло название столицы России.
      Автор этих строк - из тех, кто не поверил, что Москва обязана созвучиями своего имени якобы болоту, мозглому месту и другим дремучим редкостям. Город, расположенный на семи живописных светлых холмах, основали еще ваны - вятичи, что показали раскопки на территории Кремля в сороковых годах прошлого века. Они хранили традиции Ванского царства (Урарту), которое основали около трех тысяч лет назад (недаром Снорри Стурлусон пишет в "Круге земном", что ваны древнее асов и искушеннее их в древних таинствах). После неудачных войн с Ассирией ваны ушли на север, на Дон, затем на Оку, на Вятку, до Урала. Об этом я писал в книгах "Асгард - город богов" и "Тайны Эры Водолея". Постепенно изменяющийся похоронный обряд и другие следы материальной культуры позволили мне проследить эти миграции.
      Поэтому к слову "ау" (вариант "ва") нужно добавить слово "мосх", "моск", что на языке ванов означает "великий", "большой". Отсюда, между прочим, единственное объяснение для слова "мощи", корень остался в современном слове "мощь". Ваны строили города близ воды, часто при слиянии рек. Одну реку они назвали Москва (западный вариант - Москау). Другую Яуза. Точный перевод с языка ванов таков: Москва - большая река. Яуза малая река, реченька.
      Множество слов ванов не требуют перевода на современный русский. В словарях нет удовлетворительного объяснения слову "зодчий". А ведь в Урарту у ванов глагол "зади" означал "строить", и он был высечен царями Урарту на каменных скалах (для письма использовалась ассирийская клинопись и ее варианты). Ваны образовывали множественное число так же, как порой мы сейчас. "Века и века", - говорим мы, обозначая большой период времени, отделяющий нас от божественных предков, поименованных в Эдде. Но точно так же говорили некогда и ваны о своих предках-богах.
      Багбарту, богиня ванов, - это Богиня Лебедь, и вторая часть ее имени, "арту" ("лебедь"), отличается от сравнительно позднего названия белоснежной птицы, но зато она помогает понять, почему Ярославна в "Слове о полку Игореве" плачет, "аркучи". Она как лебедь-птица поет свою, быть может, последнюю песнь на городской стене Путивля (Аргимпаса, Артимпаса, отметим попутно, - скифская крылатая богиня, но первая часть имени та же и тоже созвучна глаголу "Слова"!).
      Образ Багбарту - образ ванов, то есть наших предков, обожествленных, увы, не нами, а теми, кто создал обе Эдды - Старшую и Младшую.
      Часть IV
      РУССКИЕ МИФЫ
      Глава 1
      ЗАГАДКА СКАЗКИ О РЫБАКЕ И РЫБКЕ
      В сказках бывает все, и герои их под стать сюжетам: чудовища и великаны, оборотни и феи, говорящие звери. Так я и относился некогда к известной пушкинской сказке о золотой рыбке, рыбаке и его жадной, властолюбивой жене. Казалось бы, чего проще - поэт создал эту историю в стихах, соблюдая законы волшебного жанра, в назидание иным читателям.
      В 1960-х годах произошло событие, которое заставило автора этих строк изменить позицию. Болгарский археолог Т. Иванов опубликовал снимки бронзовой пластины, найденной среди других древностей в Западном Причерноморье. На пластине - женщина с рыбой. Одета она в хитон, на голове ее корона. Все это свидетельствует о том, что она богиня, пришедшая из древности. Когда я узнал об этом, меня смутило имя богини, названное Т. Ивановым, - Анахита. Ведь Анахита хорошо известна в древнем Иране, Средней Азии, ее портрет описан в Авесте, древнейшем памятнике письменности ариев! Она богиня священных вод, и с ней рядом изображена, естественно, рыба, до некоторой степени ее второй образ. Разумеется, для богини вод не составляет труда обернуться рыбой в случае необходимости. Позднее увидели свет и отечественные находки того же рода.
      Очень важна деталь: старуха заставляет своего старика передать рыбке, что она хочет быть владычицей морской, причем сама золотая рыбка должна служить ей на посылках. После этого старуха оказалась у разбитого корыта. Это не просто реакция рыбки - это ответ богини, место которой хотела занять старуха, к тому же - превратив богиню в свою служанку.
      Но действительно ли в сказке речь идет о владычице вод Анахите? Какими путями богиня пришла в Россию, став героиней сказки - довольно поздней по времени? Как объяснить выполнение золотой рыбкой, или, точнее, богиней Золотой рыбкой, чисто земных требований старухи, ставшей и столбовой дворянкой и коронованной особой? Ведь эти земные дела вроде бы вне ведения богини вод. Эти вопросы до поры оставались нерешенными.
      Александр Пушкин так много поведал в своих сказках, что они вызвали к жизни почти нескончаемую череду исследований и комментариев. И все же, как сейчас представляется все яснее у за волшебством строф проступает нечто поразительное - картины и образы древнейшей славянской мифологии двухтысячелетней давности. Именно двадцать веков отделяют нас от того периода истории Боспорского царства на черноморских и азовских берегах, духовная жизнь которого - к величайшему изумлению автора этих строк оказалась отраженной, к примеру, в "Сказке о рыбаке и рыбке". Трудно было сразу в это поверить. Боспорское царство - почти ровесник Рима и сверстник классического периода Эллады - примерно в течение десяти веков своего развития не только наследовало античное достояние в искусстве, но и развивало его в лице своих художников-мастеров.
      В то же время в Приазовье и Причерноморье сохранялись традиции местного населения провинции - скифов. К ним античные авторы причисляли множество племен. Позднее пришли сарматы. В регион проникло искусство ариев Средней Азии. Здесь почитали богиню священных вод Анахиту и вместе с ней египетскую Изиду, фригийскую Кибелу, греческую Афродиту. Но есть универсальный ключ к многообразию божеств. В книге "Встречи с Богоматерью" мне довелось, надеюсь, показать, что имена, прозвучавшие выше, относятся к разным ипостасям одной и той же великой богини - она же и богиня-мать племен Малой Азии VII-I тысячелетий до н.э.