В отличие от «слепых сердцами» грешников, пророку даруется сердце, необычайно восприимчивое к духовным истинам, которое не только всемерно стремится к Богу, но и глубоко обдумывает Его повеления.
      В то время как ангел Гавриил непосредственно сообщал пророку Мухаммаду текст Корана, Дух Святой запечатлевал этот текст в его сердце. Поэтому о Гаврииле и говорится, что он

      ? ...Низвел его [Коран] на твое [Мухаммада] сердце... в подтверждение правдивости того, что было [сказано пророками] прежде, в качестве верного руководства и благой вести для верующих. ([Ку] 2, 97)

      Заметим, что в этом аяте ангел Гавриил назван «низведшим» на сердце пророка текст Корана; сам же ангел, в отличие от Духа Божьего, не «нисходил» на сердце (ср.[Кр.] 26, 192–194).
      Данный аят наводит на размышления о соотношении вечного слова, посылаемого Богом, и «преображения» этого слова посредством сердца пророка, дабы впоследствии оно могло быть услышано всем человечеством. Недаром крупнейшие мусульманские богословы подчеркивают, что только и исключительно через Мухаммада Коран мог быть низведен свыше: пророк обладал единственным в своем роде сердцем, способным вместить подобное откровение и высказать его на человеческом языке.
      Ибн Хишам, автор наиболее раннего жизнеописания пророка, говорит об этом так:

      Когда Мухаммад, посланник Аллаха, достиг сорока лет, его послал Аллах как милость для миров и как предвестника всем людям.

      Заметим, что именно данный человек, пророк Мухаммад, оказался способен стать «милостью для миров» (ср.[Кр.] 21, 107). И Коран, как видим, конкретизирует причину посланничества именно Мухаммада: откровение было «низведено» на то сердце, которое наилучшим образом соответствовало высочайшей миссии.
      В приведенном аяте (2, 97) подчеркивается двойственное предназначение коранического откровения: оно дается «в качестве верного руководства и благой вести», т. е. соединяет в себе черты двух величайших откровений и учений прошлого – Торы («верного руководства», т.е. нормативного Закона, заключающего в себе множество заповедей и предписаний), и Евангелия («благой вести», содержащей учение о спасении и вечной жизни). Подобно учению Моисея, Коран – свод религиозного законодательства; подобно учению Иисуса, Коран содержит описания грядущего райского блаженства верующих, служа «благой вестью».
      Пророк Мухаммад не мыслит своей миссии в отрыве от миссий всех предыдущих пророков, рассматривая ее исключительно как прямое продолжение их деятельности.
      В Коране подчеркивается также неравенство «степеней» предшествующих посланников; среди них были и те, которым было отдано «предпочтение» в отношении более полного изложения воли Бога, кто основывал новые, «подытоживающие», направления в вере, и те, кто разъяснял учение, уже возвещенное другими:

      ? Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до [высших] степеней... ([Ку] 2, 253)

      Смысл сказанного, на первый взгляд, исчерпывается тем, что среди пророков есть как вестники, несущие новые откровения, запечатленные в священных книгах (Моисей, принесший Тору; Давид, составивший Псалтирь; Иисус, возвестивший Евангелие), так и вестники, напоминающие об откровениях уже данных и призывающие к следованию им.
      Однако аят имеет и иной смысл: встреча пророка с Богом может выражаться только в восприятии человеком голоса свыше (ср.:«...глас Его слушайте...» – Втор. 13, 4; «...голос Его слышишь... так бывает со всяким, рожденным от Духа» – Иоан. 3, 8); но, сверх того, такая встреча может стать преддверием к беспрестанному духовному восхождению самого пророка к достижению им высших «степеней».
      Согласно иудейской традиции, указание «песнь восхождения» в начале псалмов 119–133 сообщает о том, что в этих псалмах образно описывается переход ко всё более возвышенным духовным состояниям. Подобное же восприятие коранического понятия «степеней» присутствует в мистической традиции суфизма.
      Таковы различия между пророками в смысле интенсивности их внутренней жизни, степени постижения ими Божественного откровения – т. е. различия, касающиеся отношений того или иного пророка с Богом.
      Что же касается самой вести, приносимой человечеству пророками, то она, по сути своей, едина во все времена, хотя и излагается каждым вестником с учетом времени (эпохи), места (национально-культурного контекста проповеди) и обстоятельств (готовности просвещаемых к восприятию проповеди и степени их покорности или же противления пророческому слову). В этом смысле между пророками нет различий, поскольку приносимые ими вести должны быть воспринимаемы с равными благоговением и послушанием как исходящие непосредственно из уст Создателя. Поэтому пророк Мухаммад и научает мусульман так выражать свое отношение к пророкам всех времен:

      ? ...«Мы не делаем различий между Его посланниками»... ([Ку] 2, 285)

      Подобно учениям предшествовавших посланников, Коран включает в себя предписания явные, регулирующие внутреннюю и внешнюю жизнь верующих, и предписания иносказательные, исполненные глубокого духовного смысла:

      ? Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными... ([Ку] 3, 7)

      Как раз аяты, имеющие законодательный характер («ясно изложенные»), объявляются «матерью Писания», т.е. основой, определяющей угодный Богу образ жизни верующих. Они – фундамент шариата (свода установлений, которым должен следовать правоверный мусульманин). Только усваивая содержание «ясно изложенных» аятов и следуя им на практике, человек может переходить к постижению более высоких уровней откровения, на которых становятся явными тайны духовного мира.
      Аяты же, трактующие область высшей реальности, именуются «иносказательными», поскольку предметы, ими освещаемые или упомянутые намеком, не могут быть адекватно переданы посредством человеческой логики и обычных средств языка.
      Далее аят, который мы начали цитировать, продолжается так:

      ? Те, у которых в сердце уклонение от истины, гоняются за тем, что иносказательно, желая [это] испытать и... истолковать... Но истолкование тому знает только Аллах. ...Только рассудительные вразумляются. ([С] 3, 7/5)

      Следует ли отсюда, что заниматься изучением иносказательного смысла Корана не рекомендуется? Нет, сказанное нужно понимать совсем иначе. Ведь коль скоро откровение содержит смысл не только буквальный, но и иносказательный, последний, конечно же, должен быть прояснен, в противном случае эта часть откровения была бы ниспослана напрасно. Поэтому приведенный аят необходимо понимать в том смысле, что без уразумения и соблюдения «матери Писания», т.е. нормативно-определяющих заповедей, бесполезно заниматься изучением иносказательно-мистического содержания Корана.
      Душа, не покоряющаяся прямым указаниям Бога, не идущая путем этического самосовершенствования, никогда не сможет преуспеть в постижении духовных тайн. В наше время появилось очень много желающих приобрести сверхъестественные способности путем приобщения к различным мистическим учениям, но зачастую такие люди игнорируют нравственную составляющую религии, «желая испытать и... истолковать» лишь то в ней, что, по их мнению, даст им особую власть над окружающим миром. А ведь цель духовного вразумления – это жизнь, полная самоотдачи, жизнь ради Бога и ближних, бытие жертвенное. Стремление же приобрести влияние и выгоду через постижение скрытых вещей – чисто эгоистическое, прямо противоположное цели самого откровения.
      Вот почему сказано, что к иносказательному стремятся «те, у которых в сердце уклонение от истины». Ведь искренне, всем сердцем следуя прямым и ясным предписаниям откровения, человек не станет бесплодно гоняться за тайнами духовного мира, которые постепенно, по мере его внутреннего роста, сами будут ему открываться.
      Окончание данного аята – «...Только рассудительные вразумляются» – подтверждает именно такое понимание: «рассудительные» в исполнении открытых повелений Бога «вразумляются» и по отношению к тайнам Писания, ибо научаются жить жизнью не эгоистической, но жертвенной, полной самоотдачи:

      ? ...Делают пожертвования из того, чем Мы их наделили. ([С] 22, 35/36)

      Поскольку же всеблаженный Бог ничего не желает для Себя, но постоянно творит неисчислимые блатадля Своих созданий, то и путь к блаженству для человека лежит через уподобление Создателю посредством чистого альтруизма – любви; ср.новозаветное определение главной цели религиозной жизни:

      Цель же увещания есть любовь от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной веры... (I Тим. 1, 5)

      В книге мусульманского богослова XV века Джелал ад-Дина ас-Суйути «Совершенство в коранических науках» приводится следующее высказывание о соотношении явных предписаний ( «матери Писания ») и тайных указаний в Коране:

      «...Понимание смыслов Корана – это широкое поле и необозримый простор... Переданное из явного толкования – не предел постижения Корана. Передача и слушание необходимы для толкования явного, чтобы избежать возможных ошибок. После этого идет расширение и углубление понимания. Непозволительно пренебрегать изучением явного толкования, оно обязательно как начальный этап, ибо нет надежды проникнуть в скрытое прежде заповедей явного. Тот, кто претендует на понимание тайн Корана и при этом не является знатоком явного толкования, похож на человека, который утверждает, что он уже достиг центра дома, хотя еще не вошел в дверь».

      Говоря об избрании Богом пророков, Коран подчеркивает их «центральное» положение во всем творении («мирах»):

      ? Поистине, Аллах избрал Адама, и Нуха [Ноя], и род Ибрахима [Авраама], и род Имрана [Амрама] пред мирами,
      ? Как потомство одних от других... ([Кр] 3, 33–34)

      Здесь ряд перечисляемых посланников не случайно открывается Адамом – «венцом» творения и его «центром», ради которого и был сотворен земной мир. Обращаясь к человечеству – «сынам Адама» в целом, Коран провозглашает:

      ? Он [Аллах] – Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле... ([Ку] 2, 29)

      Согласно древней иудейской традиции, Адам был первым пророком, и этот взгляд подтверждается Кораном, который сообщает, что Адам получил вдохновение и знание от Божьего Духа:

      ? ...Вдохну в него от Моего Духа... ([С] 15, 29)

      И, подобно Адаму, последующие пророки занимают в тварном мире важнейшее, «срединное», положение; в их жизни отчасти осуществляется тот замысел Божий о человеке, который был нарушен вследствие грехопадения. Результатом, как известно, стало «удаление» человека от лица Божьего, изгнание из райского сада. Поскольку же именно в душах пророков общение с Богом восстанавливается, то они являются не только наследниками пророческого сана Адама, но и воспреемниками его духовного статуса «центрального», «главного творения» Божьего.
      Характерно, что в аяте 3, 33 после Адама упомянуты как раз те пророки, которым тоже было предопределено выступить в роли «отцов» последующих поколений: как известно, Ной стал в буквальном смысле предком всех послепотопных людей, а Авраам – «отцом всех верующих» (Римл. 4, 11), т. е. примером совершенной преданности Богу. Что касается Амрама, то его детьми были Моисей – «отец пророков» (по известному иудейскому определению), а также Аарон – родоначальник израильского священства (Исх. 6, 20); поэтому Амрам также причислен к духовным предкам верующей части человечества, и в Коране неоднократно упоминается избранный «род Имрана [Амрама]»...
      И именно потому, что началом греха и зла на земле явилось отпадение человека от воли Божьей в своеволие, путем к преодолению зла становится повиновение воле Творца – «ислам» (в переводе с арабского – «покорность», «примирение [с Богом]»). Вот по какой причине первый (и общий для всех пророков) призыв к человечеству – это призыв быть покорными голосу Бога, передаваемому пророческими устами.
      Притом покорность обязательно предшествует истинной вере (т. е., согласно новозаветному определению, «уверенности в невидимом» – Евр. П, 1):

      ? Сказали бедуины: «Мы уверовали!» Скажи: «Вы не уверовали, но говорите: „Мы покорились", ибо еще не вошла вера в ваши сердца...» ([Кр] 49, 14)

      В связи со сказанным выше о миссии пророков становится понятным и именование Иисуса – одного из величайших, согласно Корану, посланников – «словом Божьим»:

      ? Вот сказали ангелы: «О Марьям [Мария]! Воистину, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которому – Мессия Иса [Иисус], сын Марьям [Марии]...» ([Ку] 3, 45)

      Очевидно, что здесь определение Иисуса как «слова Божьего» по значению своему не совпадает с тем, которое свойственно сознанию исторического христианства, ведь Коран противостоит учению о триединстве Бога и никак не может рассматривать «слово Бога» как вторую ипостась Троицы, т. е. Сына.
      Иисус в приведенном аяте назван «словом Бога» по своей великой миссии – быть вместилищем вышнего Слова, вестником откровения. Здесь речь идет не о Божественной личности Иисуса, как в традиционном христианстве, но о его земном предназначении, ведь о нем далее сказано:

      ? «...Он будет одним из приближенных...
      ? ...Станет одним из праведников». ([Ку] 3, 45–46)

      Такой оборот речи совершенно немыслим по отношению к Божественной Личности. Согласно Корану, именно Сам Бог «учит» Иисуса «Писанию, мудрости, Торе и Евангелию» ([О] 3, 48), а ведь всесовершенная Божественная Личность не нуждается в обучении, поскольку является всеведущей по определению!
      Интересна и последовательность обучения Богом Иисуса: ему ниспосылается знание Евангелия (т. е. вручается его непосредственное дело – благовестие) только после того, как он «научается» Писанию (видимо, здесь подразумевается Небесная книга – архетип всех будущих пророческих писаний), затем – мудрости (т. е. интуитивному постижению истины) и, наконец, Торе Моисеевой, которая, по словам самого Иисуса, есть незыблемое основание евангельского учения:

      Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна йота и ни одна черта не прейдут из Закона [Торы], пока не исполнится всё. (Матф. 5, 18)

      Важно, что, повествуя о «научении» Богом Иисуса, Коран развивает тему, обозначенную в Новом Завете: там сказано, что Иисус «страданиями навык [т. е. научился] послушанию» (Евр. 5, 8), после чего, «совершившись [т. е. усовершенствовавшись], сделался для всех послушных ему виновником спасения вечного» (Евр. 5, 9). Приведенные слова заключают в себе ту же самую мысль, которая развивается в Коране: Иисус как великий пророк не сразу достиг полного послушания Богу и совершенства, но лишь пройдя определенный духовный путь; к спасению же приводит верующих не просто вера в Иисуса, но именно послушание ему как вестнику Божьему.
      В Коране приводится и исповедание веры самого Иисуса:

      ? «...Воистину, Аллах – мой Господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же Ему, ибо таков прямой путь!» ([Ку] 3, 51)

      Отметим, что такое исповедание полностью соответствует признанию Иисусом абсолютной власти Божьей над собой, как и над прочими людьми, о чем сказано и в самом Евангелии:

      ...Восхожу к Отцу моему и Отцу вашему, и к Богу моему и Богу вашему. (Иоан. 20, 17)

      Сходные по смыслу слова Иисуса приведены и в Откровении Иоанна:

      Побеждающего сделаю столпом в Храме Бога моего... и напишу на нем имя Бога моего и имя града Бога моего... нисходящего с неба от Бога моего... (Откр. 3, 12)

      Таким образом, каждый пророк, включая и величайшего до Мухаммада вестника – Иисуса, рассматривается как канал Божественного воздействия на людей, без которого весть свыше не может быть передана на землю; в этой связи пророки выступают как «помощники Бога» в просвещении человечества.
      Например, о ближайших учениках Иисуса Коран говорит:

      ? Апостолы сказали: «Мы – помощники Аллаха...» ([Ку] 3, 52)

      Прямая связь пророка с Творцом, не опосредованная никакими человеческими установлениями, никакой земной иерархией, выводит вестника за пределы каких бы то ни было религиозно-социальных определений, ставит его вне узко понимаемой конфессиональной принадлежности:

      ? Ибрахим [Авраам] не был ни иудеем, ни христианином. А был он ханифом, предавшимся Аллаху... ([013, 67)

      Конечно, праотца Авраама, время жизни которого на 400 лет предшествует эпохе дарования Торы (Быт. 15, 13; Исх. 12, 40), никак нельзя определить ни как иудея (ведь патриарх Иуда, к имени которого восходит название иудейского колена, а впоследствии – религии, приходился Аврааму правнуком), ни, тем более, как христианина (эпохи Авраама и Иисуса разделяет более чем 2000-летний период времени).
      Но главное, что подчеркивает Коран, – Авраам «был... ханифом, предавшимся Аллаху» (более точный перевод: «покорным [Аллаху] ханифом»). А следовательно, угодить Богу, стать истинным праведником можно и до, и вне сложившихся конфессий: благочестие определяется вертикальным измерением человеческой духовности, а отнюдь не плоскостью религиозно-социальной принадлежности...
      Поскольку цель у всех пророков одна – приведение рода человеческого к покорности Богу и восстановление прерванного еще в раю диалога между Создателем и каждой душой, то миссия каждого из пророков довершается последующими посланниками, и без них не полна. Особенно это относится к посланничеству Мухаммада, чье будущее явление предвидели великие основатели предшествующих учений:

      ? Некогда Аллах поставил с пророками завет: вот, это даю Я вам из Писания и мудрости, потом придет к вам посланник, подтверждающий истину того, что у вас; вы должны веровать в него и помогать ему... ([С] 3, 81/75)

      Обращение «вы» в цитированном аяте относится, несомненно, к последователям упомянутых пророков, но не к самим пророкам, ведь, во-первых, последние жили раньше Мухаммада на целые эпохи; во-вторых, истинные вестники Всевышнего не нуждаются в особых «уговорах», чтобы уверовать в грядущего пророка.

      Итак, Коран утверждает, что как в Торе, так и в Евангелии имеются предсказания о Мухаммаде. Комментаторы обычно ссылаются на пророчество Моисея:

      ...Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им всё, что Я повелю ему;
      А кто не послушает слов Моих, которые пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу... (Втор. 18, 18–19)

      Признаки, позволяющие узнать в приведенных стихах пророка Мухаммада, обычно указываются следующие. Именно он происходит из рода Измаила, родного брата Исаака, праотца израильтян («из среды братьев их»); именно он, подобно Моисею («такого, как ты»), создал новую религиозную общину, возглавил ее, дал ей от лица Бога закон в священном писании (Коране); наконец, именно он преподал своему народу целостное учение, охватывающее, подобно Торе, все стороны жизни человека и социума («будет говорить им всё»).
      Помимо приведенного пророчества мусульманские комментаторы цитируют из Торы еще одно место, говорящее о грядущем распространении ислама. В последнем благословении Моисея, обращенном к Израилю, содержатся такие слова:

      ...Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фаран и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона.
      Истинно, Он любит народы ... (Втор. 33, 2–3)

      В этом описании троекратного явления Бога усматривается пророчество о трех великих монотеистических религиях, посредством которых Создатель откроется человечеству: это иудейство (символизируемое горой Синай и связанным с ней дарованием Торы); христианство (Сеир, страна Едома, символизирует Рим, в котором христианство стало государственной религией; ср.родословие Едома в Быт. 36, стихи 1, 30, 43, где имя «Ирам», согласно древним толкователям, соотносится с Римом); и, наконец, ислам, символически представленный гористой пустынной страной Фаран между Палестиной и Египтом, в которой первоначально обитали потомки Измаила (Быт. 21, 20–21).
      Известны и иные ветхозаветные пророчества о распространении ислама. Таковы, например, слова пророка Аввакума:

      Бог от Фемана грядет, и Святый – от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. (Авв. 3, 3)

      «Феман» (др.-евр. «Тейман», т. е. «южная страна») – это библейское название Йемена и вообще Аравии, а о «горе Фаран», месте происхождения потомства Измаила, мы уже говорили. Таким образом, пророк Аввакум предсказывает распространение вести о славе Божьей из Аравии по всему миру («славою Его наполнилась земля»).
      Далее в том же пророчестве следует описание грядущих завоевательных походов ислама на суше и на море:

      Во гневе шествуешь Ты по земле и в негодовании попираешь народы.
      <...>
      Ты с конями Твоими проложил путь по морю, через пучину великих вод. (Авв. 3, 12–15)

      У пророка Исаии также есть предвещание великих духовных побед пророка Мухаммада, упоминаемое мусульманскими толкователями:

      И увидел он едущих попарно... всадников на ослах, всадников на верблюдах... (Ис. 21, 7)

      В древнееврейском оригинале сказано о «едущих парой» двух всадниках, из которых один – на осле, а другой – на верблюде. В первом из них узнаётся Иисус, въезжающий в Иерусалим на осле, а во втором – восседающий на верблюде Мухаммад. «Парность » указывает на их общую миссию – распространение монотеизма среди народов мира.
      В 9-м стихе той же главы Книги Исаии повторяется описание «пары всадников», после чего следует такое предсказание:

      ...Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые. (Ис. 21, 9)

      Вавилон в библейской символике означает идолопоклонство, язычество как таковое, смертельный удар по которому в течение веков был нанесен совместными усилиями христианства и ислама. Причем именно завоевательные походы мусульман, покоривших в течение 10 лет после кончины Мухаммада (до 642 года, при халифе Омаре) Междуречье, окончательно уничтожили язычество («всех идолов богов») на территории исторической Вавилонии.
      О том, что среди населения Аравии («Йемена») произойдут огромные нравственные перемены, которые могут быть вызваны только распространением монотеизма с его гуманными предписаниями относительно «любви к дальним» (помощи чужестранцам, терпящим бедствия), Исаия говорит в той же главе:

      Пророчество об Аравии...
      Живущие в земле Фемайской [«Тейманской», т. е. в Йемене]! несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих,
      Ибо они от мечей бегут... (Ис. 21, 13–15)

      Как известно, до распространения ислама для населения Аравии были характерны постоянные межплеменные конфликты, и только мусульманское вероучение сблизило и побратало всех мусульман, независимо от их этнической принадлежности, воспитывая в верующих чистый альтруизм:

      ...С хлебом встречайте бегущих... (Ис. 21, 14)

      Что касается новозаветных предсказаний о пророке Мухаммаде, то одно из них усматривается мусульманскими комментаторами в словах апостола Петра, обращенных к жителям Иерусалима:

      ...Да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа,
      Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века. ?
      Моисей сказал отцам: Господь, Бог ваш, воздвигнет вам из братьев ваших пророка, как меня, – слушайтесь его... (Деян. 3, 20–22)

      Из контекста этой проповеди, согласно мнению ряда богословов ислама, следует, что в числе будущих событий, предшествующих возвращению на землю Иисуса Христа, предвидится и пришествие «пророка из братьев ваших», подобного Моисею. Об отнесении этого пророчества Торы к Мухаммаду мы уже говорили. Причем возвращение на землю самого Иисуса («...да пошлет Он... Иисуса Христа...» – Деян. 3, 20) свершится после явления этого «пророка из братьев ваших».
      Таким образом, предсказания о «посланнике, подтверждающем истину» слов прежних пророков ([С] 3, 81/75), мусульманские комментаторы действительно находят в библейских книгах.
      К величайшему сожалению, носители истин монотеизма, иудеи и христиане, не вняли в свое время призыву «веровать и помогать» этому посланнику Бога – Мухаммаду. Конечно, если бы все исповедники единобожия объединились в его эпоху, поддерживая друг друга в вере и добродетели, история человечества получила бы совсем иное направление, ведь религиозные распри и по сей день сотрясают землю, и большинство военных конфликтов так или иначе связаны с идеологическими (а по сути, в явном или скрытом виде, религиозными) противостояниями.
      Вспомним, что и первое братоубийство на земле свершилось «по религиозным мотивам»: жертва Авеля была принята Господом, а жертва Каина – отвергнута (Быт. 4, 3–8)...
      Одной из миссий пророка Мухаммада, помимо утверждения на земле ислама, является также укрепление верующих иных монотеистических религий в их благочестии:

      ? ...Мы низвели тебе Писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из Писания, и для охранения его... ([Кр] 5, 48)

      И далее добавлено:

      ? ...Каждому из вас Мы установили закон и путь... ([Ку] 5, 48)

      Жизнеустройство уммы – общины ислама, твердость мусульман в вере и добродетели призваны служить примером для последователей других конфессий и таким образом «охранять» их священные тексты («для охранения его [Писания]»). Сосуществование различных ветвей монотеизма – всех трех авраамических религий и их ответвлений – имеет глубокий смысл и предопределено Самим Богом:

      ? ...Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях. ([Ку] 5, 48)

      Казалось бы, нельзя яснее и доступнее выразить мысль о равном признании Всевышним всех ветвей монотеистической веры. Эти ветви существуют во множественном числе по Его воле и с «соревновательной» целью («...Состязайтесь же в добрых делах...»). Именно обилие добрых дел указывает на преимущество того или иного направления авраамической традиции; поскольку же совершенствоваться в творении добра можно бесконечно и путь к этому для всех религиозных общин открыт, все они идут разными путями к одной цели.
      Данный аят, необычайно важный в контексте межрелигиозного диалога, заранее перечеркивает все попытки оправдать на основании предписаний Корана фанатизм, религиозную ненависть, преследования представителей других вер. И этим еще раз подчеркивается преемственность великой «цепи пророков» – от Адама до Мухаммада.
      Даже те современники Мухаммада, которые не верили в его миссию, обращали внимание на то, что Коран часто и помногу повествует о деяниях прежних пророков, и называли эти повествования «сказками»:

      ? ...Неверующие говорят: «Это – всего лишь сказки древних народов». ([Ку] 6, 25)

      Неверующим невдомек, что пророк чувствует кровную и духовную связь со своими предшественниками, образуя с ними единое целое, и что «сказки» об их подвигах и страданиях, словно в зеркале, отражаются в нынешних событиях, переживаемых самим Мухаммадом. Вот почему неверующие современники пророка не желают, да и не в силах узнать себя самих в грешниках прежних эпох – и покаяться в противлении вестнику Божьему...
      Весть, порученная каждому из пророков, была исполнена сверхъестественной силы; искреннее ее приятие могло изменить человека, направить его духовное развитие на путь добра:

      ? ...Кто веровал и делался благим – над ними нет страха... ([Кр] 6, 48)

      «Сделаться благим», казалось бы, не в силах человека, такую перемену может произвести в сердце только Дух Божий. А вместе с добротой и любовью в сердце входит присутствие Самого Бога, изгоняющее всякий страх и внутреннее мучение. Об этом же говорит и новозаветный текст:

      В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение... (I Иоан. 4, 18)

      Духовный закон, согласно которому соединение сущностей в духовном мире совершается только благодаря близости их свойств, действует в этом случае особенно наглядно. Страх изгоняется из сердца именно потому, что сердце исполняется присутствием Самого Бога, Который «есть любовь». А Он поселяется лишь в душах, любящих Его и своих ближних: