Притча иллюстрирует разницу между шейхом(«хозяином»), достигшим просветления и потому прозревающим единый Лик Аллаха за «завесами» множества феноменов вселенной («один кувшин»), – и вступающим на духовный путь мюридом, которому бытие представляется раздробленным на множество явлений («два кувшина»). Ощутить единство бытия человеку мешает изъян в его мышлении – материалистическое мировидение («косоглазие»).
       Д. Щ.
      ***
      Здесь с очевидностью выражен важный принцип суфийской психологии: всякое восприятие действительности преломляется сквозь внутреннее состояние человека, поэтому, анализируя то, как ученик («слуга») воспринимает те или иные феномены окружающего мира, наставник может оценить его внутреннее состояние («косоглазие») и помочь ему одолеть свои пороки («двуличие» и «злобу»).
       М. Х.

Косой слуга

 
Хозяин закричал слуге косому:
«Кувшин с вином неси сюда из дому!»
 
 
«Несу! Да не могу я выбрать, право,
Какой: который слева – или справа?»
 
 
«Чушь не мели! У нас всего один,
Не медли и неси сюда кувшин!»
 
 
«Хозяин, странны мне твои слова:
Я вижу ясно, что кувшина – два!»
 
 
А тот в ответ: «Какое безобразие!
Вот до чего доводит косоглазие!
 
 
Но, если ты и на ухо тугой, —
Один разбей, а принеси другой!..»
 
 
...Слуга в сердцах кувшин об землю грохнул:
«Куда ж исчез второй?!» – он в страхе охнул...
 
 
...И сам двуличный косоглаз на вид,
И взгляд его – единое двоит,
 
 
А для того, кто злобою охвачен,
И свет незрим, и даже полдень мрачен!
 

      Притча иллюстрирует одну из основных причин взаимной подозрительности, переходящей в ненависть, между отдельными людьми, социальными группами, народами и вероисповеданиями. Эта причина – неумение и нежелание услышать и понять друг друга.
       Д. Щ.
      ***
      Кто же такой этот «глухой» в символическом смысле? Очевидно – тот, кто находится в состоянии патологического эгоизма, мешающего не только услышать другого, но и признать, что другой человек является самостоятельной личностью, а не частью окружающей обстановки. Для «глухого» его будущий собеседник заранее схематизирован, обращен в своего рода марионетку, в уста которой «глухой» влагает свои собственные слова («сперва продумать надо всё до слова»). Таким образом, с самого начала перечеркивается любая возможность того контакта между душами, который мог бы облегчить положение страждущего. К сожалению, большинство случаев человеческого общения в той или иной степени подобны описанному в притче. А ведь каждый истинный контакт между личностями призван служить умножению добра в мире и восстановлению той утраченной некогда цельности, которую являли все души в момент их сотворения...
       М. Х.

Глухой посещает больного

 
Корят глухого: «Ты пойди проведай
Хоть раз больного своего соседа!»
 
 
Глухой пошел к больному, но в тревоге
Остановился все же на пороге:
 
 
«Я глух, трудна беседа мне... Но, впрочем,
Напрасно я всем этим озабочен:
 
 
Что? молвит он, что? мне сказать ему —
Я это все по мимике пойму.
 
 
Но, чтоб исхода не было плохого,
Сперва продумать надо всё до слова.
 
 
Вот я войду, спрошу: „Ну, как дела?“
А он: „Мне лучше, боль почти прошла“.
 
 
А я ему в ответ: „И слава Богу,
Пускай совсем уходит понемногу!“
 
 
„Что ешь ты?“ – вопрошу. Он скажет:
„Рис“. „Отличное питанье, ободрись! —
 
 
Скажу я. – „А кого ж из лекарей
Ты звал, чтобы с постели встать скорей?“
 
 
Он назовет кого-то из врачей,
А я ему: „Сколь славен доктор сей!
 
 
Лечиться у него всего полезней:
Он навсегда избавит от болезни!“»
 
 
И вот глухой к соседу входит в дом,
И, хоть и видит – нет лица на нем,
 
 
Но вопрошает бодро: «Как дела?»
А тот: «Ужасно, жизнь почти ушла».
 
 
Глухой в ответ: «Отлично, слава Богу,
Пускай совсем уходит понемногу!»
 
 
Шепнул больной: «Не думал я никак,
Что мне сосед ближайший – лютый враг!»
 
 
«А что ты ешь?» – спросил глухой. —
«Отраву», – Больной в ответ. – «Питание на славу!
 
 
Почаще ешь!» – «Сколь сердцем он суров!» —
Подумал тот. – «А кто из докторов
 
 
К тебе приходит?» – «О сосед, помилуй,
Уймись – я завтра породнюсь с могилой,
 
 
Уж Ангел смерти ждет души моей!»
Глухой в ответ: «Он лучший из врачей!
 
 
Войдет он – не останется и духа
От твоего несносного недуга!»
 
 
Ушел глухой, и умилен и рад,
И от Аллаха ждал себе наград:
 
 
«Я принял в муках ближнего участье
И видел сам, как плакал он от счастья!»
 
 
Меж тем и впрямь рыдал больной сосед,
В то утро испытав беду из бед:
 
 
«Пусть Бог того настигнет тяжкой дланью,
Кто радовался моему страданью!» —
 
 
Шептал он. А растроганный глухой,
Исполнив долг, обрел в душе покой...
 

      Получив от «странника», символизирующего суфийского наставника, полезный совет для исправления жизни («ноша твоя будет облегчена»), «бедуин» (человек, не сведущий в духовной науке) начинает сомневаться в значимости совета. Ведь он узнаёт, что материальных благ не сподобился и сам советующий. Согласно суфийскому учению, человек, чрезмерно обремененный вещественными заботами и отождествляющий себя со своей физической природой (везущий с собой корзину, наполненную «песком» – субстанцией земли, того «праха», из которого был создан Адам) – неспособен принять духовное вразумление. Чтобы стать причастным к Высшей Мудрости, истинный суфий идет на многие жертвы, избирая путь «жалкого и нищего» странника.
       Д. Щ.
      ***
      Одна из характерных черт человека – постоянное сравнение себя с другими, чаще всего приводящее к негативным последствиям: взаимному непониманию, зависти, злобе, уничижению другого. Земной мир – это перекресток, где встречаются друг с другом жизненные пути совершенно разноуровневых по своему состоянию душ. Их цели, образ мыслей и действий, окружающие обстоятельства, соотношение Божественной милости и строгости в их бытии совершенно не сопоставимы.
      В данной притче бедуин, вместо того чтобы принять относящийся к своей жизни благой совет странника, принимается анализировать жизнь этого последнего, сопоставляя ее со своей собственной. Но оценка жизни мудреца простолюдином «со своей колокольни» – дело бессмысленное. Дерзко взявшись оценивать, бедуин лишается пользы, которую мог бы извлечь из встречи с мудрецом. Почему же так происходит? Странник—суфий дает совет, великолепно вписывающийся в образ жизни наездника. Однако последний, начав сравнивать свою жизнь с жизнью пешехода, замечает лишь внешние отличия: тот идет пешком, нуждается в пище, «в награду за мудрость» постоянно страдает. Решив, что странник пытается навязать ему такой же образ жизни, наездник с негодованием отвергает подобное «вмешательство» в свои дела. Таким образом, следствием собственного эгоистического состояния (заметим, что нуждающемуся в куске хлеба наездник, обладающий «корзиной с зерном», не счел нужным уделить ни горсти) становится глухота к совету, могущему принести реальную жизненную пользу. Пожалев немногое, человек упускает во много крат большее: сжимая руку перед нуждающимся, он лишается возможности и собственную «ношу облегчить». А сам мудрец, видимо, в очередной раз, получает «в награду» горечь от невозможности реализовать свою мудрость.
       М. Х.

Корзина песка

 
На рослом верблюде один бедуин
Вез пару огромных и полных корзин.
 
 
В дороге он странника встретил, и тот
Спросил, что за ношу с собой он везет.
 
 
Наездник сказал: «На боку на одном
Верблюд перевозит корзину с зерном,
 
 
А для равновесия вздумалось мне
Корзину с песком на другой стороне
 
 
Привесить ему». – Но прохожий изрек:
«Из этой корзины ты высыпь песок,
 
 
В нее пересыпь половину зерна,
И ноша твоя будет облегчена,
 
 
И сам ты спасешься от лишних забот,
И вдвое быстрее верблюд твой дойдет».
 
 
А тот: «Я умом твоим так восхищен!
Я мудрым вниманьем твоим так польщен!
 
 
Но что ж ты пешком совершаешь свой путь?
Садись на верблюда! Еще что-нибудь
 
 
Поведай, раскрой своей мудрости ширь!
Ты, верно, правитель? Иль, может, визирь?»
 
 
А тот: «Посмотри на мой старый халат:
Ужель на правителе столько заплат?!»
 
 
Ему бедуин: «Что ж, спрошу я спроста:
А сколько отар ты имеешь скота?»
 
 
А тот: «От вопросов твоих я устал:
Овцы не имею, не то что отар!»
 
 
Тогда бедуин: «Ну скажи, наконец,
Всю правду: что ты – знаменитый купец,
 
 
И мне опиши свой прекрасный товар!»
А тот: «Да я отроду не торговал!»
 
 
Сказал бедуин: «В самом деле? Ну что ж,
Наверно, из меди ты золото льешь,
 
 
Как льется твоя драгоценная речь?
Ты – маг знаменитый, и мне не перечь!»
 
 
Но путник ответил: «Я жалок и нищ,
И хлеба прошу близ богатых жилищ:
 
 
В награду за мудрость я век голодал,
И всюду скитался, и много страдал».
 
 
Вскричал бедуин: «Так зачем же ты тут?
Пусть больше не носит тебя мой верблюд:
 
 
Ты мудростью ложной, пока здесь сидишь,
И долей несчастной меня наградишь!
 
 
От жизни своей отведу я беду:
Направо иди – я налево пойду.
 
 
И пусть остается в корзине песок:
О да, я глупец, но мой жребий высок,
 
 
Ведь Бог меня глупостью сей наградил,
Чтоб в сытости я свои дни проводил!..»
 
 
...Не думай, что мудрость твоя велика:
В корзине души еще много песка!..
 

      Здесь Лейла символизирует Божественный Абсолют – цель стремлений и объект преданной любви суфийского адепта («Меджнуна»). В образе халифа представлен человек, ослепленный эгоизмом («печешься лишь о выгоде своей»), который напрасно прожил жизнь, гоняясь за материальными объектами – призрачными проекциями, «тенями» Высшей Реальности. В притче отражено суфийское (соотносящееся с учением Платона) представление о взаимоотношении между прообразом (архетипом) явления, находящимся в вышнем мире, – и его отображением – «тенью» – в мире вещественном. Жизнь становится осмысленной лишь в том случае, если человек находится на пути к «вершинам духа», а не гоняется за «тенью призрачной». Истинный суфий – «человек, с ума сведенный страстью» – является «безумцем» в глазах тех закоренелых материалистов, чей «трезвый ум в гордыне вознесен», «чье сердце к страсти глухо». Однако только духовная любовь служит для души верным проводником в обители «высшей яви».
       Д. Щ.
      ***
      Притча выражает глубокую суфийскую идею: рассудочная «трезвость», т. е. рациональное познание, не позволяет проникнуть в истинную природу вещей, поскольку последняя коренится в метафизическом, духовном, мире. Таким образом, «царь» (т. е., говоря языком Священного Писания, «плотский разум») не может узреть ту скрытую красоту вещей («Лейлы»), которая постигается в состоянии экстатического озарения, вдохновения, когда чувства человека обострены и постижение происходит интуитивно («Меджнун» в переводе с арабского – «безумец»). Чтобы не прожить жизнь зря («конец – и пуст колчан»), человек не должен увлекаться «тенями», т. е. изучением лишь частных феноменов бытия («твой взгляд за тенью призрачной следит»). Ему, напротив, следует направить внутренний взор на постижение самой Истины, «отражением» которой является вся множественность феноменов материального мира. Обучение, согласно суфийской традиции, должно вести ученика от явного (физического) к сокрытому (духовному), обострять его внутреннее восприятие, чтобы он не обманывался «кажущейся завершенностью» вещественного мира.
       М. Х.

Ответ Лейлы

 
Когда Лейла в чертог царя вошла,
Тот изумился: «Ты и есть Лейла?
 
 
Но где ж красы твоей волшебной сила?
Чем ты Меджнуна разума лишила,
 
 
Невзрачная, обычная вполне?
И лик, и стан твой безразличны мне!»
 
 
Лейла ему: «О царь, не зарекайся,
Ведь ты меня не видишь взором Кайса,
 
 
Темны и тяжелы глаза твои:
Ты в вечной не клянешься мне любви,
 
 
Мне сердцем не свершаешь поклоненье,
От страсти не впадаешь в опьяненье.
 
 
Твой трезвый ум в гордыне вознесен,
Но эта трезвость – самый тяжкий сон.
 
 
Лишь человек, с ума сведенный страстью,
Над высшей явью обладает властью.
 
 
Хотя в твои закрытые зеницы
Свет Правды и пытается пробиться,
 
 
Но ты сквозь сон, что камня тяжелей,
Печешься лишь о выгоде своей.
 
 
Увы! Тому, чье сердце к страсти глухо,
Вовеки не взойти к вершинам духа:
 
 
Ты преуспел в своих земных делах,
Но в вышнем мире обретешь лишь прах.
 
 
Твой взгляд за тенью призрачной следит,
Сама же птица по небу летит.
 
 
Ты за стрелой стрелу пускаешь смело
Туда, где тень, а не туда, где тело,
 
 
И лишь тогда почувствуешь печаль,
Когда поймешь: конец – и пуст колчан!..»
 

      В виде узника-обжоры изображен нафс, отличающийся неблагодарностью («должник, что многим долг не возвратил») и неспособностью к просветлению («тот, кто о Божьем позабыл законе»). Единственный способ совладать с нафсом– держать его постоянно под стражей («попал под суд, в темницу угодил»). Будучи «выпущен из темницы», т. е. освободясь от постоянного контроля со стороны разума, нафсвсякий раз приносит новое горе своему обладателю. Тому же, кто служит ему постоянно («мы всюду странствовали вместе»), нафск концу жизни («к вечеру») способен доставить одни убытки. Однако человек, зная это, тем не менее постоянно обольщается напрасной надеждой, ожидая иного исхода: «То ль нужен врач тебе от глухоты, // То ль слышишь то, что хочешь слышать ты?..»
       Д. Щ.
      ***
      Суфии разделяют издревле существовавшее представление о том, что земной мир является «темницей духов» (ср. I Петр. 3, 19), в которой каждая воплощающаяся в человеческом теле душа должна «расплатиться полною ценою». В данной истории содержится намек на то, что «долг» был «не оплачен» душой в высшем мире, за что она и попала на землю: «Должник... попал под суд, в темницу угодил». Руми проводит различие между духами («узниками»), склонными к исправлению, и теми, которые, не вразумляясь наказанием, ведут вампирический образ жизни («плачут все, лишь он смеется, сытый»). Нередко власти предержащие, находящиеся на виду у всего народа («на верблюде пусть провезут тебя»), принадлежат именно к разряду «обжор», обирающих «узников». Возникает вопрос: почему же Бог допускает до власти таких людей? В соответствии с данной историей можно ответить так: их злодеяния, совершаемые публично, являются предостережением для одних и испытанием для других: «Пусть агнцем притворится этот волк... Смотри – не доверяй плуту и вору, // В лицо запомни этого обжору!». Подобные люди, окончив («проехав на верблюде», т. е. гордо и властно пройдя) свой жизненный путь, оказываются «должниками» уже по отношению к миру земному: «Коль в долг возьмет – запомни: не вернет он». Остается только гадать, какая участь ожидает подобную душу после смерти тела (наказание в преисподней и т. п.), – во всяком случае, обратно «в темницу», т. е. в земной мир, в таковом состоянии ей путь закрыт («тебя я изгоняю из темницы»). Однако же просьба других «узников»: «Хоть на поруки взять его вели» – содержит намек на суфийскую концепцию «заступничества» праведного шейха, который благодаря своей духовной мощи может «вытянуть» из бездны зла даже тяжелого грешника (ср. новозаветное учение об искуплении грехов Иисусом Христом).
       М. Х.

Узник-обжора

 
Должник, что многим долг не возвратил,
Попал под суд, в темницу угодил,
 
 
И там, где были редкостью лепешки,
Всех объедал, не оставлял ни крошки.
 
 
В три пуза ест – в лачуге иль на троне —
Тот, кто о Божьем позабыл законе.
 
 
Пусть узники не заслужили рая, —
Но, как в аду, от голода сгорая,
 
 
Они теперь свои влачили дни.
«Ну, как нам выжить?» – думали они.
 
 
Тюрьма обжоре стала местом пира,
А узники с тех пор не знали мира.
 
 
А настоящим миром нас дарит
Аллах, когда он с сердцем говорит.
 
 
Так расплатись же полною ценою,
Сойдя в сей мир – узилище земное!..
 
 
...И узники взмолились, чтоб факих
Пришел на помощь, вник в несчастье их:
 
 
«Еды в тюрьме и прежде было мало,
Ну, а теперь совсем ее не стало,
 
 
Поскольку сей обжора и злодей
Жрет так, как будто рядом нет людей.
 
 
А скажем слово – станет он вопить:
„Аллах нам заповедал есть и пить!“
 
 
Когда ж садимся мы за стол накрытый,
То плачут все, лишь он смеется, сытый.
 
 
Судья, его от нас ты удали —
Хоть на поруки взять его вели.
 
 
Тебя мы молим, руки простираем:
Тогда для нас темница станет раем!»
 
 
Факих решил: «Того обжору мы
На волю выпускаем из тюрьмы.
 
 
Да будет всем и каждому известно,
Что объедалам и в тюрьме не место!»
 
 
Должник-обжора горько зарыдал:
«О, хоть бы мне факих отсрочку дал!
 
 
Ведь здесь я сыт, а при моем обжорстве
Не выжить мне на собственном довольстве.
 
 
Ведь от Аллаха, как Пророк учил,
И сам Иблис отсрочку получил!»
 
 
Факих в ответ: «Сидеть с тобой не хочет
Никто, все узники тебя порочат.
 
 
Так знай, что ты свободен с этих пор,
И твой я отменяю приговор.
 
 
А чтоб и впредь ты к нам не попадал,
Я о тебе такой приказ издал:
 
 
По площадям и рынкам на верблюде
Пусть провезут тебя, чтоб знали люди,
 
 
Какой ты лжец, чтоб впредь, боясь убытка,
Тебе никто не одолжил и нитки!
 
 
Иблис был изгнан Божьею десницей,
Тебя ж я изгоняю из темницы!..»
 
 
...Тут у погонщика верблюд был нанят,
И страж до вечера был тем и занят,
 
 
Что на верблюде должника возил
И всем вокруг убытками грозил.
 
 
Страж восклицал: «Вот он, обманщик, вот он!
Коль в долг возьмет – запомни: не вернет он!
 
 
Пусть агнцем притворится этот волк, —
Гони его, ему не верь ты в долг!
 
 
Гони его! Тебе уж не добиться,
Чтобы его мы бросили в темницу!
 
 
Смотри – не доверяй плуту и вору,
В лицо запомни этого обжору!»
 
 
Тому, что страж кричал простому люду,
Внимал погонщик оного верблюда:
 
 
Он следом шел, и даже был знаком
И с курдским, и с сирийским языком,
 
 
На кои те, что мимо проходили,
Глашатая слова переводили.
 
 
Так показав мошенника повсюду,
Его спустили вечером с верблюда.
 
 
И вот к нему погонщик подошел,
Который понял всё так хорошо,
 
 
Что молвил: «О тебе я слушал вести
Весь день, мы всюду странствовали вместе,
 
 
И оказался к вечеру без сил
Верблюд мой, что с утра тебя носил.
 
 
И потому ты прежде, чем уйти,
Сполна мне за катанье заплати!»
 
 
Должник в ответ: «Не ты ли крикам стража
Внимал о том, что нищий я, что даже
 
 
Монеты не имею, что, кляня,
Должны взашей все люди гнать меня?
 
 
Не ты ль на всех услышал языках,
Что не смогу я заплатить никак, —
 
 
И все ж с меня потребовал ты плату?
Не знаю – то ль умом ты небогатый,
 
 
То ль нужен врач тебе от глухоты,
То ль слышишь то, что хочешь слышать ты?..»
 
 
...О слышащий, внемли: лишь Божий Дух
Нам отверзает зрение и слух.
 
 
Но кто одной корыстью жив и дышит, —
Тот слеп и глух, не видит и не слышит.
 
 
А кто не слышит вышнего веленья,
Тому не шлет Создатель исцеленья!
 

      Смысл притчи в том, что внезапное и интенсивное духовное воздействие («аромат») может повредить состоянию неподготовленного и, тем более, погрязшего в пороках человека. Таких людей, не готовых к восприятию духовных влияний, суфии не принимали в свои братства.
       Д. Щ.
      ***
      Здесь содержится важное предостережение: «благоухание» духовности, высшей мудрости и т. п. не должно касаться «обоняния» (т. е. разума и чувств) тех, кто не подготовлен к этому предыдущей жизнью. Человеку, привыкшему к «смраду» злых замыслов и дел, внезапное соприкосновение со святостью и высокой духовностью может только повредить. Вспомним евангельское предупреждение: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями...» (Матф. 7, 6). Заметим, что сказанное не относится к тем, кто приносит покаяние за свой «зловонный» образ жизни и готов переменить его. Однако ведь в последнем двустишии притчи явно говорится о тех, «кто Правды отвергает аромат», т. е. – не кается в содеянном зле.
       М. Х.

Обморок

 
Кожевник, коему привычен смрад,
Пришел на рынок, в парфюмерный ряд.
 
 
Вдохнул он аромат – и в тот же миг
Его глубокий обморок постиг,
 
 
И он упал, как мертвый, на виду
У всех, кто находился в том ряду.
 
 
Один из тех, кто мимо проходил,
Сказал, вздохнув: «Так, видно, Бог судил!»
 
 
Другой, чтоб участить ему дыханье,
К его ноздрям поднес благоуханье,
 
 
Не зная, что такое вещество
Как раз и ввергло в обморок его.
 
 
А третий влить ему пытался в горло
То, от чего ему дыханье сперло,
 
 
И, поднося флакон к его глазам,
Упорно капал розовый бальзам.
 
 
Но это все лишь дело ухудшало,
И грудь несчастного едва дышала.
 
 
Сказал сосед: «Мы рядом с ним живем,
Давайте его брата позовем!»
 
 
А брат, что вскоре был на рынок позван,
В пути запасся шариком навозным:
 
 
Он был не только брат, но также друг,
И сразу братний разгадал недуг.
 
 
Когда болезни ведома причина,
То действенна бывает медицина.
 
 
И брату брат рыдающий поднес
Навоз, с собой прихваченный, под нос:
 
 
Кто к смраду приучил свое дыханье,
Тому смертельный яд – благоуханье!
 
 
И брат постиг, что брата с ног свалила
Благоуханий непривычных сила.
 
 
Он, жизни дорогого брата ради,
От яда подобрал противоядье,
 
 
И брату стал навоз втирать в виски:
Ведь души братьев были так близки!
 
 
Известно изречение Галена:
«Привычное – несет выздоровленье!»
 
 
И вот, вдохнув привычный дух смердящий,
Кожевник ожил, стал дышать все чаще,
 
 
Ему внезапно стало хорошо,
Он зачихал – и обморок прошел!..
 
 
...Кто Правды отвергает аромат,
Того судьба – вдыхать безумья смрад!..
 

      Этот рассказ – иллюстрация к одному из важнейших положений суфизма, согласно которому всякое духовное усилие и действие, в том числе обучение ученика той или иной истине, должно быть своевременным, иначе оно теряет смысл.
       Д. Щ.
      ***
      Существует два типа обучения: обычное – обучение навыкам, и суфийское – применять свои способности в нужное время, в нужном месте и должным образом. Сторож в притче представляет человека, не обученного именно суфийскому пути: он оказался не способным в нужный момент применить свои дарования спасительным для всего каравана образом. Здесь Руми наглядно объясняет, чем суфийский способ воздействия на мир отличается от обычного. Любые навыки, и даже высшие способности, человек может использовать как на благо людям, так и во зло: имеющий дар слова может как остановить кровопролитие, так и призвать к резне. Сторож в притче «дрожал от страха» – т. е. предал интересы всего каравана ради собственного благополучия. Здесь мы опять наблюдаем перевес эгоизма над долгом.
       М. Х.

Сторож

 
На караван грабители напали,
А сторож спал, как все другие спали.
 
 
Но воры никого будить не стали,
И все верблюды в эту ночь пропали.
 
 
Купцы проснулись, глядь – верблюдов нет!
Тут к сторожу они: «Давай ответ,
 
 
Не то прибьем тебя, чурбан ты старый:
Кто взял верблюдов? Кто унес товары?!»
 
 
А он: «Во тьме разбойники напали,
Вот потому верблюды и пропали!»
 
 
«Так почему же ты, бурдюк пустой,
Не дал отпор презренной шайке той?»
 
 
«Их много было, я – всего один,
И стало жаль мне собственных седин!»
 
 
«Что ж ты не крикнул: „Караул! Грабеж!“?»
«Мне атаман приставил к горлу нож,
 
 
И я дрожал от страха... Но теперь
Так жаль утрат мне ваших и потерь,
 
 
Что я бы громко до? ночи тянул:
„Проснитесь, люди! Грабят! Караул!..“»
 
 
...О муж, не спи, будь бдителен и строг
К своей душе! Не упусти свой срок!
 
 
Коль повлекут тебя на Страшный суд,
Тебя в тот час молитвы не спасут!
 

      Притча осуждает показной аскетизм религиозных фанатиков. Под «собакой» подразумевается плоть – «животное начало», которое человек решается уморить постом и пренебрежительным отношением, хотя призван поддерживать свою жизнь. В действительности плоть – «друг... верный» человеческого духа, помогающий ему осуществлять свое земное предназначение: учиться сосредоточенности и духовному бодрствованию («добывать дичь»), а также не расточать достигнутого, храня свои замыслы и озарения («страж... по ночам»). В то же время притча осуждает и буквальную жадность по отношению к окружающим.