ПОНИМАНИЕ ДХАРМАТЫ

Ключом к пониманию этого бардо является то, что все опыты, имеющие место в нем, есть естественное сияние природы нашего ума. Здесь происходит освобождение различных аспектов его просветленной энергии. Точно так же, как танцующие радуги света, отражаемые кристаллом, являются его естественным проявлением, ослепительные проявления дхарматы не могут быть отделены от природы ума. Это есть ее спонтанное выражение.

Итак, какими бы ужасающими не могли быть проявления дхарматы, говорится в Тибетской Книге Мертвых, они воззовут к вашему страху не более, чем чучело льва.

Строго говоря, тем не менее, было бы неправильно называть эти проявления «видениями» или даже «переживаниями», потому что видения и переживания зависят от дуалистических взаимоотношений между воспринимающим и тем, что воспринимается. Если мы сможем узнать проявления бардо дхарматы как энергию мудрости нашего собственного ума, то не будет разницы между воспринимающим и тем, что воспринимается. И это есть опыт недвойственности. Полностью войти в этот опыт – значит обрести просветление. Ибо, как говорит Калу Ринпоче: «Освобождение возникает в тот момент в состоянии после смерти, когда сознание может сознавать свои переживания как нечто иное, нежели сам ум».

Тем не менее теперь, поскольку вы более не заслонены и не защищены ни физическим телом, ни миром, энергии природы ума, высвобожденные в состоянии бардо, могут выглядеть поразительно реально и проявляться такими, как будто они имеют объективное существование. Кажется, что ими населен весь мир вокруг нас. И без стабильности в практике у нас нет знания о том, что недвойственно, и что не зависит от нашего собственного восприятия. Однако мы ошибочно воспринимаем проявления, как нечто отдельное от нас, как «внешние видения». Мы реагируем на это страхом или надеждой, что ведет нас к заблуждению.

Поскольку при озарении Изначальным Светом узнавание было ключом к освобождению, то здесь, для бардо дхарматы, это также справедливо. Только здесь это есть узнавание самосияющего Ригпа, проявляющейся энергии природы ума, дающее выбор между освобождением и продолжением бытия в неконтролируемом цикле перерождений. Возьмем, например, проявление ста мирных и гневных божеств, которые приходят во второй фазе бардо. Они состоят из будд пяти семейств, их супруг, мужских и женских бодхисаттв, будд шести сфер и ряда гневных и защищающих божеств. Все они возникают в блистающем свете пяти мудростей.

Как нам понимать этих будд или божеств? «Каждая из этих чистых форм выражает просветленную перспективу части нашего загрязненного переживания». Пять мужских будд являются чистыми аспектами пяти составляющих эго. Их пять мудростей есть чистый аспект пяти негативных эмоций. Пять женских будд есть чистые качества элементов ума, которые мы переживаем как нечистые элементы нашего физического тела и окружающей среды. Восемь бодхисаттв являются чистым аспектом различных типов сознания, и их супруги – объектами этих типов сознания.

Проявляется ли чистое видение будда-семейств и их мудростей, либо возникает нечистое видение составляющих ума и негативных эмоций – все это по сути одно и то же в своей фундаментальной природе. Различие состоит в том, как мы их узнаем, и узнаем ли мы то, что они возникают из основы природы нашего ума как его просветленная энергия.

Возьмем к примеру то, что проявляется в нашем обычном уме, – мысль о желании. Если ее истинная природа узнана, то эта мысль возникает свободной от хватания за нее, а следовательно, – как «мудрость различения». Ненависть и гнев, будучи истинно явленными и узнанными, возникают как алмазоподобная ясность, свободная от захватывания. Это есть «зерцалоподобная мудрость». Когда неведение узнано, оно возникает как широкая и естественная ясность без концепций – «мудрость всеокружающего пространства». Гордыня, будучи узнанной, сознается как недвойственность и равностность – «уравнивающая мудрость». Зависть при узнавании освобождается от пристрастия и возникает как «всесовершающая мудрость». Таким образом, пять негативных эмоций возникают как непосредственный результат нашего неузнавания их истинной природы. Когда они истинно узнаны, они очищены и освобождены, и проявляют себя не иначе, как показ пяти мудростей.

Если вы не справляетесь с узнаванием блистающего света этих мудростей в бардо дхарматы, то в ваше «восприятие» проникает хватание за себя, и как говорит один учитель, человек, у которого из-за серьезной болезни поднимается сильный жар, будет подвержен галлюцинациям и увидит все виды иллюзий. Таким образом, например, если вы не сможете узнать красный, рубиновый свет мудрости различения, то она проявится как огонь, потому как она является чистой сущностью элемента огня; если вы не сможете узнать истинную природу золотого сияния уравнивающей мудрости, то она возникает как элемент земли, потому что это чистая сущность элемента земли; и так далее.

Если хватание за себя проникает в «восприятие» проявлений бардо дхарматы, они преображаются, мы могли бы почти сказать, уплотняются через это в различные основы заблуждений сансары.

Чтобы показать отсутствие узнавания, и как разворачивается хватание за себя, один учитель Дзогчен использует в качестве примера лед и воду. Вода в обычном жидком состоянии – это элемент с удивительными качествами, который очищает и утоляет жажду. Но когда она замерзает, она затвердевает и превращается в лед. Аналогичным образом, всякий раз, когда возникает хватание за себя, оно сковывает как наш внутренний опыт, так и способ, которым мы воспринимаем окружающий мир. И также как тепло солнца расплавляет лед в воду, в свете узнавания открывается наша неограниченная природа мудрости.

Теперь мы можем точно увидеть, как после Озарения Изначальным Светом и после бардо дхарматы действительно возникает сансара, как результат двух успешных провалов в узнавании сущностной природы ума. В первом не был узнан Изначальный Свет – основа природы ума. Если бы это произошло, освобождение было бы достигнуто. Во втором не узнана проявляющаяся энергия природы ума, представляющая второй шанс для освобождения. Если это не узнано, то возникающие негативные эмоции начинают уплотняться в различные ложные восприятия, которые совместно продолжают создавать иллюзорные сферы, называемые сансарой, и заключают нас в цикл рождений и смертей. Духовная практика в целом посвящена прямо противоположному – тому, что я назвал бы прогрессом невежества, а следовательно, разрушению и растворению тех взаимосвязанных и взаимозависимых ложных восприятий, которые приводят нас к блужданию в иллюзорной реальности нашего собственного изобретения.

Так же, как и при озарении Изначальным Светом в момент смерти, в бардо дхарматы освобождение не может быть обретено как дар. Ибо когда сияет лучезарный свет, он сопровождается проявлением простых, комфортных и спокойных звуков и свечении, менее вызывающих и переполняющих, чем свет мудрости. Эти тусклые потоки света – дымчатый, желтый, зеленый, голубой, красный и белый – есть наши привычные бессознательные тенденции, накопленные гневом, жадностью, невежеством, желанием, завистью и гордыней. Это эмоции, которые создают шесть сфер сансары: сферы ада, голодных духов, животных, людей, полубогов и богов соответственно.

Если мы не узнали и не стабилизировали при жизни сознавание природы дхарматы, присущей нашему уму, то мы инстинктивно притянемся к тусклым отсветам шести сфер, так как основная тенденция к хватанию, которую мы выстраивали на протяжении жизни, начнет оживать и пробуждаться. Испуганный динамичным сиянием мудрости, ум отступает. Тусклые цвета – приглашение наших привычных тенденций, заманивающих нас к перерождению, определены той негативной эмоцией, которая преобладает в нашей карме и в потоке ума.

Давайте возьмем, как пример из Тибетской Книги Мертвых, проявление одного из мирных будд, что проиллюстрирует весь процесс полностью. Учитель или духовный друг обращается к сознанию умершего человека следующим образом:

Данное описание проявления Будды Ратнасамбхавы завершается объяснением того, как через «показ» этого процесса учителем или духовным другом, какими бы слабыми ни были способности умершего, освобождение определенно достигается. Хотя, как говорится в Тибетской Книге Мертвых, есть и такие, кто даже после многократного «показа», ввиду негативной кармы не обретают узнавания и освобождения. Обеспокоенные желанием и омрачениями, и запуганные различными звуками и светом, они сбегают. Так в очередной «день», следующий будда, Амитабха, Будда Безграничного Света, с мандалой своих божеств появится во всей красе ослепительного красного света. Наряду с ним проявляется соблазнительный блекло-желтый световой путь к голодным духам, которые есть создания желания и подлости. И далее Тибетская Книга Мертвых представляет проявление каждого из мирных и гневных божеств аналогичным образом.

Меня часто спрашивали: «Могут ли божества проявиться для западного человека? И если это так, то будут ли они образами, знакомыми западным людям?»

Манифестации бардо дхарматы называются «спонтанно присутствующими». Это означает, что они нам присущи и необусловлены, и существуют в нас во всех. Их возникновение не зависит от какого-либо духовного постижения, которое мы можем иметь; есть только их узнавание. Они уникальны только для тибетцев; они есть универсальный и фундаментальный опыт, но образ восприятия их зависит от нашей обусловленности. Поскольку они имеют неограниченную природу, они обладают свободой проявляться в любой форме.

Следовательно, божества могут принимать те формы, которые были нам наиболее знакомы при жизни. Например, для практикующих христианство божества могут принять форму Христа или Девы Марии. Вообще, конечная цель просветленной манифестации будд – помочь нам. Так что они могут принять любую форму, наиболее подходящую и полезную для нас. Но в какой бы форме божества не проявлялись, важно сознавать то, что в сущности нет никакой разницы в их фундаментальной природе.

УЗНАВАНИЕ

В учении Дзогчен объяснено, что если человек, не имея истинного постижения природы ума и стабильного опыта в практике Трекчо, не узнает Изначального Света, то без стабильности в Тогал вряд ли кто-либо сможет узнать бардо дхарматы. Совершенный Тогал, усовершенствовавший и стабилизировавший свечение природы ума уже при своей жизни, приходит к прямому знанию тех самых манифестаций, которые проявляются в бардо дхарматы. Эти энергия и свет, следовательно, находятся в нас, хотя в настоящий момент они скрыты. Однако, когда тело и грубые уровни ума умирают, все это естественным образом освобождается. Проявляются звук, цвет и свет нашей истинной природы.

Тем не менее, не только через Тогал может быть использовано это бардо в качестве возможности для освобождения. Практики тантры в буддизме отнесут проявления бардо дхарматы к их собственной практике. В тантре принцип божеств является путем для коммуникации. Трудно прийти в связь с присутствием просветленных энергий, если они не имеют формы и почвы для непосредственного общения. Божества понимаются как метафоры, которые персонифицируют и охватывают нескончаемые энергии и качества мудрости ума будд. Персонификация их в формах божеств дает практикующему возможность узнать их и связаться с ними. Путем тренировки в воссоздании божеств и воссоединения с ними в практике визуализации практикующие сознают то, что ум, воспринимающий божество, и божество само – неразделимы.

В тибетском буддизме у практикующих есть йидам, то есть практика определенного будды или божества, с которым они имеют сильную кармическую связь. Йидам для них являет собой воплощение истины, которую они призывают как суть своей практики. Вместо восприятия проявлений дхарматы как внешних феноменов практикующие тантру свяжут их со своей практикой йидама и объединятся, и сольются с этими проявлениями. После того, как в своей практике они узнают йидама как естественное сияние просветленного ума, они будут способны смотреть на проявления, узнавая их и позволяя им возникать в качестве божества. С этим чистым восприятием практикующий узнает все возникающее в бардо как нечто иное, чем проявление йидама. В таком случае через силу своей практики и благословение божества он или она в бардо дхарматы обретут освобождение.

Вот почему в тибетской традиции совет, даваемый мирянам и обычным практикующим, не знакомым с практикой йидама, таков: какие бы проявления не возникали, они должны рассматривать их и немедленно в сущности узнавать как Авалокитешвару – Будду Сострадания, или как Падмасамбхаву, или как Амитабху, то есть как того, с кем эти люди были наиболее знакомы. Короче говоря, каким бы образом вы ни практиковали при жизни, тем же самым образом вы попытаетесь узнать проявления бардо дхарматы.

Другой путь, открывающий взгляд на бардо дхарматы, – это видеть его как двойственность, выраженную в своей окончательно чистейшей форме. Нам представлены средства для освобождения, хотя мы одновременно обольщены зовом наших привычек и инстинктов. Мы переживаем чистую энергию ума, и в то же время – его запутанность. Это равносильно подсказке сделать выбор между одним и другим. Тем не менее и без слов ясно то, что даже если у нас есть выбор, то он будет определен степенью совершенства нашей духовной практики во время жизни.

Глава XVIII

БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ