Высший жрец и высшая жрица

Во многих книгах о магии и колдовстве, особенно посвященных групповым занятиям, вы можете прочитать о высшем жреце и высшей жрице. Иногда они связаны брачными узами, иногда, если между высшим жрецом и высшей жрицей не происходит никаких сексуальных контактов "в служебное время", то не имеет значения, какие отношения связывают их в повседневной жизни.

Высший жрец и высшая жрица выступают как одно целое, работая над духовным совершенствованием группы, за которую они отвечают. В их функции входит наставничество и священное служение: советы, консультации, теоретическая и практическая подготовка, проведение церемоний и ритуалов. В сущности, они выполняют такие же обязанности, как жрецы и священники других религий.

Наши особые дни

Лунные праздники

В дни полнолуния (всего в году насчитывается тринадцать полнолуний) происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с луной и великой богиней. Эти тринадцать полнолуний традиционно совпадают с тринадцатью лунными праздниками. Однако в наши дни многие колдуньи проводят лунные праздники каждую неделю или по крайней мере дважды в месяц. В некоторых группах после окончания ритуала устраивают общую трапезу. Участники приносят с собой разную еду и питье, включая горячие блюда.

Иногда колдуньи предпочитают справлять лунные праздники в одиночестве, в то время как большие и малые шабаши, о которых будет сказано ниже, предназначаются для групповой работы. В других традициях лунные праздники и шабаши отмечаются сообща, всей группой. Если вы работаете самостоятельно, то совершаете все ритуалы в одиночестве.

Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей вселенную; колдуньи часто обращаются с просьбами к властелину и владычице и творят магию со свечами для достижения своих целей. Дни полнолуния дают каждому верующему особую возможность для установления связи с духом. Если вы еще не поняли этого, личная связь с духом имеет жизненно важное значение для любой колдуньи.

Встречаясь на лунном празднике, колдуньи обсуждают состояние дел в своей группе, беседуют об истории искусства, занимаются магической практикой, проводят церемонии инициации или участвуют в осуществлении особых проектов. При любой возможности группа работает в пределах магического круга, чтобы удержать силу, созданную ее действиями. Работая в одиночестве, колдунья пользуется лунной энергией для связи с духом, медитации, или для достижения личных целей. Традиционно в ночь полнолуния колдуньи гадают для себя, своих друзей и членов семьи. Общепринятой практикой также является наше причастие лепешками и элем во время исполнения ритуала в магическом круге. В такие дни большинство колдуний не употребляют алкогольных напитков, предпочитая воду или фруктовые соки.

Лепешки и эль – колдовское причастие, которое состоит из натурального напитка и лепешек или пирожных, предлагаемых каждому участнику ритуала

Колдуньи справляют лунные праздники как в помещении, так и под открытым небом, в зависимости от погодных условий и характера запланированных церемоний. Если члены группы хотят исполнить особый ритуал, они часто дожидаются полнолуния. Во время лунных праздников совершаются ритуалы колдовского обручения и крещения, энергетическая зарядка талисманов и амулетов, освящение магических орудий и т. д. Как можно убедиться, ритуал лунного праздника – основное магическое действие.

Традиционно большинство американских колдуний посвящают вечер перед полнолунием молитве, личным обрядам и составлению планов на предстоящий месяц. Они смешивают целебные травы, плетут колдовские шнуры, готовят амулеты и талисманы.

Шабаши

В палеоязыческие времена (более 4000 лет назад) было лишь Два огненных праздника: Белтайн и Самайн, разделявших год на две половины. В условленный час люди разжигали костры на вершинах холмов: они вспыхивали один за другим, пока окрестности не озарялись сотнями ярких огней. Для многих европейцев церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти огненные праздники ассоциировались с посадкой растений, сбором урожая и удачной охотой. Некоторые колдуньи до сих пор называют дни огненных праздников "днями силы".

Впоследствии на территории современной Европы к двум первоначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболх и Ламмас. Германские язычники добавили дни равноденствия и солнцестояния; в итоге появилась система восьми священных дней года.

В средние века церковные летописцы решили превратить историю языческих празднеств в орудие дезинформации. Они хотели отвратить верующих от мыслей о языческих праздниках. Практика переписывания текущих и исторических событий в интересах одной личности или организации называется историческим ревизионизмом. Церковники как раз и занимались историческим ревизионизмом, когда назвали восемь языческих праздников шабашами. Слово «шабаш» (Sabbat) происходит от французского s'battre, означающего «радоваться» или «праздновать». Католическая церковь утверждала, что люди, участвующие в языческих празднествах, предаются разнузданным оргиям вместе с дьяволом, поэтому шабаш есть не что иное, как зло в чистом виде. Во многих современных справочниках и фольклорных сборниках, шабаш до сих пор неправильно ассоциируется со злом и черной магией, хотя в некоторых случаях историческая справедливость уже восстановлена.

Современные последователи земной магии отмечают восемь праздников года во многом так же, как это делали наши предки. Даты шабашей отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник. Это означает, что шабаши имеют сезонную природу, и мы пользуемся энергией смены времен года для улучшения своей жизни.

Цикл рождения и смерти иногда называется Колесом года. Иногда колдуньи называют шабаш "великой трапезой", потому что мы всегда приносим много вкусной еды для праздничной трапезы после исполнения ритуалов.

В следующем разделе я перечислю все восемь шабашей и перечислю некоторые главные темы праздников, но не буду объяснять связанные с ними легенды, так как для этого понадобится отдельная книга. Я просто упомяну о них, чтобы в дальнейшем, когда вы продвинетесь в своем обучении и начнете читать другие книги о колдовстве, у вас был начальный багаж знаний.

Большие шабаши

Всего существует четыре больших шабаша, или огненных праздника.

1. Самайн – от 31 октября до 11 ноября, в зависимости от традиции и рабочего календаря группы. Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самайн открываются холмы потаенного народа, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; мы вспоминаем любимых людей, которые ушли от нас. Поскольку колдуньи верят в реинкарнацию, мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самайн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни.

Колдуньи считают Самайн третьим, и последним праздником урожая, который отмечается самой большой из великих трапез – поворотом Колеса. Однако в эту ночь колдуньи не собирают плодов в садах или полях. Вы можете украсить свой алтарь маленькими тыквами, кукурузными початками, сеном и другими предметами, связанными с этим временем года.

В некоторых колдовских традициях котел становится основным магическим орудием для этого шабаша, и церемония вращается вокруг легенды о богине Керридвен или включает элементы оплакивания умирающего и воскресающего божества – во многом так же, как церковная служба в пятницу на Страстной неделе повествует о смерти Христа. В это время года возрастает сила тотемных энергий, и те люди, которые стоят по четвертям круга, могут носить ритуальные маски, изображающие личные или групповые животные силы. Некоторые колдуньи пользуются бубнами и барабанчиками для привлечения позитивной энергии или семейных духов. Различные виды гадания и медитации с регрессией в прошлые жизни тоже пользуются популярностью в эту ночь. Обычай "пляски с яблоками" на вечеринках в канун Хеллоуина происходит от наших языческих предков, высоко ценивших яблочную магию. Когда колдунья вонзает зубы в яблоко, частица ее души переходит в плод. Потом она либо съедает яблоко как символ здоровья и благополучия, либо зарывает его во дворе в знак изобилия на долгие зимние месяцы.

2. Имболх – 2 февраля (соответствует христианскому Сретению). В этот день мы чтим богиню, дающую земле импульс к новому росту и возрождению жизни. Многие колдуньи включают в свои ритуалы кельтскую богиню Бригитту или Брейд, символизирующую огонь вдохновения. Колдуны чтят кельтского солнечного бога Луга. Во время некоторых ритуалов высшая жрица той или иной группы носит "корону огней", которая символизирует мощь богини и ее власть над временами года.

Имболх – первый день весны в традиции земной магии. Иногда колдуньи называют его "праздником огней" или "праздником света". Свет свечей представляет собой разновидность симпатической магии и способствует привлечению солнечной сущности в человеческий организм. Поместите на алтарь чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны.

3. Белтайн – 30 апреля (или 1 мая) противоположен Самайну. Колдуньи считают этот шабаш вторым по значимости из восьми главных праздников Колеса года. Если Самайн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтайн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После праздника Юле еловый ствол убирали в сарай и хранили до Белтайна, где он выступал уже в роли майского шеста. Длинные белые и красные ленты, привязанные к вершине столба, развевались на весеннем ветру, танцующие брали их и заплетали вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты вплетались по часовой стрелке, а белые – против часовой стрелки; таким образом участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последние несколько футов ленты, танцующие начинали двигаться против часовой стрелки, скрепляя пожелание роста и благополучия.

Вы можете украсить свой алтарь боярышником, весенней травой, цветами, «дырявыми» камнями (камни с естественными отверстиями) и т. д. Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтайна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между властелином и владычицей. Белтайн не такой серьезный и торжественный, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками.

Во многих традициях искусства этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков, создания традиционных или личных знаков отличия и других проектов.

4. Ламмас – 1 августа. Этот шабаш проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется "праздником свадеб", а в других случаях – "праздником первого урожая". Гаэльское название (язык шотландскких кельтов) этого праздника – Лугнассад. Колдуньи обычно кладут на алтарь плоды земли или моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют круглые сутки, с пикниками, играми и оживленными разговорами. Колдуньи Северной Америки считают Ламмас главным праздником зерна и часто включают в свои церемонии ритуальное хлебопечение.

Ламмас отражает идею колдовского благодарения и является родоначальником современного американского Дня Благодарения.

Малые шабаши

Колдуньи, следующие путем земной магии, также празднуют малые, или промежуточные шабаши в дополнение к четырем огненным праздникам, о которых мы рассказали.

1. День зимнего солнцестояния, или Юле, известный еще под названием "канун Финна" (приходится на 21—22 декабря). В этот день колдуньи празднуют рождение бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни использовались для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Дубовый Король (король

наступающего года) сражается с Королем Остролиста (королем уходящего года) и побеждает его. Некоторые усматривают в образе Короля Остролиста черты Деда Мороза, который облачен в красное, носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями (символы рогатого бога).

Колдуньи представляют дерево Юле как волшебное древо желаний, где все ваши желания о том, что должно сбыться в новом году, висят на его ветвях и находятся во власти духа. Ель символизирует богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Сохраните небольшую часть елового ствола для костра Юле в следующем году. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Или, как уже говорилось, ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста во время праздника Белтайн.

Венок является символом Колеса года. Предметы, помещенные на нем, должны символизировать те желания, которые вы хотите осуществить к следующему празднику Юле.

Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Юле с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.

2. День весеннего равноденствия, или Остара (21—22 марта). Иногда называемый "днем владычицы", этот праздник символизирует возвращение земного плодородия. Он пользовался большой популярностью в греко-римской и скандинавской культурах.

В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдунья составляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения.

В узком семейном кругу принято красить яйца, особенно если у колдуньи есть дети. Поскольку ребята ходят в школу, многие колдуньи переносят день празднования Остары ближе к дате современных пасхальных торжеств, чтобы дети могли принять участие в празднестве.

3. День летнего солнцестояния (21—22 июня). В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и колдуньи чтят властелина в его силе и славе. Снова зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Дубовый Король и Король Остролиста, которые сражались в канун Юле, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Остролиста, который правит до наступления Юле. В этот сезон колдуньи изготовляют солнечные амулеты для защиты своей семьи и традиционных ритуалов. Все целебные и священные растения (как и в традиции друидов) в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. Колдуны собирают эти растения в ночь с 21 на 22 июня.

Духи – хранители очага и домашние животные в этот день удостаиваются особых почестей. Колдуньи вводят животных в магический круг для благословения и защиты от болезней.

4. День осеннего равноденствия, или Мабон (21—22 сентября). Название «Мабон» происходит от уэль-ского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи. Некоторые кельтские колдуньи верили, что, поскольку бог был растворен в чреве богини, волшебный остров Тир-Нан-Ог населен только женщинами, и это место стало известно как "земля женщин". В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза – обычай, пришедший от наших предков-друидов.

День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной магии. На алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. д.

В дни равноденствия продолжительность дня и ночи одинакова; это дни великой силы с точки зрения равновесия во вселенной. Зимнее солнцестояние, когда день короче всего, отмечает возрождение, или повторное появление солнца. Затем дни начинают постепенно удлиняться. В канун летнего солнцестояния солнце достигает наивысшей силы, и его пылающий диск символизирует величие мужского аспекта божественности. Колдуньи рассматривают солнцестояние как дни радости и веселья, в то время как равноденствия предназначены больше для духовных размышлений и самооценки.

Большие и малые шабаши образуют восемь секций на Колесе года, символизирующем жизненное странствие. Все мы являемся частью великого плана вселенной, изменяясь и возвращаясь к своему началу; празднуя шабаши, мы принимаем деятельное участие во вращении Колеса года.

В Британии общей трапезой традиционно завершались шабаши и лунные праздники. Хранитель круга (дома или места сбора колдуний) отвечал за приготовление главного блюда, в то время как остальные приносили вино, хлеб и другие продукты. При встречах под открытым небом в большом котле разогревали суп или тушеное мясо с овощами. Иногда колдуньи справляли трапезу во время ритуала, но чаще трапеза все-таки начиналась после освобождения магического круга.

Те, кто приносил с собой музыкальные инструменты, играли на них, остальные пели и танцевали. Некоторые элементы этой традиции сохраняются на современных шабашах, поскольку участники обычно приносят с собой еду, а члены разных групп демонстрируют свои таланты в пении и исполнении танцев. На некоторых сборищах каждый участник приносит с собой какой-нибудь дар и кладет его на алтарь – цветы, венки, сосновые шишки, свечи, благовония и другие предметы, уместные в качестве подношения для божества.

Разумеется, шабаши и дни полнолуния можно отмечать и в одиночестве. Колдуньи-одиночки заранее украшают свой алтарь, готовят особые блюда, приносят дары и т. д. Основная магическая работа обычно происходит при свете полной луны, и часто для этого требуется вся ночь. Те, кто предпочитает работать самостоятельно, могут придумывать свои обряды и ритуалы, которые тем не менее находятся в русле общей традиции земной магии.

Священное пространство

Колдуньи работают и общаются с духом в священном пространстве либо в священном пространстве и магическом круге одновременно. Священное пространство – это наш храм, но не надо путать его с магическим кругом. Мы создаем магический круг в священном пространстве.

Священное пространство может быть как материальным, так и нематериальным. Да, вы можете создать его даже в своем воображении! Я получаю много писем от подростков, чьи родители отказываются признавать их интерес к искусству и Запрещают им устраивать алтари и святилища в личных комнатах. Если вы лишены возможности создать священное пространство в физическом мире, создайте его в своем разуме. Мы учим взрослых колдуний делать то же самое, поскольку развитие умственных способностей играет огромную роль в нашем обучении. Мысленное создание священного пространства – хороший способ умственной тренировки.

Для создания священного пространства мы выбираем объекты, символизирующие четыре стихии. Давайте предположим, что моя четырнадцатилетняя дочь Фэйлинн хочет создать священное пространство. Она выбирает ладан как символ Воздуха, свечу как символ Огня, чашку с водой как символ Воды и соль как символ Земли. Затем она поочередно кладет руки на каждый предмет и просит очистить, освятить и обновить его во имя духа. При этом она говорит:

Священная мать, я очищаю эту воду от всего дурного В этом мире и на астральном плане. Освящаю и обновляю эту воду Во имя властелина и владычицы.

Затем Фэйлинн проделывает такую же процедуру с другими символами стихий. Она может начать с любой стихии – очередность не имеет значения.

Теперь Фэйлинн поочередно берет три щепотки соли и высыпает их в воду. Когда соль оседает на дне, она три раза помешивает воду указательным пальцем правой руки по часовой стрелке. Потом она протягивает руки над водой и произносит:

Во имя отца и матери Прошу благословить эту воду. Да будет в ней мир, любовь и гармония.

Произнося слова, Фэйлинн закрывает глаза и представляет, как вода начинает сиять белым светом. Когда сияние становится очень ярким, она открывает глаза. Фэйлинн только что сотворила святую воду.

Почему бы вам не отвлечься на минуту и не выбрать свои символы для четырех стихий? Я обещаю подождать вас.

Теперь, когда вы выбрали четыре символа для стихий, очистите и освятите их точно так же, как это сделала Фэйлинн, а затем сотворите святую воду. Разве не просто? Вы только что совершили свой первый колдовской обряд. Я горжусь вами. Если ваши родители не позволяют вам пользоваться свечами или благовониями, придумайте что-нибудь еще для изображения четырех стихий. Подойдет практически все что угодно, если вы будете обращаться к символам с должным почтением. К примеру, вы можете пользоваться пером вместо ладана и красным мячиком как символом огня.

Очистив и освятив символы четырех стихий, вы готовитесь к следующему шагу, созданию священного пространства. Начиная с северного символа (для Фэйлинн это соль) вы будете двигаться по часовой стрелке. Давайте посмотрим, что делает Фэйлинн. Она обходит комнату и понемногу сыплет соль, приговаривая:

Очищаю, освящаю и наделяю силой это священное пространство Стихией Земли во имя духа.

Когда она совершает полный круг и возвращается на север, то произносит:

Да будет так!

В переводе с колдовского наречия это означает "дело завершено с моим благословением".

Фэйлинн берет символ Востока (ладан) и делает то же самое – то есть обходит комнату по часовой стрелке, приговаривая:

Очищаю, освящаю и наделяю силой это священное пространство Стихией Воздуха во имя духа. Да будет так!

Теперь Фэйлинн берет свечу, Обходит комнату по часовой стрелке и говорит:

Очищаю, освящаю и наделяю силой это священное пространство Стихией Огня во имя духа, Да будет так!

Наконец Фэйлинн обходит комнату по часовой стрелке, держа чашку с водой. Она понемногу разбрызгивает воду перед собой, как раньше сыпала соль, и говорит:

Очищаю, освящаю и наделяю силой это священное пространство Стихией Воздуха во имя духа. Да будет так!

Теперь Фэйлинн идет к центру комнаты, поднимает руки над головой ладонями вверх и говорит:

Во имя властелина и владычицы, Во имя Великой матери и Всеобщего отца, Очищаю, освящаю и наделяю силой это священное пространство Стихией духа! Да будет так!

Фэйлинн только что создала священное пространство. Вы тоже можете пользоваться этой процедурой для того, чтобы очищать помещение от вредных энергий. Большинство колдуний создают священное пространство по меньшей мере один раз в месяц для занятий магией, молитвы или медитации. Ваши родители правы, когда говорят, что вы должны содержать свою комнату в чистоте. Негативная энергия может накапливаться даже в самой чистой комнате, но в грязной ее воздействие многократно усиливается.

Колдуньи также создают священное пространство перед лунным праздником, шабашем или перед тем, как начертить магический круг. Теперь, когда вы прочитали, как Фэйлинн создала священное пространство, почему бы вам не попробовать сделать это самостоятельно? Даже если вы не собираетесь стать колдуном или колдуньей, я не вижу, что может помешать вам создать священное пространство для привлечения гармонии в вашу жизнь. Это занятие абсолютно приемлемо для любой религии и философии.

Алтарь

Большинство колдуний имеет алтарь в своем священном пространстве. Для колдуньи алтарь символизирует ее место силы, принадлежащее божеству, или духу. Колдунья сосредоточивает свою энергию для разнообразных магических действий на алтаре или рядом с ним. Каждый раз, когда она подходит к своему алтарю, то автоматически думает о боге. Вы можете использовать в качестве алтаря ночной столик, тумбочку, даже табуретку – когда вы начинаете свой путь в искусстве, главное значение имеет не внешний вид вашего алтаря, а то, ради чего вы его воздвигаете и чем он становится для вас.

Мои дочери и сыновья, а также старшие колдуньи и колдуны в семье берут для своих алтарей плоские камни. Мы устанавливаем эти камни на столе или на полу. Вы можете устроить алтарь на постоянной основе, если получите разрешение от родителей, или убирать его время от времени, если он вызывает недовольство у членов семьи. Если вашим алтарем служит какой-то предмет мебели, то все очень просто: остается лишь убрать алтарные принадлежности, когда вы не пользуетесь ими. Алтарными принадлежностями называются те вещи, которые колдунья кладет на свой алтарь. К ним относятся символы четырех стихий, жезл, кубки и другие предметы. Я не собираюсь подробно описывать их в этой книге, так как начинающая колдунья не нуждается в них для того, чтобы приступить к изучению искусства. По мере надобности вы сами познакомитесь с ними, а сейчас я хотела бы научить вас точно так же, как учу членов собственной группы здесь, у клана Черного леса. Для этого вам не понадобятся специальные орудия – по крайней мере не сразу.

Что можно увидеть на алтаре у колдуньи? Прежде всего статуэтки властелина и владычицы, или картину, отражающую ее представления о божественном. Часто встречаются символы стихий, свечи для освещения алтаря (их называют осветительными свечами) и любые другие предметы, имеющие важное значение для нас. Мы стараемся не загромождать свой алтарь. Для того чтобы магические и ритуальные орудия не накапливались на алтаре, многие колдуньи устраивают святилище в границах своего священного пространства. Хотя они иногда возносят молитвы для святилища (священное место, где содержатся предметы и символы для обозначения божества), в отличие от алтаря оно обычно не используется в ритуальных целях.

Поскольку алтарь играет очень важную роль в нашей системе верований, мы никогда не ставим на него предметы, которые не являются священными или освященными, например стаканы с соком, банки кока-колы, домашнюю работу, надкусанные пирожные, макияж, спортивное снаряжение и т. д. Мы также не разрешаем никому играть возле алтаря, перебирать или уносить разложенные на нем предметы. Я знаю, это трудно, если у вас есть любознательные родители, друзья или родственники.

За последние годы мне не раз приходилось слышать от подростков истории о том, как родители оскверняли их алтари и уничтожали священные предметы. Как ни печально, в таких случаях родителями движет их собственный страх, а не опасение за судьбу ребенка. Им не приходит в голову, что, сжигая книги, ломая алтари и выбрасывая священные предметы, они совершают один из самых постыдных поступков, на которые способен человек: они позорят чужую веру. Эти родители не понимают, что подросток никогда не забудет их жестокости и не скоро, если вообще когда-либо, сможет простить их. Я получала письма даже от взрослых, которые в подростковом возрасте становились жертвами необузданных эмоций своих родителей.

Поверьте, они ничего не забыли, даже если акт вандализма произошел двадцать лет назад.