ГЛАВА 10 ОСНОВЫ ТИБЕТСКОЙ ВЕРЫ

Быть может, читателю интересно будет узнать некоторые особенности нашего мировосприятия.

Наша религия – это разновидность буддизма, но у нее нет своего названия. Для нас она – просто Религия. Мы называем «своими» тех, кто разделяет нашу веру, и «чужими» всех остальных. Наиболее близкое и известное на Западе слово, которым можно определить нашу религию, – ламаизм. Ламаизм отличается от буддизма тем, что зиждется на надежде и вере в будущее, в то время как в основе буддизма, по нашим понятиям, лежат отчаяние и безнадежность. Мы не верим в существование всемогущего отца, который наблюдает за всем миром и всех оберегает.

Многие сведущие специалисты предпринимали попытки толковать нашу религию. Подавляющее большинство их предавали ее анафеме, поскольку собственная вера делала их слепыми и они критиковали все, что не совпадало с их точкой зрения. Некоторые даже называли нашу веру «сатанинской», потому что наши обычаи казались им странными и чуждыми. Многие европейцы формировали свое мнение либо на основе устных былей и небылиц, либо на основе написанного своими же согражданами. И лишь ничтожному меньшинству из них, вероятно, приходилось изучать нашу религию, и то в течение нескольких дней, после чего они обретали уверенность, что способны понять всё и писать книги обо всем, трактуя и объясняя по-своему то, что смогли открыть и понять самые образованные из наших мудрецов ценой великого труда и раздумий в течение всей жизни.

Представьте себе на минутку некоего «просвещенного» буддиста или индуиста, полиставшего часок-другой Библию и готового объяснить все тонкости христианского учения! Ни один из подобных «специалистов» по ламаизму не пожил в ламаистском монастыре в качестве монаха, начиная с детского возраста, не изучил досконально наши Священные книги. Они тщательно хранятся у нас и не попадают в руки тех, кто желает обрести дешевое спасение быстрым и легким путем. Те, кто ищет утешения в определенном ритуале или в какой-либо форме самовнушения, могут получить такую книгу, если она действительно способна им помочь. Но они не постигают Внутренней Реальности – для них это только детские иллюзии. Некоторые утешают себя: вот, мы совершаем грех за грехом, но, когда угрызения совести станут слишком сильными, мы пойдем в ближайший храм, принесем хорошие подношения, и боги тут же отпустят нам все грехи и все простят. И можно будет грешить снова. Действительно, есть Бог, есть Высшая Сущность. И не так важно, какое имя вы дадите Ему. Бог – это реальность.

Тибетцы, которые хорошо изучили истинное учение Будды, никогда не просят ни прощения, ни милости, они просят только справедливости. Высшее существо, будучи в то же время высшим выражением Справедливости, не может явить милость одному и отказать в ней другому – это значило бы отрицание самого принципа справедливости. Вымаливать прощение или милость, обещая взамен золото в случае принятия молитвы, – не будет ли это означать, что молитва идет тем выше, чем дороже подношение, что Бог беден и его можно подкупить?

Человек может явить милость человеку, но только в редких случаях; Высшая Сущность может явить только справедливость. Наши души бессмертны. Наша молитва «Ом! Мани падме хум!», начертанная выше, буквально переводится: «Приветствую Сокровища Лотоса!» Но мы понимаем это гораздо глубже: «Приветствую сверх-Я Человека!» Смерти нет. Как мы снимаем с себя одежду с наступлением вечера, так и душа освобождается от тела во время сна. Как мы выбрасываем старые изношенные одежды, так и душа поступает со старым, одряхлевшим телом. Смерть – это рождение. Умереть – значит родиться в другой жизни. Душа человека вечна. Физическое тело служит одеждой, в которой временно живет душа. Выбор физического тела определяется задачей, которую душа должна выполнить, находясь на земле. Внешние данные физического тела не играют роли. Вся суть заключается в душе. Великий пророк может родиться бедняком – а как еще он сможет лучше познать степень человеческого милосердия? Тот, кто прожил предыдущую жизнь в грехе, может родиться богачом – будет ли он и в этом случае совершать прежние ошибки, если уже нет той нищеты, которая толкала его к преступлениям?

Под «Колесом Жизни» мы понимаем цикл: рождение – жизнь – смерть – возвращение в духовное состояние и, спустя определенное время, возрождение при различных условиях и обстоятельствах. Что это за условия и обстоятельства? Человек может страдать всю свою жизнь на земле, но это вовсе не означает, что его предыдущая жизнь была неправедной. Переживания и страдания могут послужить лучшим и быстрейшим средством для понимания определенных вещей. Не чьи-то рассказы, а личный опыт человека – лучший его учитель! Человек, совершивший самоубийство, может быть возвращен на землю доживать свои годы, но отсюда не следует, что, например, все люди, умершие в молодости или детстве, – самоубийцы. «Колесо Жизни» – одно для всех: для нищих и богатых, мужчин и женщин, людей, пышущих здоровьем, и немощных, белых и цветных. Конечно, «Колесо Жизни» – это символ, но символ достаточно серьезный для всех тех, у кого недостало времени заняться изучением этих проблем. Невозможно в одной или двух главах представить концепцию нашей веры. «Канджур» – тибетское Священное Писание – включает в себя более ста книг, но и они не полностью раскрывают весь предмет. Есть у нас и другие книги, о которых знают только Посвященные и которые хранятся в монастырях, изолированных от остального мира.

С давних времен восточные люди знали о существовании оккультных сил и законов, как знали и то, что эти силы и законы естественны. Наши ученые никогда не отрицали их на том основании, что, мол, их нельзя взвесить или проверить на действие кислот. Напротив, они старались постичь их и научиться ими пользоваться и управлять. Например, их не столько привлекал сам механизм ясновидения, сколько его результаты. Многие не верят в реальность ясновидения: попробуйте убедить слепого от рождения, что люди видят. Он будет считать, что видение невозможно, так как сам он никогда не видел. Как доказать слепому, что можно видеть предметы на расстоянии, не вступая с ними ни в какой контакт? (Ведь слепой должен обязательно ощупать предмет.)

Тело человека купается в многоцветной ауре. Опытные специалисты по интенсивности ее свечения, яркости красок могут определить состояние здоровья человека, судить о его характере и уровне развития. Аура – это радиация внутренней жизненной силы, светового потока от эго, или души. Голова человека окружена световым нимбом, производным той же силы. После смерти свет затухает: душа покидает тело и держит путь к новой фазе своего существования. Она становится тенью и как бы плывет – грубый удар смерти, при котором она высвобождается из физического тела, оглушает ее. Возможно, в первые минуты она не совсем отчетливо понимает, что с ней происходит. Вот почему ламы присутствуют при смерти и напутствуют умирающих, поясняя, какие следующие ступени они должны пройти. В противном случае душа может остаться связанной с землей телесными желаниями. Задача священников – разорвать эти связи.

У нас довольно часто проводились службы, которые должны были помочь усопшим душам найти правильный путь. Тибетцы не испытывают никакого страха перед смертью, и все же определенные предосторожности облегчают переход души из земной жизни в другую. Души усопших необходимо направлять по предначертанному маршруту, руководя их сознанием. Службы отправляются в специальном храме в присутствии 300 монахов. В центре храма, в круге лицом к лицу, восседает группа из четырех-пяти лам-телепатов. Под песнопения монахов, которыми руководит отец-настоятель, они устанавливают и поддерживают телепатическую связь с блуждающей душой. Тибетские молитвы невозможно передать никаким переводом, но все же я попытаюсь дать читателю некоторое представление о них:

– Слушайте голоса наших душ, вы все, кто блуждает без помощи за чертой земли! Живые и мертвые живут в разных мирах. Где можно увидеть лица мертвых? Где можно услышать их голоса? Мы зажигаем первую палочку ладана; пусть взывает она к заблудшей душе и указывает ей путь.

– Слушайте голоса наших душ, вы все, кто блуждает без помощи! Горы тянутся к небесам, но не слышно ни звука. Легкий ветер рябит воду, и распускаются цветы. Птицы не улетают при вашем приближении. Не могут птицы видеть вас, не могут знать о вашем присутствии. Мы зажигаем вторую палочку ладана; пусть взывает она к заблудшей душе и указывает ей путь.

– Слушайте голоса наших душ, вы все, кто блуждает! Этот мир – мир иллюзий. Жизнь – не что иное, как сон. Все родившееся должно умереть. Только дорога Будды ведет к вечной жизни. Зажигается третья палочка ладана; пусть взывает она к заблудшей душе и указывает ей путь.

– Слушайте голоса наших душ, вы все, сильные мира сего, царившие в горах и над реками! Ваше царствование длилось мгновение, а стоны ваших народов никогда не прекращались. Потоки крови размывают землю, а от стонов угнетенных дрожит листва. Зажигается четвертая палочка ладана; пусть взывает она к теням королей и диктаторов и указывает им путь.

– Слушайте голоса наших душ, вы все, воины, вторгавшиеся в чужие страны, калечившие и убивавшие! Где теперь ваши армии? Земля стонет, и травами зарастают поля битв. Зажигается пятая палочка ладана; пусть взывает она к одиноким теням полководцев и правителей и указывает им путь.

– Слушайте голоса наших душ, вы все, художники и ученые, посвятившие свои жизни рисованию и писанию книг! Тщетно напрягали вы зрение, тщетно изводили краски и чернила. Вы совершенно забыты, и вашим душам предстоит снова та же дорога. Зажигается шестая палочка ладана; пусть взывает она к теням художников и писателей и указывает им путь.

– Слушайте голоса наших душ, вы, прекрасные девы и благородные женщины, чью молодость можно сравнить со свежим весенним утром. После объятий возлюбленных сердца ветшают. Приходит осень, ее сменяет зима. Деревья засыпают, цветы увядают, и от красоты остаются только скелеты. Зажигается седьмая палочка ладана; пусть взывает она к теням дев и благородных женщин, пусть указывает им дорогу от пут этого мира.

– Слушайте голоса наших душ, вы все, нищие и воры, и вы, совершившие преступления против своих близких и не находящие теперь себе пристанища и покоя! Ваши души блуждают без помощи друга, и нет справедливости внутри вас. Зажигается восьмая палочка ладана; пусть взывает она к душам грешников, скитающихся в одиночестве.

– Слушайте голоса наших душ, вы все, блудницы, развратницы ночи, вы, вовлекавшие в греховную связь мужчин и блуждающие сейчас в царстве теней! Зажигается девятая палочка ладана; пусть взывает она к теням блудниц, пусть укажет им путь и поможет разорвать их прежние связи и освободиться.

В тяжелом облаке ладана за позолоченными статуями пляшут живые тени от неустойчивого света масляных ламп. Напряжение нарастает. Сосредоточенные монахи-телепаты изо всех сил стараются поддержать контакт с теми, кто покинул этот мир, не освободившись от земных привязанностей.

Монахи в красно-коричневых платьях сидят рядом, друг против друга, вознося молитвы. Невидимые барабаны отбивают ритм человеческого сердца. Во всем храме, словно в живом человеческом теле, раздается урчание внутренних органов, бульканье жидкости, шум дыхания в легких… Церемония продолжается: даются наставления усопшим душам. Ритмы телесных звуков и шумов меняются, постепенно замедляются. Наконец душа покидает тело: шорох, подавленный хрип – и тишина. Тишина наступает со смертью. Даже наименее чувствительные из монахов ощущают, что их окружают тени иных существ, что эти тени столпились вокруг, слушают, ожидают. Постепенно, по мере телепатического объяснения и обучения, напряжение слабеет, и беспокойные души отправляются в следующий этап своего путешествия.

Мы твердо верим, что жизнь дается нам бесчисленное количество раз. Но не только на земле. Существуют миллионы миров, и в большинстве своем они населены. Обитатели их могут сильно отличаться от нас. Возможно, они на порядок выше нас по развитию. Мы никогда не разделяли точку зрения, что человек представляет собой наиболее развитую и благородную ветвь эволюции. Мы верим, что существуют более высокие формы цивилизации, где не сбрасываются атомные бомбы. В Тибете мне приходилось читать книги, в которых говорилось о странных летательных машинах, названных «божьими колесницами». Лама Мингьяр Дондуп рассказывал мне о монахах, вступивших в телепатическую связь с существами, которые управляли этими колесницами; монахи узнали, что эти существа наблюдали Землю – судя по всему, так же, как люди наблюдают в зоопарке опасных диких животных.

Много написано о левитации. Я знаю, что она возможна, потому что сам не раз был свидетелем этого явления. Однако левитация требует огромной практики. В сущности, нет нужды в столь трудной технике, когда существуют намного более легкие – например, астральные путешествия: они и проще, и надежнее. Большинство лам владеют техникой подобных путешествий. И каждый, кто наберется терпения, может овладеть этим полезным и увлекательным искусством.

В течение всех часов земного бодрствования наша душа (или наше эго) заключена в физическом теле и без специальной тренировки ее нельзя отделить от тела. Когда мы спим, отдыхает наше тело – только оно нуждается в отдыхе. Душа во время сна освобождается из тела и переходит в царство духа, словно ребенок, возвращающийся после школы вечером домой. Душа и физическое тело связаны между собой серебряной нитью способной эластично удлиняться до бесконечности. Пока эта нить не порвалась, в теле сохраняется жизнь. С наступлением смерти нить обрывается и душа переселяется в мир духа: она рождается для новой жизни, как младенец, когда ему перерезают пуповину, чтобы отделить его от матери. Для новорожденного появление на свет означает конец жизни в утробе матери. Для души физическая смерть означает рождение в духовном, более свободном мире. Пока человек спит и душа его связана с телом серебряной нитью, она в состоянии освободиться и облететь весь мир. Астральное путешествие можно совершать и в бодрствующем состоянии, но для этого человек должен пройти специальное обучение. Странствия души и навевают сны. Сны – это впечатления души, передаваемые непосредственно через серебряную нить. Когда они доходят до мозга, мозг их «рационализирует», переосмысливает. В духовном мире время не существует, поскольку является чисто физическим понятием. Например, сны могут казаться нам длинными и запутанными, в то время как на самом деле они длятся какую-то долю секунды. Любой из нас может увидеть во сне человека и разговаривать с ним, пусть тот даже находится за тридевять земель, или получить письмо от друзей, родственников. Проснувшись, мы еще некоторое время находимся под впечатлением от увиденного во сне и думаем, что кто-то нас вспоминает. А спустя несколько дней мы, немного удивившись, действительно получаем весть от далекого друга или родственника. У обычных людей память, как правило, не натренирована, поэтому в снах они не видят никакой логики, для них сны нередко превращаются в кошмары.

В Тибете мы часто путешествуем – я имею в виду астральные полеты, а не левитацию. Астральной техникой у нас владеют в совершенстве. Душа готова покинуть тело, хотя все время остается связанной с ним серебряной нитью. Но она свободна: каждый может летать куда ему вздумается со скоростью собственной мысли. Большинство людей обладают способностью к астральным путешествиям. Но тех, кто решится совершить его без должной подготовки, скорее всего, ожидает шок. Вспомните, как иногда, погружаясь в сон, вы внезапно вздрагиваете, будто от сильного толчка. Шок объясняется тем, что душа слишком быстро отделилась от тела. В этом случае серебряная нить начинает судорожно сокращаться и душа молниеносно втягивается в свою оболочку, то есть в физическое тело. Возвращение из настоящего астрального путешествия может оказаться еще более болезненным. Душа парит очень высоко над физическим телом, как воздушный шар на тросе. И если вдруг что-то, скажем какой-нибудь шум, принуждает ее с огромной скоростью воссоединиться с телом, то спящий вскакивает с ужасным ощущением, будто он летел в пропасть, но вовремя проснулся.

Астральные прогулки при полном контроле и ясном сознании доступны почти всем. Необходима только специальная тренировка. Однако на первых стадиях обучения особенно важно быть одному, чтобы никто не мог вас побеспокоить или помешать вам. Эта книга – не учебник по метафизике, и я не буду давать вам практические советы, но все же должен подчеркнуть, что без опытного наставника ваши эксперименты могут оказаться весьма неприятными. Овладение техникой астральных прогулок, как правило, серьезной опасности не представляет, и все же существует риск чрезмерного эмоционального потрясения при несвоевременном отделении души от тела и ее несвоевременном воссоединении с ним. Астральные путешествия категорически противопоказаны людям со слабым сердцем. Хотя само по себе астральное путешествие никакой опасности не представляет, существует риск, что кто-то войдет в комнату и потревожит тело или серебряную нить… Потрясение может оказаться роковым: душа вынуждена будет родиться снова и пробыть на ней положенный срок, прежде чем перейдет на следующую ступень развития.

Тибетцы верят, что до падения человека все мы обладали астральной техникой, ясновидением, телепатией, способностью к левитации. Падение человека было вызвано тем, что он стал злоупотреблять оккультными силами в личных, эгоистических интересах, вместо того чтобы использовать их для развития всего человеческого рода. В прежние времена все люди могли разговаривать друг с другом с помощью телепатии. Язык племени использовался только для внутреннего общения между его представителями. Язык же телепатии, то есть мысленный язык, был понятен каждому, независимо от племенной принадлежности. Когда из-за злоупотреблений дар телепатии был утерян – началось вавилонское столпотворение!

У нас нет субботы как особого дня, но мы отмечаем святые дни – 8-е и 15-е числа каждого месяца. В эти дни совершаются специальные религиозные службы. Дни считаются священными, и никто в эти дни не работает. Мне говорили, что наши ежегодные праздники почти соответствуют христианским, но последние я знаю недостаточно и поэтому не буду сравнивать. Я просто расскажу про наши праздники.

В первый месяц (по западному календарю – февраль) с 1-го по 3-е число мы празднуем Ло-сар, что соответствует западному Новому году. Это дни всеобщего веселья и религиозных служб. Самая главная церемония года проводится с 4-го по 15-е число и называется Мон-лам («Дни Молений»). Это кульминационная точка как религиозной, так и светской жизни в течение года. Годовщина Зачатия Будды отмечается 15-го числа; это праздник торжественного благодарения, и веселье в такой день считается неуместным. Наконец, 27-го числа полурелигиозная, полумифическая церемония Святого Кинжала завершает праздники месяца.

Во втором месяце (марте) почти нет праздников, и лишь 29-го отмечают Изгнание Демона Несчастной Доли. Небольшое количество публичных церемоний проводится и в третьем месяце (апрель); самая главная из них – годовщина Откровения – приходится на 15-е число.

Годовщина Отречения Будды от Мира отмечается 8-го числа четвертого месяца (май по западному календарю). Начинается период более строгой и воздержанной, чем обычно, жизни; он соответствует христианскому Великому Посту. Годовщина Смерти Будды отмечается 15-го числа, это праздник памяти тех, кто покинул земную жизнь. Он известен также под названием «День Всех Душ». В этот день зажигаются палочки ладана для привлечения заблудших душ, пленников земли.

Я рассказал о наших главных праздниках. У нас есть еще много других праздников, которые необходимо отмечать, выполняя соответствующие церемонии, однако они не столь важны, чтобы их перечислять здесь.

В 5-й день июня ламы-врачи, к которым относился и я, должны были присутствовать на специальных церемониях в других монастырях. Возносились благодарственные молитвы Ордену Монахов-медиков, основанному самим Буддой. В этот день мы не имели права совершить ни малейшей ошибки, однако на следующий день начальство все-таки требовало полного отчета за все, даже за то, что ему не было известно, но что легко дополнялось его воображением.

На четвертый день шестого месяца (июль) отмечалась годовщина Рождения Будды и Первое Чтение Закона.

Праздник Урожая справлялся 8-го числа восьмого месяца (октябрь). Тибет – страна с сухим климатом; жизнь ее больше чем где бы то ни было зависит от рек. Осадки здесь незначительны. Поэтому Праздник Урожая был одновременно и Праздником Воды: есть вода – есть и урожай на земле!

Чудотворное Сошествие с Небес Будды отмечалось 22-го числа девятого месяца (ноябрь), а День Фонарей -25-го декабря.

Заключительные религиозные церемонии года проводились 29-го и 30-го числа двенадцатого месяца (конец января – начало февраля по западному календарю). После Проводов Старого Года начинается подготовка к Встрече Нового Года.

Haш календарь сильно отличается от западного. Мы живем по 60-летнему циклу, при этом каждому году присваивается название животного (их всего 12) и элемента природы (5). Новый год наступает в феврале. Вот календарь на текущий цикл, начавшийся в 1927 году:

Мы твердо верим, что события будущего можно предсказать.