5) Слова другого ученика Будды по имени Мусила.
      6) Заметьте, что все духовные и мистические состояния, как бы чисты и возвышенны они ни были, являются умственными созиданиями, умосотворенными, обусловленными (самкхата). Они не являются ни Действительностью, ни Истиной (сачча).
      7) Это значит, что он не создает новую карму, поскольку свободен теперь от "жажды", воли, намерения.
      8) Это выражение означает, что теперь он Арахант.
      9) Ср. в Ланкаватара-сутра: "О Махамати, Нирвана означает видеть всё как оно есть".
      10) Нагарджуна ясно говорит: "Самсара ничем не отличается от Нирваны, и Нирвана ничем не отличается от Самсары".
      11) Здесь полезно вспомнить, что среди девяти сверхмирских дхарм (навалокуттара-дхамма) Нирвана находится за пределами магга (пути) и пхала (плода).
      12) Есть некоторые авторы, которые пишут "после Нирваны Будды" вместо "после Паринирваны Будды". Выражение "после Нирваны Будды" не имеет смысла и неизвестно в буддийской литературе. Всегда говорится "после Паринирваны Будды".
      13) См. Совокупность Образований в гл. II.
      4. ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: МАГГА (Путь)
      Четвертая Благородная Истина ? это истина Пути, ведущего к Прекращению Дуккха (дуккханиродхагаминипатипада-арьясачча). Это известно как "Срединный Путь", поскольку он избегает двух крайностей: одна крайность - это поиск счастья в чувственных удовольствиях, "низкая, общая, бессмысленная, неблагодарная"; и другая - поиск счастья через самоумерщвление различными видами аскезы, "болезненная, нестоящая, бессмысленная". Испытав сперва эти две крайности самостоятельно, найдя их бесполезными, Будда посредством личного опыта открыл Срединный Путь, "дающий видение и знание, ведущий к Покою, Прозрению, Просветлению, Нирване". На этот Срединный Путь обычно ссылаются как на Благороднный Восьмеричный Путь, поскольку он состоит из восьми разделов или разрядов: именно,
      1. Правильное Понимание (Самма диттхи),
      2. Правильная Мысль (Самма санкаппа),
      3. Правильная Речь (Самма вача),
      4. Правильное Действие (Самма камманта),
      5. Правильный Образ Жизни (Самма аджива),
      6. Правильное Усилие (Самма ваяла),
      7. Правильная Внимательность (Самма сати),
      8. Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).
      Практически все учение Будды, которому он посвятил 45 лет своей жизни, тем или иным образом имеет дело с этим Путем. Он объяснял его различными способами и различными словами различным людям, соответственно ступени их развития и их способности понять его и следовать. Суть тех многих тысяч наставлений, что рассыпаны в Буддийских Писаниях, находится в Благородном Восьмеричном Пути.
      Не нужно думать, что восьми разделам или разрядам Пути надо следовать и практиковать их один за другим в том порядке, как они перечислены в обычном списке выше. Но их должно развивать более или менее одновременно и настолько, насколько это возможно, в соответствии со способностями каждой личности. Все они взаимосвязаны, и каждый помогает взращивать другие.
      Эти восемь составляющих нацелены на продвижение и совершенствование в трех основах буддийского воспитания и обучения, а именно: (а) Нравственное Поведение (Сила), (б) Подчинение Ума (Самадхи) и (в) Мудрость (Пання). Поэтому для согласования и лучшего понимания восьми разделов Пути будет полезнее, если мы соот несем и объясним их соответственно этим трем заглавиям.
      Нравственное поведение (Сила) построено на обширном понятии о всеобщей любви и сое градации ко всем живым существам, на которых основывается учение Будды. К сожалению, многие исследователи забывают этот великий идеал учения Будды и погружаются только в сухие философские и метафизические блуждания, когда они говорят и пишут о буддизме. Будда дал своё учение "для блага многих, для счастья многих, из сострадания к миру" (бахуджанахитая бахуджанасукхая локанукампая).
      Согласно буддизму, есть два качества, которые следует равно развивать человеку, чтобы быть совершенным: сострадание (каруна) с одной стороны, и мудрость (пання) с другой. Сострадание здесь означает любовь, милосердие, доброту, терпимость и подобные благородные качества эмоциональной стороны, качества сердца, тогда как мудрость представляет интеллектуальную сторону, качества ума. Если человек развивает только эмоциональное, пренебрегая интеллектуальным, он может стать добросердечным дураком; тогда как развитие лишь интеллектуальной стороны, пренебрегая эмоциональной, превращает человека в бесчувственный к другим жестокосердный интеллект. Поэтому, чтобы быть совершенным, необходимо в равной степени развивать и то и другое. Такова цель буддийского способа жизни: в нем мудрость и сострадание нераздельно связаны вместе, как мы увидим позднее.
      Итак, в Нравственное Поведение (Сила), основанное на любви и сострадании, включены три составляющие Благородного Восьмеричного Пути, а именно: Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни (номера в списке: 3, 4, 5).
      Правильная Речь означает воздержание (1) от лжи, (2) от клеветы, злословия и речи, могущей вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди отдельных личностей или групп людей, (3) от резкой, грубой, невежливой, злобной и оскорбительной речи, и (4) от пустой, глупой, бессмысленной болтовни и сплетен. Когда человек воздерживается от этих видов неправильной и вредной речи, он естественным образом должен говорить правду, должен использовать слова, которые дружественны и благожелательны, приятны и мягки, значительны и полезны. Он не должен говорить беспечно: речь должна быть к месту и ко времени. Если не можешь сказать что-нибудь полезное, то следует хранить "благородное молчание".
      Правильное Действие нацелено на способствование нравственному, достойному и мирному поведению. Оно увещевает нас воздерживаться от разрушения жизни, от воровства, от бесчестных взаимоотношений, от незаконных половых сношений, а также помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.
      Правильный Образ Жизни означает необходимость воздерживаться от добывания средств к существованию посредством занятия, которое наносит вред другим, таким как торговля смертоносным оружием, опьяняющими напитками, ядами, убийство животных, мошенничество и т.д., и необходимость обеспечивать себе существование занятием, которое честно, безупречно и не вредит другим. Здесь можно ясно видеть, что буддизм прочно противостоит всем видам войны, объявляя торговлю смертоносным оружием злом и неправедным средством существования.
      Эти три составляющие Восьмеричного Пути (Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни) образуют Нравственное Поведение. Следует понимать, что буддийское этическое и нравственное поведение нацелены на то, чтобы способствовать счастливой и согласной жизни как отдельной личности, так и общества. Это нравственное поведение полагается необходимым основанием для всех высших духовных достижений. Никакое духовное развитие невозможно без этой нравственной основы.
      Следующим идет Подчинение Ума, в которое включены три другие составляющие Восьмеричного Пути, а именно: Правильное Усилие, Правильная Внимательность и Правильное Сосредоточение. (Номера 6, 7, 8 в списке).
      Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума.
      Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).
      Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) ? это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания.
      По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри.
      Касательно деятельности ума следует осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д. При этом способе следует осознавать все движения ума, как они возникают и исчезают.
      В отношении идей, мыслей, понятий и вещей следует знать их природу, как они возникают и исчезают, как они развиваются, как подавляются, уничтожаются и т.п.
      Эти четыре вида умственной культуры или созерцания в подробностях приведены в Сатипаттхана-сутта (Установление Внимательности)*1.
      Третья и последняя составляющая Подчинения Ума - это Правильное Сосредоточение, ведущее к четырем ступеням Дхьяна, обычно называемых трансом или успокоением. На первой ступени Дхьяна отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья вместе с некоторой умственной деятельностью. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развито спокойствие и "однонаправленность" ума, и ещё сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени являющееся активным ощущением чувство радости также исчезает, тогда как всё ещё остается счастливое расположение духа в дополнение к внимательной невозмутимости. На четвертой ступени Дхьяна исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая невозмутимость и осознавание.
      Так воспитывается, подчиняется и развивается ум посредством Правильного Усилия, Правильной Внимательности и Правильного Сосредоточения.
      Две оставшиеся составляющие, а именно Правильное Понимание и Правильная Мысль слагают Мудрость.
      Правильная Мысль означает мысли самоотверженного отречения или непривязанности, мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа. Здесь очень интересно и важно отметить, что мысли самоотверженной непривязанности, любви и ненасилия собраны на стороне мудрости. Это ясно показывает, что истинная мудрость наделена этими благородными качествами, и что все мысли эгоистических желаний, злобы, ненависти и насилия являются следствием недостатка мудрости ? во всех областях жизни, будь то личная, общественная или политическая.
      Правильное Понимание ? это понимание вещей как они есть, и это Четыре Благородные Истины объясняют вещи как они есть на самом деле. Поэтому Правильное Понимание сводится в конечном итоге к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит Конечную Действительность. Согласно буддизму, есть два вида понимания: то, что мы обычно называем пониманием, ? это знание, накопленная память, рассудочное схватывание предмета в соответствии с определенными полученными данными. Это называется "знание в соответствии" (анубодха). Оно не очень глубоко. Истинно глубокое понимание называется "проникновение" (пативедха), видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков. Это проникновение возможно, лишь когда ум свободен от всех загрязнений и полностью развит посредством созерцания.
      Из этого краткого обзора Пути можно увидеть, что это образ жизни, вести, практиковать и развивать который должен каждый. Он является самовоспитанием в теле, слове и уме, саморазвитием и самоочищением. Он не имеет дела с верой, молитвой, поклонением или обрядом. В этом смысле он не имеет дела с тем, что обычно называется "религиозным". Это Путь, ведущий к постижению Конечной Действительности, полной свободе, счастью и покою с помощью нравственного, духовного и умственного совершенства.
      В буддийских странах есть простые и прекрасные обычаи и обряды по религиозным поводам. У них мало общего с настоящим Путем. Но они по-своему ценны для удовлетворения определенных религиозных чувств и нужд тех, кто менее продвинут, и для помощи им в постепенном продвижении по Пути.
      По отношению к Четырем Благородным Истинам мы должны выполнить четыре действия:
      Первая Благородная Истина - это Дуккха, природа жизни, ее страдания, её печали и радости, её несовершенство и неудовлетворительность, её непостоянство и бессодержательность. По отношению к этому, нашим действием будет ясно и полностью понять это, как то, что есть (Паринньейя).
      Вторая Благородная Истина - это Происхождение Дуккха, которым является желание, "жажда", сопровождаемая другими страстями, омрачениями и загрязнениями. Недостаточно просто понять его. Здесь нашим действием будет отбросить, устранить, уничтожить и искоренить его (пахатабба).
      Третья Благородная Истина - это Прекращение Дуккха, Нирвана, Высшая Истина, Конечная Действительность. Здесь нашим действием будет осуществить его (саччхикатабба).
      Четвертая Благородная Истина - это Путь, ведущий к осуществлению Нирваны. Недостаточно простого знания Пути, каким бы полным оно ни было. В этом случае нашим действием будет следовать по нему и придерживаться его (бхаветабба).
      Примечания
      1) Смотри Главу IV о созерцании
      Глава III
      УЧЕНИЕ О НЕ-Я: АНАТТА
      Обычно под словами Душа, Самость, Я, или санскритским выражением Атман подразумевают, что в человеке есть постоянная, вечная, абсолютная сущность, неизменная и внеположная изменчивому миру явлений. Согласно некоторым религиям, у каждой личности есть такая отдельная душа, созданная Богом, которая после смерти вечно живет в аду или на небесах, и чья судьба зависит от суда ее создателя. Согласно другим, она проходит через много жизней, пока полностью не очистится и окончательно не объединится с Богом или Брахманом, Всеобщей Душой или Атманом, из которого изначально возникла. Эта душа или самость в человеке является думающим мысли, чувствующим ощущения, получающим награды и наказания за все свои хорошие и плохие поступки. Такое представление называется идеей себя.
      Отрицая существование такой Души, Самости, Атмана или "Я", буддизм стоит особняком в истории человеческой мысли. Согласно учению Будды, идея себя ? это придуманная, ложная вера, которой не соотвествует никакая действительность, она порождает вредные мысли о "мне" и "моем", эгоистичное желание, похоть, привязанность, ненависть, злобу, самомнение, гордыню, эгоизм и другие омрачения, загрязнения и трудности. Это источник всех забот в мире - от личных ссор до вейн между народами. Вкратце, все зло в мире может быть прослежено до этого ложного взгляда.
      Две идеи психологически глубоко коренятся в человеке: самозащита и самосохранение. Для самозащиты человек создал Бога, от которого он зависит в своей защите, сохранности и безопасности, подобно как ребенок зависит от своих родителей. Для самосохранения человек выносил идею Бессмертной Души или Атмана, который будет жить вечно. В своем неведении, слабости, страхе и желании человек нуждается в этих двух вещах, чтобы утешить себя. Потому он глубоко и фанатично цепляется за них.
      Учение Будды не поддерживает это неведение, слабость, страх и желание, но нацелено на то, чтобы устраняя и уничтожая их, нанося удар в самый их корень, сделать человека просветленным. Согласно буддизму, наши идеи Бога и Души ложны и пусты. Пусть высоко развитые как теории, они являются все теми же крайне тонкими умственными отсветами, облаченными в мудреные метафизические и философские словеса. Эти идеи так глубоко укоренены в человеке, так близки и дороги ему, что он не желает слышать и не хочет понимать никакое учение, которое направлено против них.
      Будда достаточно хорошо знал это. Действительно, он говорил, что его учение "против течения" (патисотагами), против эгоистичных желаний человека. Всего через четыре недели после своего Просветления он думал, сидя под баньяновым деревом: "Я постиг эту Истину, которая глубока, которую трудно увидеть, трудно понять... доступную только мудрому... Люди, подчиненные страстями и поглощенные тьмой, не могут видеть эту Истину, которая возвышенна, глубока, тонка и труднопостижима".
      С такими мыслями в своем уме, Будда заколебался на мгновение, не будет ли напрасным объяснить миру Истину, которую он только что постиг. Тогда он сравнил мир с лотосовым прудом. В лотосовом пруде есть лотосы, все еще находящиеся под водой; есть другие, поднявшиеся лишь до уровня воды; и есть еще те, что стоят над водой и не затронуты ею. Также и в этом мире есть люди различных уровней развития. Некоторые поймут Истину. Так Будда решил учить ей.
      Учение об Анатта или не-Я - это естественный итог, или следствие рассмотрения Пяти Совокупностей и учения об Обусловленном Возникновении (Патичча-самуппада)*1.
      Мы видели ранее, при обсуждении Первой Благородной Истины (Дуккха), что называемое нами существом или личностью слагается из Пяти Совокупностей, при рассмотрении и исследовании которых не остается ничего помимо них, что не может быть принято в качестве "Я", Атмана или Самости, или любой иной неизменной постоянной сущности. Таков аналитический метод, согласно которому ничто в мире не абсолютно. Все обусловлено, относительно и взаимозависимо. Такова буддийская теория относительности.
      Прежде чем мы вплотную займемся вопросом об Анатта, полезно получить краткое представление об Обусловленном Возникновении. Суть этого учения дана в краткой формуле из четырех строк:
      Когда есть это, есть и то
      (имасмим сати идам хоти) И когда возникает это, возникает то
      (имассуппада идам уппадджати) Когда нет этого, нет и того
      (имасмим асати идам на хоти) И когда прекращается это, прекращается и то
      (имасса ниродха идам нирудджхати)*2.
      Основываясь на этом принципе обусловленности, относительности и взаимозависимости, все существование и непрестанность жизни и ее прекращение объясняются в подрнобной формуле, называемой Патичча-самуппада "Обусловленное Возникновение", сложенная из двенадцати составляющих:
      1. Неведением обусловлены намеренные действия и кармические образования (авидджапаччая самкхара).
      2. Намеренными действиями обусловлено сознание (самкхарапаччая виннянам).
      3. Сознанием обусловлены духовные и телесные явления (виннянапаччая намарупам).
      4. Духовными и телесными явлениями обусловлены шесть способностей (т.е., пять телесных органов чувств и ум) (намарупапаччая салаятанам).
      5. Шестью способностями обусловлено (чувственное и умственное) соприкосновение (салаятанапаччая пхассо).
      6. (Чувственным и умственным) соприкосновением обусловлено ощущение (пхассапаччая ведана).
      7. Ощущением обусловлено желание, "жажда" (веданапаччая танха).
      8. Желанием ("жаждой") обусловлена привязанность (танхапаччая упаданам).
      9. Привязанностью обусловлен процесс становления (упаданапаччая бхаво).
      10. Процессом становления обусловлено рождение (бхавапаччая джати).
      11. Рождением обусловлены (12) разложение, смерть, стенания, боль и т.д. (джатипаччая джарамаранам...).
      Так возникает, существует и продолжается жизнь. Если мы рассмотрим эту формулу в обратном порядке, мы придем к прекращению процесса: полным прекращением неведения прекращаются намеренные действия и кармические образования; прекращением намеренных действий прекращается сознание; ...прекращением рождения прекращаются разложение, смерть, страдание и т.д.
      Следует помнить, что каждая из этих составляющих как обусловленна (патиччасамуппанна), так и обуславливает (патиччасамуппада). Следовательно, все они относительны, взаимозависимы и взаимосвязаны, и никакая не абсолютна или независима; поэтому, как мы видели ранее*3, никакая первопричина не принимается буддизмом. Обусловленное Возникновение следует рассматривать как круг, а не как цепь*4.
      Вопрос Свободы Воли занимает важное место в западной мысли и философии. Но согласно Обусловленному Возникновению этот вопрос не возникает и не может возникнуть в буддийской философии. Если все существующее относительно, обусловленно и взаимозависимо, как же воля может быть свободна? Воля, включенная в четвертую Совокупность (санкхараккхандха), подобно любой другой мысли, обусловленна (патичча-самуппанна). Сама так называемая "свобода" в этом мире не абсолютно свободна. Она тоже обусловленна и относительна. Есть, конечно, такая обусловленная и относительная "Свободная Воля", но не необусловленная и не абсолютная. Ничто, телесное или духовное, не может быть абсолютно свободным в этом мире, когда все обусловленно и относительно. Если "Свободная Воля" подразумевает волю, независимую от условий, независимую от причин и следствий, то такая воля не существует. Как может воля или нечто подобное возникнуть без условий, вне причины и следствия, когда вся жизнь, все существование обусловлены и относительны? Здесь опять же, идея "Свободной Воли" связана в своей основе с идеями Бога, Души, справедливости, награды и наказания. Не только так называемая "Свободная Воля" не свободна, но даже сама идея "Свободной Воли" не свободна от условий.
      Согласно учению об Обусловленном Возникновении, равно как согласно разделению существа на Пять Совокупностей, идея постоянной бессмертной сущности в человеке или вне его, называется ли она Атман, "Я", Душа, Самость или Эго, считается лишь ложным убеждением, отсветом ума. Таково буддийское учение об Анатта, не-Душе или не-Я.
      Чтобы избежать заблуждений, здесь следует заметить, что есть два вида истины: условная истина (саммути-сачча, санс. самвритисатья) и конечная истина (параматтха-сачча, санс. парамартхасатья). Когда в нашей повседневной жизни мы используем такие выражения, как "я", "ты", "существо", "личность" и т.д., мы не лжем, поскольку нет себя или существа, как такового, но говорим правду сообразно принятым в мире соглашениям. Но конечная истина в том, что в действительности нет никакого "я" или "существа". Как говорит Махаяна-сутраланкара: "Личность (пудгала) следует понимать существующей лишь по обозначению (праджняпти) (т.е., условно есть существо), но не в действительности (или вещественно, дравья)".
      "Отрицание непреходящего Атмана является общей чертой всех догматических систем как Малой, так и Большой Колесницы, и потому нет никаких оснований полагать, что буддийския традиция, находящаяся в полном согласии по этому поводу, отклонилась от изначального учения Будды"*5.
      Поэтому любопытно, что недавно несколькими исследователями*6 была предпринята попытка протащить идею "Я" в учение Будды, совершенно противореча духу буддизма. Эти исследователи уважают, восхищаются и почитают Будду и его учение. И хотя они и почитают буддизм, но не могут представить себе, что Будда, которого они считают самым ясным и глубоким мыслителем, мог отрицать существование Атмана или Самости, в которой они так нуждаются. Они бессознательно ищут поддержку у Будды для нужд вечного существования - конечно, не в ничтожной личной самости с маленькой "с", но в большой Самости с заглавной С.
      Лучше откровенно сказать, что веришь в Атман или в Самость. Кто-то может даже сказать, что Будда был всецело неправ в отрицании существования Атмана. Но, конечно, не годится пытаться ввести в буддизм идею, которую Будда никогда не принимал, насколько мы можем видеть это из обширных первоисточников.
      Верующие в Бога и Душу религии не делают из этих двух идей никакого секрета; напротив, они постоянно провозглашают их снова и снова в самых красноречивых выражениях. Если бы Будда принимал эти две идеи, столь важные во всех религиях, он бы, конечно же, прилюдно их объявил, так же, как он говорил о других вещах, и не оставил бы их спрятанными так, чтобы они были обнаружены лишь 25 веков спустя после его смерти.
      Люди начинают нервничать от идеи, что из-за учения Будды об Анатта, та самость, которая, как они воображают, у них есть, будет разрушена. Будда не был в неведении относительно этого.
      Однажды бхиккху спросил его: "Господин, бывает ли, чтобы ктото терзался, не находя в себе нечто постоянное?"
      "Да, бхиккху, бывает", - ответил Будда. - "Некто имеет такой взгляд: "Вселенной является этот Атман, я буду таким после смерти, постоянным, непрестанным, вечным, неизменным, и пребуду таковым всегда". Он слушает Татхагату или его ученика, проповедующих учение, направленное на полное уничтожение всех умозрительных взглядов... направленное на угашение "жажды", направленное на непривязанность, прекращение, Нирвану. Тогда он думает: "Я буду уничтожен, я буду разрушен, меня больше не будет". Так он скорбит, печалится, плачет, стенает, бьет себя в грудь, приходит в замешательство. Так, о бхиккху, бывает, что кто-то терзается, не находя в себе нечто постоянное".
      Повсюду Будда говорит: "О бхиккху, эта мысль, что меня может не быть, что я могу не иметь, устрашающа для ненаставленного мирянина".
      Желающие найти в буддизме "Самость", приводят такое доказательство: "Это правда, что Будда разлагает существо на вещество, ощущение, восприятие, умственные образования и сознание и говорит, что ничто из этого не есть "я". Но он не говорит, что "я" не существует в человеке или где-то еще помимо этих совокупностей".
      Это положение неустойчиво по двум причинам:
      Одна ? это то, что согласно учению Будды, существо состоит только из этих Пяти Совокупностей и не из чего больше. Нигде он не говорил, что в существе есть что-то сверх этих Пяти Совокупностей.
      Вторая причина - это то, что Будда отрицал решительно, безоговорочно и неоднократно существование Атмана, Души, Самости или "Я" внутри человека, вне его или где-либо еще во вселенной. Позвольте привести несколько примеров.
      В Дхаммападе есть три исключительно важных и существенных для учения Будды стиха. Это номера 5, 6 и 7 главы XX (или стихи 277, 278, 279).
      Два первых стиха гласят:
      "Все обусловленное непостоянно"
      (Саббэ САМКХАРА аничча) "Все обусловленное есть дуккха"
      (Саббэ Самкхара дуккха).
      Третий стих гласит:
      "Все дхаммы лишены я"
      (Саббэ ДХАММА анатта)*7.
      Здесь следует со вниманием отметить, что в первых двух стихах используется слово самкхара - "обусловленное". Но в третьем стихе вместо него использовано слово дхамма. Почему же в третьем стихе не использовано, как в двух предыдущих, слово самкхара - "обусловленное", и почему вместо того использовано выражение дхамма? Здесь находится выход из тупика.
      Выражение самкхара*8 означает Пять Совокупностей, все обусловленные, взаимосвязанные и относительные вещи и состояния, как телесные, так и духовные. Если бы в третьем стихе говорилось: "Все самкхара (обусловленное) лишены "я", то можно было бы подумать, что хотя обусловленное лишено "я", "Я" все же может существовать за пределами обусловленного, за пределами Пяти Совокупностей. Именно чтобы избежать неверного понимания, в третьем стихе использовано слово дхамма.
      Слово дхамма значительно шире, нежели самкхара. В буддийской терминологии нет более широкого термина, чем дхамма. Он включает в себя не только обусловленные вещи и состояния, но также и необусловленное. Абсолютное, Нирвану. Нет ничего во вселенной или вне ее хорошего или плохого, обусловленного или необусловленного, относительного или абсолютного, что не включалось бы в этот термин. Поэтому вполне ясно, что согласно этому утверждению: "Все дхаммы лишены Я", нет никакого Я или Атмана не только в Пяти Совокупностях, но и вне или помимо них*9.
      Согласно учению Тхеравады, это означает, что "я" нет ни в личности (пудгала), ни в дхаммах. Философия буддизма Махаяны, придерживаясь в точности такого же положения, без малейшего различия, делает в этом месте ударение на дхарма-найратмья также, как и на пудгала-найратмья.
      В Алагаддупама-сутта из Мадджхима-никая, обращаясь к своим ученикам, Будда сказал: "О бхиккху, примите учение о душе, по принятии которого не возникнут скорбь, стенания, страдание, несчастье и горе. Но видите ли вы, О бхиккху, такое учение о душе, по принятии которого не возникнут скорбь, стенания, страдание, несчастье и горе?"
      "Конечно нет, господин".
      "Хорошо, О бхиккху. Я тоже, О бхиккху, не вижу учение о душе, по принятии которого не возникли бы скорбь, стенание, страдание, несчастье и горе".
      Если бы было какое-нибудь учение о душе, которое принималось бы Буддой, то он наверняка объяснил бы его здесь, так как просил бхиккху принять то учение о душе, которое не порождает страдание. Но среди взглядов Будды нет подобного учения о душе, и всякое учение о душе, каким бы оно ни было, сколь угодно тонкое и возвышенное, является ложным и придуманным, создающим всяческие трудности, производящим неизбежные скорбь, стенания, страдание, несчастье, горе и заботы.
      В той же сутте Будда, продолжая беседу, говорит:
      "О бхиккху, когда ни "я", ни что-либо, к "я" относящееся, не может быть истинно и действительно найдено, этот умозрительный взгляд: "Вселенной является этот Атман (Душа), я буду таким после смерти, постоянным, непрестанным, вечным, неизменным, и пребуду таковым всегда" ? разве не глуп он всецело и полностью?"*10
      Здесь Будда открыто утверждает, что Атман, Душа или "Я" нигде в действительности не может быть найден, и что глупо верить в существование подобной вещи.
      Ищущие "я" в учении Будды приводят несколько примеров, которые они сперва неправильно перевели, а затем неверно истолковали. Один из них это известная строка "Атта хи аттано натхо" из Дхаммапады (XII, 4, или стих 160), которое переводится как "Я" есть господин "я", а затем истолковывается, что большое "Я" является господином "я" малого.
      Прежде всего, этот перевод неверен. Здесь Атта не значит "я" в смысле души. В языке пали слово атта обычно используется как возвратное или неопределенное местоимение, кроме как в нескольких случаях, где оно особо и философски относится к учению о душе, как мы видели выше. Но в обычном употреблении, как в главе XII Дхаммапады, где появляется эта строчка, а также во многих других местах оно используется в качестве возвратного или неопределенного местоимения, означая "меня", "тебя", "его", "некто", "себя", и т.д.*11
      Далее, слово натхо не означает "господин", но "прибежище", "поддержка", "помощь", "защита"*12. Поэтому, "Атта хи аттано натхо" в действительности означает "Каждый сам себе прибежище" или "Каждый сам себе помощь" или "поддержка". Это не имеет ничего общего с какой-то метафизической душой или "я". Это просто значит, что вы должны полагаться на себя, а не на других.