Я учу моих санньясинов отрекаться от верований, концепций, предубеждений. Мир совершенно прекрасен, потому что мир — это видимый Бог. Просто отрекитесь от позиций, которым вас научили, для которых вы были обусловлены. Если вы отречётесь от вашего обуславливания, вы отречётесь от вашего неведения. Вы станете невинным, и из этой невинности вырастает знание. Вы становитесь мудрым. Но запомните, когда вы станете мудрым, мир не будет думать, что вы мудрый. Мир будет думать, что вы идиот!

Об Иисусе думали, что он идиот. Так же было и с Буддой. И люди снова и снова говорили Лао-цзы: «Ты идиот!» Он сам написал это в «Дао дэ цзин»: «Все, за исключением меня, кажутся такими разумными. Я идиот». Идиоты существуют в таком большом количестве, что, когда вы станете мудрым, они будут думать, что вы сошли с ума.

Запомните это — имея глаза в мире слепых людей, вы должны быть готовы к нескольким вещам. Они будут смеяться над вами. Они не будут верить, что у вас есть глаза; никто никогда не слышал, чтобы у кого-нибудь были глаза. Они будут думать, что вы шарлатан. Они будут думать, что вы обманщик. Они будут думать, что за этим вашим заявлением о том, что у вас есть глаза, лежит какая-то мотивация. Они будут злиться, они будут беситься. Они могут отравить вас, они могут убить вас. Одно является определённым: они не смогут поверить, что вы мудрый, поскольку для того, чтобы думать, что вы мудрый, они должны принять идею о том, что они сами не мудрые, — а это так трудно. Проще распять Иисуса, убить Мансура и отравить Сократа, чем думать, что мы все идиоты.

Присутствие Иисуса привносит кризис: если он прав, то все остальные неправы. А если он неправ, то все остальные могут расслабиться в своём уютном мире, устроиться поудобнее и забыть всё о кризисе, Иисус открывает дверь. Иисус становится проблемой, запомните это.

Реальный Будда, реальный Иисус не даёт вам ответа. Он просто приносит вам проблему, о которой вы забыли. Он создаёт проблему снова. Он оставляет проблему перед вами. Он заставляет вас смотреть на проблему, и он настолько настойчив, что раздражает вас.

Только представьте себе Сократа, идущего по улицам Афин, — он должен был раздражать всех! Он не причинял никому никакого вреда; не было причин отравлять его и убивать его. Но он раздражал. Он задавал вопросы, которые никто не хотел слушать, поскольку от этих вопросов у них из-под ног ускользала земля. Такие вопросы опасны. Когда они входят в вас, вы теряете способность спокойно спать; они будут преследовать вас. Когда такие вопросы проникают в ваше сознание, вы не можете жить так же, как жили. Эти вопросы становятся семенами; они начнут расти в вас, они начнут изменять вас.

Сократ раздражал людей, Иисус раздражал людей. Они должны были убить их, чтобы сохранить свой сон. Они должны были убить, потому что так они могли забыть проблему. Иисус — это просто знак вопроса, о котором они как-то должны были постараться забыть, — в деньгах, в респектабельности, в поиске власти, в политике, в философии, в искусстве. Они как-то заняли себя и забыли проблему. Теперь этот человек приходит и кричит с крыш домов.

Вот что Иисус сказал своим ученикам: «Идите и кричите с крыш домов. Так как люди крепко спят, они услышат только в том случае, если вы кричите и продолжаете кричать. Продолжайте вопить людям! Продолжайте стучать! Если вы будете настойчивы в крике, только тогда однажды они увидят, что не разрешили реальную проблему своей жизни». А как вы можете жить, если вы не разрешили реальную проблему своей жизни? Жизнь начинается только тогда, когда вы разрешили реальную проблему.

И в чём эта реальная проблема? Реальная проблема заключается в том, как умирать для прошлого и как рождаться для будущего; как оставаться свежим, молодым, как капля росы; как не стареть. Это путь роста, — как не стареть, как оставаться всегда молодым и свежим. Свежесть не должна теряться ни в жизни, ни в смерти. Нельзя допускать, чтобы пыль собиралась на вас.

Теперь эта красивая история:

Вкушайте эту историю очень, очень терпеливо и очень, очень медленно, поскольку такие истории — это не обыкновенные истории. В них сконденсирован жизненный опыт.

Жажда была его проблемой.

А если вы не знаете, в чём затруднение, никогда не идите на поиск решения, — поскольку всё, что вы найдёте, будет неверным. Первая вещь, которую нужно точно знать, — это в чём заключается проблема, потому что на самом деле в глубочайшем ядре проблемы находится её решение. Если вы знаете точно, в чём заключается проблема, половина проблемы решена, даже если вы ничего не делали. Само точное знание проблемы даёт половину решения, — потому что проблема сама содержит ключи.

Если вы знаете, что у вас жажда, половина проблемы решена. Теперь вы можете искать воду. А вода доступна повсюду, достать её нетрудно. Вода есть уже до появления жажды. Жажда возможна только потому, что есть вода.

Запомните, жизнь всё время обеспечивается.

Ребёнок рождается; до рождения ребёнка груди матери наполняются молоком. Ребёнок ещё только в пути, ребёнок ещё не родился, но груди уже готовы. До голода ребёнка готова еда. Если вы всмотритесь глубоко в жизнь, вы найдёте, что это случается повсюду: жизнь обеспечивает. И раз вы знаете это, вырастает великое доверие к жизни. Это доверие есть религия.

Доверие не означает веру в книгу, в определённую идеологию. Доверие означает видение того, что жизнь обеспечивает, чувствование того, что жизнь заботится, что она не против вас, что она вся за вас, что она не безразлична к вам, что она любит вас, что она защищает вас, что вам не нужно беспокоиться, слишком беспокоиться о гарантиях. Жизнь — это ваша гарантия.

Никто не знает, в чём затруднение. А затруднение просто, как жажда.

Когда вы начинаете думать о Боге, вы движетесь в неверном направлении. Сначала посмотрите глубоко в себя и вы найдёте жажду. И эта жажда не по Богу, никогда. Если вы не слышали слово «Бог», вы никогда не подумаете о Боге.

Сейчас миллионы людей в России никогда не думают о Боге. Думаете ли вы, что они не испытывают религиозной жажды? Они испытывают её, но они не думают о Боге: им даны другие идолы — коммунистическая партия. Теперь это не христианство, это коммунистическая партия. Теперь это больше не храм, это Кремль. Теперь это больше не Христос, это Ленин, Маркс, Сталин или кто-то ещё. Мао разрушил буддийскую традицию в Китае. Теперь люди не думают о Будде, они думают о Мао.

Я хочу, чтобы вы осознали то, что это не вопрос, о ком вы думаете, о Мао или о Моисее, о Кришне или о Христе, Боге, библии, коране, — это всё не проблема. Всмотритесь в свою жажду. Что точно есть ваша жажда? Что есть ваше недовольство? Почему вы не можете расслабиться? Почему вы всегда на пределе, встревоженный, напряжённый, в раздражении? Не делайте выводов слишком быстро. Прежде, чем думать о том, что вы хотите найти снаружи, думайте, идите вглубь, медитируйте внутри; что точно есть ваша жажда? И вы будете удивлены: когда вы точно знаете, что есть ваша жажда, проблема решена.

Будда решил её без думанья о каком-либо Боге, без каких-либо Вед или Упанишад, без какой-либо книги. Что он делал? Он просто искал внутри своей жажды. Он смотрел глубже, и глубже, и глубже. Он прошёл к самым внутренним причинам и, наконец, подошёл к точке, где он мог видеть: проблема в том, единственная проблема, с которой сталкивается человек, в том, что мы отделены от существования. Как-то мы выпали из линии существования. Сломана гармония. Мы больше не являемся частью оркестра этой вселенной. Поэтому мы начинаем чувствовать себя как посторонние люди, поэтому мы начинаем чувствовать небезопасность, страх. Мы должны защитить самих себя, мы должны охранять самих себя, мы должны делать всё. Мы не можем расслабиться, потому что, если мы расслабимся, мы будем потерянными. Мы должны бороться, мы должны выживать. Мы начинаем думать в терминах антагонизма к существованию, — как если бы существование здесь для того, чтобы разрушить нас.

Чем глубже Будда двигался в себя, тем больше он чувствовал, что единственная проблема — это «я есть», что существует эго. И как эго упорствует? Из чего оно состоит? И затем он всмотрелся глубже в него и нашёл, что оно состоит из прошлого. Если вы отбросите прошлое, эго исчезнет. Он попытался отбросить прошлое, и в тот день, когда он преуспел в отбрасывании прошлого, эго не стало, и не стало проблемы, и не стало жажды. Всё было утолено. Он снова стал частью целого. Он стал святым. Он никогда не думал о Боге. Он никогда не молился, он только медитировал. Медитация просто означает, что он смотрел внутрь себя, чтобы выяснить точно, в чём же его проблема. Вместо того, чтобы рваться за решением, он смотрел в проблему. Запомните эти две различных вещи.

Если вы идёте за решением, вы становитесь философом. Рано или поздно вы будете захвачены какой-нибудь философией, какой-нибудь теологией, каким-нибудь «измом». И ответственность только на вас. Эти магазины здесь, эти торговцы здесь, — естественно они продолжают продавать всё, что у них есть на продажу. Но не было необходимости вам идти к ним. Церкви, храмы, мечети исчезнут сами по себе, если вы начнёте двигаться к решению. Когда вы вошли в свою проблему, вы найдёте решение, ожидающее в вашей собственной внутренней сущности.

Испытывать жажду — это одно, а сказать: «Моё горло сухо» — другое. Вы поставили вопрос неверно. Поставьте вопрос неверно и вы сразу же получите неверные ответы. Следует быть очень разумным при постановке вопросов, поскольку всё зависит от того, как вы их ставите.

Каждый день я сталкиваюсь с людьми; они постоянно задают неверные вопросы. И поскольку задаётся неверный вопрос, то даже если они и получат правильный ответ, он не будет удовлетворять их, — этот ответ не на их вопрос. Их действительный вопрос остаётся спрятанным от них самих. Поэтому первым для каждого ищущего является то, что надо быть очень ясным и очень бдительным с вопросом. Не надо спешить. Запаситесь временем. Успокойтесь и обойдите вокруг проблемы. Посмотрите под различными углами зрения на то, что в точности есть. Прежде чем задавать вопрос, будьте абсолютно уверены, что это ваш вопрос. В противном случае, подождите, не надо спешить. Если вы можете подождать сколько нужно, если вы будете достаточно терпеливыми, вы узнаете, что есть ваш вопрос.

Итак, этот король задаёт неверный вопрос. Он начинает неправильное путешествие: «Моё горло сухо». Это простое слово «сухо» запускает процесс.

Конечно, когда горло сухо, ему требуется какая-нибудь смазка. Это логично. Если бы король сказал: «У меня жажда», было бы почти невозможно принести ему смазочное масло. Принесли смазочное масло потому, что вопрос был поставлен неверно: «Моё горло сухо».

И запомните, советчики кишат вокруг. Их миллионы вокруг вас. Они, возможно, не решили свои проблемы, но они с удовольствием будут решать ваши. Может быть их собственные горла сухи, но если вы скажете: «Моё горло сухо», они прыгнут на вас. Есть много доброжелателей. Они так и смотрят, — они наслаждаются, когда кто-то в чём-то нуждается. Потребность помочь очень, очень приятна для их эго. У вас неприятности, они радуются вашим неприятностям, поскольку теперь вы нуждаетесь в их помощи. Если вы счастливы, никто не придёт к вам. Люди думают, что вы сумасшедший. Если вы здоровы, люди не верят вам: «Вы наверное обманываете». Если вы смеётесь, они думают: «Что смешного?» Если вы несчастны, они чувствуют себя счастливыми: они здесь и готовы помочь вам в вашем несчастье. Каждый чувствует себя миссионером и каждый имеет решения для всех проблем. Они не решили свои собственные проблемы! На самом деле, это их способ обойти свои собственные проблемы, — они входят в проблемы других, занимаются другими.

Запомните, если вы не разрешили свою проблему, не начинайте помогать другим. Вы скорее навредите им, чем поможете.

Жажда — это не болезнь. Это беспокойство, но не болезнь. Это очень здорово. Жажда — это здоровье, запомните это. Мёртвый человек не может испытывать жажды; она показывает жизнь. Недовольство не является признаком нездоровья, это не болезнь; оно просто показывает жизнь, живость. Только мёртвые люди пребывают без всякого недовольства. Действительно живой человек должен испытывать недовольство. Он должен испытывать жажду, должен быть в огне. Только через эту пламенность, эту жажду он будет жить интенсивной жизнью.

Люди живут по минимуму; они никогда не знают, что есть оптимум. А всё случается только в оптимуме. Переживания оргазма случаются только в оптимуме, а люди живут по минимуму. Они очень скупы в своих жизнях. Они живут лишь постольку поскольку, они не становятся достаточно вовлечёнными в живое, он всегда остаются в большей или меньшей степени зрителями. Когда они хотят танцевать, они идут и смотрят, как танцуют какие-то танцоры. Когда они хотят играть, они идут на футбольный матч. Когда они хотят любить, они идут и смотрят кино, основанное на какой-нибудь истории. Люди стали зрителями. И телевидение абсолютно свело их к положению зрителей. Когда телевидение становится доступным людям, они приклеиваются к своим сиденьям на четыре, пять, шесть часов в день и просто смотрят. Жизнь стала «просто смотрением». Но есть одна хорошая вещь в этом смотрении: вы никогда не вовлечены. Вы просто сидите на своём стуле. Вы вне всего этого, вы не подвергаетесь опасности, вы не рискуете. Другие рискуют за вас, вы наблюдатель. Вы подсматриваете, вы приклеились к чьей-то замочной скважине и подсматриваете.

Но когда же вы собираетесь жить? Жизнь ускользает каждый момент. Запомните, вы не пластиковый цветок. Вы настоящий цветок — к утру вы исчезнете. Играйте с ветром, разговаривайте с солнцем, шепчите облакам. Танцуйте и пойте... вечер наступает. А если вы не танцуете и не поете, если вы не играете с ветром и не разговариваете с солнцем, ваша жизнь будет бедна, ваша смерть будет бедна, поскольку смерть богата, только если жизнь была богата. Вы будете жить бессмысленно, вы умрёте бессмысленно.

Откуда приходит смысл? Смысл приходит от интенсивной жизни. Интенсивность приносит смысл. Устремлённость приносит смысл. Только тогда, когда человек живёт как факел, сгорающий с обоих концов, он знает, что такое жизнь. В такие редкие моменты интенсивности открывается Бог, не ранее. Удовлетворение определённо случается, но случается оно только в моменты самого интенсивного недовольства.

Я учу вас недовольству с тем, чтобы удовлетворение могло случиться вам. Но вы должны выучиться практиковать удовлетворение, выучиться оставаться удовлетворёнными.

Сократ прав, когда говорит: «Я буду лучше недовольным Сократом, чем удовлетворённой свиньей». Но миллионы людей решили по-другому: они решили жить как удовлетворённые свиньи. Они продолжают избегать любых интенсивных явлений. Вместо того, чтобы влюбляться, они решились на пластиковый брак. Вместо того, чтобы медитировать в себе, они говорят: «Иисус, спаси!» Что должен Иисус делать с этим? И почему он обязан спасать вас? И как он может спасти вас? Только вы можете спасти себя, никто другой! Это абсолютно ваше право! Если вы провозгласите его, вы получите его. Если вы не провозгласите его, вы не получите.

Но люди очень ловки и умны, они откладывают. Они говорят: «Хорошо. Если Иисус здесь, почему мы должны беспокоиться?» Люди приходят ко мне и говорят: «Бхагаван, ты здесь. Почему мы должны медитировать? Мы доверяем тебе».

Как вы можете доверять мне, если вы не медитируете? Доверие — это аромат, который исходит от медитации. Нет, они не говорят, что они доверяют. Они просто говорят: «Если вы можете делать это, делайте. Мы сами не очень заинтересованы делать это. Мы не хотим подвергаться никакому риску».

Запомните, жажда, недовольство, голод — это в целом здоровые качества. Удовлетворённый человек глуп и туп. И поскольку удовлетворение практиковалось веками, ваши церкви полны тупиц, монастыри полны тупыми, мёртвыми людьми. Они ходячие трупы, как-то тянущие самих себя. Они потеряли весь сок. Они заморожены, нетекучи. Их жизнь не является потоком, не является вибрацией; она не является музыкой, мелодией.

Жажда совершенно прекрасна, поскольку только через жажду вы узнаете, что есть удовлетворение, узнаете, какая это красота — чувствовать утоление. Если вы действительно испытываете жажду, то вы узнаете радость пить воду. Если вы Действительно испытываете голод, то вы узнаете радость есть пищу. Когда вы сгораете, как пламя, только тогда случается удовлетворение. И предельное удовлетворение есть Бог. Это случается религиозным людям, которые живут в недовольстве. Религиозный человек — это тот, кто испытывает жажду.

Но помните, что нужно правильно ставить свой вопрос, иначе лакеи всегда рядом.

Вот так случается повсюду. Вы идёте в церковь, вы чувствуете, что определённого рода религиозность поднимается в вас, но вы всё ещё чувствуете, что что-то не так. Вы не можете указать точно, — где, что? — но что-то не так. У вас есть тысяча и один ответ, и как-то, кажется, они удовлетворяют вас, но глубоко внутри вы знаете, что что-то не так. Вы всё время носите Библию и Гиту, но глубоко внутри вы знаете, что что-то не так.

Не ощущали ли вы этот вкус в церкви? Не каркали ли вы: «Мой язык чувствует себя ужасно»? Не чувствовали ли вы этого, читая Библию, или Гиту, или Коран, — эти вещи кажутся правильными только на поверхности, но что-то упускается? Христианский священник продолжает говорить тем же языком, что Иисус. Он использует те же слова, что Иисус, но вы можете видеть, — что-то упускается. Упускается душа.

И позвольте мне напомнить ещё раз, такие люди всегда вокруг, — не только вокруг королей, они вокруг каждого. Естественно, теперь болезнь вошла в новую фазу. Теперь жажда полностью оставлена, забыта. Никто даже не думает о жажде. Когда вы предприняли неверный шаг, тогда один неверный шаг ведёт к другим неверным шагам и так далее, и так далее.

Он немедленно предписал соленья и уксус, которые король и принял.

Теперь одна проблема разрешается, но создаётся другая. Всё становится более сложным. Вместо того, чтобы упроститься, всё становится более опасным.

Он, должно быть, был мудрым человеком. Иначе люди продолжают страдать и страдать; они не думают о своём страдании, они продолжают спрашивать других, как облегчить страдание. И другие продолжают снабжать их советами. Но запомните, никто не может дать вам совет. Может быть его совет и является правильным для него, но для вас он может быть неправильным. На самом деле, одна вещь работает только дл»к одного человека, — и только однажды. Она никогда не работает снова и для другого человека. Вещи постоянно изменяются. Вы не можете жить посредством выученных откликов; они являются готовыми реакциями. Вы должны откликаться на реальность каждый раз по-новому. Вы должны откликаться как зеркало, и вы можете откликаться только в том случае, если остаетесь как зеркало.

Люди действуют как фотографическая пластинка: они постоянно захватывают всё, что доступно. Зеркало никогда не захватывает ничего. Оно отражает, но не владеет ничем, не удерживает ничего. Оно позволяет всему проскальзывать мимо. Оно никогда не имеет никакой привязанности. В этом красота медитации, медитация — это отражение. Вы живёте, вы живёте тысячью и одной вещью, но вы ни за что не цепляетесь. Когда приходит весна, вы радуетесь ей, вы отражаете её, вы откликаетесь на неё. Когда она уходит, она уходит. Вы не глядите назад, вы не плачете по ней, вы не рыдаете. Вы не рыдаете о скисшем молоке, вы продолжаете двигаться вперёд.

Король сделал небольшое умственное усилие и подумал: «Мой первый вопрос был неправильный. На самом деле я испытывал жажду». Но теперь всё стало более трудным.

Запомните навсегда, должна быть решена ваша проблема, а не удовлетворено ваше эго.

Иногда вы приходите ко мне, и я вижу, что имеются обе эти вещи. Если я решаю вашу проблему, вы сердитесь на меня, потому что это необязательно удовлетворяет ваше эго. Вы чувствуете, что я тяжёлый человек. На самом деле вы пришли не ради проблемы. Проблема было просто поводом — вы пришли потому, что я могу удовлетворить ваше эго. Если я удовлетворяю ваше эго — я ваш враг; этого я не могу делать. И в этом различие, которое вы должны сделать.

Люди иногда спрашивают меня: «Как узнать, что Учитель прав?» или «Как узнать, что этот Учитель действительно достиг?» Вот способ узнать это: если вы пойдёте к Учителю и он лишь удовлетворит ваше эго, и вы будете чувствовать себя хорошо с вашим эго, то можно быть уверенным, что это поддельный учитель. Если он не удовлетворяет ваше эго, а больно ударяет, шокирует вас, терзает вас, но попытается разрешить вашу проблему, вы можете быть уверены, что вы рядом с человеком, от которого возможна помощь.

Но это трудная вещь: вы будете цепляться за человека, который удовлетворяет ваше эго, и будете избегать того человека, который терзает ваше эго. Вы — свой собственный враг. Вот почему так много поддельных людей продолжают считаться Учителями. Это критерий: Учитель имеет сострадание, но обязан быть тяжёлым. Он не может поить и кормить ваше эго, потому что ваше эго — это ад. Так иногда случается, что вы идёте к определённому святому, или определённому Учителю, и чувствуете себя очень хорошо, потому что он такой сострадательный, такой любящий. Посмотрите... в чём случается ваше удовлетворение? В вашем эго? — тогда избегайте. Будьте там, где вас терзают и разрушают, потому что только в вашем разрушении лежит возможность случиться новому. Настоящий Учитель — это убийца. Он должен убивать вас.

Мудрый человек случается только тогда, когда вы посреди кризиса. Он не может случиться иначе, ни в какое другое время. Не то, чтобы мудрый человек недоступен для вас; мудрый человек всегда доступен для вас, но вы можете видеть мудрого человека, или можете вступить с ним в диалог или какие-нибудь отношения только тогда, когда вы в кризисе. Иначе, кто беспокоится? Кто заботится об этом? Человек живёт совершенно удовлетворённый жизнью, как свинья.

Когда ваши проблемы становятся такими острыми, хроническими, что кажется, что нет решения ниоткуда, в этот единственный момент может случиться для вас мудрый человек. Но вы всё ещё можете упустить его.

У мудрого человека всегда есть простые ответы. Его ответы несложны. Его ответы не для того, чтобы удовлетворить ваш интеллект, его ответы — это не игры интеллекта. Он просто говорит, в чём дело. Он называет лопату лопатой. Он использует слова только для указания реальности, не камуфлирует её.

Это всё — ваши реакции. Это ваши предопределённые реакции, когда вы встречаете мудрого человека. Берегитесь их. Эта история об ищущем, о ком-то, кто жаждет. И даже тогда, когда он подошёл близко к ясному решению, он стремится не слушать его. И не только, — он в ярости, он злится.

Придворные были, конечно... в полном порядке, их можно простить... они сказали: «Король никогда не пил простой воды». Вся их цель — это помочь королевскому эго. Они правы, они исполняют свой долг. Но король тоже глуп. Как и все.

Не чувствовали ли вы себя оскорблёнными, когда вам говорили правду? Ложь всегда утешительна.

Фридрих Ницше сказал, что человек не может жить без лжи. Человеку нужна ложь, человек не может выносить правду. Правда невыносима. «Не беспокойте людей, — говорит Ницше. — Пусть они живут в своей лжи. Ложь это хорошо, ложь — это подпорка жизни».

Вы все живёте во лжи. И когда вы живёте во лжи, простая правда может разбить вдребезги весь ваш стеклянный замок. Вы не принимаете правду.

Когда вы идёте к доктору, и доктор говорит, что нет заболевания, не о чем беспокоиться, вы не чувствуете себя хорошо. Вы чувствуете желание пойти к кому-нибудь ещё, к другому доктору. Если доктор говорит: «Это всё вам кажется», вы чувствуете себя оскорблёнными. Вы думали, что у вас большое заболевание, вы идёте к доктору, а доктор говорит, что это простая простуда. Понравится ли вам это? На самом деле вы хотели этого, но каким-то образом эго чувствует себя оскорблённым. Эго глупо; оно хочет всего большого. Как, обыкновенная простуда? А вы думали, что страдаете от рака, или чего-нибудь ещё, чего-нибудь действительно большого.

Король был оскорблён. Он сказал: «Это оскорбление. Для такого сложного заболевания, которое с каждым днём становится всё более и более сложным, такое простое лекарство?»

Запомните навсегда, лекарства просты. И только простые лекарства помогают, поскольку истина проста. Жизнь проста, любовь проста, Бог прост. Вот почему говорят: те, кто прост, узнают. Будучи простыми, они попадают в тон с простотой целого. Будучи простыми, они соединяются с простотой существования. Вот почему Иисус говорит: «Если вы не подобны малым детям, вы не войдёте в Царствие Небесное». Что такого великого в малых детях? Их невинность, их простота. Они несложны. И только тогда, когда вы просты, как дети, невинны, вы можете войти в Царствие Небесное. А Царствие Небесное окружает вас. Оно здесь. Оно сейчас. Но вы сложны. Вы прячетесь за своей сложностью.

Отбросьте всякую сложность. Будьте обнажёнными, будьте в солнце как дерево, и вы узнаете, что такое величие, и вы узнаете, что такое слава.

Иисус сказал своим ученикам: «Посмотрите на лилии в поле. Даже Соломон во всей своей славе не был украшен, как одна из них». В чём красота бедного цветка лилии? В его простоте, в его несложности, в его единственности.

Сложный человек — это толпа. Сложный человек фрагментарен; его много. Что такое простота? Когда вы один, нет возможности быть сложным. Когда внутри вас есть только единственность, вас насыщает тишина, покой, невинность. Вы не знаете ничего. Вы полны удивления и благоговения, но вы не знаете ничего. Тогда что-то может раскрыть вам предельную истину. Тогда любое маленькое переживание может стать предельным «ага!», и дверь может открыться, и вы можете быть наводнены реальностью.

Но король сказал: «Такое простое лекарство? Такая концепция противоречит логике...»

Естественно, она противоречит логике. «Так много докторов потерпели неудачу, так много мудрых людей двора потерпели неудачу, так много лекарств потерпели неудачу. И теперь приходит этот человек и говорит: „Просто обычная вода? « Что, мой двор состоит из дураков? Что, мой доктор, мой персональный врач — дурак?“

Поскольку есть только две возможности: или мудрый человек неправ, или весь двор неправ, — и доктор, и король, и все его друзья неправы, и все его советники. Это не может быть принято. Это слишком. Это «против шерсти».