Ошо, известный также как Бхагаван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».
 
       «Теперь перейдем к дисциплине йоги. Йога — это отбрасывание ума. Тогда свидетель сосредотачивается на самом себе. В других состояниях есть отождествление с модификациями ума.
       Мы живем в глубокой иллюзии. В иллюзии надежды, будущего, завтрашнего дня. Человек, такой как есть, не может жить без самообмана... Это нужно очень глубоко понять, потому что без понимания этого, вы не можете войти в такую область познания, как йога».
      Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Выражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана настоящая книга.
      Ма Дхиян Сабире за ее любовь и терпение, Ма Бодхи Шоле, Юлии, свами Алексею, свами Раджу и Cвами Антар Алоку за их практическое участие.
      Их неустанные усилия стали трудом во имя медитации, любви и Ошо.
 

 
      Сутра:
       Теперь — о йоге как о дисциплине:
       Йога есть отречение от разума.
       Это свидетельство, не нуждающееся в доказательствах.
       В других состояниях это отождествление с модификациями разума.
 
       Теперь перейдем к дисциплине йоги. Йога — это отбрасывание ума. Тогда свидетель сосредотачивается на самом себе. В других состояниях есть отождествление с модификациями ума.
      Мы живем в глубокой иллюзии. В иллюзии надежды, будущего, завтрашнего дня. Человек, такой как есть, не может жить без самообмана. Ницше где-то говорит, что человек не может жить с истиной. Ему нужны мечты, нужны иллюзии, ему нужно лгать, чтобы жить. И Ницше прав. Человек, такой как есть, не может жить с истиной. Это нужно очень глубоко понять, потому что без понимания этого, вы не можете войти в такую область познания, как йога.
      Необходимо понять принцип функционирования разума — разума, нуждающегося во лжи, разума, нуждающегося в иллюзиях, разума, неспособного жить в реальности, разума, нуждающегося в мечте. Вы грезите не только ночью. Вы грезите, бодрствуя, грезите непрерывно. Вы можете созерцать меня, вы можете внимать словам моим, как прежде, увлекаемые потоком грез. Разум непрерывно порождает грезы, образы, фантазии.
      Сегодня ученые считают, что человек может жить без сна, но не может жить без снов. В старое время понимали, что сон — это необходимость, но современная наука говорит, что сон не становится действительной необходимость. Сон нужен для того, чтобы видеть сны. Сны — это необходимость. Если вы лишены возможности спать и видеть сны, утром вы не почувствуете себя свежим и бодрым. Вы будете ощущать такую усталость, словно вы не спали всю ночь.
      Ночь делится на периоды — периоды глубокого сна и периоды сновидений. В ней есть ритм, схожий с ритмом дня и ночь, некий четкий ритм. Поначалу вы погружаетесь в глубокий сон, который длится приблизительно сорок, сорок пять минут. Затем наступает вторая фаза сна — фаза сновидений. За ней опять следует сон без сновидений, и затем снова сновидение. Так продолжается всю ночь.
      Когда по утрам нарушается ваш сон, в котором не было сновидений, вы не ощутите никакого дискомфорта. Но если утреннее пробуждение наступает в тот момент, когда вам что-то снится, вы почувствуете себя совершенно обессиленным и истощенным.
      По внешнему виду спящего человека можно определить, снится ему сон или нет. Во время сновидения он будет непрерывно вращать закрытыми глазами, так, словно он что-то видит. Когда он крепко спит, его глаза не вращаются; они неподвижны. Если нарушается утренний сон спящего, у которого вращаются глаза, он почувствует себя обессиленным. Если нарушается утренний сон спящего, глаза которого неподвижны, он не ощутит никакого дискомфорта.
      Многими учеными доказано, что мечта поддерживает человеческий разум, она необходима, ибо создает абсолютную иллюзию. Мечта возникает не только во сне: она продолжает воздействовать на ваше сознание днем, когда вы бодрствуете. Грезы то затуманивают ваш разум, то покидают его.
      Грезя, вы начинаете действовать, как бы отсутствуя при этом. Мечта переполняет вас изнутри. Например, когда ваш разум глубоко погружается в состояние грез, вы будете вслушиваться в мои слова, не улавливая смысла, ибо сознание ваше будет перегружено. Преодолев состояние грез, вы начнете улавливать смысл моих слов.
      И днем и ночью наш разум, как обычно, сначала устремляется от не мечты к мечте, чтобы затем завершить круг движения от мечты к не мечте. Это не значит, что мы лишь непрерывно мечтаем, мы также проецируем мечты нашей жизни на будущее.
      Настоящее — почти непрерывный ад. Вы можете продлить его только надеждой, спроецировав ее в будущее. Вы будете жить сегодня благодаря будущему. Вы будете надеяться на то, что завтра что-то произойдет — что завтра перед вами распахнутся некие врата рая. Они не распахнулись сегодня, но когда наступит завтра, оно придет иначе, чем сегодня. Но оно наступает так, как наступает сегодня, и путь движения разума не будет завершен. Вы будете по-прежнему двигаться вперед: а это и означает мечтать. Вы не едины с реальностью, которая рядом, поблизости от вас, которая здесь и сейчас, ибо вы в иной реальности, и вы продолжаете двигаться вперед, вы продолжаете скачками двигаться вперед. Ибо этому завтра, этому будущему вы дали множество имен. И если кто-то называет его небом, а кто-то — мокшей, значит, оно всегда в будущем. Кто-то мыслит категориями изобилия, но это изобилие наступит в будущем. Кто-то мыслит категориями райской жизни, но этот рай наступит только после вашей смерти — в отдаленном будущем. Вы растрачиваете свое настоящее на несуществующее: но это и значит мечтать. Вы не можете быть здесь и сейчас. Быть в данное мгновение для вас, не доступно.
      Вы можете жить в прошлом, ибо это тоже означает мечтать — это память, это воспоминание о том, чего больше не существует. Или вы можете жить в будущем, и это будущее есть проекция, это будущее, творящее некую реальность из прошлого. Будущее — не что иное, как вновь спроецированное прошлое, и оно стало еще красочнее, еще прекраснее, еще приятнее, это более совершенное прошлое.
      Вы не думаете ни о чем другом, кроме прошлого. Будущее есть только вновь спроецированное прошлое, ибо и будущего, и прошлого нет. Настоящее есть,но вас никогда не будет в настоящем. Это и означает мечтать. Ибо прав Ницше, когда говорит, что человек не может жить вместе с истиной. Он нуждается во лжи; он живет благодаря лжи. Ницше говорит, что мы, заявляя о стремлении к истине, вовсе не нуждаемся в ней. Наша так называемая истина — не что иное, как ложь, прекрасная ложь. Никто из нас не готов взглянуть на обнаженную реальность.
      Наш разум не готов вступить на путь йоги, ибо йога есть способ вскрытия истины. Йога есть способ достичь разума, не способного мечтать. Йога есть наука быть здесь и сейчас. Йога означает, что сейчас вы готовы отказаться от движения в будущее. Йога означает, что вы готовы отказаться от надежды, от желания совершить скачок в будущее. Йога означает столкновение с такой реальностью, какая она есть.
      Итак, человек может вступить в йогу, на путь йоги только совершенно разочаровавшись в своем разуме, как таковом. Если по-прежнему вы надеетесь на то, что сможете чего-то достичь благодаря своему разуму, значит, йога не для вас. Необходимо полное разочарование — доказательство того, что этот разум, который проецирует, бесполезен, что разум, который надеется, бессмыслен, что он никуда не ведет. Он делает вас слепым, закрывая вам глаза; он отравляет вашу душу; он не допустит, чтобы реальность раскрылась перед вами. Он защищает вас от реальности.
      Ваш разум — это лекарство. Оно против того, что есть. И если вы еще не разочаровались совершенно в своем разуме, в своем способе существования, способе существования до сегодняшнего дня, если вы можете безоговорочно отречься от него, значит, вы готовы вступить на путь йоги.
      И хотя многие проникаются интересом к нему, однако очень немногие вступают на него, ибо интерес нередко обусловлен типом вашего сознания. Возможно, вы мечтаете сейчас о том, что достигнете чего-то благодаря йоге, движимые надеждой, что йога сделает вас совершенным, что вы достигнете блаженства совершенного бытия, обретя единство с Брахманом,приобщившись к сатчитананде.Воодушевившись надеждой, возможно, вы проникнетесь интересом к йоге. И тогда едва ли путь ваш когда-нибудь скреститься с тропой, именуемой йогой, ибо его направление будет совершенно иным.
      Йога означает отсутствие надежды, отсутствие будущего, отсутствие желаний сейчас. Человек готов познать то, что есть. Ему не интересно то, что может быть, что должно быть, что обязано быть. Ему не интересно это! Ему интересно только то, что есть, ибо только реальное делает человека свободным, только реальность может дать свободу.
      Необходимо полное отчаяние. Будда называет его дукха.И если вас постигло несчастье, не обольщайтесь надеждой, ибо ваша надежда может лишь продлить его. Она приблизит вашу смерть, и больше ничего. Все ваши надежды лишь приблизят вашу смерть. Они приведут вас только к смерти.
      Утратив надежду, вы утрачиваете будущее. Это трудный момент. Возмужав в нужде, вы смело смотрите в лицо реальности. И такой момент наступает для каждого, раньше или позже. Такой момент наступает для каждого человека, когда он в полном отчаянии. Все становится абсолютно бессмысленным для него. Что бы он ни сделал, будет бессмысленно, куда бы он ни пошел, он придет в никуда; жизнь его утратит всякий смысл — лишится надежды, лишиться будущего, и вы, наконец, обретете гармонию с настоящим, впервые взглянув в лицо реальности.
      И если этот момент пока не наступил для вас... Вы можете по-прежнему выполнять асаны, принимать различные позы; это не йога. Йога — это внутреннее превращение. Это тотальный поворот. И если вы остановились в своем движении в будущее, если вы остановились в своем движении в прошлое, ваше движение будет продолжаться внутри вас — ибо вы существуете здесь и сейчас, но не в будущем. Вы присутствуете здесь и сейчас; вы можете войти в эту реальность. Но тогда и разум должен быть здесь.
      Этот момент упоминается в первой сутре Патанджали. Прежде, чем приступить к толкованию первой сутры, необходимо понять кое-что другое. Во-первых, йога не религия — помните это. Йога не индусская, не мусульманская наука. Йога — такая же чистая наука, как математика, физика или химия. Физика не христианская наука, физика не буддийская наука. И если законы физики были открыты христианами, это также не значит, что физика — христианская наука. То, что христианам удалось открыть законы физики — чистая случайность. Но физика, все-таки, остается наукой.
      Йога тоже наука — индусы открыли ее чисто случайно. Это не индуистская наука. Это математика внутренней жизни в чистом виде. Значит, мусульманин может быть йогом, христианин может быть йогом, джайн, буддист может быть йогом.
      Йога — чистая наука, а Патанджали — величайшее имя в мире йоги, уникальный человек. Нет другого имени, которое можно было бы сравнить с Патанджали. Впервые в истории человечества этот человек возвел религию в ранг науки: он сделал религию наукой, положив в ее основу простые законы и отказавшись от веры.
      Все так называемые религии нуждаются в вере. Одна религия отличается от другой только характером веры. У мусульманина своя вера, у индуиста — своя вера, у христианина — своя вера. Разница между религиями состоит в вере. В йоге нет ничего от веры; йога не учит верить. Йога учит опыту ощущений. Если наука учит экспериментировать, йога учит опыту ощущать. Эксперимент и опыт суть одно и то же, но у них разное направление исследования. Эксперимент означает нечто такое, что делается снаружи; опыт означает нечто такое, что делается внутри. Опыт — это внутренний эксперимент.
      Наука говорит: не верьте, сомневайтесь до тех пор, пока это возможно. Но не будьте скептиком, ибо неверие — опять-таки разновидность веры. Вы можете верить в Бога, вы можете верить в идею не Бога. Вы можете сказать, что Бог есть, заняв фанатическую позицию; вы можете сказать совершенно противоположное — что Бога нет, точно с таким же фанатизмом. Атеисты, теисты — все они верующие, а вера - не сфера для научных исследований. Наука — это познание на опыте того, что есть; оно не нуждается в вере. Помните еще вот о чем: йога экзистенциальная, экспериментальная, эмпирическая наука. Она не нуждается в вере, она не нуждается в вероисповедании — но она нуждается в мужестве, чтобы познавать. Однако ей недостает именно мужества. Вы можете легко и без труда посвятить себя вере, потому что вера не будет принудительно трансформировать вас. Вера есть что-то поверхностное и внешнее, что-то дополняющее вас. Ваша жизнь не изменилась; вы не проходите через какие-либо мутации. Если вы индуист, вы можете стать на следующий день христианином. Вы просто-напросто станете другим, поменяв Гиту на Библию. Вы можете поменять ее на Коран, но человек, который раньше следовал Гите, а сегодня придерживается Библии, остается прежним. Он лишь меняет свою веру.
      Вера похожа на одежду. Ничто вещественное не трансформируется; вы остаетесь прежним. Вскройте индуиста, вскройте мусульманина, и вы увидите, как они похожи внутри. Индуист посещает храм; мусульманин ненавидит храм. Мусульманин посещает мечеть, индуист же ненавидит мечеть, несмотря на то, что внутри эти люди совершенно идентичны.
      Верить легко, ибо вера не принуждает вас делать что-то конкретное; достаточно соблюдать внешнюю форму одежды, которую в любой момент можно снять. Йога не вера. Вот почему ее бывает трудно, а подчас и невозможно понять. Ее подход экзистенциален. Вы приходите к истине, но не через веру, а через свой собственный опыт, через свое самоосуществление. Это означает, что вы должны измениться целиком и полностью. Ваши взгляды, ваш образ жизни, ваше сознание, ваша психика должны быть полностью разрушены. Они должны полностью обновиться. Только обновление позволит вам установить контакт с действительностью.
      Поэтому йога — это одновременно и смерть, и новая жизнь. Вы должны умереть таким, какой вы есть, однако, пока вы живы, новое не может быть рождено. Новое скрыто внутри вас. По отношению к нему вы семя, которое падает в почву и поглощается ей. Семя должно умереть; и лишь после этого новое возникает в душе вашей. Ваша смерть даст вам новую жизнь. Йога есть смерть и одновременно новое рождение. Если вы не готовы умереть, вы не можете быть рождены вновь.
      Йога не философия, Полагаю, что йога не религия; полагаю, что йога не философия. Она не может быть объектом вашего размышления. Она есть нечто, чем вы должны стать.Ваш мозг находится в процессе непрерывного мышления. Оно не касается глубинных корней вашего бытия, оно не тотально. Оно только часть, функциональная часть, которая поддается тренировке. Ибо, вы можете логично рассуждать, вы можете рационально мыслить, но сердце ваше останется прежним. Ваше сердце — это ваш глубинный центр, ваше сердце — это только ответвление. И если вы можете жить без головы, вы не можете жить без сердца. Ваша голова — это не главное.
      Йога охватывает всю вашу жизнь, со всеми ее корнями. В ней нет ничего философского. Давайте не будет вместе с Патанджали думать, размышлять. Попытаемся вместе с Патанджали познать первичные законы бытия: закон его трансформации, закон о том, как умереть и как родиться заново, законы нового порядка жизни. Вот почему я называю ее наукой.
      Патанджали — редкий человек. Он просветленный человек, подобно Будде, подобно Кришне, подобно Христу, подобно Махавире, Мухаммеду, Заратустре, но он в одном отличается от них. Будда, Кришна, Махавира, Заратустра, Мухаммед — никто из них не был ученым. Все они — великие основатели религий. Они преобразовали всю модель человеческого разума и его структуру, но их подход не был научным.
      Патанджали напоминает Эйнштейна в мире будд. Он феноменальная личность. Подобно Эйнштейну или Бору, Максу Планку и Гейзенбергу, он мог быть награжден Нобелевской премией. У него точная научная позиция, выверенный научный подход. Он не поэт; но Кришна-поэт. Он не моралист; но Махавира-моралист. В основе своей он ученый, мыслящий в категориях закона. Он пришел, чтобы вывести абсолютные законы человеческой жизни, основные законы функционирования человеческого разума и действительности.
      Ибо, следуя за мыслью Патанджали, вы поймете, что он столь же точен, как математическая формула. Делайте то, что он говорит, и вы достигнете желаемого результата. Результат гарантирован, он не менее достоверен, чем формула: дважды два — четыре. Взгляните для сравнения на воду, которую вы нагрели до ста градусов — она начинает испаряться. Вера не нужда: вы совершаете действие и познаете. Необходимо совершить действие, для того, чтобы познать. Вот почему я говорю о невозможности сравнения. На этой земле никогда не существовало человека, подобного Патанджали.
      Высказывания Будды поэтичны, и это естественно. Нередко Будда, выражая ту или иную мысль, облекает ее в поэтическую форму.
      Сфера экстаза, сфера высокого познания так прекрасна, искушение столь велико, что становится поэтичным, красота столь незабываема, благословение столь блаженно, что человек начинает говорить поэтическим языком.
      Но Патанджали пытается устоять против искушения. Это очень нелегко. Еще никому не удалось устоять против него. Иисус, Кришна, Будда — все они говорят поэтическим языком. И если прекрасное нашло свое место в душе вашей, она будет петь, она будет танцевать. Вы познаете состояние человека, влюбленного в целую вселенную.
      Патанджали пытается устоять. Он не хочет прибегать к поэзии, он не хочет пользоваться поэтическими символами. Он не хочет иметь ничего общего с поэзией, он не хочет оперировать понятиями красоты. Он предпочитает пользоваться математическим языком. Он хочет быть точным, предлагая вам максимы. Эти максимы суть формулы того, что подлежит использованию. И он не впадает в экстаз, он не говорит того, что не может быть сказано, он не пытается совершить невозможное. Он пытается заложить фундамент; ступив на фундамент, вы взойдете на вершину. Он точный математик — помните это.
      Первая сутра:
       Теперь — о йоге как о дисциплине:
       Теперь — о йоге как о дисциплине.Каждое отдельное слово требует правильного понимания, так как Патанджали не употребляет ни одного лишнего слова.
       Теперь — о йоге как о дисциплине.Прежде всего, попытайтесь понять слово "теперь". Это "Теперь" указывает на состояние разума, о котором я только что говорил вам.
      Если вы утратили иллюзии, если вы утратили надежды, осознав тщету всех желаний своих, если вы поняли, что все, достигнутое в жизни, погибло, а в будущем ничего не осталось, вы впадаете в отчаяние безысходности, которое Кьеркегор назвал мукой души. Если вы испытываете муку и страдания, не зная, что предпринять, не зная, куда пойти, не зная, к кому обратиться, если вы оказались на грани безумия, самоубийства или смерти, модель вашей жизни вдруг становится бессмысленной и тщетной. Когда наступает этот момент, Патанджали говорит: Теперь — о йоге как о дисциплине.Только теперь вы начинаете понимать значение йоги как науки, йоги как дисциплины.
      Если этот момент не наступил, вы можете продолжить изучение йоги, вы можете стать хорошим ученым, но вы не станете йогом. Вы можете написать диссертацию о йоге, вы можете выступать с лекциями о ней, но вы не станете йогом. Такой момент для вас не наступил. Йога может заинтересовать вас как интеллектуальная наука, посредством своего сознания вы можете быть связаны с йогой, но йога — ничто, если она не дисциплина. Йога — не шастра;она не священная книга. Это дисциплина. Это нечто, подлежащее исполнению. Это не любознательность, это не философская теория. Она глубже таковой. Это вопрос жизни и смерти.
      Если наступил момент, когда вы ощутили, что все пути спутались, все дороги исчезли, что будущее во мраке, а каждое желание приносит лишь горечь и разочарования, что надежды и мечты покинули вас, значит, пришло время йоги как дисциплины.
       Теперь — о йоге как о дисциплине.
      Это теперьвозможно, пока не наступило. В этом случае я, возможно, буду, как и прежде, беседовать с вами о йоге, но вы не будете слушать меня. Вы сможете прислушаться ко мне, когда это мгновение наступит для вас.
      Действительно ли вы не удовлетворены? Каждый из вас скажет "да", но эта неудовлетворенность не реальна. Вы не удовлетворены одним, вы не удовлетворены другим, но у вас нет тотальной неудовлетворенности. Вы продолжаете надеяться. Вы испытываете неудовлетворенность из-за несостоявшихся надежд, но продолжаете надеяться на будущее. Ваша неудовлетворенность не носит всеобщего характера. Вы продолжаете искать удовлетворения где-то на стороне, искать вознаграждения где-то на стороне.
      Время от времени вас охватывает чувство безнадежности, но это ложная безнадежность. Вас охватывает чувство безнадежности оттого, что не все ваши надежды реализовались, что многие надежды рухнули. Но надежда еще жива: надеждане погибла. Вы продолжаете надеяться. И если та или иная надежда не осуществилась, вы не разочаровались в надежде, как таковой, то время ещё не пришло. Но если в надежде, как таковой, вы разочаровались, значит, нужный момент наступил, и вы можете приобщиться к йоге. И тогда это приобщение не станет знакомством с духовным, умозрительным феноменом. Это приобщение станет знакомством с дисциплиной.
      Что такое дисциплина? Дисциплина означает наведение порядка внутри вас. Вы, какой вы есть, суть хаос. Какой вы есть, вы тотально хаотичны. Гурджиев говорил — а Гурджиев во многих отношениях похож на Патанджали: он предпринял еще одну попытку сделать науку стержнем религии — Гурджиев говорит, что вы не одиноки, что вы суть толпа, и, даже если вы не произнесли слова "я", некое "я" все равно присутствует. Внутри у вас множество "я", несколько эго. Например, утром действует одно из этих "я", днем — другое "я"; вечером — третье "я", но вы едва ли когда-нибудь разберетесь в этой путанице, ибо никому не дано разобраться в ней. В ней нет центра.
       Йога как дисциплинаозначает, что йога хочет создать некий кристаллизованный центр внутри вас. Вы, в том виде, как есть, суть толпа, а толпа — это сложный феномен. Во-первых, толпе нельзя верить. Гурджиев говорил, что человек не может обещать. Кто может обещать? Вы отсутствуете. Если вы обещаете, то кто выполнит ваше обещание? На следующее утро тот, кто обещал, исчезнет навсегда.
      Люди, которые приходят ко мне, говорят: "Даю клятву. Обещаю сделать это". Я говорю им: "Прежде чем что-то обещать, подумай дважды. Ты уверен в том, что в следующее мгновение тот, кто обещал, не исчезнет?" Например, вы приняли решение раньше вставать по утрам, начиная с завтрашнего дня — в четыре часа. И точно в четыре вы слышите свой внутренний голос, который говорит вам: "Не суетись. На улице жуткий холод. К чему такая спешка? Мы можем встать пораньше и завтра". И вы снова засыпаете.
      Утром вы сожалеете об этом. Вы думаете: "Это нехорошо. Я должен был сделать это". И вы снова принимаете решение: "Завтра я обязательно сделаю это", но завтра все остается по-прежнему, так как того, кто обещал, больше нет, на его стуле сидит кто-то другой. Отождествите себя с Деловым Клубом: его председатели все время меняются. Каждый член клуба становится его сменным председателем. Они чередуются непрерывно. Каждое мгновение — новый мастер.
      Гурджиев обычно говорил: "Главная особенность человека состоит в том, что он не может обещать". Вы не можете выполнить обещание. И хотя вы по-прежнему даете обещания, вы знаете, что не можете выполнить их, ибо вы есть беспорядок, хаос. Вот почему Патанджали говорит: Теперь — о йоге как дисциплине.Если ваша жизнь стала беспросветно несчастной, если все, что вы делаете, становится адом, значит, нужный момент наступил. Этот момент может изменить масштаб, направление всей вашей жизни.
      До сегодняшнего дня вы жили в хаосе, в толпе. Теперь йога подарит вам гармонию, йога подарит вам единство. Необходима кристаллизация; необходима концентрация в центре. И если вы достигли центра, то нет толпы, но есть один-единственный человек. Когда вы остаетесь в доме один, в котором нет ни одной живой души, вас охватывает ощущение счастья. В этот момент, когда все дома, вас дома нет. Присутствуют только гости, хозяин всегда отсутствует. И только хозяин может быть счастлив.
      Концентрацию в центре Патанджали называет дисциплиной — анушанат. Слово "дисциплина" прекрасно. Оно восходит к корню, от которого произошло слово "disciple" — "ученик". "Дисциплина" означает способность учиться, способность знать. Но вы не можете знать. Вы не можете учиться, если вы не обладаете способностью быть.
      Однажды Будду посетил один человек, по всей вероятности, реформатор общества и революционер. Он сказал Будде: "Мир погряз в несчастье. Я согласен с тобой". Но Будда никогда не говорил о том, что мир погряз в несчастье. Будда говорит: "Ты погряз в несчастье, но не мир". Революционер сказал: "Мир погряз в несчастье. Я согласен с тобой. А теперь скажи мне, что могу сделать я? Я глубоко сострадаю человечеству, и я хочу спасти его".
      Его девизом было служение человечеству. Будда взглянул на него, не сказав ни слова. Ученик Будды, Ананда, сказал: "Этот человек кажется мне искренним и честным. Направь его. Почему ты молчишь? Будда, обратившись к революционеру, сказал: "Ты хочешь служить миру, но где ты?Я не вижу никого внутри. Я смотрю в душу твою, но там никого нет. У тебя нет центра, и пока ты не сконцентрирован в центре, все, что ты будешь делать, обернется злом".
      Все ваши реформаторы общества, ваши революционеры, ваши лидеры, распространители больших несчастий, торговцы бедами. Мир станет лучше, если в нем не будет лидеров. Ибо они не в состоянии помочь. Они обязаны что-то сделать для мира, который погряз в бедах. Но, не обладая центром, они создают еще больше бед, что бы они ни делали. Одно сострадание не способно помочь, одно служение не способно помочь. Сострадание, пропущенное через сконцентрированное в центре бытие — нечто совершенно иное. Сострадание, охватившее толпу, есть несчастье. Это сострадание — яд.
       Теперь йога как дисциплина.Дисциплина — это способность быть, способность познавать, способность учиться. Важно осознать эти три вещи.
      Способность быть. Все позы йоги, в сущности, не связаны с телом, они связаны со способностью быть. Патанджали говорит: если вы можете сидеть безмолвно, не двигаясь, в течение нескольких часов, вы совершенствуетесь в своей способности быть. Почему вы двигаетесь? Вы не можете сидеть без движения даже несколько секунд. Ваше тело начинает двигаться. У вас начинается зуд, ноги начинают отниматься, с вами происходит множество странных вещей, которые вынуждают вас двигаться.
      Вы не мастер. Вы не можете приказать телу: "В течение часа я не буду двигаться". Тело немедленно воспротивится этому. Оно тотчас же заставит вас двигаться, что-то предпринять, и оно даст вам не один повод для этого: "Двигайтесь, чтобы избежать укусов насекомых". Возможно, вы не найдете ни одного насекомого, осмотревшись. Возможно, вы будете дрожать, вас охватит непрерывная лихорадочная дрожь. Асаны, позы Патанджали не сопровождаются каким-либо психологическим тренингом, но обусловлены внутренней тренировкой души, стремящейся просто быть. Быть — ничего не предпринимая, не двигаясь, избегая какой-либо деятельности, сохраняя бездействие. Это бездействие поможет сохранить ориентацию на центр.
      Когда вы фиксируетесь в какой-нибудь одной позе, тело становится вашим рабом, оно начинает подчиняться вам. И чем послушнее будет ваше тело, тем величественнее будет душа, тем сильнее будет душа. И помните, если ваше тело лишено движения, ваш разум тоже лишен движения, ибо разум и тело нераздельны. Вы - два полюса одного явления. Вы не есть тело и разум, вы тело-разум. Ваша личность обладает психикой — она тело-разум одновременно. Разум — самая тонкая часть тела. Возможно, вы скажете обратное: что тело — самая грубая часть разума.
      Все, что происходит в теле, происходит в сознании, и наоборот: все, что происходит в сознании, происходит в теле. Если тело неподвижно, и вы можете зафиксировать позу, если вы можете приказать телу: "Лежи спокойно", ваш разум сохранит спокойствие. Действительно, когда разум приходит в движение, он пытается привести в движение тело, ибо, если тело находится в движении, значит, оно может привести в движение разум. В неподвижном теле разум лишен движения, ибо он нуждается в движущемся теле.
      Когда тело неподвижно, неподвижен и разум, и вы внутренне устремляетесь в центр. Неподвижная поза — это не только психологическая тренировка, это психологический настрой, позволяющий вам сконцентрироваться в центре, дисциплинирующий вас. Устремившись в центр и осознав, как это важно для вас, вы начинаете познавать, ибо вы стали смиренным и покорным. Теперь вы можете подчиниться. Теперь ложное эго не пристанет к вам, ибо, устремившись в центр, вы осознали, что все эго ложны. Теперь вы можете склониться в низком поклоне. Это значит, что ученик родился.
      Через дисциплину вы становитесь учеником, и это большое достижение. Через устремленность к центру вы обретаете смирение, вы обретаете остроту восприятия, вы обретаете пустоту, а гуру, Мастер, изливает себя в вашу пустоту, в ваше безмолвие. Он появляется, чтобы прикоснуться к вам. Ваша коммуникация становится возможной.
      Ученик — это человек, который устремлен в центр; он покорен, восприимчив, открыт, бдителен. Он исполнен ожидания, готов посвятить себя молитве. Для йоги присутствие Мастера очень, очень важно, абсолютноважно, ибо, только в непосредственной близости от человека, духовно устремленного в центр, вы сами устремляетесь к центру.
      Таково значение слова сатсанг. Доводилось вам слышать слово сатсанг? Его употребляют в неправильном значении. Сатсанг означает быть в непосредственной близости от истины; это слово означает близость к истине, оно означает близость к Мастеру, который неотделим от истины. Живите рядом с ним, откройтесь ему, воспринимайте и ждите. И если ваше ожидание глубоко эмоционально, общение ваше будет подлинным.
      Мастер не стремится к каким-либо действиям. Он только присутствует, он только доступен. Если ваша душа открыта, его мудрость устремится в нее бурным потоком, который назвали — сатсанг. Вам не нужно изучать что-то иное, если вы близки Мастеру. Если вы готовы познать сатсанг, этого достаточно — если вы готовы приблизиться к нему, ни о чем, не спрашивая, не размышляя, ничего не доказывая: достаточно того, что вы присутствуете, что вы доступны для Мастера, мудрость которого изливается в вашу душу. Его мудрость способна изливаться. Она уже изливается. Человек, достигающий целостности, начинает испускать лучи. Они льются непрерывным потоком. Способны ли вы абсорбировать их — неважно. Они льются рекой. Если вы готовы абсорбировать их, словно полый открытый сосуд, лучи потоком устремятся в него.
      Ученик — это человек, который готов поглощать. Он стал чревом — и Мастер может проникнуть в него. Таков смысл слова сатсанг. В сущности, сатсанг — это не курс лекций, ибо лекция — только повод. Я могу прочитать лекцию о сутрах Патанджали, но это только повод. Если вы действительно здесь, тогда лекция, или беседа, станет всего лишь оправданием вашего присутствия здесь, оправданием того, что вы здесь. Ибо, если вы действительно здесь, сатсанг вступает в силу. Я начинаю испускать поток лучей, и этот поток будет глубже любой беседы, любого общения посредством языка, любого интеллектуального общения с вами.
      Если ваш разум способен познавать, если вы ученик, если вы дисциплинированный человек, ваш разум, возможно, прислушается ко мне, ваш разум, возможно, станет сатсангом. Тогда голова ваша будет занята, сердце ваше будет открыто. Тогда общение будет реализовано на более глубоком уровне. Это общение есть сатсанг, все остальное — только повод, повод, чтобы приблизиться к Мастеру.
      Близость — это все, и она может быть достигнута только учеником. Любой и каждый не может стать близким. Близость — это нежное доверие. Почему мы не близки? Потому что существует страх. Если вы слишком близки, это становится опасным, если вы слишком доверчивы, это становится опасным, так вы становитесь уязвимыми, и защитить вас становится все сложнее.
      Каждый из нас окружен территорией неприкосновенности. Каждый раз, когда кто-то нарушает границу этой территории, вас охватывает страх. Каждый из нас должен защищать свое пространство. Например, вы сидите в своей комнате один, и к вам заглядывает незнакомец. Проследите, в какой момент вы начинаете испытывать страх. Существует некая точка. Если он пересекает границу этой точки, а затем переступает ее, вас охватывает страх, вы начинаете бояться. Внезапная дрожь охватывает вас. Он может нарушить границу некой известной территории.
      Стать близким — означает потерять свою территорию. Стать близким, значит стать уязвимым, стать близким означает, что вы уже не мыслите в категориях безопасности.
      Ученик стремится к близости по двум причинам. Первая: сконцентрироваться в центре, он пытается ориентироваться на центр. Человек, который пытается сконцентрироваться в центре, становится бесстрашным, он становится безбоязненным. В нем есть нечто такое, что не может быть уничтожено. У вас нет ничего, отсюда страх. Вы — толпа. Толпа может рассеяться в любой момент. У вас нет того, чем обладает скала, которая стоит вечно, что бы ни случилось. Не обладая прочностью скалы, не имея фундамента, вы будете жить в вечном страхе, словно карточный домик, готовый рассыпаться в любой момент. Легкий ветерок, едва ощутимый бриз, налетев, могут разрушить его, и вам придется защищать себя.
      Вынужденные постоянно защищать себя, вы не сможете любить, вы не сможете доверять. Вы не сможете испытывать дружеские чувства к другим. Возможно, у вас будет много друзей, но у вас не будет дружбы, ибо дружба нуждается в близости. Возможно, у вас будут жены и мужья, и так называемые любовники и любовницы, но не будет любви, ибо любовь нуждается в близости, любовь нуждается в доверии. Возможно, вам будет принадлежать не один гуру и не один Мастер, но у вас не будет учеников, ибо вы не сможете полностью посвятить себя одному из них, стать абсолютно близким кому-либо из них, а значит, вы не испытаете на себе чьего-либо давления.
      Ученик не толпа, ученик — это устремленный в центр, кристаллизованный человек, который пытается, делает попытки, искренние попытки стать личностью, почувствовать себя непохожим на других, стать мастером для себя самого. Дисциплина йоги — это попытка сделать вас мастером для себя. Ваша сущность делает вас рабом многих, многих желаний. Мастер не один, их много, вы только раб, которого тащат в разные стороны.
       Теперь йога как дисциплина.Йога есть дисциплина. Она есть попытка, предпринятая вами, для того, чтобы изменить себя самого. Необходимо понять и многое другое. Йога не курс лечения. В последнее время на Западе распространилась психологическая терапия, и многие западные психологи считают, что йога — тоже терапия. Это не так! Это дисциплина. В чем же разница? Разница такова: курс лечения необходим, если вы больны, курс лечения необходим, если у вас хроническая болезнь, курс лечения необходим, если у вас патологические отклонения. Дисциплина нужна даже в том случае, если вы здоровы. Действительно, когда вы здоровы, только дисциплина сможет помочь вам.
      Она не предназначена для патологических случаев. Йога — для тех, кто совершенно здоров с точки зрения медицинской науки, то есть нормальных людей. Они не шизофреники, они не сумасшедшие, они не неврастеники. Они нормальные люди, здоровые люди без особых патологических отклонений. Они начинают понимать, что все, что считается нормой, бессмысленно, все, что называют здоровьем, бесполезно. Необходимо что-то более цельное и святое, что-то большее, что-то более значимое.
      Все курсы лечения предназначены для больных людей. Терапия может помочь вам приобщиться к йоге, но йога не терапия. Йога предназначена для здоровья более высокого порядка, для здоровья иного порядка — для людей иного типа, цельных людей. Терапия способна, самое большее, помочь вам адаптироваться. Фрейд говорит, что мы не в состоянии сделать больше. Мы можем сделать вас приспособленным, нормальным членом общества — но если само общество страдает патологическими отклонениями, что тогда? Общество нездорово! Само общество нездорово. Курс лечения может сделать вас нормальным, способствуя вашей адаптации в обществе, но само общество нездорово!
      Мы можем нередко наблюдать, что в больном обществе здоровый человек считается больным. Иисуса считают больным, и многие пытаются помочь ему адаптироваться. И когда они понимают, что это случай безнадежный, его подвергают распятию. Поняв, что ничего нельзя сделать, что тот человек неизлечим, его подвергают распятию. Само общество нездорово, ибо общество есть не что иное, как коллектив. Если все члены общества больны, если общество нездорово, каждый его член должен адаптироваться в нем.
      Йога не терапевтический курс лечения, йога не стремится тем или иным способом помочь вам адаптироваться в обществе. Если вы хотите определить йогу в понятиях адаптации, вы должны понять, что речь идет не об адаптации в обществе, но об адаптации с экзистенцией, как таковой. Речь идет об адаптации с божественным!
      Может случиться так, что достигший совершенства йог покажется вам сумасшедшим. Возможно, вам покажется, что он сошел с ума, что он рехнулся, в то время как он находится в контакте с высшим разумом, с высшим порядком вещей. Он находится в контакте с всемирным разумом. Так было всегда: Будда, Иисус, Кришна — они всегда казались немного эксцентричными. Они стоят вне нашего мира, они аутсайдеры.
      Вот почему мы называем их аватарами, аутсайдерами. Они явились, словно с другой планеты, они не принадлежат нам. Возможно, они выше нас, возможно, они добрее нас, возможно, они святые, но они не принадлежат нам. Они пришли из иного мира. Они не являются составной частью нашего бытия, человечества. Возможно, они покажутся вам аутсайдерами, но это не так. Они самые настоящие инсайдеры,ибо они прикоснулись к глубинному стержню бытия. Но нам они могут показаться аутсайдерами.
       Теперь о йоге как о дисциплине.
      Если своим разумом вы осознали, что все сделанное вами до настоящего времени было бессмысленно, что это все было страшным кошмаром или, возможно, прекрасным сном, путь йоги откроется вам. Каков путь йоги?
      Основное определение таково:
       Йога есть отречение от разума – читта-вритти-ниродха.
      Я говорил вам, что Патанджали точен, как математик. В одной-единственной фразе: Теперь йога как дисциплинаон дает точную формулировку, адресованную вам. Он считает естественным, что йога волнует вас, но не как надежда, а как дисциплина, как наука превращения здесь и сейчас. Он продолжает формулировать:
       Йога есть отречение от разума.
      Это наиболее удачное определение йоги. Йогу определяли по-разному; существует множество определений йоги. Кое-кто считает, что йога — это встреча разума с божественным. Отсюда возникает название йоги — йога означает встречу, слияние. Кое-кто считает, что йога означает отказ от эго: эго есть препятствие; мгновение, когда вы отказываетесь от эго, есть мгновение вашего слияния с божественным. Момент вашего слияния миновал, наступил момент вашего разрыва: эго, и ничто иное, делает ваш разрыв неизбежным. Есть немало определений йоги, но определение Патанджали — самое научное. Он говорит:
       Йога есть отречение от разума.
      Йога есть состояние не разума. Слово "разум" охватывает все: ваше эго, ваши желания, ваши надежды. Это ваши философские взгляды, ваши религиозные теории, ваши священные книги. "Разум" охватывает все. Все, что может быть объектом размышления, есть разум. Все, что познано, все, что может быть познано, все, что познаваемо, укладывается в пределы разума. Отречение от разума — есть отречение от познанного, а также отречение от того, что может быть познано. Это прыжок в непознанное. Когда нет разума, вы остаетесь в границах непознанного. Йога — это прыжок в непознанное. Сказать "непознанное" было бы не совсем правильно, точнее было бы сказать "непознаваемое".
      Что такое разум? Как действует разум? Что это? Обычно мы думаем, что разум — это что-то вещественное, расположенное в черепной коробке. Патанджали не согласен с этим; тот, кто познал внутреннюю структуру разума, никогда не согласится с этим. Современная наука также отрицает это. Разум не вещество, располагающееся в черепной коробке. Разум — это только функция, только энергия.
      Вы, например, совершаете прогулку, и я констатирую, что вы совершаете прогулку. Что такое прогулка? Если вы остановились, можно ли говорить о продолжении прогулки? Если вы присели, можно ли говорить о продолжении прогулки? В прогулке нет ничего вещественного; это действие. Пока вы сидите, никто не может спросить вас: "Куда вы положили свою прогулку? Только что вы совершали прогулку, куда же она исчезла?" Вы рассмеетесь. Вы скажете: "В прогулке нет ничего вещественного, это просто действие. Я могу гулять! Я опять могу гулять, и я могу остановиться. Это только действие".
      Разум — тоже действие, слово "разум" ассоциируется с чем-то вещественным. Было бы правильнее сказать "разумение" — по аналогии с "гулянием". Разум означает "разумение", разум означает мышление. Разум — это действие.
      В моих лекциях я неоднократно ссылаюсь на Бодхидхарму. Он отправился путешествовать в Китай, и император Китая пожелал встретиться с ним. И император сказал:
      — Мой разум расстроен и смущен. Ты великий мудрец, и я ждал встречи с тобой. Скажи мне, что я должен сделать, чтобы разум мой обрел мир?
      Бодхидхарма сказал:
      — Ничего не нужно делать. Прежде всего, посвяти свой разум мне. Император, не уловивший смысла его слов, переспросил:
      — Что ты хочешь сказать? Тот ответил:
      — Приходи ко мне в четыре часа утра, когда со мной никого нет. Приходи один, и не забудь захватить с собой свой разум.
      Император всю ночь не мог уснуть. Несколько раз он пытался заставить себя отказаться от встречи. "Этот человек, по-видимому, сумасшедший. Что он имеет в виду, когда говорит: "Приходи и не забудь захватить с собой свой разум?" Этот человек был так очарователен, так обаятелен, что он не смог отменить встречу. В четыре часа утра он вскочил с кровати, словно его притягивал магнит, и воскликнул: "Что бы ни случилось, я должен пойти. В этом человеке есть что-то загадочное, его глаза излучают какую-то тайну. Он производит впечатление чуть-чуть сумасшедшего, но я все-таки пойду и побеседую с ним".
      Когда он пришел к Бодхидхарме, он застал его восседающим с мощным жезлом в руке. Он сказал:
      — Итак, ты явился? Где же твой разум? Ты его захватил с собой или нет? Император сказал:
      — Ты изрекаешь глупость. Когда я здесь, мой разум тоже здесь, он не вещь, которую можно где-то забыть. Он во мне.
      На это Бодхидхарма сказал:
      — Хорошо. Итак, первое мы установили: разум в тебе. Император сказал:
      — Хорошо, разум во мне. Бодхидхарма сказал:
      — Теперь закрой глаза и скажи мне, где он. И если ты обнаружишь его, немедленно покажи его мне. Я дам ему умиротворение.
      Император, закрыв глаза, напряженно всматривался в темноту. Чем больше он напрягал глаза, тем больше убеждался в том, что разума нет, что разум — это энергия. Когда человек ничего не видит перед собой, он легко засекает цель. Однако мгновение, когда он понял, что разума нет, открыло ему нелепость его поисков. Но если разума нет, все усилия обнаружить его, тщетны. Если разум — это энергия, откажитесь от энергичных действий, и это — все. Если ваша энергия выливается в прогулку, откажитесь от прогулки.
      Он раскрыл глаза. Склонившись в поклоне перед Бодхидхармой, он сказал:
      — Разума нет, мои поиски разума не увенчались успехом. Бодхидхарма сказал:
      — Я дал ему умиротворение.
 
      И если вы ощутили тревогу, загляните в душу свою, где скрыта эта тревога. Заглянув, вы уподобитесь антиразуму, ибо взгляд не есть мышление. Ибо если ваш взгляд будет исполнен напряжения, вся энергия ваша выльется во взгляд ваш, и эта же энергия выльется в движение и мышление.
       Йога есть отречение от разума.
      Таково определение Патанджали. Когда разума нет, вы устремляетесь в йогу, когда разум есть, вы отрекаетесь от йоги. Вы можете по-прежнему принимать все возможные позы, но, если ваш разум по-прежнему действует, если вы по-прежнему глубоко мыслите, вы будете далеки от йоги. Йога есть состояние не разума. Если вы обходитесь без разума, без приятия одних или других поз, как йог вы достигаете совершенства. Так случилось со многими йогами, которые не принимали никаких поз, и так не случилось со многими йогами, которые принимали позы на протяжении многих жизней.
      Ибо главное, что необходимо понять, это: когда вы утрачиваете способность мышления, вы присутствуете здесь; когда энергия разума утрачивается, когда мысли исчезают, подобные воздушным облачкам, когда они исчезают, - ваша сущность, подобно небу, обнажается. Она всегда на месте — скрытая облаками, скрытая мыслями.
       Йога есть отречение от разума.
      Сейчас на Западе часто обращаются к дзен — японской системе йоги. Слово "дзен" восходит к "дхьяна". Бодхидхарма слово "дхьяна" ввел в употребление в Китае.
      В Китае слово "дхьяна" первоначально трансформировалось в "джань",затем в "чань",впоследствии, совершив путешествие в Японию, оно видоизменилось в дзен.
      Корень слова — дхьяна.Дхьяна означает не разум, поэтому обучение дзен в Японии ставит перед собой одну-единственную задачу — отказаться от мышления, устремившись в не-разум, опроститься и не думать. Постарайтесь не думать! Когда я говорю вам — постарайтесь, в этом нет противоречия, ибо нет иного способа донести эту мысль. Постарайтесь — и сама эта попытка, само усилие ваше будет исходить из разума. Вы можете принять сидячую позу, вы можете принять позу джапа,сопровождая ее монотонными песнопениями и заклинаниями, или, погрузившись в безмолвие, вы можете сидеть, не думая ни о чем. Сохранив позу, вы, возможно, начнете думать, и не переставая говорить: "Я не должен думать, не думай, прекрати думать", но все это вы говорите, думая.
      Постарайтесь понять. Когда Патанджали говорит о не разуме, об отречении от разума,он подразумевает полное отречение. Он не позволит вам принять джапу, "Рам-Рам-Рам". Он скажет, что это не отречение, вы только пользуетесь своим разумом. Он скажет: "Стоп!", но вы спросите: "Но как? Как мне остановиться?" разум не прекращает работать. И даже если вы приняли сидячую позу, разум продолжает работать. И даже если вы не приняли сидячей позы, он продолжает делать свое дело.
      Патанджали говорит: взгляните. Пусть разум работает, пусть разум делает свое дело. Достаточно наблюдать. Не вмешивайтесь. Оставайтесь свидетелем, оставайтесь зрителем, равнодушным наблюдателем, как бы полагая, что разум не принадлежит вам, что вы не обязаны вмешиваться. Оставайтесь равнодушным!
      На протяжении многих, многих жизней, а возможно, многих миллионов лет, вы взаимодействовали с ним, вы помогали ему, вы отдавали ему свою энергию. Река будет течь недолго. Но если вы не взаимодействовали с разумом, а лишь не заинтересованно наблюдали за ним — ибо слово будды есть незаинтересованное слово, упекша:равнодушное созерцание, созерцание, не сопровождаемое действием в той или иной форме, - течение разума на мгновение ускорится, затем прекратиться само собой. Но если момент упущен, если энергия утекла, движение разума останавливается. Когда разум останавливается в своем движении, вы погружаетесь в йогу: вы приобщаетесь к дисциплине. Определение таково:
       Йога есть отречение от разума.
       Это свидетельство, не нуждающееся в доказательствах.
      Когда разум иссякает, свидетельство становится самоочевидным.
      Если вы способны созерцать, не отождествляя себя с разумом, не осуждая его, не оценивая, не порицая и не выбирая. Достаточно хотя бы взглянуть — и течение разума ускорится, и наступит миг, когда оно прекратится само собой.
      Когда нет разума, ваше свидетельство обретает силу. Теперь вы свидетель, теперь вы пророк — драстха,или сакшха.Теперь вы не созидатель, теперь вы не мыслитель. Теперь вы просто душа — чистая душа, чистейшая душа. Тогда ваше свидетельство самоочевидно.
       В иных состояниях это самоотождествление с модификациями разума.
      Вы отождествляете себя с разумом во всех состояниях души, кроме одного — когда вы наблюдаете как свидетель.
      Вы сливаетесь воедино с течением мыслей, вы сливаетесь воедино с облаками. То с прозрачными, то с матово-темными, то с мрачными грозовыми, обремененными грузом влаги. То сливаетесь с облаками легкими и сухими. Но каждый раз вы сливаетесь воедино с мыслью, вы сливаетесь воедино с облаками, не обладая кристальной чистотой неба, кристальной чистотой вселенной. Душу вашу застилают черные тучи, ибо вы отождествили себя с ними, слившись воедино.
      В сознании рождается мысль: вы голодны, и мысль о голоде пронзает мозг. Мысль проста, и она заключается в том, что вы голодны, что ваш желудок ощущает голод. Отождествив себя с голодом, вы говорите: "Я голоден". В вашем сознании возникла мысль о голоде; идентифицируя себя с ней, вы говорите: "Я голоден". В этом суть идентификации. Будда тоже ощущает голод, Патанджали тоже ощущает голод, но Патанджали никогда не скажет: "Я голоден". Он скажет: "Мое тело испытывает голод", он скажет: "Мой желудок ощущает голод", он скажет: "Я, как свидетель, констатирую голод. Я должен засвидетельствовать мысль, переданную желудком в мозг, о том, что "я голоден"". Желудок голоден, и Патанджали свидетельствует это. Вы же, отождествили себя, вы слились воедино с этой мыслью.
       Это свидетельство самоочевидно.
       В других состояниях это отождествление с модификациями разума.
      Определение таково:
       Йога есть отречение от разума.
      Остановка разума подтверждает ваше свидетельство. Идентификация возможна в других состояниях, кроме этого. Все виды идентификации составляют суть сансары,все они суть нашего мира. Приняв суть идентификации, вы принимаете несчастный мир. Преступив ее границы, вы получаете освобождение. Вы теперь сиддха, вы ушли в состоянии нирваны. Вы превзошли этот мир несчастья и вступили в мир счастья.
      И этот мир существует здесь и сейчас — в данное мгновение, именно в данное мгновение! Не ждите, когда оно придет! Став свидетелем разума, вы переступите этот мир. Отождествив себя с разумом, вы совершите ошибку. Таков смысл главного определения разума.
      Запомните все сказанное, ибо в следующих далее сутрах будут истолкованы конкретные вопросы, например, вопрос о том, что делать и как делать — с учетом того, что это коренные вопросы бытия.
      Человек обязан достичь состояния не разума: такова его главная цель.
 

 
      Первый вопрос:
       Прошлой ночью вы сказали, что глубокое отчаяние и полная утрата надежд — изначальный мотив йоги. Вы говорите, что йога пессимистична. Верите ли вы в неизбежность обращения пессимиста на путь йоги. Исключаете ли вы возможность приобщения оптимиста к йоге в начале пути?
 
      Я не утверждаю ни первое, ни второе. Йога ни пессимистична, и йога ни оптимистична, поскольку пессимизм и оптимизм — две стороны одной монеты. Пессимист — это человек, который в прошлом был оптимистом; оптимист — это человек, который станет пессимистом в будущем. Оптимизм неизбежно ведет к пессимизму, поскольку все надежды неизбежно рушатся.
      Если вы продолжаете надеяться, йога не для вас. В душе у вас живет желание, в душе у вас живет надежда, в душе у вас — сансара и весь мир. Ваше желание — это мир, но ваша надежда — это рабство, поскольку надежда отнимает у вас сегодняшний день. Она толкает вас в будущее, и вы не можете сконцентрироваться в настоящем. Вы ощущаете тяжесть ее ударов и резкость толчков, вместо того чтобы насладиться мгновениями умиротворения и покоя. Надежда лишает вас покоя!
      Вот почему, когда я говорю об абсолютном отчаянии, я подразумеваю, что надежда потерпела крах и что утрата надежды так же бессмысленна, как сама надежда. В этом смысле безнадежность абсолютна. Абсолютное отчаяние подразумевает отсутствие отчаяния, ибо, когда вы ощущаете приступ отчаяния, хрупкая надежда еще жива в вашей душе. Иначе вы ощутили бы всю неотвратимость отчаяния. Надежда жива, вы продолжаете цепляться за нее; она - источник вашего отчаяния.
      Абсолютное отчаяние — это отсутствие надежды сейчас. Ибо, когда нет надежды, не может быть безнадежности. Вы просто отвергли надежду как существующий реально феномен. Монета, подброшенная вами, выпадала обеими сторонами, вот почему вы уже не подбрасываете ее. В этом состоянии души вы, наконец, вступаете на путь йоги. Прежде это было невозможно, ибо надежда — враг йоги.
      Йога не пессимистична. Вы можете быть оптимистом или пессимистом; йога — ни тем, ни другим. Если вы склонны к пессимизму, вы никогда не приобщитесь к йоге, ибо пессимист привязан к своим страданиям, он никогда не отречется от них. Оптимист привязан к своим надеждам, пессимист — к своим страданиям, к своему отчаянию — верным спутникам, неизменно сопровождающим его. Йога не обращается ни к тем, ни к другим, она существует для тех, чье отчаяние беспредельно и тщетно.
      Светлые, радужные чувства осенят вас, когда духовные узы между вами и всем позитивным окрепнут и станут неразрывными. Если вы склонны надеяться, в душе воцарится безнадежность. Если вы склонны ожидать, вас постигнет разочарование. И если вы осознали тщетность любых ожиданий, так ли уж неизбежно ваше разочарование? Это значит, что сущность экзистенции состоит в невозможности любых ожиданий, в невозможности любых надежд. Но если этот факт несомненен, так ли неизбежно ощущение безнадежности, парализующее вас? И если этот факт несомненен, иссякнут ли когда-нибудь ожидания, исчерпают ли себя надежды?
      Патанджали говорит о йоге как о науке, заявляя: "Йога — самостоятельная дисциплина". Если вы не причисляете себя ни к оптимистам, ни к пессимистам, йога сегодня — ваша наука. И пессимистический, и оптимистический подход в науке неполноценны, однако многие ученые преподают по-старому, оперируя категориями оптимизма, и в первую очередь это американские христианские проповедники. Они продолжают использовать такие понятия, как надежда, оптимизм, будущее, рай небесный. Патанджали называет это юношеским, иногда детским заблуждением, которое нередко становится причиной болезни. Вы подменяете старую болезнь новой болезнью. Вы несчастны и готовы достичь счастья любым путем. И если кто-то вселит в вас уверенность в том, что именно этот путь ведет к счастью, вы пойдете этим путем. Кто-то подал вам новую надежду, и все же вы чувствуете себя глубоко несчастным из-за несостоявшихся надежд, творя этим ад своего будущего.
      Йога надеется сделать вас более мудрыми, более зрелыми. Йога отрицает всякую надежду, возможность реализовать надежду в будущем. Нет небесного рая, ожидающего вас в будущем, и нет Бога на небе, поджидающего вас с рождественскими подарками. Никто вас не ждет, а значит, стремиться в будущее тщетно.
      И если вы не осознали, что нет ничего, что, могло бы произойти в будущем, вы должны быть бдительны здесь и сейчас, ибо идти некуда. И тогда исчезнет повод для страха. Внезапно придет ощущение тишины, ощущение раскрепощенности и покоя. Вы не можете покинуть свой дом, вы привязаны к дому. Движение прекращается, тревожное нетерпение исчезает. Наступает время вступления в йогу. Патанджали не дает вам надежды. Он уважает вас больше, чем вы уважаете самого себя. Он считает вас зрелым человеком, игра с игрушками утратила смысл. Будьте бдительны ко всему происходящему. Но если я произнесу слова "абсолютное отчаяние", вы скажете: "Это пессимистический взгляд на мир", ибо ваш разум живет надеждой, ваш разум живет желаниями и ожиданиями.
      Вы почувствовали себя глубоко несчастным и решили свести счеты с жизнью. Но если Патанджали действительно прав, тогда на что можно надеяться в этой жизни? Если нет надежды, нет будущего, а настоящее безысходно, мысль о самоубийстве будет неотступно преследовать вас. В жизни не останется ничего, ради чего стоило бы жить. Ведь вы живете надеждой, что где-то, когда-то, что-то произойдет. И если эта надежда хрупка, предчувствие возможного события поможет вам выжить.
      Вот почему я говорю: если вы подошли к последней черте, у которой жизнь утратила смысл, и самоубийство стало желанным, если вам захотелось убить себя, то именно в этот миг вы испытаете на себе благотворное воздействие йоги, ибо к внутренней трансформации вы будете готовы не раньше, чем вам откроется тщета жизни. Вы будете готовы преобразить себя только, осознав, что иного выбора нет: или самоубийство, или садхана. То есть, или вы кончаете счеты с жизнью, или занимаетесь трансформацией своей души. Затем вы сможете сделать выбор в пользу йоги, исходя из обеих альтернатив, но не раньше. Но йога не пессимистична. Если вы оптимист, йога может показаться вам пессимистичной. Причина — в вашем восприятии.
      На Западе буддизм был воспринят как пик пессимизма, ибо Будда определил жизнь как дуккха, то есть страдание. Западные философы всегда критиковали Будду за то, что он пессимист. Даже такой известный ученый, как Альберт Швейцер, которого мы считаем компетентным во многих областях — даже он в замешательстве. Он считает, что на Востоке господствует пессимизм.
      Весь Восток: Будда, Патанджали, Махавира Лао Цзы — все они предстают перед ним как пессимисты. Они предстают! Они предстают пессимистами, ибо они говорят, что ваша жизнь бессмысленна. Но это не значит, что они говорят о бессмысленности жизни; они говорят о той жизни, которую знаете вы.Ибо, пока эта жизнь не станет абсолютно бессмысленной, вы не сможете переступить ее пределы. Вы будете цепляться за нее.
      Ибо если вы не переступили границы этой жизни, этого способа существования, - вы не узнаете, что такое счастье. Однако Будда и Патанджали не станут много говорить о счастье, ибо они глубоко сочувствуют вам. Если они заведут разговор о счастье, в душе у вас опять проснется надежда. Ваша душа неисцелима: вы вновь пробудили в ней надежду. Вы говорите: "Хорошо! Теперь мы можем покинуть эту жизнь. Если изобильная, богатая жизнь возможна, тогда мы сможем избавиться от желаний. Если, отказавшись от желаний, мы реализуем свое самое сокровенное желание — достичь абсолюта, вершин счастья, значит, мы сможем отказаться от желаний". Но это будет отказ в пользу более сильных желаний.
      Ради чего вы отказываетесь от желаний? Вы вовсе не отказываетесь от них. Вы просто подменяете старые желания новыми желаниями. При этом новое желание будет еще опаснее, чем старое, ибо в старом вы уже разочаровались. Возможно, потребуется не одна жизнь для того, чтобы разочароваться в новом желании и, подойдя к последней черте, сказать, что Бог не нужен, что рай — глупость, что будущее бессмысленно. Речь идет не о мирских желаниях, речь идет о желании как таковом. Перестаньте желать. Только тогда вы подготовите себя, только тогда вы соберете свое мужество, только тогда перед вами распахнется дверь, и вы шагнете в неизвестность. Эта мысль созвучна первой сутре Патанджали: "Теперь йога как дисциплина".
 
      Второй вопрос:
       Говорят, что йога - атеистическая наука. Вы согласны с этим?
 
      Это не так. Йога — простая наука. Ее не относят ни к теистическим наукам, ни к атеистическим наукам. Патанджали — действительно благородный, чудесный человек. Он никогда не говорит о Боге. Но если он все же упоминает его, он тут же добавляет, что вера в Бога, есть лишь один из способов достичь абсолюта, только способ достичь абсолюта; ибо он знает, что Бога нет. Вера в Бога — это только способ, ибо через веру в Бога вы обретаете молитву, через веру в Бога вы обретаете смирение. Смирение и молитва при этом важнее, чем Бог.
      Мысль Патанджали невероятно глубока! Он говорит, что Бог, вера в Бога, идея Бога — также, один из способов, многих способов достичь истины. Ишвара пранидхам —вера в Бога, есть всего лишь тропа. Она не есть необходимость. Не выбирайте веру, вы можете выбрать что-то другое. Будда достигает абсолютной реальности, не веря в Бога. Он выбирает другой путь, где Бог не нужен.
      Вы пришли в мой дом. Вы шли по конкретной улице. Улица не была целью, она была только средством. Вы могли подойти к моему дому по другой улице, как это сделали другие. Вдоль вашей улицы, возможно, росли высокие деревья с пышной зеленой листвой, на других улицах они не росли. Поэтому Бог есть только путь. Помните разницу. Бог не цель. Бог — только один из путей.
      Патанджали никогда не отрицает, он никогда не предполагает. Его подход абсолютно научный. Христианам трудно представить себе, как Будда достиг абсолютной истины, ибо он никогда не верил в Бога. Индуистам трудно представить себе, как Махавира достиг полной свободы, он никогда не верил в Бога.
      До своего знакомства с восточными религиями западные философы определяли религию как духовность, устремленную в Божественный центр. Столкнувшись с восточным мышлением и убедившись в том, что оно перекликалось с традиционным мышлением, иными словами, безбожным путем, ведущим к истине, они были шокированы: это показалось им невозможным.
      X. Г. Уэллс, исследователь Будды, писал, что Будда — самый безбожный и в то же время — самый набожный человек. Он никогда не верил сам, и он никогда не станет принуждать кого-либо поверить в Бога, хотя сам он — высшее проявление божественной сущности. Махавира также идет путем, отрицающим необходимость Бога.
      Подход Патанджали — научный подход. Он говорит, что мы не связаны со средствами, несмотря на то, что существуют тысячи средств. Цель — это истина. Некоторые достигли ее благодаря Богу, и это хорошо — верить в Бога и достичь цели, ибо, когда цель будет достигнута, вы отречетесь от своей веры. Так что вера — только средство. Если вы не верите, это хорошо, не верьте. Пойдите путем неверия, и вы доберетесь до цели.
      Он ни теист, ни атеист. Он не творит религию, он лишь указывает все возможные пути и все законы, которые управляют вашей трансформацией. Бог — один из этих путей, он не обязателен. Если вы безбожник, нет нужды быть религиозным. Патанджали говорит, что вы также способны достичь безбожного состояния; не думайте о Боге. Таковы законы и таков опыт; такова медитация — пройдите через нее!
      Он не настаивает на правильности ни одного из понятий, и это усложняет наше восприятие книги. Вот почему Сутры Йоги Патанджали так редки и уникальны. Книги, подобной этой, никогда не было, и, возможно, никогда не будет, ибо все, что можно написать о йоге, уже написано; больше он не оставил нам ничего. Добавить что-либо к ней невозможно. Едва ли произведение, подобное Сутрам Йоги Патанджали, будет когда-нибудь написано в будущем. Он полностью закончил свой труд, и это стало только потому возможно, что он посвятил ему всего себя. Если бы он не сделал этого, он не завершил бы свой труд.
      Будда уникален, Махавира уникален, Иисус уникален, Мухаммед уникален — каждый из них идет своим особым путем. Он пересекается с вашим путем, ибо они глубоко понимают вас, они глубоко сострадают вам. Они утверждают свой особый путь, и они продолжают утверждать истинность своего жизненного пути. Они говорят: "Это истинный путь, всё остальное невозможно", для того, чтобы заронить веру в вашу душу. Ваша вера столь хрупка, в вашей душе столько сомнения, что даже их слова: "этот путь, так же как другие пути, приведут вас к желанной цели" — не принудят вас отступить на тот или иной путь. И они продолжают утверждать, что существует только "этот" единственный путь.
      Если вы уникальны, вам никогда не охватить всю площадь местности. Патанджали не уникален. Он зависит от вас в меньшей степени, чем от моделей тропы прошлого. Он никогда не прибегнет ко лжи; он никогда не воспользуется неподходящим средством; он никогда не пойдет на компромисс с вами. Ни один ученый никогда не пойдет на компромисс.
      Будда способен пойти на компромисс, у него есть сострадание. Его подход далек от научного. Его чувства по отношению к вам глубоко человечны; он может солгать только для того, чтобы помочь вам. Вы не способны познать истину, и он идет на компромисс. Патанджали не склонен к компромиссу с вами. Каким бы ни был факт, он не скрывает его. Он не сделает и шага для того, чтобы приблизиться к вам, он абсолютно бескомпромиссен. Наука должна существовать. Наука не может идти на компромисс, иначе она уподобится религии.
      Он не атеист и не теист. Он не индуист, не мусульманин, не христианин, не джайн, не буддист. Он ученый, вскрывающий тот или иной факт, отверзающий миф. Он не пользуется параболой. Иисус, как и прежде, рассказывает сказки, считая вас детьми, которым понятны только сказки. Он выражает мысли параболами. Будда рассказывает множество историй, которые сплетаются в пестрый ковер разнообразных впечатлений.
      Я читал о хасиде, иудейском Мастере Баал Шеме. Он был раввином маленькой деревни, и всякий раз, когда в деревне случалась беда — стихийное бедствие, или болезнь, - он уходил в лес. Он шел на определенное место под конкретным деревом, выполнял там ритуальные действия, и затем молился Богу. И каждый раз беда уходила из деревни, болезнь и тревоги покидали ее.
      Затем Баал Шем умер. При его преемнике... вновь возникли проблемы. Деревня пришла в волнение. Пришла беда, и жители деревни попросили преемника, нового раввина, пойти в лес и помолиться Богу. Новый раввин был в крайнем смущении, не зная точного местонахождения дерева. И все же он отправился в лес и расположился под приглянувшимся ему деревом. Он разжег костер и, выполнив ритуальный обряд и помолившись, обратился к Богу с такими словами: "Мне не известно точное место, куда приходил мой Мастер, но оно известно тебе. Ты всемогущ, ты вездесущ, и ты знаешь, что нет нужды искать точное место. Мою деревню постигла беда, так выслушай меня и сделать что-нибудь". И беда ушла из деревни!
      Когда этот раввин умер и его сменил новый раввин, возникли новые проблемы. Деревня вступила в полосу кризиса, который принес новые несчастья. В отчаянии раввин позабыл все свои молитвы. Он отправился в лес, где облюбовал себе новое местечко. Не зная, как добыть ритуальный огонь, он наспех сложил костер и обратился к Богу со следующими словами: "Послушай, я не знаю, как добыть ритуальный огонь, и где подходящее место для этого. Я забыл нужную молитву. Но ты всезнающ — и тебе известно это; сделай все, что в твоих силах". И он вернулся в деревню, и деревня благополучно вышла из кризиса.
      Когда он умер и на смену ему пришел новый преемник... на деревню обрушились новые несчастья. Жители, которые пришли к нему за помощью застали его в глубоком раздумье. Он сказал: "На этот раз я никуда не пойду. Послушайте, - вывездесущи. Я не знаю нужной молитвы, и я не знаю подходящего обряда. Но это не так уж важно, мое знание несущественно. Вызнаете все. Какой смысл в молитве, какой смысл в обряде, и какой смысл в точном выборе святого места? Я знаю историю моих преемников. И я расскажу вам историю, которая произошла во времена Баал Шема, затем во времена его преемника и, наконец, во времена еще одного преемника: это необычная история. А теперь делайте, что считаете нужным, и больше ничего". И несчастья отступили. Рассказывают, что Бог очень любил эту легенду.
 
      Люди творят свои легенды и любят их не менее страстно, чем Бог. И в их историях, преданиях, легендах — пестрые калейдоскопические фрагменты нашей жизни. Но Патанджали не использует ни одной параболы. Я уже говорил вам, что он объединяет в себе Эйнштейна и Будду, а это очень редкое сочетание. Он обладает внутренним созерцанием Будды и рационализмом Эйнштейна.
      Он - ни первое, ни второе. Теизм есть предание, атеизм — антипредание. Это мифы, параболы, порожденные сознанием человека. Одним они предстают в первой ипостаси, другим — во второй. Патанджали не интересны легенды, ему не интересны мифы. Его интересует голая правда. И он не стремится облачить ее в одежды, он не стремится приукрасить, он не стремится декорировать ее. У него другая задача. Помните это.
      Мы поедем в мертвый, засушливый край, напоминающий пустыню. Однако пустыня красива по-своему. В пустыне нет деревьев, в пустыне нет рек, но есть бескрайние просторы. Не существует леса, который можно было бы сравнить с ней. Леса красивы по-своему, холмы красивы по-своему, реки красивы по-своему. Пустыня — это только бескрайние просторы и ничего больше.
      Передвижение по пустыне потребует немалого мужества. Он не оставит вам ни одного деревца, под которым вы могли бы отдохнуть, он не расскажет вам ни одной истории — он сообщит только голые факты. Он не употребит ни одного лишнего слова. Отсюда слово "сутра". Сутра означает минимум, главное.
      Сутра - не законченное предложение. В ней содержится некая сущность — отправляя телеграмму, вы выбрасываете из нее лишние слова. Они образуют сутру, ибо только десять или девять слов можно уместить в ней. Если вы хотели написать письмо, и написали десять страниц, учтите, что даже на десяти страницах письмо не будет завершено. Но в телеграмме, всего в десяти словах, она не только находит свое завершение, она находит свое полное завершение. Она задевает за живое; оно заключает в себе сущность.
      Это телеграммы — Сутры Патанджали. Он скуп, он не употребит ни одного лишнего слова. Сможет ли он рассказывать выдуманные истории? Он не сможет, и не ждите от него этого. И не спрашивайте его о том, теист он или атеист, все это только выдуманные истории.
      Философы придумали множество легенд, множество игр. Если вам нравится игра атеизма, будьте атеистом. Если вам нравится игра теизма, будьте теистом. Но все это игры, а не реальность. Реальность — нечто другое. Реальность зависит от вас,а не от того, во что вы верите. Реальность — это вы,а не то, во что вы верите. Реальность — вне разума, она не внутри разума. Теизм есть содержание разума, атеизм — есть содержание разума, это нечто, что содержит в себе разум. Индуизм есть содержание разума, так же как христианство есть содержание разума.
      Патанджали познает потустороннее, а не внутреннее содержание. Он говорит: "Отрекитесь от разума целиком и полностью. Он совершенно бесполезен, независимо от того, какое содержание заключается в нем. Возможно, вы вынашиваете прекрасные философские идеи, тогда Патанджали скажет вам: "Отрекитесь от них. Все это ерунда". Это нелегко. Если кто-то скажет: "Ваша Библия — вздор. Ваша Гита — вздор. Все ваши священные книги — вздор, чепуха, избавьтесь от них", вы будете шокированы. Возможно, все произойдет именно так. Патанджали не склонен к компромиссу с вами. Он бескомпромиссный человек. И этим он прекрасен. И этим он неповторим.
 
      Третий вопрос:
       Вы говорили о роли учеников, ступивших на путь йоги, но может ли атеист быть учеником?
 
      Ни теист, ни атеист не могут быть учениками. Они уже заняли определенную позицию, они уже приняли решение, и поэтому какой смысл быть учеником? Если вы уже познали, станете вы учеником? Быть учеником, означает реализовать мысль "Я не знаю". Атеисты, теисты — нет, они не могут быть учениками.
      Если вы верите во что-то, вы не заметите, как прекрасны ученики. Если вы обладаете каким-либо знанием, это знание формирует ваше эго. Оно не сделает вас смиренным. Вот почему пандиты и ученые обычно плохо кончают. Они слишком много знают, они слишком умны. Их одаренность — это их болезнь. Она может довести до самоубийства. Они никогда не слушают, поскольку не хотят учиться.
      Ученик относится к знанию определенным образом: он все время помнит о том, что не знает ничего. Знание, рожденное мыслью: "Я не знаю ничего", понимание, рожденное мыслью: "Я невежествен", открывает перед вами выход на свободу. В тот момент, когда вы говорите: "Я знаю", вы попадаете в замкнутое пространство, за вашей спиной захлопывается дверь. Но когда вы говорите: "Я не знаю", это означает, что вы готовы познавать. Это означает, что дверь открыта. Придя к окончательному выводу, вы перестаете быть учеником. Человек должен находиться в состоянии непрерывного восприятия. Он должен все время помнить о том, что реальное не познано и "все, что я знаю — тривиальный вздор". Что же вы знаете? Возможно, вы собрали обширную информацию, но это — не знание. Возможно, вы аккумулировали в больших количествах пыль в ваших университетах; это — не знание. Вы могли узнать о Будде, вы могли узнать об Иисусе, но это — не знание. До тех пор, пока вы не станете Буддой, это не будет знанием. До тех пор, пока вы не станете Иисусом, оно не станет знанием.
      Знание приходит через бытие, но не через память. Вы можете иметь тренированную память, но память — это только механизм. Она не может сделать богаче ваше бытие, она порождает ночные кошмары, но не делает ваше бытие богаче. Ваша сущность останется прежней, погребенной под толстым слоем пыли. Знание, и, прежде всего эго, которое формируется через знание, и мысль "Я знаю", уводит вас в замкнутое пространство. Вы больше не можете оставаться учеником. Но если вы не можете оставаться учеником, вы не приобщитесь к дисциплине йоги. К дверям йоги вы придете невежественным, сознавая свое невежество, сознавая свое незнание. И я скажу вам: это единственное знание, которое может помочь вам, знание того, что "Я не знаю".
      Знание подарит вам смирение. Покорность, смирение снизойдет на вас. Эго постепенно начнет утрачивать свою значимость. Зная, что вы не знаете, будете ли вы эгоистичны? Знание — самая изысканная пища для эго; она дает ощущение значимости. Вы знаете, и вы становитесь значимым.
      Всего два дня тому назад, посвятив одну девушку с Запада в саньясу, дав ей имя "Йога Самбодхи", я спросил ее:
      — Сможешь ли ты произнести это имя? Она сказала:
      — Да. Оно как две капли воды похоже на английское слово "somebody". Однако " sambodhi" заключает в себе противоположный смысл. Если вы никто, на вас снизойдет самбодхи. Самбодхи означает просветление. Если вы некто, самбодхи никогда не осенит вас. Этому помешает "состояние некто".
      Ощутив, что вы никто, ощутив, что вы ничто, вы становитесь доступными множеству таинств, которые начинают происходить с вами. Двери распахнуты настежь в вашей душе, взойдет солнце, и вас пронзят его лучи. Уныние, омрачившее душу вашу, рассеется. Но вы по-прежнему в замкнутом пространстве. И если солнце постучится в закрытую дверь, оно не проникнет в нее, - и двери, и окна будут закрыты.
      Атеисты и теисты, индуисты и мусульмане, христиане и буддисты — некто, из них ни кто и никогда не ступит на стезю йоги. Они верят. Они уже достигли истины, ничего не достигнув. Они пришли к заключению, не реализовав его. Они хранят в своей памяти только слова — идеи, теории, священные книги. И чем тяжелее бремя этих слов, тем меньше жизни в их душах.
 
      Четвертый вопрос:
       Вы сказали, что йога не нуждается в вере. Но если ученику нужна вера, если он хочет подчиниться и довериться Мастеру, и вера станет законом его жизни, в какой мере действительна первая сутра?
 
      Нет, я никогда не говорил о том, что йога не нуждается в вере. Я говорил, что йога не нуждается в веровании. Вера — совершенно иное понятие, доверие — совершенно иное понятие. Верование — это интеллектуальное явление, вера — глубоко интимная связь. Она не интеллектуальна. Если вы любите Учителя, вы доверяете ему, а из доверия рождается вера. Эта вера не сводится к какой-либо идее, она в душе человека. Она не есть условие, она не требование, помните об этом важном отличии. От вас не требуют, в качестве непременного условия, чтобы вы верили в Учителя, вам говорят только: "Если между вами и Мастером установится доверие, то станет возможен сатсанг". И это не условие, это только ситуация. От вас не требуют ничего.
      Только любовь... Если приходит любовь, за ней, возможно, последует свадьба, однако любовь, сопровождаемая женитьбой, не может быть законом, как бы вам ни хотелось этого. Как приходит любовь? Если она приходит, она приходит; если она не приходит, она не приходит. Вы бессильны изменить это. Поэтому вы не можете силой навязать веру.
      В старые времена бродили по всему миру паломники. Они скитались от одного Учителя к другому в ожидании чуда. Вы не можете силой вызвать к жизни чудо. Возможно, вы побывали у многих Учителей, надеясь на то, что где-нибудь произойдет что-нибудь чудесное. И вот, наконец, чудо случилось, и это не стало условием. Вы не можете пойти к Учителю и заставить себя довериться ему. Можно ли заставить себя довериться? Само ваше усилие, сама ваша попытка свидетельствует о том, что вы не доверяете ему. Можно ли попытаться полюбить кого-то? Способны ли вы полюбить? Если вы попытаетесь сделать это, вы сделаете ложное усилие. Вы сделаете неверный шаг.
      Но если с вами этого ещё не произошло, то сатсанг едва ли когда-нибудь осенит вас. Мастер не одарит вас своей милостью. Не оттого, что он сознательно воздержится от того, но потому, что вы теперь недоступны для него. Он бессилен, что-либо сделать для вас. Вы закрыты для него.
      Солнечный луч, заглянувший в плотно прикрытое окошко, едва ли когда-нибудь проникнет в дом. Он будет отражен. Он придет, постучится в дверь и повернет назад. Помните, если солнце взошло после того, как ваша дверь распахнулась, это не заключает в себе условие! Возможно, солнце скроется и наступит ночь. Распахнув для солнца свою дверь, вы не сотворите солнца. Распахнув дверь, вы станете доступными для него. Солнце, притаившееся за дверью, непременно проникнет в ваш дом.
      Странники ступят на путь паломничества в поисках приюта то у одного, то у другого Учителя. Помните одно: они устремились навстречу солнцу, распахнув свои души, не порицая никого. И если вы не ощутили в себе перелома, приблизившись к Учителю, продолжайте свой путь, не порицая его. Ибо порицание ваше будет ложным, - вы не установили контакта с ним. Если вы не любите, и не познали любви, не порицайте. Скажите просто: "Этот Мастер не для меня, я не создан для этого Мастера. Контакт между нами невозможен. Продолжайте идти своим путем. Став на путь порицания, вы отсекаете контакты с другими Учителями. Испытав множество трудностей, помните одно: не следует порицать. Осознав, что ваш контакт с Мастером невозможен, покиньте его. Вы не сможете довериться ему. Если контакт не состоялся, вы не сможете поверить ему. Однако не говорите, что Учитель не прав, - вам не дано знать этого. Покиньте его, этого будет достаточно. Ищите где-нибудь в другом месте.
      Когда вы порицаете, обвиняете, выносите приговор, вы замыкаетесь в самом себе. Ибо глаза, которые порицают, никогда не смогут доверять. Если вы стали жертвой обвинения, вы утратите способность доверять и обретете нечто такое, что сделает вас недоверчивым. И вы замкнетесь в самом себе.
      Поэтому не доверяйтесь, не судите, не останавливайтесь в своем движении вперед. Ибо в своем непрерывном движении вперед вы приближаете день, вы приближаете мгновение, вы приближаете некое важное событие своей жизни. Вы приближаете мгновения — неизбежные мгновения — когда вы начинаете чувствовать свою уязвимость, когда Учитель начинает удаляться от вас. Вы становитесь уязвимыми, когда сливаетесь с ним. Ваше слияние происходит в определенный момент, в определенном месте. Затем наступает состояние, именуемое сатсанг.
      Сатсанг — это тесная близость с Учителем — с человеком, который познал. Возможно, за ней последует мгновенье удаляться. Суфии говорят, что этого достаточно. Находиться в тесной близости с Учителем — этого достаточно. Сидеть рядом с ним, прогуливаться бок о бок, находиться вне его комнаты, созерцая ночь за его стеной, предаваясь воспоминаниям — этого достаточно.
      На это уйдут годы, многие годы, многие годы ожидания. Он будет плохо обходиться с вами, помните — он будет создавать всевозможные препятствия на вашем пути. Он предоставит вам возможность самостоятельного суждения. Он распространит вокруг себя слухи, порочащие его. Посчитав их необоснованными, вы, возможно, пожелаете удалиться от жизни. Он будет всячески способствовать вашему уходу от реальности. Наконец, все препятствия останутся позади... Они необходимы, ибо дешевая вера бесполезна. Вера, закаленная временем, закаленная долгим ожиданием, подобна мощной скале... Она проникает в глубочайшие слои бытия...
      Патанджали не говорит, что вы будете лишены веры. Вера интеллектуальна. Вы верите в индуизм, но это не ваша вера. По чистой случайности вы родились в индуистской семье, воспитавшей вас в вере; с детских лет вера пропитывала вас. Теории, философские концепции и системы глубоко отпечатались в вашем сознании, стали частицей вашей плоти. Они глубоко запали в ваше подсознание, и вы уверовали в них. Но эта вера бесполезна. Ибо она не преобразила вас. Она мертва, ибо она заимствована.
      Доверие никогда не умирает. Вы не можете заимствовать доверие у членов своей семьи. Оно индивидуально. К нему приходят постепенно. Индуизм — традиционная вера, мусульманство — традиционная вера.
      Первые ученики, последовавшие за Мухаммедом, были истинными мусульманами, ибо у них были истинная вера, все они лично явились к Мастеру, чтобы разделить с ним жизнь, они были в состоянии сатсанга. Они верили в Мухаммеда, ибо Мухаммед не тот человек, в которого легко поверить. В него трудно поверить. Если бы вы хоть раз побывали у Мухаммеда, вы бы в ужасе отшатнулись от него, ибо у него было девять жен. В такого человека поверить невозможно. Рука его крепко сжимала меч, на котором было начертано: "Мой девиз — мир", слово "Ислам" означает "мир". Можно ли поверить этому человеку?
      Вы можете поверить Махавире, когда он говорит о ненасилии, он против насилия. Безусловно, вы можете поверить Махавире. Но можно ли поверить Махавире, вооруженному мечом? Ибо он говорит: "Любовь — мое послание, а мир — мой девиз". Вы едва ли поверите ему. Этот человек усложняет жизнь.
      Он был суфием, он был Мастером. Он будет создавать новые трудности на вашем пути. Если ваш разум действует, благодаря скепсису и сомнению, вы удалитесь от реальности. Но если вы не отдаляетесь от нее, ждите, вооружившись терпением — ибо потребуется бесконечное терпение — и наступит день, когда вы познаете Мухаммеда, когда вы станете мусульманином. Достаточно познать его, чтобы стать мусульманином.
      Первые ученики — это совсем иная группа людей. Первые ученики Будды — это совсем иная группа людей. Сегодня буддисты мертвы. Мусульмане мертвы. Мусульмане традиционной школы мертвы. Истина не передается из рук в руки как собственность. Ваши родители не могут передать вам истину. Они передают вам собственность, поскольку собственность принадлежит миру. Истина не принадлежит миру; они не могут передать ее вам, они не могут сохранить ее. Они не могут держать ее в банке, поэтому она не может быть передана вам. Вам придется провести самостоятельный поиск. Вам придется пройти через страдания, вам придется стать учеником, вам придется освоить точную науку. Это освоение будет индивидуальным. Истина всегда индивидуальна. Она действительна для индивидуального ученика. Доверие отлично от истины, вера отлична от истины. Веру можно получить от других, доверие можно заслужить самому.
      Патанджали не требует от человека веры, но что можно сделать без веры, что можно сделать без доверия? Вы не можете навязать веру принудительно — поймите это. Вы не можете навязать свое доверие; это не в вашей власти. Принуждение — это ошибка. Ибо недоверие лучше, чем ложное доверие, поскольку оно вынуждает вас растрачивать самого себя. Лучше переместиться куда-нибудь, где происходят реальные события.
      Не осуждайте никого, продолжая двигаться вперед. Когда-нибудь, где-нибудь вас будет ждать ваш Мастер. Нет человека, который указал бы вам на Мастера — "Идите туда, там вы найдете своего Мастера". Вам придется искать самому, вам придется страдать, ибо только страдание и поиск приведут вас к нему. Ваши глаза прояснятся, и ваши слезы иссякнут. Ваши глаза станут ясными как безоблачное небо, и вы поймете, что это благодаря Учителю.
 
      Рассказывают. Один суфий, Джунаид, навестив старого факира, задал ему вопрос:
      — Я слышал о том, что ты знаешь истинный путь. Укажи мне его. Старец ответил:
      — Ты слышал о том, что я знаю. Ты не знаешь. Взгляни на меня и доверься чувствам своим.
      Мужчина сказал:
      — Но я не ощущаю ничего. Сделай для меня одну вещь: укажи мне дорогу, которая приведет меня к моему Мастеру.
      И старец сказал:
      — Сначала ты отправишься в Мекку. Ты станешь пилигримом, и будешь искать такого-то и такого-то человека. Он будет сидеть под деревом. Его глаза будут излучать свет, и ты ощутишь нежный аромат мускуса, исходящий от него. Иди и ищи его.
      И Джунаид отправился в путешествие, которое продолжалось двадцать лет. В поисках Учителя он шел туда, куда ему указывали. Но он не нашел деревца, не уловил аромата мускуса, не увидел глаз, выразительно описанных старцем. Мастера не было нигде. Итог безуспешного поиска он сформулировал так: "Мастера не существует", и продолжил свой путь. Прошло двадцать лет, когда он, наконец, добрался до желанного дерева, под которым был Мастер. Аромат мускуса парил в воздухе, легкой дымкой обволакивая его. Его глаза пылали огнем, испуская красный свет. Этот человек был прекрасен! Припав к его ногам, он изрек:
      — Мастер, я искал тебя двадцать лет. Мастер сказал:
      — И я тоже ждал тебя двадцать лет. А теперь взгляни еще раз. И он взглянул еще раз. Перед ним был человек, который двадцать лет назад указал ему дорогу, ведущую к учителю, Джунаид зарыдал. Он сказал:
      — Что? Значит, ты разыграл меня? Я потерял двадцать лет! Почему ты не сказал мне, что ты мой Учитель?
      Старец ответил:
      — Это не помогло бы; какой от этого был бы прок — ибо, если у тебя нет глаз, способных видеть... За эти двадцать лет тыобрел способность видеть меня; я тот самый человек. Но двадцать лет назад ты сказал мне: "Я не ощущаю ничего". Я тот же, но ты за эти годы стал другим, ибо обрел способность ощущать. Эти двадцать лет, отшлифовав твою душу, прояснили твой разум, стряхнув пыль прошлого. Но в начале… в то же мгновение тебя овеял аромат мускуса, который ты не смог уловить, ноздри твои не были чувствительны, глаза утратили зрительную функцию, биение сердца прекратилось. Достичь контакта не удалось.
 
      Вам не дано этого знать, никому не дано знать, где рождается доверие. Я не говорю вам — доверьтесь Христу, я просто говорю — найдите человека, в котором рождается ваше доверие, и этот человек — ваш Учитель. Вам не дано изменить это. Вас ожидают скитания, и они неизбежны, но поиск необходим, ибо поиск приносит очищение. Это не значит, что поиск приведет вас к Мастеру, поиск очищает, и вы обретете способность видеть. Возможно, он находится где-то рядом с вами.
 
      Пятый вопрос:
       Прошлой ночью вы говорили о сатсанге и о том, как важно ученику сблизиться с гуру. Означает ли это физическую близость? Теряет ли что-нибудь ученик, живущий на большом физическом расстоянии от гуру?
 
      И да, и нет! Да, физическая близость необходима в начале, поскольку она завладела вашим сознанием, и вы не осознаете ничего, кроме нее. Вы можете понять тело, вы можете понять язык физического явления. Вы существуете в физическом измерении, а значит, физическая близость необходима — в начале.
      И в то же время я говорю — нет, ибо, по мере того как вы взрослеете, начинаете изучать другой язык, который не принадлежит миру физических явлений, в физической близости нет необходимости. Вы можете избежать ее. Пространство не играет никакой роли. Ваш контакт сохраняется. Пространство, как и время, не играет существенной роли. Мастер может быть мертв, и тогда ваш контакт сохранится. Возможно, он утратит свое физическое тело, но контакт между вами сохранится. И если между вами возникнет доверие, вы покинете пределы времени и пространства.
      Доверие — это чудо. Вы можете быть близки с Мухаммедом, или с Иисусом, или с Буддой в данное мгновение, если между вами есть доверие. Но это сложно! Это сложно, поскольку вы не знаете, как это сделать. Если вы не доверяете живому человеку, сможете ли вы довериться мертвому? Как только возникло доверие, вы приближаетесь к Будде. Ибо Будда жив для людей, обладающих верой. Для тех, кто склонен доверять, Мастер никогда не умрет. Он продолжает помогать им, он никогда не оставляет их. И если Мастер физически близок вам, если он стоит позади вас или перед вами, или если он сидит сбоку от вас, вы не можете приблизиться к нему. Вас может разделить огромное пространство. Любовь, доверие, вера — уничтожают и пространство, и время. И поскольку, поначалу, вам трудно понять любой другой язык, вы сможете понять только язык физического мира. Но для этого нужда физическая близость — хотя бы в самом начале. Наступит мгновение, когда Мастер сам прогонит вас. Он заставит вас покинуть его, это станет необходимо — поскольку вы начнете ощущать свою зависимость от физического языка.
      Гурджиев в течение всей своей жизни, при любых обстоятельствах гнал от себя своих учеников. Он ставил их в тяжелые условия, вынуждавшие их покидать его. Жизнь рядом с ним казалась им невозможной. Наступало мгновение, и его охватывало стремление помочь ученикам покинуть его, ибо никто не должен быть слишком зависим от физического учителя. Необходимо создать другой, высший язык. Вас непременно осенит чувство близости с ним, где бы вы ни были, ибо тело должно быть трансцендентно. Не только ваше тело, тело Учителя также должно быть трансцендентно. Но вначале это помогает. Семена, брошенные в землю и пустившие корни, дадут вам немалую силу. Если вы уйдете, к вам придет способность ощущать. Если вы уйдете, вы утратите контакт, который становится незначимым. Рождается доверие, и вы исчезаете. Доверие будет возрастать, и теперь его скрытые, невидимые руки помогут вам. Он будет воздействовать на ваши мечты, и ощущение, что он, словно тень, следует за вами, будет неотступно преследовать вас.
      Но это высоко организованный язык. Не пытайтесь говорить на нем с самого начала, ибо возможно, он обманет вас. Вот почему я говорю: идите, замедлив шаг, вперед. Когда возникнет доверие, закройте глаза, слепо отдавшись ему. Действительно, ваши глаза сомкнулись в то мгновение, когда родилось доверие. Тогда какой смысл думать, убеждать? Доверие родилось, и оно едва ли прислушается к кому-то еще.
      Теперь последуйте за Мастером, сохраняя близость к нему, пока он сам не оттолкнет вас. Но когда он прогонит вас, не цепляйтесь за него. Смиритесь. Следуя его указаниям, удалитесь, ибо он мудрее вас. Он знает, что полезно и что бесполезно.
      Обретая близость к Мастеру, вы время от времени будете чувствовать, что вам трудно расти, так же трудно, как крошечному семечку, упавшему в землю под гигантским деревом. Молодое деревце, растущее под сенью гигантского, будет искалечено. Даже деревья стараются подальше разбросать свои семена, чтобы они пустили ростки. Деревья прибегают к разным уловкам, чтобы далеко послать свое семя; семена, усеявшие почву под гигантскими деревьями, погибают. Под их раскидистыми кронами слишком много тени, чтобы солнце могло проникнуть туда, чтобы солнечные лучи могли проникнуть туда.
      Мастер мудрее вас. Если чутье подсказывает ему, что вам лучше уйти, не пытайтесь противиться ему. Следуя его воле, удалитесь. И это удаление станет сближением с ним. Последуйте его воле, безмолвно последуйте его воле, не противясь ей, и это удаление станет сближением с ним. Вы обретете новую близость.
 
      Шестой вопрос:
       Желая научить нас ясному познанию, знаете ли вы, к кому взываете? Разум иссякнет. Есть ли смысл принуждать его к познанию? И кто тогда будет познавать?
 
      Да, разум может прекратить свое существование, но он еще не иссяк. Разум долженсовершенствоваться человеком, познание должно твориться разумом.Через это познание разум умрет. Это познание подобно яду. Вы принимаете яд. Вы сделали маленький глоток, и яд убивает вас. Разум понимает это, и это понимание — яд для разума. Поэтому разум активно сопротивляется. Он отказывается понимать. Он создает сомнение, он борется всеми доступными способами. Он защищается, ибо понимание — яд для разума. Для вас оно — целебный эликсир, для разума — яд.
      Поэтому, когда я говорю о ясном понимании, я имею в виду ваш разум, а не вас, ибо вы не нуждаетесь в понимании как таковом. Вы уже понимаете. Вы - сама мудрость — праджня.
      Вы не нуждаетесь ни в моей помощи, ни в помощи другого человека. Ваш разум должен измениться. И если понимание осенит разум, разум умрет, и вместе с разумом исчезнет понимание. И тогда останется ваша чистота. И тогда душа ваша обнаружит зеркальную чистоту — без содержания, без сущности. Но это внутреннее существо не нуждается в понимании, ибо заключает в себе его ядро. Оно не нуждается в понимании, которое омрачает разум, но не дает мудрости.
      Итак, что такое понимание на самом деле? Что такое понимание в действительности? Это идея об исчезновении разума. Помните, я говорю не о яростных спорах, я говорю о внушении. Если вы вступаете в борьбу, разум никогда не покинет вас, ибо борьба — способ проявления вашего страха. Вступая в борьбу, вы подтверждаете, что разум есть нечто внушающее вам страх, что вы ощущаете внушение. Все существующие учения, все виды медитации — воздействуют на разум внушением. Все они подводят разум к последней точке, где он прекращает свое существование, где совершается его самоубийство. Разум вырождается в столь явный абсурд, что вынуждает вас отречься от него, и вы перестаете быть его носителем. Говоря точнее, разум сам прекращает свое существование.
      Итак, когда я называю адрес глубокого познания, я имею в виду ваш разум. Иного адреса нет. Только ваш разум доступен, поскольку вы сами недосягаемы. Вы скрываетесь глубоко внутри, разум, как верный страж, занял свой пост за вашей дверью. Сила внушения заставит разум покинуть свой пост, распахнув дверь настежь. Это сделает вас досягаемым.
      Я обращаюсь к разуму — к вашему разуму, но не к вам. Если разум иссякает, нужно ли обращаться к нему? Мое безмолвное присутствие будет понято вами, и обращение утрачивает смысл. Разум нуждается в словах, разум нуждается в мыслях, разум нуждается в доводах, способных убеждать. Будда, Кришна или Патанджали, беседующие с вами, обращаются к вашему разуму.
      Наступает минута, когда разум начинает осознавать всю абсурдность происходящего. Это выглядит в точности таким образом: если я вижу, что вы хотите приподняться, потянув себя за шнурки, я говорю вам: "Вы делаете абсурдную вещь, вы хотите невозможного". Вы не можете подняться в воздух, потянув за свои собственные шнурки. Это невозможно; такого просто не может быть, никогда. Поэтому я настойчиво советую вас призадуматься над всем этим: "Это абсурд. Что ты делаешь? Ты будешь чувствовать себя несчастным оттого, что этого не случится, вот почему я продолжаю настаивать, втолковывать, говорить. Когда-нибудь ты обязательно поймешь: "Да, это абсурдно. Зачем же я делаю это?"
      Все ваши умственные усилия сводятся к тому, чтобы приподнять себя за шнурки. Все, что вы делаете, абсурдно. Ваши усилия принесут вам только страдания, приведут вас только в ад. Они всегда увенчивались страданиями, хотя вы никогда не осознавали этого. Стремясь донести до вас эту мысль, я хочу, чтобы своим разумом вы осознали, что все ваши усилия абсурдны. Достаточно однажды ощутить абсурдность собственных усилий, и исчезнет само усилие. Убедившись, что эксперимент со шнурками не увенчался успехом, вы осознаете это как важный факт и, отказавшись от бесполезных усилий, рассмеетесь. Признав эксперимент безнадежным, и вдоволь посмеявшись над ним, вы почувствуете себя просветленными. Все произойдет именно так.
      Способность понимать истощает разум. Внезапно вы осознаете, что никто иной не ответственен за ваши страдания, что вы сами непрерывно создаете их; каждое мгновение вы творите их. Ибо сначала вы творили страдания, затем вы задавались вопросом, - можно ли возвыситься над страданием, избежать несчастий, как достичь блаженства, как достичь самадхи. Но, задаваясь вопросом, вы этим творите страдания. Уже ваш вопрос "Как достичь самадхи" порождает страдание, поскольку перед вами встает новый вопрос: "Я потратил столько усилий, но не достиг самадхи. Я делаю все, что в моих силах, но самадхи все еще недосягаемо для меня. Когда же просветление осенит меня?"
      Теперь вы создаете новые страдания, сделав просветление объектом своих желаний, а это абсурдно. Ваши желания никогда не воплотятся. Достаточно реализовать одно — и иссякнут все, и вас осенит просветление. Желания увлекают вас в круг вечного страдания.
 
      Последний вопрос:
       Вы сказали, йога — это наука, методические приемы внутреннего пробуждения. Однако попытка приблизиться к не разуму, быть ближе к нему предполагает внутреннее побуждение и надежду. Процесс духовного преображения также предполагает внутреннее побуждение. Можно ли двигаться по тропе йоги с надеждой и побуждением? И разве ожидание не предполагает внутреннего побуждения?
 
      Да, вы не можете двигаться по тропе йоги, побуждаемые желанием и надеждой. Фактически, на тропе йоги нет никакого движения вообще. Достаточно понять, что все ваши желания абсурдны, что все ваши желания ничтожны, и всякое действие утрачивает смысл, ибо всякое действие влечет за собой новое желание. Действие утратит всякий смысл! Вы едва ли сможете действовать, поскольку любое ваше действие повлечет за собой новые несчастья. Откажитесь от действия. Желания исчезли, разум иссяк, и это есть йога, это есть ваше приобщение к йоге. Это не движение, это покой. Все проблемы порождаются языком. Я говорю, что вы приобщились к йоге, но, возможно, вы только приблизились к ней. Когда иссякнут желания, замрет всякое движение. Вы приобщились к йоге, к дисциплине йоги. Движимые внутренним побуждением, вы создаете новые страдания от имени йоги.
      Каждый день ко мне приходят люди. Они говорят: "Я занимался йогой тридцать лет, но в моей жизни не произошло ничего нового". Но кто сказал вам, что что-то должно произойти? Человек должен находиться в ожидании нового, - вот почему ничего не произошло. Йога говорит: не ждите будущего. Медитируйте, но медитируйте, не побуждаемые надеждой. Не верьте в то, что медитация приведет вас к какой-нибудь цели. Вы медитируете и получаете удовольствие от этого. У вас нет цели, нет будущего, нет продолжения; впереди нет ничего. Медитируйте, наслаждайтесь — без надежды, без цели.
      Но вот — внезапно появляется цель. Разбегаются тучки — следы ваших прежних желаний. Эти желания — едва курящийся дымок, рождающий зыбкие облачка, испаряющиеся вместе с дымом. Медитация — это ваша игра, ваше наслаждение. Не превращайте ее в средство, ибо она конечная цель. И пусть осенит вас подлинное осознание ее сущности.
      Подавляйте новые желания в душе своей. Поймите: желание порождает страдание в силу природы своей. Попытайтесь постичь природу желания — и вы найдете в нем источнике несчастья. Способен ли человек изменить природу своих желаний? Он бессилен, как-либо изменить ее. Осознать, что желание — источник несчастья, значит утратить само желание. И вот вы ступили на тропу йоги — дисциплины йоги.
      Отныне ваша целеустремленность решает все. Если она абсолютна, ваша цель будет достигнута. Если она не абсолютна, то вы не ступите на заветную тропу.
 

 
      Сутра:
       Существует пять видов разума. Каждый может, быть источником страдания или не страдания.
       Это: истинное знание, неистинное знание, воображение, сон и память.
 
      Разум может быть источником рабства или источником свободы. Разум становится воротами, входом, двери которого ведут в этот мир, и он может стать выходом из него. Разум ведет вас в ад, разум может также привести вас в рай. Это зависит от использования разума. Правильное использование разума выливается в медитацию, неправильное использование разума выливается в безумие.
      Разум дан каждому из нас. Он заключает в себе две возможности: тьмы и света. Разум, как таковой, не может быть ни другом, ни врагом. Вы можете сделать его своим другом, и вы можете сделать его своим врагом. Это зависит от вас — от вас, скрывающегося за разумом. Если вы можете сделать разум своим инструментом, своим рабом, разум станет тем путем, который приведет вас к абсолюту. Если в раба превращаетесь вы, а ваш разум становится вашим учителем, тогда разум, ставший вашим учителем, приведет вас к абсолютному страданию и мраку.
      Все методы, все приемы, все пути йоги фактически глубоко исследуют только одну проблему: как применить разум. Разум, правильно использованный, достигает той точки, где он превращается в не разум. Разум, неправильно использованный, достигает той точки, где он всего лишь хаос, множество антагонистичных друг другу голосов — противоречивых, бессвязных, безумных.
      Сумасшедший из сумасшедшего дома и Будда под деревом бодхи — и тот, и другой пользовались разумом, и тот, и другой прошли через разум. Будда достиг точки, где разум исчезает. Если им пользуются правильно, он постепенно исчезает, наступает мгновение — и его уже нет. Сумасшедший тоже пользуется разумом. Если разум использовался неправильно, разум дробится, - разум, которым пользовались неправильно, множится; использованный неправильно разум превращается во множество. И, наконец, у вас больной разум, - ваше отсутствие абсолютно.
      Разум Будды исчез, и Будда присутствует во всей своей тотальности. Разум сумасшедшего стал тотальным, а сам он полностью исчез. Существует два полюса. Вы и ваш разум, если они сосуществуют вместе, вам суждены страдания. Исчезнуть придется вам самому, или должен будет исчезнуть разум. Если разум исчезает, значит, вы достигаете истины; если вы исчезаете, вы достигаете безумия. Ибо такова борьба: кто должен исчезнуть? Кто собирается исчезнуть, вы или разум? Таков конфликт всякой борьбы, таковы ее корни.
      Эти сутры Патанджали шаг за шагом подведут вас к постижению разума — что есть разум, какие формы он принимает, какие виды модификаций он предполагает, как пользоваться им и как преступить его пределы. И помните, именно сейчас у вас ничего нет — только разум. Вы должны использовать его.
      В случае неправильного использования вы будете все глубже и глубже погружаться в страдание. Вот вы уже страдаете. Это оттого, что на протяжении многих жизней вы неверно использовали свой разум. Ибо разум стал учителем, вы всего лишь раб, тень, следующая за разумом. Вы не скажете разуму: "Остановись!" Вы не прикажете своему разуму, ваш разум по-прежнему приказывает вам, а вы должны следовать за ним. Ваше существо стало тенью и рабом, инструментом.
      Разум есть не что иное, как инструмент, точно так же, как ваши руки или ваши ноги. Вы приказываете своим ступням, своим ногам, - и они начинают двигаться. Когда вы говорите: "Стоп!", они останавливаются. Вы мастер. Когда я хочу поднять свою руку, я поднимаю ее. Когда мне не хочется, я не поднимаю ее. Рука не может сказать мне: "Я хочу, чтобы меня подняли". Рука не может сказать мне: "Что бы ты ни делал, я приду в движение. Я не буду слушать тебя". Но если моя рука придет в движение вопреки мне самому, значит в теле воцарился хаос. То же самое произошло с разумом.
      Вы отказываетесь думать, а разум продолжает думать. Вам хочется спать. Вы лежите в своей постели, меняя свои позы. Вам хочется уснуть, но разум продолжает работать, разум говорит: "Нет, я не буду слушать тебя, и буду продолжать думать". Вы повторяете: "Стоп!", но он не слушает вас. И вы не можете сделать ничего. Разум — тоже инструмент, но вы дали ему слишком много власти. Он стал властным, и он будет активно бороться, если вы сделаете попытку поставить его на место.
      Будда тоже пользуется разумом, но его разум в точности подобен вашим ногам. Люди по-прежнему приходят ко мне, и они спрашивают: "Что может случиться с разумом просветленного человека? Может ли он просто исчезнуть? Можно ли пользоваться им?"
      Он исчезает как мастер, он остается как раб. Он остается как пассивный инструмент. Будда хочет пользоваться им, он может пользоваться им. Будда, говорящий с вами, должен пользоваться им, ибо речь невозможна без разума. Разум должен быть использован. Если вы идете к Будде, и он узнает вас, вспомнив о том, что вы были раньше, он вынужден пользоваться разумом. Без разума невозможно узнавание, без разума нет памяти. Однако он пользуется разумом — помните, в этом состоит различие, и вы тоже можете быть использованы разумом. Каждый раз, когда он хочет воспользоваться им, он использует его. Каждый раз, когда он не хочет воспользоваться им, он не использует его. Это пассивный инструмент, он не влияет на будду.
      Будда, таким образом, остается подобным зеркалу. Если вы встали перед зеркалом, зеркало отражает вас. Если вы сделали шаг в сторону, отражение исчезло, теперь зеркало свободно. Вы не похожи на зеркало. Вы созерцаете человека, который исчезает, но мысль о нем продолжает жить. Вы продолжаете думать о нем. Но даже если вам захочется остановиться, разум не послушается вас.
      Власть над разумом - есть йога. Ибо когда Патанджали говорит: "Прекращение существования разума", он подразумевает: "Прекращение существования мастера". Разум прекращает свое существование как мастер. Теперь он не активен. Теперь он пассивный инструмент. Вы приказываете, он работает; вы не приказываете, он остается неподвижен. Он просто ждет. Он не может заявить о себе. Его уверенность в себе утрачена, его сила утрачена. Он не пытается господствовать над вами.
      А теперь прямо противоположный случай. Как становятся мастерами? Можно ли поставить разум на место, туда, где можно воспользоваться им, и, если вы не хотите воспользоваться им, можно ли отложить его в сторону, храня молчание? Необходимо понять весь механизм разума.
      А теперь приобщение к сутре. Во-первых:
 
       Есть пять модификаций разума. Каждая становится источником страдания или не страдания.
 
      Первое, что необходимо понять: разум не есть нечто отличное от тела, помните это. Разум есть часто тела. Он естьтело, но предельно утонченное — состояние тела, предельно чувствительное, предельно совершенное. Вы не можете поймать его, но через тело вы можете влиять на него. Принимая лекарство, принимая ЛСД, марихуану, что-то другое, принимая алкоголь, вы оказываете внезапное воздействие на разум. Алкоголь проникает в тело, а не в разум, но оказывает воздействие на разум. Разум — самая чувствительная часть тела.
      Столь же верна и противоположная мысль. Влияя на разум, вы воздействуете на тело. Это происходит в гипнозе. Человек, не умеющий ходить, говорящий о том, что у него паралич, начинает ходить под гипнозом. У вас нет паралича, но если под гипнозом вам скажут: "Ваше тело парализовано, вы не можете ходить", - вы не сможете ходить. Парализованный человек начинает ходить под гипнозом. Что происходит при этом? Гипноз проникает в разум, внушение проникает в разум. Затем он проникает в тело.
      Первое, что необходимо понять: разум и тело нераздельны. Это одно из глубочайших открытий Патанджали. Современная наука уже признала это; это последнее слово науки на Западе. Она говорит о теле и о разуме, однако говорить о них в ракурсе дихотомии неправильно. Она говорит, что это "психосома": это разум-тело. Два этих термина — только две функции одного явления. Один полюс — это разум, другой полюс — это тело, можно исходить из любого из них и поменять любой.
      Тело обладает пятью органами активности — пятью индрами, пятью инструментами активности. Разум имеет пять модификаций, пять способов функционирования. Разум и тело едины. Тело состоит из пяти функций, разум также состоит из пяти функций. Давайте остановимся на каждой функции в отдельности.
      Второе, что следует сказать об этой сутре:
 
       Каждая становится источником страдания или не страдания.
 
      Эти пять модификаций разума, его тотальность, возможно, погрузят вас в глубокую муку, в дуккха, в глубокое несчастье. Или, если правильно использовать разум, его функцию, то, возможно, приведет вас к не несчастью. Это может, самое большее, приобщить вас к несчастью.
      Слово "не несчастье" весьма значительно. Патанджали не утверждает, что это ведет вас в ананду, в блаженство, нет! Разум может привести вас в несчастье, если вы неправильно используете его, если вы стали его рабом. Если вы стали мастером, разум ведет вас к не несчастью — не к блаженству, ибо блаженство — это ваша природа; разум не может привести вас к нему. Но если вы не несчастны, блаженство расцветает в вашей душе.
      Блаженство всегда внутри, оно ваша внутренняя природа. Нет ничего, что следовало бы достичь и заслужить; нет ничего, чего следовало бы добиваться. Вы рождены с ним, вы уже обладаете им, оно уже наступило. Вот почему Патанджали не говорит, что разум способен привести вас к несчастью и что он способен привести вас к блаженству — нет! С научной точки зрения он очень точен. Он не станет пользоваться ни единым словом, если оно дает вам какую-либо ложную информацию. Он просто говорит или о несчастье, или о не несчастье.
      Будда тоже многократно повторяет, что, когда бы паломники ни явились к нему — а паломники ищут блаженства, - они будут вопрошать Будду: "Как достичь блаженства, абсолютного блаженства?" Он скажет: "Я не знаю. Я могу указать вам тропу, ведущую к не несчастью, лишь к отсутствию несчастья. Я не говорю ничего о позитивном блаженстве, я говорю только об отрицательном блаженстве. Я могу указать вам путь в мир не несчастья".
      И это все, что может дать эта система. Как только вы погружаетесь в состояние не несчастья, расцветает внутреннее блаженство. Оно обусловлено не разумом, оно обусловлено вашим внутренним существом. Разум не имеет с ним ничего общего, разум не может создать его. Если разум в несчастье, значит, разум создает препятствие. Если разум не находится в несчастье, значит разум создает выход. Но он не созидатель, он не создает ничего.
      Вы открываете окна, давая проникнуть солнечным лучам. Открывая окна, вы не создаете солнца. Солнце уже побывало здесь. Иначе лучи не проникли бы через открытое окно. Окно может стать препятствием для солнечных лучей, и оно может дать дорогу. Оно может стать проходом, но оно не может творить. Оно не может сотворить лучи, лучи уже здесь.
      Ваш разум, если он в несчастье, становится замкнутым. Помните, одна из особенностей несчастья — замкнутость. Когда бы вы ни стали несчастны, вы станете замкнуты. Понаблюдайте — как только вы начнете ощущать боль, вы станете замкнутыми для мира. Вы закрыты даже для самого дорогого друга. Вы закрыты для вашей жены, ваших детей, вашей возлюбленной, - когда вы несчастны, - ибо несчастье сокращает вашу душу. Вы сокращаетесь. Двери к вашей душе закрыты со всех сторон.
      По этой причине несчастные люди начинают думать о самоубийстве. Самоубийство означает тотальную замкнутость — нет возможности для какой-либо связи, нет возможности проникнуть в ту или иную дверь. Опасна даже закрытая дверь. Кто-нибудь сможет открыть ее, поэтому сломайте дверь, сломайте все возможности. Самоубийство означает: "Я собираюсь уничтожить любую возможность открыть любую дверь. Теперь я абсолютно закрыт".
      Каждый раз, когда вы несчастны, вы начинаете думать о самоубийстве. Каждый раз, когда вы счастливы, вы не думаете о самоубийстве, вы не можете даже представить себе его. У вас не возникает мысли: "Почему люди совершают самоубийство? В жизни столько радости, в жизни столько прекрасной музыки, почему люди уничтожают жизнь?" Это представляется невозможным.
      Почему, когда вы счастливы, это кажется невозможным? Потому что вы открыты, жизнь вливается в вас. Когда вы счастливы, ваша душа растет, растягивается. Когда вы несчастны, ваша душа уменьшается, сокращается. Когда кто-то несчастлив, прикоснитесь к нему, возьмите его руку в свою руку, - вы ощутите, что его рука мертва. Ничто не пронизывает ее — ни любовь, ни тепло. Она столь холодна, словно принадлежит трупу. Когда кто-то счастлив, прикоснитесь к его руке, возникнет связь, возникнет поток энергии. Его рука не просто мертвая рука, его рука стала мостиком. Через его руку что-то проникает в вас, связывает вас, соединяет вас. Течет тепло. Оно достигает вас. Он старается направить поток на вас, и он позволяет вам направить поток на себя.
      Когда два человека счастливы, они становятся едины. Вот почему в любви наступает единство, и любящие начинают ощущать, что их не двое. Их двое, но они начинают чувствовать, что их не двое, они так счастливы в любви, что начинается плавка. Они плавятся, сливаясь, друг с другом. Границы тают, определения утрачивают ясность, и они уже не знают, кто есть кто. В этот момент они обретают единство.
      Когда вы счастливы, ваша душа изливается в души других, и вы позволяете другим изливать душу в вас. Это то, что называют праздником. Позволяя каждому излить душу и изливая свою душу каждому, вы празднуете жизнь. Ибо праздник — это величайшая молитва, величайшая вершина медитации.
      В несчастье вы начинаете думать о совершении самоубийства, в несчастье вы начинаете думать об уничтожении. В несчастье вы на противоположном полюсе праздника. Вы обвиняете. Вы не можете праздновать. Вы всем недовольны. Все плохо, вы в отрицательном полюсе, вы не можете излить себя. Вы не можете установить связь, и вы не можете позволить другому человеку излить себя в вас. Вы стали островком — закрытым отовсюду. Это живая смерть. Жизнь возможна только тогда, когда вы открыты и изливаете себя, когда нет страха, нет боязни, когда вы открыты, уязвимы, и значит, празднуете жизнь.
      Патанджали говорит, что разум может сделать две вещи. Он может сотворить несчастье. Вы можете использовать его таким способом, что станете несчастным — именно так вы всегда пользовались им. Так вы управляли им в прошлом. Нет нужды много говорить об этом, вам это уже известно. Вам известно, как создать несчастье. Возможно, вы не сознаете это, но это то, что вы делаете постоянно. Все, к чему вы прикасаетесь, становится источником несчастья. Я говорю — все!
      Я вижу бедных людей. Они, безусловно, несчастны. Они бедны, основные потребности жизни не удовлетворены. Но затем я вижу богатых людей, они тоже несчастны. И они полагают, - эти богатые люди, - они полагают, что богатство никуда их не приведет. Это неверно. Богатство может привести к празднику, но вы не обладаете разумом, способным праздновать. Если вы бедны, вы несчастны, если вы разбогатели, вы еще несчастнее. В тот момент, когда вы прикасаетесь к богатству, вы уничтожаете его.
      Вы слышали историю короля Мидаса из Греции? Все, к чему он прикасается, превращается в золото. Если вы прикоснетесь к золоту, оно сразу превратится в грязь, оно превратится в пыль, и тогда вы подумаете, что в мире нет ничего, что даже богатство бесполезно. Это не так. Но ваш разум не празднует, ваш разум участвует в несчастье. Будучи приглашены на небеса, вы не найдете рая, вы сотворите ад. Куда бы вы ни направились, вы возьмете с собой свой ад, ибо такова сущность ваша.
      Согласно одной арабской притче, ад и рай не географические названия, а позиция. Ибо никто не может вступить ад или в рай, каждый вступает вместес раем или адом. Куда бы вы ни пошли, вы должны иметь свою проекцию ада и свою проекцию рая. Проектор у вас внутри. Он проецирует немедленно.
      Однако, Патанджали осторожен. Он говорит о несчастье или не несчастье — положительном несчастье или отрицательном несчастье, — но не о блаженстве. Разум не может дать вам блаженства; никто не может дать блаженство, так как оно скрывается в вас, и когда разум в состоянии не несчастья, это блаженство расцветает. Оно идет не от разума, оно идет от потустороннего мира. Вот почему он говорит об источнике страдания и об источнике не страдания.
 
       Есть пять модификаций разума.
       Это: истинное знание, неистинное знание, воображение, сон и память.
 
      Первое — это прамам,истинное знание. Слово из санскрита прамам имеет глубокий смысл и действительно не переводится. Истинное знание — только тень, не имеющая точного смысла, ибо нет слова, с помощью которого можно перевести прамам. Прамам происходит от корня прама. Это слово требует понимания многих вещей.
      Патанджали говорит, что разум наделен умственными способностями. Если правильно направить эти способности, тогда все, что известно, - истинно; все есть самоочевидная истина. Мы не осознаем этого, поскольку никогда не использовали это. Эта способность осталась невостребованной. Она только... В комнате темно, вы заходите в нее, в руках у вас карманный фонарик, но вы не пользуетесь им — и комната остается темной. Вы продолжаете спотыкаться о стол, о стулья, у вас есть карманный фонарик, но он должен быть включен. Стоит включить фонарик, и мрак мгновенно исчезает. И вы знаете, куда сфокусирован фонарик. Пятно света становится очевидным, самоочевидно ясным.
      Разум обладает способностью прамам, истинного знания, мудрости. Если вы знаете, как включить его, тогда, куда бы вы ни направили его свет, вы обнаружите истинное знание. Если вы не знаете этого, все, что вы знаете, будет ложным.
      Разум обладает также способностью ложного знания. Это ложное знание названо в санскрите випарья —ложью. Вы также обладаете этой способностью. Вы принимаете алкоголь. Что происходит? Весь мир становится випарьей, весь мир становится ложью. Вы начинаете видеть вещи, которых нет.
      Что произошло? Алкоголь не может творить вещи. Алкоголь действует внутри вашего тела и мозга. Алкоголь начинает воздействовать на центр, который Патанджали называет випарьей. Разум имеет центр, искажающий те или иные вещи. Как только центр начинает действовать, все реальное исключается.
      Мне вспоминается...
      Однажды случилось так, что Мулла Насреддин и его друг пили вместе в пивной. Они покинули пивную совершенно пьяные, но Насреддин был старый, опытный пьяница. Его товарищ был новичком, и выпивка подействовала на него сильнее. Товарищ сказал:
      — Я ничего не вижу, я ничего не слышу, я не в состоянии прямо передвигаться. Как я доберусь до моего дома? Скажи мне, Насреддин, направь меня, пожалуйста. Как мне добраться до моего дома?
      Насреддин сказал:
      — Вначале иди. Сделав множество шагов, ты достигнешь точки, где начинаются два пути: один ведет направо, другой ведет налево. Иди налево, ибо пути, ведущего направо, нет. Не раз побывал я на этом правом пути, но сейчас я опытный человек. Ты увидишь две тропы. Выбери левую, не выбираю правую. Эта правая - не существует. Много раз ходил я по ней, тебе никогда не добраться, тебе никогда не добраться домой.
 
      Насреддин как-то преподал своему сыну первые уроки пьянства.
      Сын, будучи любознательным, задавал вопросы. Он спросил:
      — Когда лучше всего остановиться? Насреддин сказал:
      — Взгляни на стол. Здесь сидят четверо. Когда ты увидишь восьмерых, остановись!
      Мальчик сказал:
      — Но, отец, там сидят только двое!
 
      Разум обладает способностью. Эта способность действует тогда, когда вы находитесь под влиянием наркотика или опьяняющего напитка. Эту способность Патанджали называет випарья, ложным знанием, центром искажения.
      Точно напротив него находится центр, не известный вам. Если ваша медитация глубока, безмолвна, этот другой центр начнет действовать. Этот центр называется праман, истинное знание. Благодаря функционированию этого центра все, что известно, истинно. То, что вы знаете, не составляет вопроса, вопрос в том, откудавы черпаете знания.
      Вот почему все религии были против спиртных напитков. Это не вызвано какими-либо нравственными причинами, нет! Это объясняется тем, что алкоголь воздействует на центр искажения. Любая религия выступает за медитацию, ибо медитация — это приобщение к непрерывно углубляющемуся молчанию, непрерывно углубляющемуся безмолвию.
      Алкоголь продолжает оказывать совершенно противоположное воздействие, все больше возбуждая, волнуя и беспокоя вас. Дрожь охватывает вашу душу. Пьяница теряет способность прямо передвигаться. Его равновесие утрачено. Утрачено равновесие не только тела, но и разума.
      Медитация означает достижение внутреннего равновесия. Когда вы достигаете внутреннего равновесия, не ощущая дрожи, все ваше тело-разум успокаивается, центр истинного знания начинает действовать. Благодаря этому центру все известное истинно.
      Где вы? Вы не алкоголики, вы не медитирующие, возможно, вы между этими двумя ролями. Вы не находитесь в каком-либо центре. Вы между этими двумя центрами ложного знания и истинного знания. Именно поэтому вы сбиты с толку.
      Время от времени вас посещают мимолетные картины. Склонившись к центру истинного знания, вы начинаете видеть мимолетные картины. Вы приближаетесь к центру, который искажает, и искажение проникает в вас. Все смешалось, вас окружает хаос. Вот почему вам суждено стать медитирующими или вам суждено стать алкоголиками, ибо замешательство слишком велико. Ибо таковы два пути.
      Потеряв себя в алкогольном опьянении, вы почувствуете себя свободным. Вы достигли центра — возможно, ложного знания, но вы сконцентрировались. Весь мир, возможно, скажет, что вы не правы. Не задумываясь, вы полагаете, что весь мир не прав. По крайней мере, в эти бессознательные мгновения вы сконцентрировались, сконцентрировались в ложном центре. Однако вы счастливы, ибо даже концентрация в ложном центре дает вам малую толику счастья. Вы наслаждаетесь им. Именно в этом - столь мощная притягательность алкоголя.
      На протяжении многих веков правительства проводят ожесточенную борьбу с пьянством. Они издают законы, в том числе сухой, делают все возможное и невозможное, но ничто не помогает. До тех пор, прока человечество не приобщится к медитации, ничто не поможет! Люди будут продолжать пить, они будут искать новые пути и способы испытать опьянение. Остановить их невозможно. И чем активнее будут ваши попытки помешать им, чем активнее будет насаждаться сухой закон, тем привлекательнее будет пьянство.
      Америка пыталась это сделать, но ей пришлось отступить. Американцы сделали все возможное, но, когда алкогольные напитки были запрещены, их потребление возросло. Они сделали попытку, но она не удалась. Индия пыталась обрести независимость. Когда это не удалось, многие штаты начали все сначала. Подобные попытки кажутся бессмысленными.
      До тех пор, прока в человеке не произойдут внутренние перемены, вы не сможете навязать ему силой тот или иной сухой закон. Это невозможно, поскольку человек сойдет с ума. Он нуждается в способе сохранения душевного здоровья. На несколько часов он отключается, и это дает ему облегчение. Его несчастья исчезают, его страдания исчезают, чтобы затем вернуться, но лишь с небольшой отсрочкой. Завтра утром невзгоды вернутся, страдания и муки вернутся — и ему придется взглянуть им в лицо. Но к вечеру он может позволить себе маленькую надежду — сделать глоток-другой, обрести внутреннюю свободу.
      Именно такова альтернатива. Если вы не медитируете, рано или поздно вам придется прибегнуть к наркотическим средствам. Среди них есть весьма утонченные средства. Алкоголь не относится к утонченным средствам, он очень груб. Однако существуют тонкие, нежные средства. Одно из них — секс, который может стать вашим лекарством. Секс может повлечь полную потерю вашего сознания. Все, что угодно вы можете использовать в качестве лекарства. Но вам поможет только медитация.
      Почему только медитация дарит вам концентрацию в центре, который Патанджали называет праман? Отчего любая религия придает особое значение медитации?
      Медитация творит некое внутреннее чудо. Его суть: медитация помогает вам зажечь свет истинного знания. Когда это случится, все известное станет истинным, куда бы вы ни устремились, куда бы ни направили свои помыслы.
 
      Будде задавали тысячи и тысячи вопросов. Однажды кто-то спросил его: "Мы пришли с новыми вопросами. Мы еще не поставили перед тобой ни одного вопроса, хотя ты начал отвечать. Думал ли ты когда-нибудь над этим? Как это происходит?"
      И Будда сказал: "Это не вопрос, требующий обдумывания. Вы ставите вопрос, я же просто смотрю, что это за вопрос. Все, что в нем истинно, отражается. Это не вопрос, требующий обдумываний и размышлений. Ответ на него не приходит, как логический силлогизм. Он лишь фокусируется в соответствующем центре.
 
      Будда подобен карманному фонарику. Куда бы ни направили вы его свет, он обнажит истину. Какой бы вопрос вы ни поставили, это не имеет значения. У Будды есть свет, и в каждое мгновение, когда свет падает на вопрос, он обнаруживает ответ. Ответ исходит от того света. Это простое явление, простое обнаружение. Когда кто-то обращается к вам с вопросом, вы начинаете размышлять. Но станете ли вы размышлять, не зная? Если вы знаете, нет нужды размышлять. Если вы не знаете, что вы будете делать тогда? Вы начнете поиски в памяти, найдя там множество разгадок. Это будет пестрое одеяло, сшитое вами и разноцветных лоскутков. Вы, на самом деле, не знаете, иначе отклик последовал бы незамедлительно.
 
      Однажды мне рассказали об одном преподавателе, вернее, учительнице начальной школы. Как-то она спросила детей:
      — Есть ли у вас какие-нибудь вопросы?
      Один маленький мальчик, поднявшись со своего места, сказал:
      — У меня есть один вопрос; я приготовил его на случай, если вы сами не поставите его: каков вес земного шара?
      Она слегка смутилась, так как никогда не задумывалась над этим, никогда не читала об этом. Каков вес земного шара? И она решила разыграть трюк, хорошо известный всем преподавателям. Им нередко приходится пускаться на трюки. Она сказала:
      — Да, вопрос очень важный. К завтрашнему дню каждый из вас должен сформулировать ответ.
      Ей нужно было выиграть время. Итак, завтра я опять задам этот вопрос. Тот, кто приготовит правильный ответ, получит подарок.
      Все дети усердно искали ответ, но так и не нашли его. Учительница поспешила в библиотеку. Потратив всю ночь на изучение вопроса, она только к утру нашла вес земли. Она была счастлива. Когда она пришла в школу, дети уже поджидали ее. У них был утомленный вид. Они сказали ей, что не нашли ответа. "Мы спрашивали маму, мы спрашивали папу, мы спрашивали всех членов семьи. Никто не знает ответ. Это, по-видимому, очень сложный вопрос".
      Учительница, рассмеявшись, сказала:
      — Это не сложно. Я знаю ответ, но я просто пыталась выяснить, найдете вы его или нет. Вот вес земного шара...
      Маленький мальчик, который первым задал вопрос, вновь поднявшись со своего места, и спросил:
      — Вместе с людьми или без них?
 
      Вы не можете поставить Будду в подобную ситуацию. Этот вопрос не из тех, на которые можно где-то найти ответ, этот вопрос действительно не из тех, что предлагают вам ответ. Ваш вопрос — всего лишь предлог. Каждый раз, когда вы ставите вопрос, он направляет свой свет на этот вопрос, высвечивая то, что высвечивается. Он отвечает вам, это глубокий отклик его истинного центра — праман.
      Патанджали говорит о существовании пяти модификаций разума. Об истинном знании. Если этот центр истинного знания уже действует в вашей душе, вы станете мудрецом, святым. Вы станете верующим. Однако раньше этого вы не сможете стать верующим.
      Вот почему Иисус и Мухаммед кажутся нам безумными оттого, что не спорят, они не излагают логически свои доводы, они просто отстаивают свою правоту. Вы спросите Иисуса: "Ты на самом деле единственный сын Бога?" Он ответит: "Да". Но если вы попросите его: "Докажи это", он рассмеется. Он скажет: "Доказывать нет нужды. Я знаю! Это правда, и она самоочевидна!" Нам это может показаться алогичным. Этот человек кажется нам невротическим, делающим бездоказательные заявления.
      Если тот праман, этот праман, это центр истинного знания начинает действовать, вы не останетесь прежними. Вы сможете только заявить, но вы не сможете доказать. Каким образом вы можете доказать? Если вы полюбили, как вы докажете, что вы любите? Вы можете только утверждать это. У вас болит нога, но как вы докажете, что у вас боль? Вы просто заявляете: "У меня боль". Вы знаете о чем-то внутреннем. Этого знания достаточно.
 
      Рамакришну спросили:
      — Существует ли Бог? Он ответил:
      —Да.
      Ему сказали:
      — Тогда докажи это. Он сказал:
      — В этом нет нужды. Я знаю это. В этом нет для меня никакой нужды. Если вам это важно, то ищите. Никто не сможет доказать мне это, я же не могу доказать это вам. Я был обязан искать, я был обязан найти. И я нашел. Бог есть!
 
      Так действует истинный центр. Вот почему Рамакришна и Иисус выглядят нелепыми. Они утверждают некоторые вещи, не приводя никаких доказательств. Они не утверждают, они не утверждают ничего. Перед ними открываются новые вещи, так как у них есть новый центр, который действует, которого нет у вас. А поскольку у вас его нет, вы должны доказывать.
      Помните, процесс доказательства показывает, что у вас нет внутреннего чутья — все должно быть доказано; даже любовь необходимо доказать. И люди по-прежнему делают это. Я знаю несколько супружеских пар. Муж продолжает доказывать, что он любит, но ему не удается убедить в этом жену. Жена продолжает доказывать, что она любит, но ей не удается убедить в этом мужа. Им не хватает убежденности, и их конфликт остается неразрешенным. Они чувствуют по-прежнему одно: другой не смог ничего доказать.
      Любящие продолжают искать доказательства. Они создают ситуации, в которых вы должны доказать, что вы любите. Постепенно, шаг за шагом им надоедает эта тщетная попытка доказывать, ибо ничто нельзя доказать. Как вы докажете любовь? Вы можете дарить подарки, но это ничего не доказывает. Вы можете целоваться и обниматься. Вы можете петь, вы можете танцевать, но это ничего не доказывает. Все это может быть вашим розыгрышем.
      Первая модификация разума — это истинное знание. Медитация — путь, ведущий к этой модификации. Ибо если ваше знание истинно и необходимости в доказательствах нет, значит, теперь разумом можно пренебречь, но не раньше. Если нет нужды доказывать, значит, разум не нужен, так как разум — логический инструмент.
      Вы нуждаетесь в нем каждое мгновение. Вы обязаны думать, решая, что правильно и что неправильно. Каждое мгновение вы стоите перед выбором и альтернативой. Вы должны выбирать. Только когда начинает действовать праман, когда действует истинное знание, вы можете отказаться от разума, ибо выбор теперь утрачивает смысл. Ваше движение лишено выбора. Но все, что истинно, открывается перед вами. Согласно определению, мудрец — это человек, который никогда не выбирает. Он никогда не предпочтет зло добру. Он просто совершает движение в направлении, олицетворяющем добро. Он подобен подсолнуху. Когда солнце на востоке, цветок поворачивается на восток. Это неизменно. Когда солнце совершает движение на запад, цветок поворачивает головку на запад. Он просто совершает движение вслед за солнцем. Он не выбирал это движение, он не решал этого. Он не принимал решения: "А теперь я буду следовать за солнцем, которое зашло на западе".
      Мудрец подобен подсолнуху. Он только стремится туда, где хорошо. Поэтому все, что он делает, хорошо. Упанишады говорят: "Не судите мудрецов. Ваши обычные мерки не годятся для этого". Вы должны делатьдобро вопреки злу, а они - нет, ибо они ничего не решают. Они только устремлены туда, где хорошо. И вам не изменить их, ибо альтернативы не существует. Если вы утверждаете: "Это плохо", мудрец скажет: "Хорошо, возможно, это плохо, но это мой способ движения, форма расцвета моей души".
      Те, кто знали это — а люди времен Упанишад знали это, — решили, что не будут судить мудреца. Человек, который сконцентрировался в себе, человек, достигший медитации, познавший безмолвие и отказавшийся от разума, выше нашей морали, выше традиций. Он выше наших ограничений. Если мы готовы последовать за ним, - у нас есть шанс, но если мы не готовы последовать за ним, - мы нуждаемся в помощи. Но помочь судящему невозможно,.. и, да не будем судить.
      Если истинное знание действует, если ваш разум принял модификацию истинного знания, вы станете религиозными. Взгляните, это совсем иное состояние. Патанджали не упоминает о том, что при посещении мечети, гурудвара, храма вы совершаете некий ритуал, что вы молитесь... Нет, это не религия. Заставьте действовать ваш центр истинного знания. Посещаете вы храм или нет, это несущественно, это неважно, - ваш центр истинного знания действует, а значит, все, что вы делаете, есть молитва, а место, где она совершается, есть храм.
      Кабир сказал: "Куда бы я ни пошел, я найду тебя, мой Бог. Куда бы я ни устремился, я устремляюсь в тебя, я сталкиваюсь с тобой. И все, что я совершаю, даже прогулка и еда, есть молитва". Кабир говорит: "Эта стихия есть мое самадхи. Порыв есть моя медитация".
      Второе — это ложное знание. Если действует ваш центр ложного знания, значит, все ваши действия будут неверными, а ваш выбор будет неправильным. Все ваши решения будут неверными оттого, что вы не решаете, так как действует ложный центр. Есть люди, которые чувствуют себя несчастными оттого, что их действия ошибочны. И они пытаются избежать новых ошибок, но это не удается, так как необходимо заменить центр. Их разум действует неверно. Возможно, они полагают, что делают добро, совершая зло. Движимые только добрыми намерениями, они не могут помочь себе, ибо они беспомощны.
 
      Мулла Насреддин часто посещал одного святого. Он посещал его много дней в году. Но святой хранил молчание, он не произносил ни единого слова. Это понуждало Муллу Насреддина сказать, это понуждало его спросить:
      — Я прихожу к тебе вновь и вновь, ожидая слов твоих, но ты не произнес ни единого слова. Ибо, до тех пор, пока ты не скажешь своего слова, я не смогу понять, итак, дай мне совет, как жить, укажи направление, и я устремлюсь в этом направлении.
      Так что суфий сказал:
      — Сделай добро и выброси его в колодец.
      Такова одна из старейших мудростей суфиев: "Сделай добро и выброси его в колодец". Это значит: сделай добро и тут же забудь об этом; не сообщай никому: "Я сделал добро".
      Итак, на следующий день Мулла Насреддин помог одной пожилой женщине перейти через дорогу, а затем столкнул ее в колодец. "Neki гаг kuyen may dal: "Сделай добро и выброси его в колодец".
 
      Когда действует ваш ложный центр, все, что вы делаете... Вы можете читать Коран, вы можете читать Гиту, и вы найдете там глубокий смысл — и Кришна будет потрясен, и Мухаммед будет потрясен, узнав, что вы способны открыть для себя этот смысл.
 
      Махатма Ганди написал свою автобиографию, движимый стремлением помочь людям. Он получил много писем потому, что описывает в книге свою сексуальную жизнь. Он был откровенен, и, будучи одним из самых откровенных мужчин, описал честно все события своей прошлой жизни. В день смерти отца, не выказав должной терпимости, он оставил постель умирающего, чтобы лечь в постель своей жены.
      Врачи сказали:
      — Это последняя ночь. Ваш отец не доживет до утра. Утром он будет мертв.
      В полночь, в районе двенадцати часов, к нему пришло желание, сексуальное желание. Отец задремал, и сын, незаметно выскользнув из комнаты умирающего, направился в спальню жены. Он хотел насладиться сексом. Но жена была беременна. Шел девятый месяц. Отец умирал, и ребенок умер в ту минуту, когда родился. Отец умер этой ночью, и Ганди всю свою жизнь испытывал глубокое раскаяние оттого, что не смог присутствовать у постели умирающего отца. Причиной этого стала навязчивая сексуальная идея.
      Итак, он писал обо всем, он был честен, — желая помочь другим. Он стал получать письма — множество писем, содержание которые действовало словно шок. Многие люди писали ему: "В вашей автобиографии так много эротики, что мы, прочитав ее, стали более сексуальными, чем раньше. В процессе чтения мы прониклись интересом к сексу и сексуальным наслаждениям".
 
      Когда начинает действовать центр ложных знаний, это оказывает на вас отрицательное воздействие. Все, что вы делаете, все, что вы читаете, все ваше поведение — все станет неуместным. Вы начнете двигаться в ложном направлении. Возможно, вам захочется посетить будду, но вы обнаружите в нем нечто фальшивое. Обнаружите тотчас же! Вы не сможете приблизиться к Будде, вы сразу увидите в нем что-то фальшивое. Словно в воображаемом фокусе, вы увидите его фальшь и испытаете непреодолимое желание вскрыть эту фальшь повсюду, повсюду.
      Эту модификацию разума Патанджали называет випарьей. Випарья означает искажение. Вы искажаете все. Вы объясняете все таким образом, что все искажается.
      Омар Хайям пишет: "Я слышал, что Бог сострадает людям". Это прекрасно. Мусульмане часто повторяют: "Бог есть rekman, сострадание; rabin, сострадание". Они часто, непрерывно повторяют это. И Омар Хайям говорит: "Если он действительно сострадает, если он чувствует сострадание, значит, нет нужды бояться. Я могу по-прежнему совершать грехи. Если он сострадает, тогда что есть страх? Я вправе делать все, что хочу, а он будет сострадать мне, — и когда я предстану перед ним, то скажу: "Rabin, rekman: О, Бог сострадания, я согрешил, но ты сострадаешь. И если ты действительно сострадаешь, прояви свое сострадание ко мне". И он продолжает пить, он продолжает делать все, что, в его понимании, есть грех. И он дает всему извращенное толкование.
      Так поступали люди во всем мире. В Индии мы говорим: "Если ты пойдешь на Ганг, если ты искупаешься в Ганге, ты смоешь свои грехи". Это была прекрасная идея. Она свидетельствует о многом. Она показывает, что грех, не есть что-то очень глубокое, ибо он подобен пыли на ваших плечах. Не дайте этой идее завладеть вами, не чувствуйте за собой никакой вины, это только пыль, и вы сохраните чистоту своей души. Омовение в водах Ганга поможет вам.
      Это сказано лишь для того, чтобы дать один совет: не дайте греху завладеть вашей душой, как это случилось с христианами. Грех стал столь обременителен, что достаточно омовения в Ганге, чтобы избавиться от него. Не слишком поддавайтесь страху. Но как мы сами интерпретировали его? Мы говорим: "Хорошо. Продолжайте совершать грехи. Минует время, и вы почувствуете, что нагрешили достаточно, чтобы дать Гангу шанс очищения, затем, вернувшись, продолжайте грешить". Это называется центром извращения.
      Третье — это извращение. Разум обладает способностью воображения. Это хорошо, это прекрасно. Все, что прошло сквозь призму воображения, прекрасно. Живопись, искусство, танец, музыка — все, что прекрасно, прошло через воображение. Однако все, что безобразно, тоже прошло через воображение. Гитлер, Мао, Муссолини — все они прошли через воображение.
      Гитлер рисовал в своем воображении мир суперменов. И он верил Фридриху Ницше, который говорил: "Мы уничтожаем всех тех, кто слаб. Мы уничтожаем всех тех, кто лишен превосходства. Мы оставляет на земле только суперменов". И он уничтожил. Только воображение, только утопическое воображение, рисующее вам картины уничтожения слабых, уничтожения уродов, уничтожения физически убогих создадут для вас прекрасный мир. Но само это уничтожение — самая отвратительная вещь, возможная в этом мире — само это уничтожение.
      Однако он работал, используя свое воображение. Он обладал воображением, утопическим воображением — он был человеком, который был одарен самым богатым воображением! У Гитлера было очень богатое воображение! И его воображение приняло такие фантастические, сумасшедшие формы, что ради своего воображаемого мира он пытался до основания уничтожить этот мир. Его воображение стало сумасшедшим.
      Воображение может подарить вам поэзию, живопись и искусство, и воображение может подарить вам безумие. Это зависит от того, как вы используете его. Все великие научные открытия были сделаны благодаря воображению — людьми, которые могли представить себе, которые могли представить себе невозможное. Теперь мы можем полететь в космос, теперь мы можем достичь луны.
      Это глубокий тип воображения. Человек веками, тысячелетиями рисовал в своем воображении такой полет, путь к луне, достижение луны. И он достиг. Воображение рождает созидание, и воображение рождает уничтожение.
      Патанджали говорит, что воображение — это третья форма разума. Вы можете использовать его неправильно, и тогда оно уничтожит вас. Вы можете использовать его правильно, и тогда возникают воображаемые медитации. Они начинаются с воображения, но постепенно воображение становится все искуснее, все изощреннее, все тоньше. Но затем воображение полностью исчезает, и вы оказываетесь лицом к лицу с истиной.
      Все христианские и мусульманские медитации порождаются воображением. Сначала вы должны представить себе нечто. Ибо, затем, вы продолжаете представлять себе это, а затем с помощью воображения вы создаете атмосферу вокруг себя. Вы пытаетесь сделать это возможным благодаря воображению. Даже невозможное - возможно.
      Если вы полагаете, что вы красивы, если вы воображаете, что вы прекрасны, некая красота осенит ваше тело. Так что, когда мужчина говорит женщине, что она прекрасна, женщина сразу меняется. Ей не обязательно быть красивой. До этого момента она могла быть некрасивой — только по-домашнему уютной и обыкновенной, но этот человек наделил ее воображением.
      И так каждая женщина, которая любима, становится прекраснее. Человек, которого не любят — пусть он даже красив — становится безобразен, так как он не обладает воображением, она не обладает воображением. Ибо, когда воображения нет, ваша душа сокращается.
      Один из великих психологов Запада, помог миллионам людей вылечиться от многих, многих болезней. Его формула была очень проста. Он говорил: "Вы начинаете чувствовать, то вы в полном порядке. Продолжайте повторять про себя: "Мне становится лучше и лучше. С каждым днем мне становится лучше". Ночью, засыпая, продолжайте думать, что вы здоровы, и вы будете здоровее с каждым мгновением, и к утру, вы будете самым здоровым человеком в мире. Продолжайте играть воображением".
      И он помог миллионам людей. Даже неизлечимые болезни были излечены. Это выглядело как чудо, но это не так. Это всего лишь основной закон: ваш разум следует за воображением.
      Современные психологи считают, что, если вы внушите детям, что они никчемные тупицы, они отупеют. Вы заставите их отупеть. Вы подадите воображению детей мысль о том, что они тупицы.
      Ученые провели множество экспериментов. Скажите ребенку: "Ты глуп, ты не способен ни к чему, ты не можешь решить эту математическую задачу", и поставьте перед ним эту задачу, и скажите ему: "А теперь попытайся", и он окажется неспособным решить ее. Дверь за вами захлопнулась. Скажите ребенку: "Ты умен, я никогда не встречал такого смышленого мальчика, как ты, для своей фазы развития, для своего возраста ты чрезвычайно смышлен. У тебя масса потенциальных возможностей, ты способен решить любую проблему. А теперь попробуй решить её", — и он решит ее. Вы наделили его воображением.
      Современная наука доказала, современная наука установила, что все, что улавливается воображением, превращается в семя. Не одно поколение, не одно столетие, не одна страна пережили расцвет благодаря воображению.
 
      Вы едете в Пенджаб…
      Однажды мне довелось путешествовать из Дели в Манали. Моим шофером был сикх, сардар. Дорога была опасной, машина неповоротливой. Водителя не раз охватывал страх. И не раз он говорил:
      — Я не поеду дальше. Нам придется повернуть назад.
      Мы пытались по-всякому уговорить его. На одном из участков пути он был так напуган, что остановил машину и, выйдя из нее, сказал: — Нет! Я не в состоянии ехать дальше. Это опасно, — сказал он. — Возможно, это не опасно для вас, возможно, вы готовы умереть, но я не готов! Я хочу вернуться!
      Случилось так, что один из моих друзей, тоже сардар, служивший крупным полицейским чиновником, следовал за нами по пути в лагерь Манали. Когда его машина поравнялась с нами, я сказал ему:
      — Сделайте что-нибудь! Этот человек в страхе покинул машину! Полицейский чиновник, приблизившись, сказал:
      — Не может быть, чтобы сардар и сикх был трусом! Вернитесь в машину! Человек, незамедлительно вернувшись в машину, завел мотор. Я справился у него:
      — В чем дело? Он ответил:
      — Он коснулся моего эго. Он говорит: "Ты сардар? Сардар означает лидер среди людей. А сикх? А трус?" Он коснулся моего воображения! Он коснулся чувства моего достоинства. Теперь можно ехать. Живые или мертвые, мы доберемся до Манали.
 
      И это случилось не с одним человеком. Если вы поедете в Пенджаб, вы увидите, что это случилось с миллионами. Взгляните на индусов Пенджаба и на сикхов Пенджаба. У них одна кровь, они принадлежат к одной расе. Индусы жили за пять столетий до других народов. Затем появился иной тип расы, воинственной расы. Просто отрастив бороду, только изменив свое лицо, вы не станете прекрасны. Но вы сможете стать благодаря воображению!
      Нанак сказал: "Вы другой тип народа. Вы непобедимы". И благодаря их вере, благодаря тому, что воображение заработало, в Пенджабе, в течение пяти веков, на свет появился новый народ, совершенно иной, чем пенджабские индусы.
      Но в Индии нет никого прекраснее их. Две мировые войны доказали, что на всей земле сикхи, как бесстрашные воины, несравненны.
      Что же произошло? Благодаря их воображению вокруг них возникла особая среда. Их чувства говорят им, что только принадлежность к сикхам делает их отличными от других. Воображение работает! Оно может сделать вас мужественным человеком, оно может сделать вас трусом.
 
      Рассказывают историю о том, как Мулла Насреддин выпивал в пивной. Он не был храбрым человеком, он был одним из самых трусливых. Но алкоголь добавил ему мужества. И тут человек, огромного роста, устрашающего вида, ввалился в пивную, — он был похож на опасного преступника. В любое другое время, доверившись чувствам, Мулла Насреддин испугался бы. Но сейчас он был пьян, и по этой причине совсем не напуган.
      Устрашающего вида верзила, приблизившись к Мулле и увидев, что тот отнюдь не испугался, наступил ему на ногу с такой силой, словно хотел раздавить ее. Разгневанный Мулла в ярости произнес:
      — Что ты делаешь? Ты нарочно делаешь мне больно или хочешь пошутить?
      Однако на этот раз, пригвожденный ногой верзилы, Мулла очнулся из алкогольного забытья. Он пришел в себя, обычное восприятие вернулось к нему, и он сказал: "Ты делаешь это нарочно или в шутку?"
      Мужчина сказал:
      — Нарочно. Мулла Насреддин сказал:
      — Тогда спасибо. Нарочно — это хорошо, ведь я не люблю такого рода шутки!
 
      Патанджали говорит о том, что воображение — это третья умственная способность. Вы постоянно воображаете себе что-то. Нарисовав в воображении ложную картину, вы создаете иллюзии, мираж, мечты, в которых вы можете потерять себя. ЛСД и другие наркотики — все это средства, оказывающие воздействие на центр. Любая ваша внутренняя потенциальная возможность усиливается во время путешествия, которое вы совершаете под воздействием ЛСД. Не существует ничего несомненного. Если вам видятся счастливые образы, ваше наркотическое путешествие будет счастливым. Если вам видятся несчастливые образы, кошмарные образы, ваша поездка не будет счастливой.
      Воздействие ЛСД толкуется по-разному. Хаксли говорит, что ЛСД может стать ключом от ворот, ведущих в рай, а Райнер говорит, что абсолютным адом. Это зависит от вас, это не зависит от ЛСД. Вы ощущаете воздействие на центр вашего воображения, где начинают действовать химические процессы. Если ваше воображение кошмарного типа, воздействуя на него, вы пройдете через ад. Но если вы склонны к красивым мечтам, возможно, вы достигнете рая.
      Такое воображение действует как воображение ада или рая. Используя его, вы можете сойти с ума. Что, например, происходит с сумасшедшими в сумасшедших домах? Они использовали свое воображение, причем таким образом, что оно полностью завладело ими. Сумасшедший может сидеть один и громко беседовать с кем-то. И он не только беседует с кем-то, он также кому-то отвечает. Он спрашивает, и он отвечает, и он говорит также за отсутствующего. Вы можете предположить, что он сумасшедший, но он беседует с реальным человеком. В его воображении этот человек существует реально и он не может решить, что нереально и что реально.
      Дети не в состоянии решить это. Дети, не раз терявшие во сне свои игрушки, утром рыдают: "Где мои игрушки?" Они не в состоянии понять, что сон — это сон, а реальность — это реальность. И они ничего не потеряли, они всего лишь видели сон. Границы стерлись. Они не знают, где кончается мечта и где начинается реальность.
      Сознание сумасшедшего затуманивается. Он не знает, что реально, что нереально. Если вы пользовались воображением правильно, значит, вы знаете, что это ваше воображение, значит, вы по-прежнему осознаете его как ваше воображение. Оно может стать источником наслаждения, но это нереально.
      Итак, когда люди медитируют, многие вещи происходят в их воображении. Им начинают видеться огни, цвета, прекрасные картины, они обращаются к Богу лично, прогуливаясь вместе с Иисусом или танцуя вместе с Кришной. Все это воображаемые вещи, и медитирующий должен помнить о том, что таковы функции воображения. Они дарят наслаждение; нет в них ничего ложного — они просто забавны. Но не подумайте, что они реальны.
      Помните о том, что только сознание, вооруженное доказательствами, реально, ничто иное не может быть реально. Все происходящее, возможно, прекрасно, достойно наслаждения — так наслаждайтесь им. Танец с Кришной прекрасен, в нем нет ничего ложного. Так танцуйте! Наслаждайтесь им! Ни на мгновение не забывайте, что это только воображение, только прекрасный сон. Не теряйте себя в нем. Иначе воображение станет опасным. Многие верующие люди живут воображением. Доверившись воображению, они впустую растрачивают свою жизнь.
      Четвертое — это сон. Сон означает бессознательное состояние, если мы говорим о внешних проявлениях сознания. Это погружение в глубины себя самого. Деятельность приостановлена; сознательная деятельность приостановлена. Разум не действует. Сон — это не функционирующий разум. Если вам видится сон, значит, это происходит не во сне. Вы где-то как раз посередине, между бодрствованием и сном. Вы уже не бодрствуете, но вы еще не погрузились в сон. Вы где-то как раз посередине.
      Сон — абсолютно бессознательное состояние, это отсутствие действия, отсутствие движения разума. Разум полностью абсорбировался, расслабился. Этот сон прекрасен; это сон, дарящий жизнь. Вы можете пользоваться им. Ибо сон это, если вы умеете пользоваться им, может стать самадхи. Ибо самадхи и сон, мало, чем отличаются друг от друга. Единственное, что отличает их — это бдительность, которую дарит самадхи. Все остальное сближает их.
      Во сне все сходно, за исключением того, что вы не бдительны. Вы ощущаете блаженство, к которому приобщился Будда. В таком же блаженстве жил Рамакришна, в котором Иисус построил свой дом. Глубоко уснув, вы погружаетесь в такое же блаженное состояние, утрачивая бдительность. Итак, утром вы чувствуете, что ночь была хороша, утром вы чувствуете себя посвежевшим, полным энергии, помолодевшим, утром вы чувствуете, что ночь была просто прекрасна — но это всего лишь приятное воспоминание. Вы не можете знать, что произошло, что действительно произошло. Ибо вы не были бдительны.
      Сон можно использовать в двух направлениях. Просто как естественный отдых — эта возможность уже утрачена вами. Люди фактически не засыпают. Они непрерывно видят сны. Время от времени, в течение нескольких секунд, они ощущают соприкосновение. Соприкоснувшись, они вновь видят сны. Забвение сна, блаженная музыка сна теперь непознаваема. Вы разрушили это забвение. Даже естественный сон разрушен. Вы так взволнованы и возбуждены, что ваш разум не впадает в полное забвение.
      Но Патанджали говорит, что естественный сон полезен для здоровья тела, и если вы сможете сохранить во сне свою бдительность, возможно, сон станет самадхи, возможно, он станет неким духовным феноменом. Мы знаем случаи — и обсудим их в дальнейшем — когда сон становится пробуждением. Гита говорит, что йог не спит даже тогда, когда он спит. Он сохраняет бдительность. Что-то внутри него способствует сохранению его бдительности. Все его тело погружается в сон, его разум погружается в сон, но способность давать наблюдения остается. Кто-то наблюдает — некий наблюдатель продолжает наблюдать с некой башни. Затем сон превращается в самадхи. Он превращается в исступленный порыв.
      И последнее — это память. Память — это пятая модификация разума. Ею также можно пользоваться во благо и во вред. Если памятью злоупотребляют, это создает путаницу. Действительно, пытаясь, что-то вспомнить, вы не можете быть уверены в том, что это произошло именно так, а не иначе. Ваша память недостоверна. Вы можете пополнить ее многим; воображение может стать ее частью. Вы можете вычеркнуть многое из нее, вы можете многое вложить в нее. Ибо, когда вы говорите: "Это моя память", это очень тонкое и спорное высказывание. Оно нереально.
      Каждый человек говорит: "Мое детство было раем", но взгляните-ка на детей! Эти дети позднее также скажут, что их детство было раем, но сейчас они страдают. Ведь каждый ребенок стремится, поскорее вырасти, стать взрослым. Каждый ребенок думает, что взрослые наслаждаются жизнью, что жизнь их полна всевозможных радостей. Они всемогущи, они могут все, он же беспомощен. Детям кажется, что они страдают, но эти дети будут расти точно так же, как росли вы, а, став однажды взрослыми, они скажут, что их детство было прекрасным, словно рай.
      Ваша память недостоверна. Вы фантазируете, ваше воображение творит ваше прошлое, ведь вы не правдивы по отношению к нему. Вам хочется вычеркнуть из него многое — все то, что было отвратительно, все то, что было грустно, все то, что было болезненно; все то, что было прекрасно, вам хочется сохранить. Вы помните все, что было поддержкой для вашего эго, вы вычеркиваете из памяти, вы забываете все, что не было поддержкой для него.
      Итак, у каждого человека есть большой склад вычеркнутых воспоминаний. Ведь все, что вы говорите, не есть правда, поскольку вы не в состоянии точно вспомнить. Все ваши центры перепутались, сливаясь, друг с другом, они творят хаос.
      Истинная память… Будда употреблял слова "истинная память" в целях медитации. Патанджали говорит, что если память истинна, это значит, что человек должен быть абсолютно честен с самим собой. Тогда, и только тогда память будет истинной. Что бы ни случилось в вашей жизни, хорошее или плохое, не меняйте того, что случилось. Познайте случившееся таким, как есть. Это очень трудно! Это очень нелегко! Вы должны что-то выбрать и что-то изменить. Знание прошлого таким, какое оно есть, изменит всю вашу жизнь. Если вы познаете свое прошлое таким, какое оно есть, вам не захочется повторить его в будущем. В данный момент каждый человек думает о том, чтобы повторить его в модифицированной форме, но, если вы познали свое прошлое в точности таким, каким оно было, вам не захочется повторить его.
      Истинная память стимулирует ваше желание быть свободным от всех жизней. Ибо, если память истинна, вы можете вернуться к прошлым жизням. Если вы честны, вы можете проникнуть в прошлые жизни. И тогда у вас останется одно-единственное желание — встать выше всей этой глупости. Однако вы считаете, что прошлое было прекрасным, и вы предполагаете, что будущее будет прекрасным, и только настоящее — ложно. Но прошлое было настоящим всего лишь несколько дней назад, а будущее станет настоящим всего лишь через несколько дней. Ибо каждое мгновение любой настоящий момент ложен, и все прошлое прекрасно, и все будущее прекрасно. Это ложная память. Взгляните прямо, не меняя ничего. Взгляните на прошлое таким, каким оно было. Однако мы не добросовестны.
      Любой человек ненавидит своего отца, но если вы спросите кого-нибудь, он скажет: "Я люблю моего отца. Я почитаю моего отца так же, как все". Любая женщина ненавидит свою мать, но спросите ее, и каждая женщина скажет: "Моя мать, - она божественна". Это ложная память.
      У Джибрана есть одна примечательная история. Он рассказывает: "Однажды ночью мать и дочь были разбужены внезапным шумом. Обе были лунатиками, и в то мгновение, когда где-то по соседству раздался внезапный шум, обе они гуляли в саду, пребывая в состоянии сна. Они были лунатиками.
      Возможно, шум подействовал на обеих женщин, словно шок, так как во сне пожилая женщина, мать, сказала дочери: "Из-за тебя, сука, только из-за тебя пропала моя юность. Ты убила меня. Сегодня всякий, кто заходит в наш дом, смотрит только на тебя. Никто ни разу даже не взглянул на меня".
      Такова глубокая ревность, которую испытывает каждая мать, когда ее дочь становится красивой молодой девушкой. Это происходит с каждой матерью, глубоко в ее душе.
      А дочь сказала: "Ты, старая мерзавка... Из-за тебя я не получаю никакого удовольствия от жизни. Ты препятствие, ты помеха, возникающая везде на моем пути. Я не могу любить; я не могу наслаждаться жизнью".
      И вдруг, из-за шума, обе проснулись. И пожилая женщина сказала: "Мое дитя, что ты здесь делаешь? Ты можешь простудиться и заболеть, зайди в дом". И дочь сказала: "Но что делаешь здесь ты? Ты чувствуешь себя в последнее время неважно, а ночь так холодна. Тебе лучше прилечь, мама. Прилечь в постель".
 
      Самое первое событие произошло на подсознательном уровне. Теперь они, вновь лицемерят, они пробудились ото сна. Теперь подсознательное отступило назад, сознательное вступило в свои права. Теперь они лицемерят. Ваше сознание есть лицемерие.
      Для того, чтобы быть по-настоящему честным по отношению к своим личным воспоминаниям, человек предпринимает немалые усилия. Вы должны быть правдивы любой ценой. Вы должны обнажить свою правду; вы должны знать, что вы на самом деле думаете о своем отце, о своей матери, о своем брате, о своей сестре — на самом деле. Но все то, что было в вашем прошлом, не пытайтесь смешать с настоящим, изменить, подлакировать, пусть все останется таким, как есть. И если вам это удалось, Патанджали называет это свободой. Но вы расстанетесь с ней, так как она бессмысленна, и вам не захочется планировать эту свободу на будущее.
      После этого вы не сможете быть лицемером. Вы станете истинным, правдивым, честным — вы станете аутентичным. А когда вы станете аутентичным, вы уподобитесь скале, ничто не сможет изменить вас, ничто не сможет создать смятение в душе вашей.
      Вы уподобитесь мечу. Вы сможете всегда отсечь ложное. Вы сможете отделить истинное от ложного. И затем будет достигнута ясность разума. Эта ясность может привести вас к медитации; эта ясность может стать главной причиной становления — становления иного мира.
 

 
      Первый вопрос:
       Вы сказали, что есть только две возможности для человека — безумие или медитация, но миллионы людей на земле не пришли ни к тому, ни другому. Вы полагаете, они придут?
 
      Они пришли! И они не пришли к медитации, но они пришли к безумию! Ибо разница между сумасшедшими, сидящими в сумасшедшем доме, и сумасшедшими, живущими за его пределами — только в степени. Между ними нет никакой качественной разницы, разницы только в количестве. Вы можете быть менее сумасшедшим, вы можете быть более сумасшедшим, однако человек, такой, какой он есть, безумен.
      Почему я называю человека, такого, каков он есть, сумасшедшим? Безумие подразумевает несколько аспектов. Первый — вы ни на чем не концентрируетесь. Если вы не концентрируетесь, вы останетесь безумными. Вы не сконцентрировались, в душе у вас множество голосов — вы несколько, вы множество. Но ни один из множества не стал мастером в доме, и каждый слуга дома претендует на то, чтобы быть мастером. Возникают волнения, конфликты, непрерывная борьба. Вокруг вас идет непрерывная гражданская война. Если гражданская война прекращается, вы посвящаете себя медитации. Она продолжается день и ночь, двадцать четыре часа в сутки. Запишите все, что происходит в вашем сознании в течение нескольких минут, будучи честным. Запишите в точности все, что происходит, и вы сами почувствуете, что это безумие.
      У меня особый метод, который я применяю ко многим. Я предлагаю людям, сидящим в закрытом помещении, громко побеседовать на любую тему, которая только может прийти им на ум. Говорите громко, говорю я им — и прислушайтесь. Достаточно пятнадцатиминутной беседы, и вы почувствуете, что слушаете сумасшедшего. Нелепые, противоречивые, бессвязные фразы, образующие поток сознания. И все это ваш разум! И так, вы можете на девяносто девять процентов быть сумасшедшим, но если кто-то перешел границу, он превысил сто процентов. Тех, кто достиг значения сверх ста процентов, мы помещаем в сумасшедшие дома. Мы не можем поместить вас всех в сумасшедшие дома, поскольку сумасшедших домов не так много. И их не может быть много — ибо тогда весь мир должен быть сумасшедшим домом.
 
      У Халиля Джебрана есть одна маленькая история. Его содержание таково: Один из его друзей сошел с ума, и его поместили в сумасшедший дом. Движимый сочувствием, состраданием, он отправился повидаться с другом, навестить его. Друг сидел под деревом в саду сумасшедшего дома, окруженный мощной стеной. Халиль Джебран, приблизившись к нему, присел рядом с ним на скамейку и спросил его:
      — Ты когда-нибудь задумывался над тем, почему ты здесь? Сумасшедший, рассмеявшись, ответил:
      — Я здесь потому, что хотел покинуть этот огромный сумасшедший дом, расположенный за этими стенами. Ибо, я здесь в мире с самим собой. В том сумасшедшем доме — ты называешь его сумасшедшим домом — нет ни одного сумасшедшего.
 
      Сумасшедшие люди не могут считать себя сумасшедшими, это один из основных признаков безумия. Если вы сумасшедший, вы не можете считать, что вы сумасшедший. Одна из возможностей: вы можете подумать, что вы сумасшедший. Но если вы можете подумать и понять, что вы сумасшедший, значит, вы пока в своем уме. Безумие не проявилось во всей своей тотальности. В этом парадокс: те, кто действительно душевно здоровы, полагают, что они душевно больны, а те, кто душевно больны, не могут осознать, что они больны.
      Вы никогда не задумывались над тем, что вы безумны? Это элемент безумия. Вы не сконцентрировались, и вы не можете быть душевно здоровы. Ваша нормальная психика только поверхностна, условна. Только на поверхности вы кажетесь здоровым. Вот почему вы вынуждены постоянно обманывать мир, окружающий вас. Вы вынуждены многое скрывать, вы вынуждены многое предупреждать. Вы не позволяете многому всплыть на поверхность. Вы скрытны. Быть может, вы подумали о чем-то еще, но вы не скажете о чем-то еще. Вы притворяетесь, и благодаря этому притворству вы обладаете необходимым минимум внешнего здравомыслия, но в душе у вас все кипит.
      Время от времени вулкан начинает извергаться. В гневе вы начинаете извергаться, а безумие, которое вы скрываете, начинает проявлять себя. Оно взрывает все условности. Психологи в связи с этим говорят, что гнев — это временное безумие. Вы вновь обретаете равновесие; вы вновь скрываете свою сущность; вы вновь лакируете свою поверхность; вы вновь разумны. Но вы говорите: "Это неверно. Я сделал это вопреки себе самому. Я никогда не хотел этого, так простите же меня". Но вы хотели этого! Это было более реально. Просьба о прощении — только лицемерие. Снова вы стараетесь защитить свою поверхность, свою маску.
      У нормального человека нет маски. Его лицо подлинно, он - то, что он есть. Сумасшедший непрерывно меняет свои лица. Каждое мгновение он пользуется новой маской для новой ситуации, для новых отношений. Понаблюдайте за собой, как вы меняете свои лица. Когда вы приходите к жене, у вас особое лицо, когда вы приходите к своей возлюбленной, своей любовнице, у вас совсем другое лицо. Когда вы обращаетесь к слуге, у вас одна маска, когда вы обращаетесь к своему учителю — совершенно другое лицо. Возможно, ваш слуга стоит справа от вас, а ваш босс — слева, и у вас одновременно два лица. С левой стороны у вас одно лицо, с правой стороны у вас другое лицо, ведь вы не можете показать слуге то же лицо, что и боссу. Вам не нужно это. Если слева от вас босс, то одна сторона лица будет слугой босса. Вы не сможете показать истинное лицо вашему боссу — ибо вы слуга; а на другой стороне лица, обращённой к слуге, у вас появится выражение босса.
      Это продолжается непрерывно. Вы не наблюдаете, поэтому вы не делаете выводов. У вас нет никакого лица. Ваше подлинное лицо утрачено. Чтобы восстановить подлинное лицо, нужна медитация.
      Вот почему Мастера дзен говорят: "Пойдите и найдите ваше подлинное лицо — то лицо, которое у вас было до рождения, то лицо, которое у вас будет, когда вы умрете". Между рождением и смертью у вас ложные лица. Вы постоянно обманываете — и не только других: стоя перед зеркалом, вы обманываете самого себя. Вы никогда не видели в зеркале своего подлинного лица. Вам не хватает мужества, чтобы взглянуть себе в лицо. Это лицо в зеркале тоже фальшиво. Вы создали его, вы любите его; это нарисованная маска.
      Мы не только обманываем других, мы обманываем самих себя. В самом деле, разве мы можем обмануть других, если мы уже не обманули самих себя? Вот почему мы должны поверить в свою собственную ложь, и лишь затем мы сможем заставить поверить других. Если вы не верите в свою собственную ложь, никого больше вы не обманете.
      И вся эта досадная помеха, которая называется вашей жизнью, никуда не ведет. Это безумное дело. Вы работаете на износ. Вы слишком много работаете, вам приходится торопиться. Ваш удел — бороться всю жизнь, ничего не достигнув. Вы не знаете, откуда вы пришли, и вы не знаете, куда вы идете, в каком направлении двигаетесь. Встретив на дороге человека. Вы спрашиваете его: "Откуда путь держите, сэр?", и он отвечает: "Я не знаю", и вы спрашиваете его: "Куда вы держите свой путь?", и он отвечает: "Я не знаю", и он по-прежнему просит: "Не задерживайте меня, я спешу". Что же вы подумаете о нем? Вы подумаете, что он сумасшедший.
      Если вам неизвестно, откуда вы пришли и куда вы идете, тогда зачем спешить? Но ведь это ситуация каждого, и каждый выходит на дорогу. Жизнь — это дорога, и вы всегда где-то посередине, ибо, вам неизвестно, откуда вы пришли, вам неизвестно, куда вы идете. У вас нет знаний об источнике, у вас нет знаний о цели, но в суете жизни вы делаете все возможное, чтобы не достичь ничего.
      Что это за тип душевного здоровья? В процессе жизненной борьбы вас посещают мимолетные картины счастья — и не только мимолетные картины. Вы просто надеетесь, что когда-нибудь — завтра, послезавтра, после смерти или после жизни — вас ожидает счастье. Но это лишь способ отсрочить, способ не чувствовать себя слишком несчастным в данный момент.
      Вам не довелось ощутить даже мимолетного блаженства. К какому типу душевного здоровья это можно отнести? Постоянные невзгоды — и, помимо всего прочего, эти невзгоды ни от кого не исходят. Вы сами творите свои страдания. К какому типу душевного здоровья это можно отнести? Вы непрерывно творите свои страдания! Я называю это душевной болезнью.
      Душевное здоровье состоит в следующем: вы убеждаетесь в том, что вы не устремляетесь в центр. Поэтому первое, что следует сделать — это сконцентрироваться, устремившись в центр. Вы должны обрести внутри самого себя центр, из которого вы можете управлять своей жизнью, дисциплинировать свою жизнь. Вы должны найти мастера внутри самого себя, откуда вы можете направить свое движение. Первое, что необходимо сделать — это кристаллизоваться, второе — не создавать страданий для самого себя. Избавьтесь от всего, что создает страдание — от всех побуждений, желаний, надежд, порождающих страдание.
      Но вы еще не осознали этого. Вы просто продолжаете делать это, но вы не видите, что высоздаете страдание.
      Что бы вы ни делали, вы сеете некие семена. Вскоре вырастут деревья, и вы пожнете все, что посеяли. И всякий раз, пожиная плоды, вы пожнете страдание, не сознавая, что оно посеяно вами. Всякий раз, когда приходит страдание, вам видится, что оно явилось из небытия, вам думается, что какой-то злосчастный случай или силы зла работают против вас.
      И вот вы придумали дьявола. Дьявол — это только козел отпущения, иными словами, выесть дьявол. Вы порождаете свое собственное страдание. И каждый раз вы просто подбрасываете свои страдания дьяволу, и дьявол начинает действовать. Избавившись от мук, вы чувствуете себя свободно и легко. Избавившись от страданий, вы забудете о своем глупом и отвратительном образе жизни.
      Вы называете это судьбой, говоря: "Бог проверяет меня". При этом вы по-прежнему игнорируете главное обстоятельство, состоящее в том, что вы единственная причина всего происходящего с вами. В нем нет ничего случайного. Все обусловлено причинной связью, и вы — сама причина.
      Например, вы влюблены. Любовь дает вам ощущение, ощущение того, что блаженство где-то рядом. Впервые в жизни вы почувствовали, что вы желанны для кого-то. По крайней мере, один человек стремится к вам. Ваша душа расцветает. Достаточно одному человеку пожелать вас, подождать вас, полюбить вас, позаботиться о вас, и ваша душа расцветает тут же. Действует ваша ложная модель, и желание обладать любимым человеком, возлюбленным, тут же охватывает вас.
      Но чувство обладания убивает. В то мгновение, когда вы завладели любимым, вы уничтожили его. Вы начинаете страдать. Затем вы начинаете рыдать и плакать, вы начинаете думать, что любимый несправедлив к вам, что судьба несправедлива. "Судьба складывается не в мою пользу". И вы не знаете, что именно выотравили любовь обладанием, чувством собственника.
      Однако каждый любящий грешит этим, и каждый любящий страдает. Любовь, которая может дать вам величайшее блаженство, становится величайшим страданием. Так древняя культура, особенно в Индии, в старые времена окончательно уничтожила феномен любви. Она ввела браки у детей, исключающие возможность любви, поскольку "любовь ведет" к страданиям. Феномен любви означал: человек, позволивший себе любовь, обречен на муки и страдания, поэтому лучше исключить саму возможность любви. Позвольте детям, маленьким детям, пожениться. Прежде чем они полюбят, дайте им пожениться. Они никогда не узнают, что такое любовь, они никогда не познают страданий.
      Но любовь не рождает страданий. Только вы отравляете ее. Любовь всегда радость, любовь всегда праздник. Любовь — это величайший порыв души, подаренный вам природой. Но вы уничтожаете ее. Поэтому в целях предупреждения страдания в Индии и других древних странах, возможность любви была полностью исключена. Это значит, вы не испытаете страданий, но будете лишены единственного душевного порыва, дозволенного природой. Вас ждет посредственная жизнь. Без несчастья, без счастья, лишь бы прожить кое-как. Вот чем был брак в прошлом.
      В наши дни Америка предпринимает попытки, а также Запад предпринимает попытки воскресить любовь. Но это принесло столько несчастья, что западные страны будут вынуждены раньше или позже опять принять решение о введении детского брака. Несколько физиологов уже внесли предложение о том, чтобы вернуться к детскому браку, в связи с тем, что любовь становится причиной стольких несчастий. Но я еще раз подчеркиваю, что это не любовь. Любовь не может порождать несчастье. Только вы, вашамодель безумия создает несчастье. И не только в любви, а во всем. Всему вы приносите в жертву свой разум.
      Ко мне приходят многие люди. Например, они начинают медитировать. В самом начале они видят внезапные вспышки, но только в самом начале. Но если они познали некий опыт, если познали мимолетные впечатления, для них все останавливается. Рыдая и плача, они приходят ко мне с вопросом:
      — Что происходит? Что-то должно было произойти, что-то происходило, но вдруг все остановилось. Мы делаем все возможное, но из этого не выходит ничего, абсолютно ничего.
      Я говорю им:
      — В первый раз это произошло, поскольку вы не ожидали этого. Теперь вы живете, ожидая, и ситуация кардинально изменилась. Когда у вас впервые появилось это ощущение невесомости, ощущение избытка переполняющего вас неизвестного, ощущение разрыва с вашей мертвой жизнью, ощущение мгновений исступленного экстаза, оно было неожиданным, и вам не довелось прежде испытать подобных мгновений. Они впервые обрушились на вас. Вы не ожидали, вы не осознавали их. Такой была ситуация.
      Сейчас вы пытаетесь изменить ситуацию. Сейчас, каждый день, в неподвижном ожидании, вы предаетесь медитации. Сейчас вы умны, хитры, расчетливы. Когда мимолетное видение впервые посетило вас, вы были невинны, как дитя. Медитация была для вас игрой, в ней не было ожидания. Затем игра наполнилась ожиданием. Теперь вы будете ждать, и надеяться вновь и вновь, обрести свою прежнюю невинность.
      Сейчас разум приносит вам только невзгоды, и если вы будете по-прежнему настаивать, требуя повторения того опыта вновь и вновь, вы утратите его навсегда. Если не предать этот опыт забвению, он будет годами преследовать вас. Если же проигнорировать полностью тот факт, что в прошлом подобный опыт имел место, возможность его повторения вновь откроется для вас.
      Это я называю безумием. Вы уничтожаете все. Вы немедленно уничтожаете все, что попадает в вашу руку. И помните, жизнь дарит вам множество подарков добровольно. И хотя вы никогда не просили об этом, она преподносит вам множество подарков. Но вы уничтожаете каждый подарок, несмотря на то, что он становится все больше и больше. Он может расти, ибо жизнь никогда не подарит вам что-то мертвое. Если вам подарили любовь, она будет расти. Она может вырасти до невероятных размеров, но вы разрушите ее уже в самое первое мгновение.
      Если медитация свершилась в вашей жизни, ощутите благодарность к божественному и забудьте о ней. Ибо достаточно ощутить свою благодарность и помнить, что вы не обладаете способностью медитировать, что вы никоим образом не уполномочены к этому, ибо это только подарок. Это божественное начало, изливающееся через край. Забудьте о нем. Не ждите, не требуйте ничего. Оно явится вновь на следующий день, но станет еще выше и глубже. И оно будет все время увеличиваться в размерах, а значит, необходимо ежедневно по частям удалять его, очищая разум.
      Его возможностям поистине нет конца. Божественное станет бесконечным; весь космос, словно в экстазе, откроется вам. Но ваш разум должен быть упразднен. Ибо ваш разум безумен. И когда я говорю, что есть только одна альтернатива, безумие и медитация, я подразумеваю разум и медитацию. Если вы по-прежнему ограничены своим разумом, вы останетесь безумными. До тех пор, пока вы не переступили границу разума, вы не сможете подняться, вы не сможете подняться над безумием. Вы сможете — самое большее — действовать как член общества, и это все. Вы сможете действовать как член общества, поскольку это общество — точное подобие вашего ума. Здесь каждый безумен, и безумие стало правилом.
      Осознайте это и не думайте, что другие безумны. Проникнитесь глубоким ощущением своего безумия и необходимостью что-то изменить. Как можно быстрее! Это неотложная необходимость! Не откладывайте ее, так как наступит момент, когда вы уже ничего не сможете сделать. Ваше безумие зайдет слишком далеко и станет необратимо.
      Именно сейчас вы можете что-то изменить, хотя ваши возможности ограничены. Можно что-то предпринять, можно сделать какие-то усилия, модель можно изменить. Но может наступить мгновение, когда ничего нельзя будет изменить, когда все ваши надежды рухнут, и вы утратите способность здраво мыслить.
      Если вы можете осознать, что вы безумны, это обнадеживающий признак. Он показывает, что вы можете определить свою истинную сущность. Дверь перед вами, вы можете стать действительно здоровым. За дверью сколько угодно душевного здоровья — важно понять это.
 
      Второй вопрос:
       Способность истинного познания — одна из пяти способностей разума, но не состояние «не разума». Почему человек может видеть все через призму этого центра в истинном свете? Будет ли центр истинного познания действовать после просветления и может ли медитирующий, садхак, пользоваться этим Центром?
 
      Да, центр истинного знания, праман, пока расположен в пределах разума. Незнание исходит от разума, знание также исходит от разума. Выход за пределы разума не означает ни знания, ни незнания. Знание — это болезнь. Это хорошая болезнь, золотая болезнь, но это все же болезнь! Фактически, мы не можем сказать о Будде, мы не можем сказать о Будде, что он знает, и мы не можем сказать, что он не знает. Он удалился в иной мир. Утверждать что-либо относительно его знания или незнания невозможно.
      Возможно ли знание или незнание, когда отсутствует разум? Знание идет через разум, незнание — тоже через разум. Разум дает вам неистинное знание, и разум дает вам истинное знание. Когда нет разума, и знание, и незнание прекращают существовать. Вам будет трудно понять это, но станет легко, если вы проследите мысль: разум знает, следовательно, разум может быть невежественным; когда разума нет, возможно ли невежество и возможно ли знание? Вы существуете, но знание и незнание прекратили существовать.
      Разум имеет два центра. Первый — центр истинного знания. Если этот центр действует, он начинает действовать через концентрацию, медитацию, созерцание, молитву — тогда все ваши знания истинны. Второй — центр ложного знания. Он действует, если вы живете, погрузившись в вялое, сонливое состояние, напоминающее гипноз, если вы пьяны сексом, музыкой, наркотиками или чем-нибудь другим.
      Вы можете увлечься продуктами питания, они будут воздействовать на вас как опьяняющие напитки. Вы можете очень много есть. Вы станете сумасшедшим, одержимым навязчивой идеей еды. Затем еду сменят спиртные напитки. Все, что завладевает вашим разумом, все, без чего вы не можете жить, становится фактором возбуждающего воздействия. И если вы живете, испытывая воздействие возбуждающих средств, это, значит, действует центр ложного знания, и все, что вы знаете — ошибочно, неверно. Вы живете в мире лжи.
      Однако оба эти центра связаны с разумом. Когда разум дает сбой, а медитация достигла своей критической точки... В санскрите мы встречаем два термина: первый термин — дхьяна;дхьяна означает медитацию; второй термин — самадхи; самадхи означает истинную медитацию, когда сама медитация становится ненужной, а ее выполнение — бессмысленным. Вы не можете выполнить ее, и вы стали ее воплощением — в этом случае медитация есть самадхи. В состоянии самадхи отсутствует разум. В нем нет ни знания, ни незнания, а есть только чистая сущность. Эта чистая сущность — совершенно иное измерение. Это измерение не связано с познанием, это измерение связано с сущностью.
      Если такой человек, как Будда или Иисус, захочет вступить в контакт с вами, он должен будет прибегнуть к помощи разума. Если же вы обратитесь к нему с неким вопросом, он должен будет прибегнуть к помощи центра разума, регулирующего истинное знание. Разум — это инструмент коммуникации, мышления, знания.
      Но если вы ни о чем не спрашиваете Будду, который восседает под своим деревом бодхи, он не будет несведущим человеком, и он не будет знающим человеком. Он здесь. Действительно, никакой разницы между деревом и Буддой нет. Разница есть, но в некотором смысле, разницы нет. Он просто уподобился дереву, он просто существует. В нем нет движения, в его знании нет движения. Взойдет солнце, но он не будет знать о том, что солнце взошло. Это не значит, что он останется в невежестве — нет, просто теперь он неподвижен. Он так молчалив, и так тих, что ничто не движется. Он только уподобился дереву. Дерево абсолютно невежественно. О, вы можете сказать, что дерево ниже разума. Разум не начал действовать. Дерево станет человеком в некоей новой жизни, дерево станет таким же безумным, как вы, в некоей новой жизни, и дерево приобщится к медитации в некоей новой жизни, и дерево в один прекрасный момент станет Буддой. Дерево ниже разума, а Будда, сидящий под деревом, выше разума. Они оба неразумны. Первое все еще стремится достичь разума, второй достиг и оставил это позади. Итак, когда границы разума трансцендированы, когда разум и не-разум покорены, вы превращаетесь в чистую сущность, Сатчитананд. В вашей душе не происходит ничего. В ней нет действия, в ней нет знания. Это непостижимо для нас. Священные книги по-прежнему говорят о том, что всякая двойственность трансцендентна.
      Знание - тоже одна из сторон двойственности — незнание, знание. Однако так называемые святые по-прежнему говорят о том, что Будда стал "знающим". Мы сохраняем верность дуализму. Вот почему Будда никогда не отвечает. Много раз, миллионы раз его спрашивали: "Что происходит, когда человек становится Буддой?" В ответ он хранит молчание. Он говорит: "Станьте, и вы узнаете это". Ничего нельзя сказать о том, что происходит, ибо все, что может быть сказано, будет сказано на вашем языке, а язык ваш в основе своей двойственен. Значит, все, что может быть сказано, будет неверно.
      Если говорят, что он знает, то это будет неверно, если говорят, что он стал бессмертен, то это будет неверно, если говорят, что он достиг блаженства — это будет неверно — ибо вся двойственность исчезает. Несчастье исчезает, счастье исчезает. Незнание исчезает, знание исчезает. Мрак исчезает, свет исчезает. Смерть исчезает, жизнь исчезает, ничего нельзя сказать. Или, можно сказать лишь следующее: все то, что вы можете подумать, не существует, все то, что вы можете понять, не существует. И тогда единственный способ — стать несуществующим. Только тогда вы узнаете.
 
      Третий вопрос:
       Вы сказали, что, если к нам приходит в видениях Рама или мы танцуем вместе с Кришной, следует вспомнить о фантазии. Но вчера вечером вы сказали, что, будь мы восприимчивее, мы могли бы вступить в контакт с Христом, Буддой или Кришной прямо сейчас. Будет ли этот контакт также воображаемым, когда он происходит, или это медитативные состояния, в которых действительно пребывают Христос или Будда? Понять это довольно сложно.
 
      Первое: девяносто девять случаев из ста будут всегда плодом вашей фантазии. Вы рисуете в своем воображении картину — вот почему христианину никогда не явится в видениях Кришна, а индуисту никогда не явится в его видениях Мухаммед. Оставьте Мухаммеда и Иисуса, они очень далеко. Однако джайну никогда не явится в его видениях Рама, и он не может явиться. Индуисту никогда не явится Махавира. Прочему? Ваше воображение не может нарисовать Махавиру.
      Если вы урожденный индуист, вы были воспитаны на идее Рамы и Кришны. Если вы урожденный христианин. Вы были воспитаны — ваш компьютер, ваше сознание — были воспитаны на образе Христа. Каждый раз, когда вы начинаете медитировать, образ, который вам внушили, начинает всплывать в вашем сознании, он вспыхивает в вашем сознании.
      К вам приходит Иисус, Иисус никогда не приходит к евреям. Но он был еврей. Он родился евреем, он умер евреем, но он никогда не приходит к евреям, поскольку они никогда не верили в него. Они думали, что он только бродяга, они распяли его как преступника. Иисус никогда не приходит к евреям, но он принадлежал евреям — у него была еврейская кровь и еврейская кость.
 
      Однажды мне рассказали не лишенную юмора историю о том, как в фашистской Германии солдаты Гитлера уничтожали евреев. Это было в одном маленьком городке. Они уничтожили многих евреев. Несколько евреев бежали. Это было в воскресенье утром. Они бежали; они добрались до церкви, поскольку полагали, что христианская церковь будет лучшим убежищем. Церковь была переполнена христианами, было воскресное утро. В церкви скрылось около дюжины евреев.
      Однако солдатам сообщили о том, что несколько евреев отправились в церковь и скрываются там, и солдаты поспешили в церковь. Они приказали священнику прекратить службу. Солдатский командир вышел на кафедру и сказал:
      — Не обманывайте нас. Здесь скрывается несколько евреев.
      Итак, тот, кто еврей, должен выйти и построиться в линию. Если вы последуете нашему приказу, вы сможете спастись. Если кто-нибудь посмеет обмануть нас, он будет немедленно уничтожен.
      Один за другим евреи постепенно покидали церковь и выстраивались в ряд. Затем церковная толпа вдруг поняла, что исчез Иисус, статуя Иисуса. Он был тоже евреем, и он стоял на улице в одном ряду с другими евреями.
 
      Но Иисус никогда не приходит в видениях к евреям. Он не был христианином. Он никогда не принадлежал к христианской церкви. Если он когда-нибудь вернется, он не узнает христианскую церковь, он отправится в синагогу, он уйдет в еврейскую общину. Он пойдет повидаться с раввином, он не имеет права видеться с католическим или протестантским священником. Он не знает ни чего об этом, но он никогда не приходит к евреям, ибо никогда не был семенем в их воображении. Они отвергли его и его семя.
      Таким образом, все, что происходит, на девяносто девять процентов обусловлено знаниями, идеями, образами, на которых вы воспитывались. Они вспыхивают перед вашим сознанием, и, когда вы начинаете медитировать, они воздействуют на ваши чувства. Вы становитесь таким восприимчивым, что можете стать жертвой своего собственного воображения. Ваше воображение будет казаться таким реальным, что вы не сможете решить, реально оно или нет.
      Лишь в одном проценте случаев оно не будет нереальным, но как знать? В этом одном проценте случаев не будет реального образа. Вы не ощутите Иисуса, стоящего распятым перед вами, вы не ощутите Кришну, стоящего перед вами, танцующего с вами, вы ощутите присутствие, но не образ, помните это. Вы ощутите, как на вас нисходит божественное присутствие. Что-то неизвестное, не имеющее формы, переполнит вашу душу. Вы не увидите танцующего Кришну, вы не увидите распятого Христа, и вы не увидите Будду, восседающего в сиддхасане, нет! Вы увидите только присутствие, живое присутствие, сияние которого пронзает вашу душу и, наполнив до отказа, покинет ее. Душа ваша утонет в океане переполняющих ее чувств.
      Иисус не проникнет в вас, напротив, именно вы проникнете в Иисуса. В этом отличие; образ Кришны не проникнет в ваше сознание, ибо вы проникнете в Кришну. Затем Кришна станет бесформенным. Став опытом, он утратит свой образ.
      Можем ли мы теперь назвать этого Бога Кришной? Он утратил форму. Можно ли теперь назвать этого Бога Иисусом? От него остались только символы, лингвистические символы. Вам хорошо знакомо слово "Иисус", в его присутствии, переполнявшем душу вашу, вы становитесь его частицей, трепещущей частицей его; став каплей огромного океана, вы задумались над тем, можно ли выразить его. Вы знаете о том, что для вас, возможно, нет прекраснее слова "Иисус", нет прекраснее слов "Будда" или "Кришна" — ибо слова эти стали частью вашего создания, и нужно лишь выбрать конкретные слова, чтобы обозначить божественное присутствие.
      Но это присутствие не образ, оно не сон. И оно даже не видение. Вы можете использовать Иисуса, вы можете использовать Кришну, вы можете использовать Магомеда, любое имя, притягательное для вас, как имя любви.
      Слово это, имя это, образ этот — проекция разума вашего, но опыт, сам по себе, лишен образности. Его не относят к сфере фантазии.
 
      Один католический священник посетил Мастера дзен, Нан-ина. Нан-ин никогда не слышал об Иисусе, так что этот католический священник подумал: "Это будет неплохо. Я должен непременно навестить его, и, прочитав несколько глав из Нагорной проповеди, проследить, как будет реагировать Нан-ин. Ибо люди говорят, что он просветлен".
      Итак, католический священник, посетивший Нан-ина, сказал:
      — Мастер, я христианин, и у меня есть священная книга, и я люблю ее. Мне хотелось бы прочесть что-нибудь из этой книги только для того, чтобы увидеть твой отклик, реакцию.
      Затем он вслух зачитал несколько строк из нагорной проповеди — из Нового Завета. Он перевел их на японский язык, так как Нан-ин понимал только по-японски.
      Когда он начал переводить, лицо Нан-ина совершенно преобразилось. Из глаз его потекли слезы, и он сказал:
      — Это слова Будды. Христианский священник сказал:
      — Нет-нет, это слова Иисуса. Нан-ин возразил:
      — Вы можете назвать любое имя, но я чувствую, что это слова Будды, ибо я познал только Будду, и слова эти могут исходить только от Будды. И если вы говорите, что их произнес Христос, это означает, что Иисус был Буддой; это значит, что между ними не было разницы. Значит, я могу сказать моим ученикам, что Иисус был буддистом.
 
      Именно таким будет ваше ощущение. Если вы ощущаете присутствие божественного, имена не важны. Боги носят разные имена, но ведь имена обусловлены образованием, имена обусловлены культурой, имена обусловлены расой, к которой вы принадлежите. Однако тот опыт не может принадлежать обществу, этот опыт не может принадлежать культуре, этот опыт не может принадлежать вашему сознанию, компьютер — вот что принадлежит вам.
      Итак, помните, если вас посещают видения, они — плод воображения. Если вы начинаете ощущать присутствие, бесформенный, экзистенциальный опыт, слейтесь с ним, растворитесь в нем, закутайтесь в него — и тогда ваш контакт станет реальным.
      Вы можете назвать это присутствие Иисусом, вы можете назвать это присутствие Буддой, это зависит от вас; это не имеет значения. Иисус есть Будда, а Будда есть Христос. Преступившие пределы разума преступают и границы индивидуального. Они преступают границы форм. Если Иисуса и Будду поставить рядом, они составят два тела, и единую душу. Они составят два тела, но они образуют не два присутствия, а только одно. Все это можно вполне сопоставить с двумя лампочками, размещенными вами в одной комнате. Лампочек — две, и столько же тел лампочек, но их свечение слилось воедино. Вы не сможете разграничить: этот луч исходит от этой лампочки, а тот луч — исходит от той лампочки. Свечения ламп слились воедино. При этом материальная часть лампочек осталась изолированной, а нематериальная часть слилась воедино.
      Если Будда и Иисус приблизятся друг к другу, если они встанут рядом, бок о бок, вы увидите две лампы, изолированные одна от другой, свет которых сольется воедино. Они стали едины. Все познавшие истину обретают единство. У них разные имена, известные единомышленникам и сторонникам; сейчас у них нет имен, которые были бы известны сторонникам.
 
      Четвертый вопрос:
       Пожалуйста, объясните, может ли сознательность быть также одной из модификаций разума.
 
      Нет, сознательность не есть часть разума. Она пропитывает разум, но не есть часть разума. Сравним это с электрической лампочкой — электричество пронизывает ее, но электричество не есть часть лампочки. Разбив лампочку, вы не разобьете электричество. Ее способ выражения будет нарушен, но потенция останется скрытой. Установите другую лампочку, и электричество устремится в нее.
      Разум — это только инструмент. Сознание не есть его часть, но поток сознания течет через него. Когда разум трансцендентен, сознание замыкается в себе самом. Поэтому я говорю о том, что даже Будда прибегнет к помощи разума, беседуя с вами, обращаясь к вам, ибо он нуждается в потоке, в потоке своего внутреннего сознания. Ему придется прибегнуть к помощи различных инструментов и средств, и разум начнет действовать. Однако разум — это всего лишь аппарат.
      Вы передвигаетесь в аппарате, но вы не аппарат. Вы едете в машине, вы летите в самолете, но вы не средство передвижения. Разум — это всего лишь аппарат. И вы не используете разум на его полную мощность. Но если вы будете использовать разум на его полную мощность, он станет истинным знанием. Мы используем наш разум приблизительно так, как человек, использует аэроплан в качестве автобуса. Вы можете отсечь у аэроплана крылья и использовать его как автобус. Это у вас получится, он поедет по дороге как автобус. Но вы поступили глупо. Этот автобус может летать. Вы не используете его на полную мощность!
      Используя свой разум, вы мечтаете, фантазируете, сходите с ума. Но вы не пользовались крыльями, вы отсекли их. Попробуйте использовать его вместе с крыльями, и он станет источником истинного знания, он подарит мудрость. И это тоже часть разума, это тоже аппарат. Пользователь остается сзади, пользователь не может быть использован. Вы пользуетесь им, вы делаете это сознательно. И все ваши попытки медитации сознательны и абсолютно чисты. И если вы познали ее, не прибегнув к помощи вспомогательных средств, значит, вы познали ее! Ибо она может быть познана тогда, когда перестает действовать разум. И если разум прекратил действовать, это означает, что сознательное существует, ибо оно заполнит все ваше существо. Разум был для вас только эпизодом. Сейчас, если вы пожелали, вы можете прибегнуть к помощи разума, а если вы не пожелали, вы можете не пользоваться им. И тело, и разум — средства. Вы не средство, вы мастер, скрытый за этими средствами. Утратив воспоминания, вы стали средством передвижения, каретой, повозкой. Это именно то, что Гурджиев называет отождествлением. Это то, что йоги в Индии назвали тадатмия —обретение единства, понимание того, что не есть вы.
 
      Пятый вопрос:
       Объясните, пожалуйста, отчего от простого созерцания, воспроизведения записей, хранящихся в клетках мозга, источники процесса мышления могут прекратить свое существование.
 
      Они не прекращают своего существования никогда, но при воспроизведении идентификация нарушается. Будда жил в своем теле сорок лет после своего просветления, его тело не прекратило своего существования. На протяжении сорока лет он непрерывно беседовал с людьми, объяснял им, заставляя их понять то, что произошло с ним, и как, - то же самое может случиться и с ними. Он пользовался своим разумом, и его разум не прекратил своего существования. И когда через двенадцать лет он вернулся в свой родной город, он узнал своего отца, он узнал свою жену, он узнал своего сына. Благодаря своему разуму, благодаря памяти узнавание стало возможным.
      Разум, в самом деле, не прекратил своего существования. Когда мы говорим, что разум прекратил свое существование, мы подразумеваем, что ваша идентификация нарушена. Теперь вы можете отличить разум от "Я есть". Мост сломан. Разум теперь уже не мастер. Он превратился в инструмент; он занял соответствующее своей роли место. Поэтому, когда вы нуждаетесь в нем, вы можете использовать его. Он работает в точности как вентилятор! Если вы хотите воспользоваться им, вы включите его, и вентилятор начнет действовать. В данный момент вы не пользуетесь вентилятором, поэтому он не действует. Но он здесь, он не прекратил существовать. Вы можете в любой момент воспользоваться им. Он не исчез.
      Когда вы способны видеть, идентификация исчезает, но не разум. Но идентификация исчезает, и теперь вы совершенно новое существо. Вы впервые познали свой подлинный феномен, свою подлинную сущность. Вы впервые познали, кто вы есть. Теперь разум — только часть механизма, окружающего вас.
      Представьте себе, что вы пилот и летите на аэроплане. Вы управляете многими приборами, ваши глаза следят за многими приборами, непрерывно контролируя тот или другой. Но вы сами не действуете, как приборы. Этот разум, это тело, многие функции тела-разума окружают вас, как некий сложный механизм. Вы можете существовать в этом механизме двумя способами. Первый способ существования — это самозабвение и попытка ощутить себя неким механизмом. Это зависимость, это рабство, и это целый мир, сансара.
      Второй способ существования таков: осознание изолированности своего бытия и его иной сущности. Вы по-прежнему пользуетесь неким механизмом, но теперь совершенно другим способом. Отныне механизм не идентичен вам, и если одна из деталей этого механизма дала сбой, вы можете попытаться отремонтировать ее, не утратив своего душевного равновесия. Даже в случае выхода из строя всего механизма вы сохраните свое душевное равновесие.
      Умирающий Будда и умирающий вы — это два разных феномена. Умирающий Будда знает только, что умирает механизм. Он был использован, но теперь он не нужен. Тяжесть удалили, он обретает желанную свободу. Его движение теперь бесформенно. Но ваше умирание — совершенно иное. Вы страдаете, вы рыдаете, ибо вы чувствуете, что умираете вы, а не механизм. Это ваша смерть. Она источник невыносимых страданий.
      В процессе восприятия разум не прекратит существовать, и клетки мозга не прекратят существовать. Скорее всего, они станут более жизнеспособными, обретя энергию и сгладив конфликты. Они обретут свежесть. И вы сможете более эффективно использовать их, не обременяя себя грузом ненужных проблем. Вы станете мастером, управляющим клетками мозга.
      Однако, случится ли это в вне процесса созерцания? Но ведь это случилось, зависимость обозначилась вне созерцания. Зависимость наметилась в процессе бессознательного восприятия, и зависимость исчезнет, как только вы обретете сознательность. Зависимость есть только бессознательность. Вам не понадобится больше ничего: отнеситесь боле сознательно ко всему, что вы делаете.
      Вы сидите здесь и прислушиваетесь ко мне. Вы можете слушать сознательно, вы можете слушать бессознательно. Слуховое восприятие может быть бессознательным, но оно будет другим, его качество будет другим. Ваши уши будут слушать, но ваш разум будет действовать в каком-то ином измерении. Затем, каким-то странным образом, ваше сознание пронзят несколько слов. Они сольются в одно единое слово. И ваш разум истолкует их по-своему. Он вложит в них свои собственные идеи. Все придет в беспорядок. Вы будете слушать, но многие вещи пройдут мимо вашего внимания, многие вещи пройдут мимо вашего слуха. Вам придется выбирать. Все ваше восприятие исказится.
      Если вы сознательны, в момент обретения сознательности ваше мышление прекращается. Будучи сознательным, вы не можете мыслить. Вся ваша энергия проникается сознательным, не остается ни капли энергии, питающей мышление. Оставаясь сознательным хотя бы мгновение, вы просто слушаете. Препятствий нет. Вашим словам никогда не слиться воедино. Вам не придется истолковывать их. И вы ощутите прямой удар.
      Если вы способны сознательно слушать, все сказанное мной, возможно, наполнится для вас глубоким смыслом, но, возможно, будет бессмысленно, однако ваше слуховое восприятие обретет глубокий смысл. Это сознательное начало станет вершиной вашего сознания. Прошлое растворится, будущее исчезнет. Вас никто нигде не найдет, вы будете только здесь и сейчас. И в это мгновение безмолвия, когда мышление ничто, вы вступите в глубокий контакт с вашим собственным источником, ибо этот источник — блаженство, ибо этот источник — божество. А значит, главное теперь — делать все сознательно.
 
      Последний вопрос:
       Посвятив себя беседе о Лао Цзы, вы становитесь мудрецом-даосом, посвятив себя беседе о Тантре, вы становитесь тантристом, беседуя о бхактах, вы становитесь просветленным бхактой, и, беседуя о йоге, вы становитесь истинным йогом. Будьте добры, объясните, как это стало возможным?
 
      Если вас нет, только тогда это возможно. Если вы есть, тогда это невозможно. Если вас нет, если хозяин бесповоротно исчез, тогда гость становится хозяином. Гостем, таким образом, может стать Лао Цзы, гостем может стать Патанджали. Хозяина нет, а значит, гость, полностью вытеснив его, становится хозяином. Если вас нет, вы, возможно, перевоплотитесь в Патанджали, это будет несложно. Вы можете перевоплотиться в Кришну, вы можете перевоплотиться в Христа.
      Но если вы здесь, это будет очень сложно. Ибо если вы здесь, все сказанное вами будет ложью.
      Вот почему я воздерживаюсь от толкований. Я воздерживаюсь от толкований Патанджали. Я просто отсутствую, уступая место Патанджали. Значит, это не толкование. Толкование означает, что Патанджали уникален. Но я тоже есть нечто особое, и я предлагаю толкование Патанджали. И оно непременно будет искажено, ибо, могу ли я толковать Патанджали? Все сказанное мной будет моим высказыванием, все сказанное мной будет моейинтерпретацией. Она не может исходить от самого Патанджали. И это плохо. Это вредно. Итак, я вообще воздерживаюсь от толкований. Я просто допускаю, и это допущение возможно, если вас нет.
      Если вы становитесь свидетелем, эго исчезает. Но когда исчезает эго, вы становитесь машиной, вы становитесь дорогой, вы становитесь флейтой. Но флейта может коснуться губ Патанджали, флейта может коснуться губ Кришны, флейта может коснуться губ Будды — одна и та же флейта. Но стоит ей коснуться губ Будды, и Будда плавно устремится прочь.
      Итак, это не толкование. Это трудно понять оттого, что вы не допускаете к себе никого. Вы так глубоко ушли в себя, что не позволяете никому приблизиться к себе. Речь идет не о людях. Патанджали не человек: Патанджали — присутствие. Когда отсутствуете вы, начинает действовать его присутствие.
      И если вы спросите Патанджали, он ответит то же самое. Если вы спросите Патанджали, он не скажет, что эти сутры были созданы им. Он скажет: "Это древние знания". Он скажет: "Многие миллионы провидцев созерцали их. Я всего лишь средство. Я отсутствую, в то время как они говорят". Если вы спросите Кришну, он скажет: "Я ничего не скажу. Это самое древнее из посланий. Оно всегда было таким". И если вы спросите Иисуса, он скажет: "Я больше не существую, меня здесь нет".
      Откуда такая настойчивость? Любой человек, стремящийся к отсутствию, к не эго, начинает действовать как связующий элемент, как выходное отверстие, притягивающее все истинное, все скрытое в глубинах бытия. И ты, наконец, сможешь понять: все, что я буду говорить, будет сказано в мгновения твоего отсутствия.
      И пока ты здесь, пока здесь твое эго, все сказанное мной не может литься в тебя. И это не просто интеллектуальное общение. Это нечто более глубокое.
      Достаточно перевоплотиться в не эго всего на мгновение, и ты ощутишь удар. Что-то неизвестное проникнет в тебя, и в это мгновение ты поймешь, ибо, иного способа понять, не существует.
 

 
      Сутра:
       Истинное знание восходит к трем источникам: прямому познанию, заключению и словам пробужденных.
       Ложное знание — это неверная идея, не соответствующая тому, что есть.
       Образ, вызванный в сознании словами, лишенными скрытого смысла, есть викальпа — воображение.
       Модификация разума, обусловленная отсутствием какой-либо сущности в последнем, есть сон.
       Память — это воспроизведение в сознании прошлого опыта.
 
       Истинное знание восходит к трем источникам: прямому познанию, заключению и словам пробужденных.
       Пратьякша,прямое познание — первый источник истинного знания. Прямое познание означает столкновение, лицом к лицу, без помощи посредника, без помощи особых средств, без помощи представителя. Если ваши знания непосредственны, знающий непосредственно сталкивается с известным. Нет никого, кто мог бы установить связь, нет связующего мостика. Это истинное знание. Но оно порождает множество проблем.
      Обычно пратьякша, прямое познание, объясняли, интерпретировали, комментировали самым неправильным образом. Само слово пратьякша означает "перед глазами, впереди глаз". Но глаза, сами по себе — это связующее звено, за которыми скрывается знающий. Глаза — это средство. Вы слушаете меня, но вы воспринимаете меня не прямо, а опосредствованно. Вы слышите меня органами чувств, ушами. Вы видите меня глазами.
      Ваши глаза могут давать вам неверную информацию; ваши уши могут давать вам неверную информацию. Никому нельзя верить, ни одному посреднику нельзя верить, так как вы не можете доверять посреднику. Если у вас больные глаза, они будут давать другую информацию; если вы закапали в глаза капли, они будут давать другую информацию; если ваши глаза полны воспоминаний, они будут давать другую информацию.
      Если вы влюблены, вашему взору откроется нечто одно. Если вы не влюблены, вам никогда не увидеть этого. Самая обычная женщина может стать самой красивой в мире, если взглянуть на нее через призму любви. Когда глаза ваши не полны любви, они сообщают о чем-то ином, - один и тот же человек может показаться самым уродливым, если глаза ваши полны ненависти. Они не дают достоверной информации.
      Вы слышите ушами. Уши — это только приборы; они могут действовать неисправно, они могут услышать что-то такое, что не было сказано; они могут не услышать что-то такое, что было сказано. Органам чувств нельзя доверять, органы чувств — это всего лишь механические приборы.
      В таком случае, что такое пратьякша? Что такое прямое познание? Прямое познание возможно только тогда, когда нет посредника, когда нет даже органов чувств. Патанджали говорит, что это истинное знание. Это первый, главный источник истинного знания: когда, обладая неким знанием, вы не нуждаетесь в зависимости от кого-то еще.
      Только в глубокой медитации вы преступаете границы органов чувств. Она делает возможным прямое познание. Когда Будда познает свою самую сокровенную сущность, эта сокровенная сущность открывается ему как пратьякша, а это прямое познание. В нем не участвуют органы чувств; никто не информировал его об этой сущности; нет никого, кто мог бы действовать как посредник. Знающий и известное стоят лицом к лицу. Между ними ничего нет. Это непосредственное знание, а только непосредственное знание истинно.
      Таким образом, первое истинное знание может быть только знанием внутреннего Я. Быть может, вы познали весь мир, но если вы не познали сокровенное ядро своего существа, все ваши знания абсурдны — фактически, это не знания, они не могут быть истинными, ибо первое, главное и истинное знание недоступно для вас. Вся система ваших взглядов фальшива. Возможно, вы знаете много. Но если вы не познали самого себя, все ваши знания основаны на информации, на информации, поступающей от органов чувств. Однако, можно ли быть уверенным в том, что органы чувств дают верную информацию?
      Ночью вам видятся сны. В процессе сновидений вы проникаетесь верой в сон, это верно. Ваши органы чувств информируют о содержании сна — ваши глаза видят его, ваши уши слышат его, и вы можете прикоснуться к нему. Ваши органы чувств информируют вас, - вот почему вы проникаетесь верой в реальность иллюзии. Вы оказались в ее власти, но она может быть только сном. Несомненно ли то, что я говорю с вами реально? Это, возможно, и реально только во сне, ибо вы видите меня во сне. Любой сон реален до тех пор, пока он видится вам.
 
      Однажды Чжуан-Цзы приснилось, что он превратился в бабочку. Утром он был опечален. Один из учеников спросил его:
      — Отчего ты такой грустный? Чжуан-Цзы сказал:
      — У меня беда. Никогда еще я не был в такой беде. Эта загадка немыслима, она неразрешима. Прошлой ночью я увидел во сне, что стал бабочкой.
      Ученики рассмеялись и сказали:
      — Разве это загадка? Это всего лишь сон. Чжуан-Цзы сказал:
      — Но послушайте. Я глубоко опечален. Ведь если Чжуан-Цзы может увидеть во сне, что он стал бабочкой, то бабочка может увидеть во сне, что она стала Чжуан-Цзы. Тогда как определить, вижу ли я все это во сне или в реальной жизни? Ибо, если Чжуан-Цзы может стать бабочкой, почему бабочка не может увидеть во сне, что она стала Чжуан-Цзы?
 
      Нет ничего невозможного. Быть может, все произойдет как раз наоборот. Не доверяйте своим органам чувств. Во сне они обманывают вас. Когда вы принимаете наркотики, ЛСД и прочие, ваши чувства начинают обманывать вас; вам начинает казаться то, чего нет. Они могут обмануть вас в такой степени, что вы проникнетесь абсолютной верой в реальное существование вещей, а это очень опасно.
      В Нью-Йорке одна молоденькая девушка, приняв ЛСД, бросилась вниз с последнего этажа небоскреба, ей показалось, что она умеет летать. Чжуан-Цзы не был не прав: девушка действительно вылетела из окна небоскреба. Конечно, она погибла. И она никогда не узнает о том, что была обманута ощущениями под воздействием наркотика.
      Но мы подвержены обману чувств, даже не принимая наркотики. Пересекая ночную улицу, вы внезапно вскрикнули от ужаса, наступив на змею. Ускорив шаги, вы начинаете понимать, что это была не змея, а самая обычная веревка. Но в ту минуту, когда чувства подсказывали вам, что перед вами змея, это действительно была змея. Ваши глаза сообщили вам, что это змея, и, приняв правильное соответствующее решение, вы поспешили покинуть опасное место.
      Чувствам не следует доверять. Ибо, что такое прямое познание? Прямое познание — это познание без помощи органов чувств. Мы добываем исходное истинное знание только о нашем внутреннем Я, поскольку органы чувств для этого не нужны. Однако, органы чувств нужны во всех прочих случаях жизни. Если вы хотите увидеть меня, вам придется воспользоваться глазами, но если вы хотите увидеть самого себя, глаза не нужны. Даже слепой способен увидеть самого себя. Если вы хотите увидеть меня, вам понадобится свет, но если вы хотите увидеть самого себя — хорошо, вам не понадобится свет, ибо, вы увидите себя даже в кромешной тьме.
      Вы сможете познать себя, даже оказавшись в самой темной пещере. Ведь для этого свет, глаза, другие средства познания, не нужны. Вам немедленно понадобится внутренний опыт, ибо непосредственный опыт — основа всякого истинного знания.
      Множество вещей начнут происходить в вашей жизни, как только вы доверитесь вашему внутреннему опыту. Едва ли вы сможете тотчас же познать их смысл. Один человек, глубоко внедрившись в свой центр, приблизился к своей внутренней сущности, другой ощутил его как непосредственный опыт, и чувства теперь никогда не обманут его. Он познал пробуждение. Теперь глаза никогда не обманут его, теперь уши никогда не обманут его, теперь ничто никогда не обманет его. Обмана больше нет.
      Вас можно обмануть, поскольку вы живете иллюзиями. Вас невозможно обмануть, если вы носите в себе подлинное знание. Вас обмануть невозможно! Постепенно, шаг за шагом, все будет обретать форму подлинного знания. Как только вы познаете самого себя, все ваши знания непроизвольно станут правильными, ибо вы правы уже сейчас. Об этом различии следует помнить: если вы правы, все пойдет должным образом, если вы ошибаетесь, все пойдет вкривь и вкось. Вопрос не в том, чтобы навести внешний порядок, вопрос в том, чтобы навести порядок внутри.
      Вы не можете обмануть Будду — это невозможно. Каким образом вы обманете Будду? Он самоуглублен. Вы ясны и понятны ему; вам его не обмануть. Прежде чем познали вы, он познал вас. Он ясно видит даже слабый проблеск мысли в вашем сознании. Он проникает в глубины вашей сущности. Степень вашего проникновения в других столь же высока, как в самого себя. Если вы способны проникнуть в самого себя, вы сможете проникнуть во всё, точно в такой же степени. Чем глубже вы проникнете внутрь, тем глубже вы сможете проникнуть снаружи. Но вы не продвинулись внутрь даже на дюйм, а значит, все ваши внешние действия подобны сну.
      Патанджали говорит, что первый источник истинного знания — это непосредственное, прямое познание, пратьякша. Он воздерживается от толкования чарваков, старых материалистов, утверждающих, что пратьякша, стоящее перед глазами — единственное подлинное знание.
      Слово пратьякша, прямое познание, вызвало множество противоречивых толкований. Индийскую школу материалистов называют чарваками. Предшественником индийского материализма был Брихаспати, глубочайший мыслитель, мудрейший философ, чья душа осталась непонятой. Он считает истинным только пратьякшу, подразумевая под словом пратьякша, что все ваши знания истинные - благодаря ощущениям. И он говорит, что нет познания без ощущений, следовательно, для чарваков истинно только чувственное познание.
      Итак, он отрицает возможность существования того или иного Бога, поскольку никто никогда не видел его. Ибо только то, что можно увидеть, может быть реально, то, что невозможно увидеть, не может быть реально. Бог существует не потому, что вы не можете видеть. Душа существует не потому, что вы не можете видеть. Ибо, он говорит: "Если Бог есть, приведи его ко мне, чтобы я смог увидеть его. Если я увижу, значит, он есть, ибо только созерцание есть истина".