Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному двухтомному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.
      В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания Истины, как видения Мира, в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с Миром, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел Мир, и самого бытия этим источником - источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.
      Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.
      Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот - это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, - не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.
      На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать Истину.
      Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...
      В третий том настоящего издания вошли очередные шестнадцать глав и, соответственно, медитационные техники с 48-й по 72-ю, соответствующие третьему тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов. Данный том содержит два цикла бесед Ошо, посвященных различным техникам медитации. Материал тома является достаточно автономным - любой из техник может оказаться достаточно для достижения Истины, эзотерические практики большинства религиозных традиций построены на одной-двух техниках Вигьяны, Бхайравы Тантры.
 

48. В половом акте не ищи облегчения

49. Сотрясение в сексе

50. Делай любовь без партнера

51. Когда поднимается радость, стань ею.

52. Ешь и пей осознанно

       23 февраля 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Вопросы:
       Учите ли вы нас потворству своим желаниям?
       Как часто можно доставлять себе удовольствие секса для того, чтобы помогать, а не мешать процессу медитации?
       Разве оргазм не истощает медитативные энергии человека?
       Вы говорили, что половой акт должен быть медленным, но тотальным и неконтролируемым. Пожалуйста, объясните эти два аспекта.
 
      Прежде, чем я возьму ваши вопросы, следовало бы прояснить ряд других моментов, потому что они помогут вам в большей степени понять, что такое тантра. Тантра не является моральным понятием. Она ни моральна, ни аморальна. Она внеморальна. Это наука, а наука внеморальна. Ваши основы морали и взгляды относительно морального поведения не имеют никакого отношения к тантре. Тантра не имеет отношения к тому, как человек должен себя вести; она не имеет отношения к идеалам. Она имеет отношение к тому, что есть, к тому, чем вы являетесь. Это отличие следует хорошо понимать.
      Основы морали связаны с идеалами - как вы должны вести себя, чем вы должны быть. Таким образом, мораль является, в основном, осуждающей. Вы никогда не являетесь идеалом, поэтому вы всегда осуждаетесь. Любая мораль порождает чувство вины. Вы можете никогда не стать идеалом; вы всегда плететесь сзади. Здесь всегда будет промежуток, потому что идеал невозможен, а благодаря морали он становится еще более невозможным. Идеал там и в будущем, а вы здесь такой, какой есть, но вы все время сравниваете. Вы никогда не являетесь совершенным человеком; чего-то всегда недостает. Тогда вы испытываете чувство вины; вы осуждаете самого себя.
      Прежде всего, тантра против самоосуждения, поскольку осуждение никогда не сможет преобразовать вас. Осуждение может породить только лицемерие. Тогда вы будете притворяться, вы будете стараться показать, что вы есть то, чем на самом деле не являетесь. Лицемерие означает, что вы реальный, а не идеальный человек, но вы притворяетесь, вы стараетесь показать, что вы идеальный человек. Тогда внутри вас имеет место расщепление; вы имеете фальшивое лицо. Рождается нереальный человек, а тантра занимается, в основном, поиском реального, а не нереального человека.
      Любая мораль необходимо порождает лицемерие. Это неизбежно. Лицемерие всегда будет сопутствовать морали. Оно часть ее - ее тень. Это выглядит парадоксально, потому что моралисты - это люди, которые больше всего осуждают лицемерие, но, тем не менее, они и порождают его. И лицемерие не может исчезнуть с лица земли, пока не исчезнет мораль. Они будут существовать вместе, это две стороны одной и той же монеты. Мораль дает вам идеал, а вы не идеал; именно поэтому идеал вам и дается. Затем вы начинаете чувствовать, что вы не соответствуете идеалу и что это несоответствие естественно, что оно присуще вам изначально; вы рождены с ним, и вы не можете немедленно с ним что-то сделать. Вы не можете преобразовать себя, это не так просто. Вы можете просто подавить себя, это легко.
      Но вы можете поступать двумя способами. Вы можете создать ложное лицо; вы можете притворяться чем-то, чем вы не являетесь. Это спасает вас. Тогда вы более легко можете существовать в обществе - более удобно. А внутри вы должны подавлять естественное, потому что неестественное может быть навязано вам только в том случае, если подавлено естественное. Так что ваше естественное загоняется глубоко внутрь, в подсознание, а ваше неестественное становится вашим сознанием. Ваша неестественная часть становится более доминирующей, а естественное остается сзади. Вы разделены на две части, и чем больше вы стараетесь притворяться, тем большим будет зазор между двумя частями.
      Ребенок рождается единым, целым. Вот почему каждый ребенок так прекрасен. Красота является следствием целостности. У ребенка нет зазора, нет расщепления, нет разделения, нет отдельных фрагментов. Ребенок является единым. В нем нет естественного и неестественного. Ребенок просто естественен, истинен. Вы не можете сказать, что ребенок морален. Он ни морален, ни аморален. Он просто не осознает, что есть что-то моральное и что-то аморальное. В тот момент, когда он поймет это, начнется расщепление личности. Тогда ребенок начнет вести себя неестественным образом, потому что быть естественным будет все труднее и труднее.
      Это случается неизбежно, запомните это, потому что семья, родители должны регулировать его поведение. Ребенок должен быть цивилизованным, образованным, с хорошими манерами: в противном случае для него будет невозможным продвижение в обществе. Ему нужно будет говорить: «Делай это, не делай того». И когда мы говорим: «Делай это», естество ребенка может оказаться не готовым делать это. Это может быть неестественным; в ребенке может не оказаться никакого естественного желания делать это. А когда мы говорим: «Не делай этого, не делай того», естеству ребенка может как раз нравиться делать это.
      Мы осуждаем естественное и принуждаем к неестественному, поскольку неестественное будет более полезным в неестественном обществе, неестественное будет более удобным. Естественный ребенок будет иметь большие трудности с обществом, потому что все общество является неестественным. Это порочный круг. Мы рождаемся в обществе, но до сих пор на земле нет ни одного общества, которое было бы естественным. И в этом порочность! Ребенок рождается в обществе, а общество уже здесь со своими фиксированными правилами, наставлениями, образцами поведения и морали, которые ребенок должен выучить.
      Когда он вырастет, он станет фальшивым. Затем у него будут рождаться дети, и он будет помогать сделать их фальшивыми - так будет продолжаться и продолжаться. Что делать? Мы не можем изменить общество. Или, если мы будем пытаться изменить общество, нас уже здесь не будет, когда общество изменится. Это займет бесконечное количество времени. Что делать?
      Человек может осознать это основное расщепление внутри себя: что естественное подавлено, а неестественное навязано. Это боль, это страдание, это ад. Вы не можете получить никакого удовлетворения от неестественного, потому что от неестественного возможно только неестественное удовлетворение, и это естественно. Только от естественного может случиться естественное удовлетворение. Через естественное вы можете достичь реальности; через естественное вы можете постичь истину. Через неестественное вы можете только получать все больше и больше галлюцинаций, иллюзий, сновидений, а сновидениями вы можете обманывать себя, но вы никогда не будете удовлетворены.
      Во сне, например, вы можете испытывать жажду, и вам может присниться, что вы пьете воду. Это будет полезно и удобно для того, чтобы сон не нарушался. Если во сне вы не увидите, что вы пьете воду, ваш сон будет нарушен. Имеет место реальное ощущение жажды. Оно нарушит ваш сон, вы будете обеспокоены. Сновидение помогает; оно дает вам ощущение того, что вы пьете воду. Но эта вода является фальшивой. Ваша жажда просто обманута; она не устранена. Вы можете продолжать спать, но жажда оказалась подавленной.
      Это случается не только во сне: это происходит в течение всей вашей жизни. Вы ищете что-то в нереальной личности, которой здесь нет, которая является лишь вывеской. Если вы не получите искомого, вы будете страдать; если получите его, вы также будете страдать. Если вы не получите его, страдания будут меньше - запомните это. Если вы получите искомое, страдания будут глубже и больше.
      Психологи утверждают, что из-за этой нереальной личности мы практически никогда не желаем достичь какой-то цели - никогда н е желаемдостичь, потому что, если мы достигнем цели, мы будем полностью разочарованы. Мы живем надеждой, в надежде мы можем продолжать жить. Надежда является сновидением. Вы никогда не достигнете цели, так что вы никогда не осознаете, что цель является ложной.
      Борьба бедного человека за богатство является более счастливой на стадии борьбы, потому что в борьбе имеется надежда. А нереальной, неестественной личности только надежда приносит счастье. Если бедный человек станет богатым, у него исчезнет надежда. И тогда естественным следствием будет разочарование. Богатство будет достигнуто, но удовлетворения не будет. Он достигнет цели, но ничего не случится. Его надежды будут вдребезги разбиты. Вот почему в тот момент, когда общество становится богатым, оно начинает испытывать беспокойство.
      Если Америка сегодня так сильно обеспокоена, то это из-за того, что надежды осуществлены, цели достигнуты, и теперь вы не можете больше обманывать себя. Так что, если в Америке молодое поколение бунтует против всех целей старшего поколения, то это только из-за этого: что все это оказалось чепухой.
      Здесь, в Индии, мы не в состоянии постичь это. Мы не можем понять молодых людей, которые по собственному желанию становятся бедными - становятся хиппи. Становиться бедными по собственной воле? Мы не можем понять этого. Мы все еще имеем надежду. Мы надеемся на будущее: что когда-то наша страна станет богатой и здесь будет рай. В надежде всегда фигурируют небеса.
      Из-за этой нереальной личности, все, что бы мы ни пытались делать, что бы мы ни делали, что бы мы ни видели - все становится нереальным. Тантра учит, что истина может случиться с вами только в том случае, если вы снова вернетесь к реальному, к естественному. Но для того, чтобы обосноваться на реальном, вы должны иметь большое мужество, потому что нереальное удобно, потому что нереальное слишком много насаждали, потому что ваш ум настолько обусловлен, что вы будете бояться всего реального.
 
      Кто-то спрашивает:
       Вчера вы сказали, что в любовном акте следует участвовать тотально — наслаждаться, испытывать от него блаженство, оставаться в нем и, когда тело начинает сотрясаться, сотрясаться вместе с ним. Тогда чему вы учите нас — потворству своим желаниям?
 
      Это извращение! Это с вами говорит нереальная личность. Нереальная личность всегда против наслаждения чем-либо. Она всегда против вас: вы не должны наслаждаться. Она всегда выступает за принесение жертвы, за то, чтобы вы жертвовали собой ради других. Это выглядит прекрасно, потому что на этом вы были воспитаны. Жертвовать собой ради других - это альтруизм. Если вы пытаетесь доставить себе удовольствие, то это эгоизм. И в тот момент, когда кто-то скажет: «Это эгоизм», оно становится грехом.
      Но я говорил вам, что у тантры совершенно другой подход. Тантра утверждает, что, пока вы не сможете доставить удовольствие самому себе, вы не сможете помочь кому-либо получить удовольствие. Пока вы не сможете реально удовлетворить самого себя, вы не сможете обслужить других; вы не сможете помочь другим получить удовлетворение. Пока вы не будете переполненными своим собственным блаженством, вы опасны для общества, потому что человек, который жертвует, всегда становится садистом.
      Если ваша мать все время говорит вам, что она пожертвовала собой ради вас, то она мучает вас. Если муж все время говорит жене, что он жертвует собой, то он является садистским мучителем. Он будет мучителем, потому что жертвование собой - это всего лишь трюк для терзания других.
      Таким образом, те, кто всегда жертвует собой, очень опасны - потенциально опасны. Знайте о них и никогда сами не жертвуйте собой. Сам мир безобразен. Наслаждайтесь собой, будьте наполненными блаженством. И когда вы переполнены своим собственным блаженством, это блаженство будет достигать также и других людей. Но это не жертва. Никто вам не обязан; никто не должен благодарить вас. Вы, скорее, будете испытывать благодарность к другим, потому что они принимали участие в вашем блаженстве. Слова типа «жертва», «долг» «служба» безобразны; они полны насилия.
      Тантра говорит, что пока вы сами не наполнены светом, как можете вы помочь другим быть более светлыми? Будьте эгоистичными; только тогда сможете вы быть альтруистами. В противном случае все понятие альтруизма является вздором. Будьте счастливыми; только тогда вы сможете помочь другим быть счастливыми. Если вы печальны, несчастливы, горестны то вы будете насильственны по отношению к другим, вы будете источником страданий для других.
      Вы можете стать Махатмой,так называемым великим святым; это не очень трудно. Но взгляните на ваших махатм. Они всеми способами стараются мучить всех, кто к ним приходит, но их мучительства очень обманчивы. Они мучают вас для вашей собственной пользы; они мучают вас для вашего собственного блага. И поскольку они мучают и самих себя, вы не может сказать им: «Вы проповедуете нам то, что сами не практикуете»
      Они практикуют это. Они мучают самих себя; следовательно, они могут мучить и вас. А когда мучительство совершается для вашего собственного блага, то это наиболее опасное мучительство; вы не можете избежать его.
      И что плохого в том, чтобы самому получать удовольствия? Что плохого в том, чтобы быть счастливым? Если и существует нечто плохое, то оно в ваших вечных несчастьях, потому что несчастливый человек распространяет вокруг себя волны несчастья. Будьте счастливыми! И половой акт, акт любви может быть одним из лучших средств, при помощи которых может быть достигнуто блаженство.
      Тантра не учит сексуальности. Она просто утверждает, что секс может быть источником блаженства. И раз вы познали это блаженство, то вы можете двигаться дальше, потому что теперь вы обосновались в реальности. Человек не остается с сексом навсегда, он может использовать его как опору для прыжка. Вот что имеет в виду тантра: вы можете использовать секс как опору для прыжка. И раз вы узнали экстаз секса, то вы сможете понять то, о чем говорят мистики - более великий оргазм, космический оргазм.
      Мира танцует. Вы не можете понять ее; вы не можете понять ее песни. Они сексуальны; их символика является сексуальной. Это так и должно быть, потому что в человеческой жизни половой акт является единственным актом, в котором вы приходите к ощущению не двойственности, в котором вы приходите к ощущению глубокого единства, в котором исчезает прошлое, исчезает будущее и остается только настоящий момент - только реальный момент. Поэтому все те мистики, кто действительно познал единство с божественным, единство с самим существованием, всегда использовали сексуальные термины и сексуальную символику для выражения своих переживаний. Другой символики нет, для этого нет более подходящей символики.
      Секс является только началом, но не концом. Но если вы упустите начало, вы упустите также и конец - для того, чтобы достичь конца, вы не сможете избегнуть начала.
      Тантра учит воспринимать жизнь естественно, не быть нереальным, неестественным. Секс существует как глубокая возможность, как великая потенциальная возможность. Используйте его! И что плохого в том, чтобы быть счастливым в сексе? Все моралисты, в действительности, против счастья. Кто-то счастлив, и вы чувствуете, что что-то не так. Когда кто-то печален, все в порядке. Мы живем в невротическом обществе, где все печальны. Когда вы печальны, все счастливы, потому что каждый может сочувствовать вам. Когда вы счастливы, все в затруднении. Что с вами делать? Когда кто-то выражает вам свои сочувствия, посмотрите на его лицо. Лицо светится; на лицо находит неуловимое сияние. Сочувствуя, он счастлив. Если счастливы вы, то для подобного не остается возможностей. Ваше счастье создает в других печаль; ваше несчастье порождает счастье. Это невроз! Безумными кажутся самые основы этого.
      Тантра учит быть естественным, подлинным. Ваше счастье - это не зло, это добро. Это не грех! Только печаль является грехом, только страдание является грехом. Быть счастливым является добродетелью, поскольку счастливый человек не создает несчастья для других. Только счастливый человек может быть основой для счастья других.
      Кроме того, когда я говорю, что тантра не является ни моральной, ни аморальной, я имею в виду, что тантра в основе своей является наукой. Она смотрит на вас, на то, чем вы являетесь. Это означает, что тантра не старается преобразовать вас, но, в действительности, преобразует вас через реальность, через естественность. Разница между магией и наукой такая же, как между моралью и тантрой. Магия тоже пытается преобразовывать вещи просто при помощи слов, без знания реальности. Маг может сказать, что теперь дожди прекратятся; но он не может на самом деле остановить их. Или он может сказать, что будет дождь, - но он никогда не сможет начать его, он только может использовать слова.
      Иногда случаются совпадения, и тогда он будет чувствовать себя могущественным. А когда все случается вопреки его магическим предсказаниям, он всегда говорит: «Здесь что-то не так». Эта возможность всегда скрыта в его профессии. В магии все начинается со слова «если». Он может сказать: «Если все хороши, все добродетельны, то в какой-то определенный день пойдет дождь». Если дождь пошел, то все в порядке; если дождь не пошел, то «не все являются добродетельными, есть кто-то, кто является грешником».
      Даже в нашем двадцатом веке человек вроде Махатмы Ганди мог сказать во время голода в Бихаре: «Голод наступил вследствие греховности жителей Бихара» — как будто весь мир не является грешным, только Бихар! Магия начинается с «если», и это «если» велико и огромно.
      Наука никогда не начинает с «если», потому что наука сначала пытается узнать, что является реальным - что такое реальность, что есть реальное. Раз реальность познана, ее можно трансформировать. Раз вы знаете, что такое электричество, его можно изменять, трансформировать, использовать. Маг не знает, что такое электричество. Не зная электричества, он собирается трансформировать его, он думает преобразовывать его! Этот тип предсказаний является просто ложным - иллюзорным.
      Мораль подобна магии. Она все время говорит о совершенном человеке, не зная, что такое человек - реальный человек. Совершенный человек остается мечтой. Он используется только для осуждения реального человека. Человек никогда не достигнет идеальности.
      Тантра является наукой. Тантра учит, что сначала нужно узнать, что такое реальность, что такое человек, и что не нужно создавать какие-то оценки и какие-то идеалы прямо сейчас; сначала нужно узнать, что существует на самом деле. Не думайте в терминах «должно быть», думайте в терминах «есть». А раз это «есть» познано, то вы можете изменить его. Тогда вы владеете некоторым секретом.
      Тантра, например, учит не выступать против секса, потому что если вы против секса и пытаетесь создать состояние брахмачарьи,полового воздержания, чистоты, то это невозможно. Это просто магия. Не зная, что такое сексуальная энергия, не зная, из чего состоит секс, не входя глубоко в его реальность, в его секреты, вы можете создать идеал брахмачарьи. И тогда что вы будете делать? Вы будете просто подавлять. А человек, который подавляет секс, является более сексуальным, чем человек, который потворствует ему, потому что благодаря этому потворству высвобождается энергия. При подавлении она остается на месте, непрерывно двигаясь в вашей системе.
      Человек, который подавляет секс, начинает видеть секс во всем. Все становится сексуальным. На самом деле не все является сексуальным, но теперь он на все проецирует свои мысли. Теперь он проецирует! Теперь проецируется его собственная скрытая энергия. Во всем, на что он ни взглянет, он будет видеть секс, а поскольку он осуждает самого себя, он начнет осуждать каждого. Вы не сможете найти моралиста, который бы не осуждал других. Он осуждает каждого; для него все нехороши. Тогда он чувствует себя хорошо, его эго удовлетворено. Почему все нехороши? Поскольку он везде видит одно и то же, он подавляет. Его собственный ум будет становиться все более и более сексуальным, он будет все больше и больше бояться. Эта брахмачарья является извращением, она неестественна.
      С последователем тантры случается другое качество, другой тип брахмачарьи, сам процесс является совершенно противоположным, диаметрально противоположным. Тантра учит сначала, как двигаться в секс, как узнать его, как почувствовать его, как войти в глубочайшие возможности, скрытые в нем, как достичь в нем наивысшей точки, как найти составляющие его, скрытые в нем красоту, счастье и блаженство.
      Если вы знаете этот секрет, то вы можете превзойти его и потому что, в действительности, в глубоком сексуальном оргазме не секс дает вам блаженство, а нечто другое. Секс только создает ситуацию. Что-то другое дает вам эту эйфорию, этот экстаз. Это что-то другое может быть разделено на три элемента. Но когда я говорю об этих трех элементах, не думайте, что вы сможете понять о них только из моих слов. Это должно стать частью вашего собственного переживания. В качестве отвлеченных концепций они бесполезны.
      Благодаря этим трем основным элементам вы приходите к состоянию блаженства. Первым из этих трех элементов является безвременность - вы полностью выходите за пределы времени. Времени больше нет. Вы полностью забыли про время; время остановилось для вас. Это не значит, что время остановилось, оно остановилось для вас;вы вне времени. Нет ни прошлого, ни будущего. Все существование сконцентрировано в этом самом мгновении, здесь и сейчас. Это мгновение становится единственным реальным мгновением. Если вы сможете сделать данный момент единственным реальным моментом без использования секса, то тогда секс вам не нужен. Это случается через медитацию.
      Вторым элементом является то, что в сексе вы в первый раз теряете свое эго, исчезает ваше «я». Очень эгоистичные люди всегда выступают против секса, потому что в сексе они должны потерять свои эго. Вас нет, нет также и другого. Вы и ваша любимая затерялись в чем-то другом. Появилась новая реальность, в жизнь вошла новая единая сущность, в которой две старые утеряны - полностью утеряны. Эго боится этого. Вас больше нет. Если вы и без секса можете прийти к такому моменту, когда вас больше нет, то тогда он вам не нужен.
      И третий элемент заключается в том, что в сексе вы впервые бываете естественными. Неестественное утеряно, маски, фасады утеряны; утеряны общество, цивилизация, культура. Вы являетесь частью природы. Вы являетесь частью природы так же, как ими являются деревья, как ими являются животные, как ими являются звезды. Вы являетесь частью чего-то большего - космоса, Дао. Оно несет вас. Вы не можете даже плыть в нем; васнет. Оно просто несет вас - вы подхвачены потоком.
      Эти три элемента и дают вам экстаз. Секс - это просто ситуация, в которой он случается естественно. Если вы знаете эти элементы и если вы можете их почувствовать, то вы можете создать их независимо от секса. Вся медитация, по существу, является переживанием секса без секса, но через нее вы должны пройти. Она должна стать частью вашего существования, а не только как концепция, идея, мысль.
      Тантра не выступает в пользу секса, она предназначена для того, чтобы превзойти его. Но вы можете превзойти его только через переживание - экзистенциальное переживание, - а не через идеологию. Брахмачарья случается только через тантру. Это выглядит парадоксальным, но это так. Трансценденция случается только через знание. Невежество не может помочь вам в отношении трансценденции; оно может помочь вам только в лицемерии.
 
      Теперь я возьму еще вопросы. Кто-то спрашивает:
       Как часто можно доставлять себе удовольствие секса для того, чтобы помогать, а не мешать процессу медитации?
 
      Этот вопрос возник потому, что мы продолжаем не понимать. Ваш половой акт и тантрический половой акт существенно различны. Ваш половой акт предназначен для облегчения; это как чиханье от хорошего чихательного порошка. Выбрасывается энергия, и с вас снимается некоторая нагрузка. Это является разрушительным, а не созидательным. Это хорошо - это психотерапия. Это позволяет вам расслабиться, больше ничего.
      Тантрический половой акт существенно отличен, диаметрально противоположен. Он не предназначен для облегчения, он не выбрасывает энергию наружу. Он предназначен для того, чтобы оставаться в акте без эякуляции, без выбрасывания энергии; для того, чтобы оставаться в акте слившимися - как в начальной стадии акта, а не как при завершении его. Это изменяет качество полового акта; это дает совершенно другое качество.
      Попытайтесь понять две вещи. Имеется два типа кульминационных точек, два типа оргазма. Один тип оргазма известен. Вы достигаете вершины возбуждения, а затем уже не можете идти дальше: наступает конец. Возбуждение достигает такого состояния, когда оно становится неуправляемым. В вас поднимается энергия и уходит наружу. Вы облегчаетесь от нее, вы, сбрасываете ношу. Нагрузка сброшена; вы можете расслабиться и заснуть.
      Вы используете половой акт как транквилизатор. Это хороший транквилизатор: за ним следует хороший сон - если ваш ум не обременен религией. В противном случае даже транквилизатор является разрушающим. Секс может быть успокаивающим средством только в том случае, если ваш ум не обременен религией. Если вы испытываете чувство вины, то даже ваш сон будет нарушен. Вы будете испытывать депрессию, вы будете осуждать себя, вы начнете давать обеты, что отныне вы никогда не будете потворствовать своим слабостям. Тогда ваш сон превратится в кошмар. Секс может быть использован в качестве транквилизатора только в том случае, если вы являетесь естественным существом, не слишком обремененным религией и моралью.
      Это один тип оргазма - выход на вершину возбуждения. Тантра центрирует свое внимание на другом типе оргазма. Если мы назовем первый тип оргазма «вершинным оргазмом», то вы можете называть тантрический оргазм «долинным оргазмом». В нем вы приходите не к вершине возбуждения, а к самой глубокой долине расслабления. И для того и для другого в начале должно быть использовано возбуждение. Вот почему я говорю, что начало обоих половых актов одинаково, но их завершения совершенно различны.
      Возбуждение должно быть использовано для обоих типов: идете ли вы к вершине возбуждения или спускаетесь к долине расслабления. Для первого типа возбуждение должно быть интенсивным - все более и более интенсивным. Вы должны расти в нем: вы должны помочь ему вырасти до вершины. Во втором типе полового акта возбуждение является только началом. И когда вы вошли в него, и любимый, и возлюбленная должны расслабиться.
      Не требуется никакого движения. Они могут расслабиться в любовных объятиях. Когда мужчина - или женщина - почувствует, что эрекция может исчезнуть, только тогда необходимы небольшие движения для возбуждения. Но затем снова расслабление. Вы можете продолжать эти глубокие объятия без эякуляции в течение нескольких часов, а затем вы оба можете глубоко заснуть. Это - именно это -и является долинным оргазмом. Оба расслаблены и встречаются как два расслабленных существа.
      В обычном сексуальном оргазме вы встречаетесь как два возбужденных существа - напряженные, полные возбуждения, стремящиеся освободиться от тяжести. Обычный половой оргазм выглядит как сумасшествие; тантрический оргазм есть глубокая, расслабляющая медитация. Тогда не возникает вопросов, как часто человек может потворствовать своим желаниям. Вы можете удовлетворять свои желания столько, сколько вам нравится, поскольку при этом никакая энергия не выбрасывается. Более того, энергия накапливается.
      Вы, возможно, и не осознаете этого, но биологическим фактом является то, что мужчина и женщина обладают противоположными силами. Отрицательное и положительное, иньи ян, или как там еще вы назовете это, они бросают вызов друг другу. И когда они оба встречаются в глубоком расслаблении, они оживляют друг друга. Они оба оживляют друг друга, они оба становятся генераторами, они оба ощущают себя более жизненными, они оба начинают светиться новой энергией, но ничего не теряют. В результате встречи с противоположным полюсом энергия обновляется.
      Тантрический любовный акт может осуществляться так часто, как вам этого хочется. Обыкновенный половой акт не может осуществляться слишком часто, потому что в нем вы теряете энергию и ваше тело должно ждать ее восстановления. А когда вы снова накопите ее, вы снова ее потеряете. Это выглядит абсурдом. Вся жизнь тратится на приобретение и расходование, на восстановление и расходование: это просто какое-то наваждение.
      Следует помнить еще следующее: когда вы наблюдаете за животными, вы никогда не видите, чтобы они наслаждались сексом. Они не получают наслаждения от совокупления. Понаблюдайте за бабуинами, обезьянами, собаками и другими видами животных. Вы не сможете увидеть в их половом акте, что они испытывают блаженство или наслаждаются им. Это кажется просто механическим актом, их на это толкают естественные силы природы. Если вы наблюдали половое сношение обезьян, то вы видели, что после сношения они расходятся. Посмотрите на их «лица»: на них нет никакого экстаза, как будто ничего не случилось. Когда энергия заставляет, когда энергии становится слишком много, они выбрасывают ее.
      Обычный половой акт очень похож на это, но моралисты утверждают совершенно противоположное. Они говорят: «Не потакайте своим слабостям, не "наслаждайтесь"». Они говорят: «Это то; что делают животные». Это неправильно! Животные никогда не наслаждаются; наслаждаться может только человек. И чем в большей степени вы можете наслаждаться, тем более высокого уровня достигает человечество в своем развитии. А если половой акт становится медитативным, экстатичным, то вы прикасаетесь к высочайшему. Но помните тантру: это долинный оргазм, это не переживание вершины. Это долинное переживание!
      На Западе Абрахам Мэслоу сделал этот термин, «вершинный оргазм», очень известным. В своем возбуждении вы достигаете вершины, а затем падаете. Вот почему после каждого полового акта вы чувствуете спад. Это естественно: вы упали с вершины. Вы никогда не будете испытывать этого после переживания тантрического полового акта. Тогда вы не падаете. Вы никуда не можете упасть, потому что вы уже в долине. Вы, скорее, можете подняться.
      Когда вы выходите из тантрического полового акта, вы поднимаетесь, а не падаете. Вы ощущаете себя наполненными энергией, более жизненными, более живыми, излучающими. И этот экстаз будет продолжаться несколько часов, даже несколько дней. Это зависит от того, насколько глубоко вы были в таком половом акте. Если вы войдете в него, то рано или поздно вы поймете, что эякуляция является бесполезным расходованием энергии. В этом нет необходимости - если только вы не нуждаетесь в детях. При переживании тантрического полового акта вы будете испытывать глубокое расслабление весь день. Лишь одно переживание тантрического секса, и вы будете расслаблены даже в течение нескольких дней - в покое, дома, ненасильственные, негневные, неподавленные. Такой тип людей никогда не представляет никакой опасности для других. Если он сможет, он поможет другим быть счастливыми. Если он не сможет, то, по крайней мере, он не сделает никого несчастливым.
      Только тантра может создать нового человека, и этот человек, познавший безвременность, отсутствие эго и единство с существованием, будет расти. Раскроется новое измерение.
      Недалек тот день, когда секс просто исчезнет. Когда секс исчезнет без нашего ведома, когда вдруг, однажды, вы осознаете, что секс исчез полностью, и нет никакого вожделения, тогда родится настоящая брахмачарья. Но это трудно. Это кажется трудным, потому что слишком много ложных учений; вы боитесь этого также потому, что ваш ум обусловлен.
      Вы очень боитесь двух явлений: секса и смерти - они оба являются основными явлениями. Истинно религиозный искатель войдет и в то и в другое. Он будет переживать секс, для того чтобы узнать, что это такое, потому что знать секс - это знать жизнь. И ему будет хотеться узнать также, что такое смерть потому что, пока не будет познана смерть, вы не сможете узнать, что такое вечная жизнь. Если вы сможете войти в секс до самого его центра, то вы узнаете, что такое жизнь, а если вы сможете сознательно войти в смерть, дойти до самого ее центра, то в момент прикосновения к центру смерти, вы станете вечными. Тогда вы станете бессмертными, потому что смерть - это нечто что случается только на периферии.
      И смерть, и секс являются основными понятиями для истинного искателя, но для обыкновенного человечества и то и другое является табу. О них никто не говорит, хотя они являются основными понятиями, глубоко связанными друг другом. Они настолько глубоко связаны, что после вхождения в секс вы входите также в некоторый род смерти - потому что вы умираете. Исчезает эго, исчезает время, исчезает ваша индивидуальность. Вы умираете! Секс является также утонченным видом смерти. И если вы сможете понять, что секс является утонченным видом смерти, то смерть может стать великим сексуальным оргазмом.
      Сократ, принимающий смерть, не испытывает перед ней страха. Он, скорее, полон энтузиазма, он в нервном возбуждении оттого, что он познает - что такое смерть. В его сердце глубоко доброжелательное отношение к смерти. Почему? Потому что если вы познали малую смерть в сексе и то блаженство, которое следует за ней, то вы будете желать большую смерть и скрытое в ней большее блаженство. Но для нас и то и другое является табу. Для тантры и то и другое является основным направлением для поиска. Человек должен пройти через них.
 
      Кто-то спрашивает:
       Если человек переживает кундалини — подъем энергии вдоль позвоночного столба, — то разве не исчерпывает он свою медитативную энергию для получения оргазма?
 
      Все подобные вопросы, в основном, показывают, что задающие их не имеют понимания того, что такое тантрический половой акт. При обычном оргазме это действительно так. Но если ваша энергия, ваша кундалини идет вверх, поднимается, ударяет в голову, то вы не можете иметь обычного оргазма. И если вы пытаетесь его иметь, то вы будете испытывать внутри глубокий конфликт, потому что энергия движется вверх, а вы принуждаете ее двигаться вниз. Но тантрический оргазм не представляет такой трудности. Он будет помогать вам. Энергия, движущаяся вверх, не противоречит тантрическому оргазму. Вы можете расслабиться, и это расслабление вместе со своей любимой будет помогать энергии двигаться выше. В обычном половом акте это представляет трудность. Вот почему все нетантрические техники против секса, - потому что они не знают, что возможен долинный оргазм. Они знают только один вид оргазма - обычный оргазм, и тогда это становится проблемой для них. Это является проблемой для йоги, потому что йога пытается принудить вашу сексуальную энергию течь вверх. Сексуальная энергия, текущая вверх, - это и есть то, что называется кундалини.
      В половом акте она движется вниз. Йога будет призывать к половому воздержанию, потому что если вы занимаетесь и тем и другим - йогой и потворством своим желаниям в сексе, - то вы порождаете хаос в своей системе. С одной стороны, вы пытаетесь толкать свою энергию вверх, но, с другой стороны, вы выбрасываете энергию наружу - вниз. Вы порождаете хаос.
      Вот почему йогические техники против секса. Но тантра не против секса, потому что тантра имеет другой тип оргазма, долинный оргазм, который может помочь вам. Не порождается никаких хаосов, никаких конфликтов; он, скорее, будет оказывать помощь. Если вы избегаете секса, если вы мужчина, избегаете женщин или вы женщина и избегаете мужчин, то что бы вы ни делали, противоположный пол всегда будет оставаться в вашей голове и все время толкать вашу энергию вниз. Это парадоксально, но это так.
      Во время глубокого объятия со своей возлюбленной вы можете забыть ее. Только тогда вы и забываете про нее. Мужчина забывает о том, что женщина существует; женщина забывает о том, что мужчина существует. Только в глубоких объятиях другой исчезает, и, когда другой исчезает, ваш энергия может течь легко. В противном случае другой все время толкает ее вниз.
      Поэтому йога и обычные техники пытаются заставить вас избегать другого - избегать лиц противоположного пола. Вы должны избегать их. Вы должны быть осознающими – постоянно борющимися и контролирующими. Но если вы настроены против противоположного пола, то само это «против» создает постоянное напряжение и все время толкает вашу энергию вниз. Тантра говорит, что не нужно никакого напряжения; расслабьтесь со своим партнером. В этот момент расслабления другой исчезает и ваша энергия может течь вверх, но она течет вверх только в том случае, когда вы в долине. Когда вы находитесь на вершине, она течет вниз.
 
      Еще один вопрос:
       Вчера вечером вы говорили, что половой акт должен быть медленным и неторопливым, но вы также сказали, что человек не должен контролировать свой половой акт, что он должен быть в нем тотально. Это приводит меня в замешательство. Пожалуйста, объясните эти два момента.
 
      Это не контроль. Контроль - это одно, а расслабление совершенно другое. В сексе вы расслабляетесь, но вы его не контролируете. Если вы контролируете его, то расслабления быть не может. Если вы контролируете его, то рано или поздно вы начнете торопиться завершить его, потому что контроль – это переутомление. А каждое переутомление порождает напряженность, а напряженность порождает нужду в расслаблении. Это не контроль, вы ничему не сопротивляетесь. Вы просто не торопитесь, потому что секс имеет место не для того, чтобы двигаться куда-либо, чтобы достичь чего-либо. Вы никуда не идете. Это просто игра; у вас нет никакой цели. Ничто не должно быть достигнуто, так зачем же торопиться?
      Но человек, который всегда, в каждом половом акте, присутствует тотально... Если вы торопитесь во всем, то вы будете торопиться и в вашем половом акте, потому что выбудете здесь. Человек, который очень много думает о времени, будет торопиться также и в половом акте - как если бы при этом напрасно расходовалось время. Поэтому мы заказываем быстрорастворимый кофе и быстрый секс. Для кофе это хорошо, но для секса это просто бессмыслица. Не может быть никакого быстрого секса. Это не работа, это не то, что вы можете поторапливать. Поторапливая его, вы разрушаете его; вы упускаете его суть. Наслаждайтесь им, потому что через него должна быть прочувствована безвременность. Если вы спешите, то никакой безвременности вы не почувствуете.
      Тантра учит заниматься сексом не спеша, медленно наслаждаться им, как если бы вы были на прогулке утром - не так, как вы мчитесь на работу. Это совсем другое. Когда вы едете на работу, вы спешите достичь чего-то, а когда вы гуляете утром, вы не торопитесь, потому что вы никуда не идете. Вы просто гуляете, нет никакой спешки, нет никакой цели. С любой точки вы можете возвратиться.
      Эта неторопливость является основой для создания долины; в противном случае будет создана вершина. И когда я говорю об этом, я не имею в виду, что вы должны осуществлять контроль. Вы не должны контролировать свое возбуждение, потому что это невозможно. Вы не можетеконтролировать возбуждение. Если вы контролируете его, вы порождаете двойное возбуждение. Просто расслабьтесь! Воспринимайте это как игру; не создавайте никакой цели. Начала достаточно.
      При половом акте закройте глаза. Ощутите тело партнера, почувствуйте его энергию, перетекающую к вам, и слейтесь с ним, расплавьтесь в нем. Это прийдет. Старые привычки могу несколько дней сопротивляться; затем они уйдут. Но не принуждайте их уйти. Просто все время расслабляйтесь, расслабляйтесь и расслабляйтесь, и если никакой эякуляции не будет, не думайте, что что-то идет не так. Мужчина думает, что если нет семяизвержения, то что-то не в порядке; он имеет склонность к тому, чтобы думать, что что-то не в порядке. Все в порядке! И не думайте, что вы что-то упускаете - вы не упускаете. В самом начале вы будете чувствовать, что вы что-то упускаете, потому что будут отсутствовать возбуждение и вершина. Прежде, чем наступит состояние долины, вы будете чувствовать, что вы что-то упускаете, но это только старые привычки. Спустя некоторое время, через три недели или месяц, начнет появляться долина, а когда начнет появляться долина, вы забудете про вершины. Ни одна вершина не стоит того, чтобы о ней помнить. Но вы должны ждать, а не проявлять насилие, не контролировать. Просто расслабляйтесь.
      Расслабление является проблемой, - потому что, когда мы говорим: «Расслабься», это передается в ум так, как если бы требовалось какое-то усилие. Эту трудность создает наш язык. Я читал одну книгу. Эта книга называется «Вы должны расслабиться». Вы должны!Само слово «должны» не даст вам расслабиться, потому что когда это становится целью, когда вы должны, а у вас не получается, то вы будете испытывать разочарование. Само слово «должны» дает вам ощущение больших усилий - тяжкого путешествия. Вы не можете расслабиться, если вы думаете в терминах долженствования.
      Язык является проблемой. Имеется ряд понятий, которые язык всегда выражает неправильно. Например, слово «расслабление»: если я говорю вам расслабиться, то это также превращается в усилие, и вы спросите: «Как расслабиться?» При наличии этого «как» вы упускаете саму суть. Вы не можете спросить «Как?» В этом случае вы просите дать вам технику, а техника будет порождать усилие, усилие будет порождать напряжение. Поэтому, если вы спросите меня, как расслабиться, то я скажу вам ничего не делать, а просто расслабиться. Просто лежать и ждать, ничего не делать! Все, что вы можете сделать, будет барьером; вы создадите препятствие.
      Если вы начнете считать от единицы до ста, а затем обратно от ста к единице, то вы не заснете всю ночь. И если вы иногда и засыпаете во время счета, то это не из-за счета. Это потому, что, когда вы считаете и считаете, приходит скука - вы засыпаете просто из-за этой скуки. Тогда вы забываете о счете, и приходит сон. Но сон приходит, расслабление приходит только тогда, когда вы ничего не делаете: в этом вся проблема.
      Когда я говорю «половой акт», «половая активность», это выглядит так, как будто от вас требуются какие-то усилия. Никаких усилий не требуется! Просто начните играть со своей возлюбленной или со своим любимым; просто все время играйте. Ощущайте друг друга, будьте чувствительны друг к другу, играйте как малые дети или как щенки - как все животные. Просто играйте и совсем не думайте о половом акте. Он может случиться, он может и не случиться.
      Если он случится в результате игры, то он более легко приведет вас в долину. Если вы думаете о нем, то вы уже опередили самого себя; вы играете с любимой, но вы думаетео половом акте. Тогда игра является притворной. Вы не здесь, ваш ум в будущем, этот ум всегда будет двигаться в будущее.
      Когда вы находитесь в состоянии полового акта, ум думает о том, как бы завершить его. Он всегда впереди вас. Не допускайте этого! Просто играйте, забудьте о каком-либо половом акте. Это случится. Так позвольте этому случиться. Тогда легко будет расслабиться, и когда это случится, просто расслабьтесь. Будьте вместе. Будьте в присутствии друг друга и ощущайте счастье.
      Что-то может быть достигнуто и отрицательным образом. Когда вы, например, возбуждены, вы дышите быстро, потому что возбуждение требует быстрого дыхания. Для расслабления полезно, чтобы вы дышали глубоко, медленно, а не быстро, чтобы дыхание было легким - расслабленным. Тогда половой акт может быть продлен.
      Не разговаривайте, ничего не говорите, потому что это нарушает покой. Не используйте ум, используйте тела. Используйте ум только для того, чтобы ощущать, что происходит. Не думайте, просто ощущайте, что происходит - приходящее к вам тепло, расцветающую любовь, встречающиеся энергии. Просто ощущайте это.
      Осознавайте, и это тоже не должно быть сделано напряжением. Плывите без каких-либо усилий. Только тогда появится долина, а раз появляется долина, вытрансцендируете.
      Раз вы чувствуете и осознаете долину, расслабленный оргазм, то это уже трансценденция. Тогда секса больше нет. Это становится медитацией - это самадхи.
 

53. Вспоминание самого себя

54. Испытайте удовлетворение

55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном

56. Думай о мире как об иллюзии

       25 февраля 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Вопросы:
       Как может изменить человеческий ум вспоминание самого себя?
       Если человек должен делать упор на положительном, то не является ли это выбором, который противоречит тотальному приятию реальности?
       Какова роль и значение гуру в этом мире майи?
 
      Первый вопрос:
       Каким образом практика вспоминания самого себя может трансформировать человеческий ум?
 
      Человек не центрирован в самом себе. Он рождается центрированным, но общество, семья, образование, культура выталкивают его из своего центра, выталкивают его из центра весьма коварным образом - вольно или невольно. Так что все становятся в некотором смысле «эксцентриками» - смещенными из центра. Этому есть причины, причины, связанные с выживанием. Когда ребенок рождается, ему должна быть насильно навязана некоторая дисциплина. Его нельзя оставить свободным. Если ему предоставить полную свободу, то он останется с центром - самопроизвольным, живущим с самим собой, живущим самим собой.
      Он будет первоначальным, таким, каким он является на самом деле. Он будет подлинным, и тогда не будет нужды - практиковать какую-либо технику для вспоминания самого себя. Тогда не будет нужды практиковать какую-либо медитацию, потому что он никогда не будет отходить от своего центра. Он будет оставаться с самим собой - центрированный, укорененный, обосновавшийся в своем собственном существовании. Но это до сих пор было невозможным. Поэтому медитация является лечебным средством. Общество создает болезнь, а затем эта болезнь должна быть излечена.
      Религия является лечебным средством. Если бы человеческое общество могло, в действительности, развиваться в условиях свободы, то не было бы необходимости в религии. Поскольку мы больны, нужны лекарства, а поскольку мы сдвинуты из своего Центра, то необходимы методы центрирования. Если когда-то появится возможность создать на земле здоровое общество, здоровое во внутреннем смысле, то тогда не будет религии. Но создание такого общества кажется весьма трудным.
      Ребенок должен быть дисциплинированным. Что вы делаете, когда приучаете ребенка к дисциплине? Вы заставляете его делать что-то, что не является для него естественным. Вы требуете от него того, что бы он никогда не сделал самопроизвольно. Вы будете наказывать его, вы будете оценивать его поведение, вы будете подкупать его, вы будете делать все, чтобы сделать его социальным - чтобы вытащить его из его естественного существования. Вы сформируете в его уме новый центр, который там никогда не был, и этот центр будет расти, а естественный центр будет предан забвению, будет передан подсознанию.
      Ваш естественный центр перемещается в подсознание, в темноту, а ваш неестественный центр становится вашим сознанием. На самом деле нет никакого разделения между сознанием и подсознанием; это разделение создается искусственно. Вы являетесь единым сознанием. Это разделение появляется потому, что ваш собственный центр загоняется в какой-то темный угол. Вы даже теряете контакт с ним; вам не позволяется вступать с ним в контакт. Вы сами перестаете сознавать, что у вас есть центр. Вы проживаете то, чему научили вас общество, культура, семья: вы проживаете фальшивую жизнь.
      Для этой фальшивой жизни нужен фальшивый центр. Этим центром является ваше эго, ваш сознательный ум. Вот почему, независимо от того, что вы делаете, вы никогда не будете блаженствовать, - потому что только реальный центр может проявиться, только реальный центр может взорваться, может прийти к вершине, к оптимуму, к возможности блаженства. Фальшивый центр представляет собой игру с тенью. Вы можете играть с ним, вы можете надеяться на него, но, в конце концов, он не принесет ничего, кроме разочарования. С ложными заботами так и должно быть.
      Некоторым образом все принуждает вас не быть самим собой, и это не может быть изменено просто тем, что будет сказано, что это неправильно, - потому что общество имеет свои собственные потребности. Ребенок при рождении просто подобен животному – непринужденный, центрированный, основательный, но и независимый. Он не может быть частью организации. Он является возмущающим элементом. Его следует принудить, окультурить и изменить. При этом окультуривании он должен быть вытолкнут из своего центра.
      Мы живем на периферии, мы живем только в той степени, в какой общество позволяет нам. Наша свобода является ложной, поскольку правила игры, правила социальной игры настолько крепко зафиксированы, что вы можете думать, что вы выбираете это или то, но на самом деле вы ничего не выбираете. Выбор идет от вашего окультуренного ума, он осуществляется механическим образом.
      Я вспоминаю человека, который женился в своей жизни на восьми женщинах. Он женился на одной женщине, затем развелся с ней, затем женился на другой - очень осторожно, очень осмотрительно, оченьосмотрительно, для того чтобы не попасть снова в старую ловушку. Он вычислял и прикидывал различными способами, он думал, что эта новая женщина будет совершенно не похожа на предыдущую. Но спустя несколько дней, когда еще не закончился медовый месяц, новая женщина начала проявлять себя в точности так же, как и старая, первая жена. Через шесть месяцев этот брак был также разрушен. Он женился на третьей женщине, теперь с еще большими предосторожностями, но снова произошло то же самое.
      Он брал в жены восемь женщин, и всякий раз новая жена оказывалась такой же самой, как и старая. Что происходило? А ведь он выбирал очень тщательно, очень осторожно. Что происходило? Он не мог изменить выбирающего, выбирающий всегда был одним и тем же, поэтому и выбор должен был быть одним и тем же. А выбирающий действует бессознательно.
      Вы все время делаете то или это, вы все время меняете внешние вещи, но сами вы остаетесь тем же самым. Вы остаетесь вне центра. Что бы вы ни делали, каким бы очевидно различным это ни было, в конце концов, оказывается, что это одно и то же. Результаты всегда одни и те же; выход всегда один и тот же; последствия всегда одни и те же.
      Всякий раз, когда вы ощущаете, что вы выбираете и что вы свободны, вы, на самом деле, не свободны и не выбираете. Выбор также является механическим. Ученые, в частности биологи, утверждают, что ум становится зафиксированным, причем это случается очень рано. Временем фиксации являются первые два или три года, после этого все в уме зафиксировано. Затем вы все время делаете одно и то же; вы все время механически повторяетесь. Вы движетесь в порочном круге.
      Ребенок принудительно смещается из своего центра. Он должен быть приучен к дисциплине; он должен быть научен подчинению. Вот почему мы так высоко ценим подчинение. А подчинение разрушает каждого, потому что подчинение означает, что в данный момент вы не в центре: кто-то другой в центре, а вы просто следуете за ним.
      Образование необходимо для выживания, но мы сделали эту необходимость выживания оправданием подавления и покорности. Мы заставляем всех подчиняться. Что это значит? Подчинение кому? Всегда кому-то другому - отцу, матери; кто-то еще всегда имеется, кому приходится подчиняться. Откуда такое настойчивое требование подчинения? Потому что ваш отец также был принужден к подчинению, когда был ребенком; ваша мать вынуждена была подчиняться, когда была ребенком. Они были насильно сдвинуты из своих центров; теперь они делают то же самое с вами. Они делают то же самое со своими детьми, а эти дети снова будут делать то же самое. Так продолжает вращаться порочный круг.
      Убивается свобода, а вместе со свободой вы теряете и свой центр. Это не значит, что центр разрушается; он не может быть разрушен, пока вы живы. Было бы хорошо, если бы он был разрушен; вам было бы спокойней с самим собой. Если бы вы были абсолютно фальшивы, то в вас не было бы скрытого реального центра, то вам было бы спокойнее. Тогда бы не было конфликта, не было беспокойства, не было борьбы.
      Конфликт возникает оттого, что реальное в вас остается. Оно остается в центре, а как раз на периферии создается нереальное. Между этими двумя центрами имеет место постоянная борьба, имеет место постоянное беспокойство, напряжение. Эта ситуация должна быть трансформирована, и для этого имеется только один способ: фальшивое должно исчезнуть, а реальному должно быть предоставлено его место, Вы должны снова обосноваться в своем центре, в своем существовании; в противном случае вы будете страдать.
      Фальшивое исчезнуть может. Реальное исчезнуть не может, пока вы не умрете. Пока вы живы, реальное будет с вами. Общество может сделать только одно: оно может загнать ваше реальное вглубь и оно может создать такой барьер, что даже вы сами перестанете осознавать его. Можете ли вы вспомнить хотя бы один момент в своей жизни, когда вы были непосредственны, когда вы жили моментом - когда вы жили сами по себе и не следовали за кем-либо другим?
      Я читал мемуары одного поэта. Его отец умер, и мертвое тело было положено в гроб. Его сын, поэт, плакал, кричал, а затем вдруг поцеловал лоб своего мертвого отца и сказал: «Теперь, когда ты мертв, я могу сделать это. Я всегда хотел поцеловать тебя в лоб, но пока ты был жив, это было невозможно. Я так боялся тебя».
      Вы можете поцеловать только мертвого отца - и если даже живой отец и позволял вам целовать себя, поцелуи должны были быть фальшивыми; они не могли быть непосредственными. Мальчик не может поцеловать непосредственно даже свою мать, потому что при этом всегда присутствует страх секса; тела не должны входить в слишком близкий контакт - даже с матерью. Все становится фальшивым. Всегда имеется страх и фальшь – никакой свободы, никакой непосредственности, а настоящий центр может функционировать только тогда, когда вы непосредственны и свободны.
      Теперь вы в состоянии будете понять, каково мое отношение к этому вопросу: Каким образом практика вспоминания самого себя может трансформировать человеческий ум?Она снова заземлит вас; она снова даст вам корни в вашем собственном центре. Путем вспоминания самого себя вы забываете все, отличное от самого себя: общество, безумный мир вокруг вас, семью, взаимоотношения с другими людьми - вы забываете все. Вы просто вспоминаете, что вы есть.
      Это воспоминание не дается вам обществом. Это вспоминание самого себя отсоединит вас от всего, что является периферийным. И если вы сможете вспомнить себя, то вы снова упадете в свое собственное существование, в свой собственный центр. Ваше эго будет только на периферии, но теперь вы будете в состоянии видеть его. Вы сможете наблюдать его, как любой другой объект. А раз вы сможете наблюдать свое эго, свой фальшивый центр, то вы никогда уже не будете фальшивыми.
      Вы можете нуждаться в своем фальшивом центре, потому что вы должны жить в фальшивом обществе. Вы сможете теперь использовать его, но вы никогда не будете отождествлять себя с ним. Теперь он будет инструментом. Вы будете жить в своем центре. Вы сможете использовать фальшивый центр как некоторое социальное удобство, как некоторое соглашение, но вы не будете отождествлять себя с ним. Теперь вы знаете, что вы можете быть непосредственным, свободным. Вспоминание самого себя трансформирует вас, потому что оно дает вам возможность снова быть самим собой, - а бытие самим собой является предельным состоянием, бытие самим собой является абсолютным состоянием.
      Вершиной всех возможностей, всех потенциальных возможностей является божественное - или как вы еще пожелаете назвать это. Бог не является чем-то в прошлом; он есть ваше будущее. Вы слышите, как снова и снова повторяется, что Бог является отцом. Но он, что очень важно, будет вашим сыном, а не отцом, потому что он должен выделиться из вас. Поэтому я говорю, что Бог является сыном, потому что отец в прошлом, а сын - в будущем.
      Вы можете стать божественным; Бог может родиться от вас, если вы являетесь по-настоящему самим собой, то вы сделали основной шаг. Вы на пути к божественному, на пути к полной свободе. Как раб вы не можете двигаться к этому. Для раба, для фальшивой личности не существует никакого пути, ведущего к божественному, к предельным возможностям, к предельному расцвету вашего существа. Сначала вы должны стать центрированными в самом себе. Вспоминание самого себя и только вспоминание самого себя помогает этому, ничто другое не сможет трансформировать вас. При фальшивом центре нет никакого роста, есть только накопление - запомните разницу между накоплением и ростом. При фальшивом центре вы можете накапливать: вы можете накапливать здоровье, вы можете накапливать знания, вы можете накапливать что угодно, но без какого-либо роста. Рост случается только при реальном центре. Рост не является накоплением; при росте вы не обременяете себя некоторой ношей. Накопление же есть бремя. Вы можете знать о многом, не зная ничего. Вы можете знать много о любви, не зная любви. Тогда это накопление. Если вы познали любовь, то это рост. С фальшивым центром вы можете много знать о любви; любить вы можете только при реальном центре. Реальный центр может становиться более зрелым. Фальшивый центр может становиться все больше и больше без какого-либо роста, без какой-либо зрелости. Фальшивый центр разрастается как раковые клетки; они накапливаются, они обременяют вас как болезнь.
      Но вы можете предпринять одну вещь: вы можете полностью изменить свой фокус. Из фальшивого центра вы можете переместить свой взгляд в реальный центр. Это как раз то, что и означает вспоминание самого себя: что бы вы ни делали, вспомните о самом себе - что вы есть. Не забывайте этого. Сам факт вспоминания придаст подлинную реальность тому, что вы делаете. Если вы любите, то сначала вспомните, что вы есть; в противном случае вы будете любить из фальшивого центра. А из фальшивого центра вы можете только притворяться; вы не сможете любить. Если вы молитесь, вспомните сначала, что вы есть; в противном случае молитва будет просто бессмыслицей, просто обманом. И вы не обманываете кого-либо другого, вы обманываете самих себя.
      Сначала вспомните, что вы есть, и это воспоминание: «Я есть» должно стать таким фундаментальным, что оно будет следовать за вами, как тень. Оно войдет к вам даже во время сна, и вы вспомните. Если вы в состоянии помнить это в течение всего дня, то постепенно оно войдет и в ваши сновидения; даже во сне вы будете знать, что вы есть.
      Когда вы даже во сне будете знать, что вы есть, вы обоснуетесь в своем центре. Теперь фальши больше нет; она больше не обременяет вас. Вы можете теперь ее использовать, она является инструментом. Вы теперь не являетесь ее рабом, вы - хозяин.
      Кришна в Гите утверждает, что в то время как все остальные спят, йог не спит: он бодрствует. Это не означает, что йог живет без сна, поскольку сон является биологической потребностью тела. Это означает, что даже во сне он помнит, что он есть - «Я есть». Сон имеет место только на периферии. В центре находится воспоминание о себе.
      Йог помнит себя даже тогда, когда он спит, а вы не помните себя даже во время бодрствования. Вы идете по улице, но не помните, что вы есть. Попробуйте, и вы почувствуете изменение качества. Попробуйте вспомнить, что вы есть. Внезапно какая-то легкость войдет в вас, тяжесть исчезнет; вы станете невесомыми. Вы отброшены из фальшивого центра снова в реальный центр. Но это очень трудно, потому что мы так прочно обоснованы в фальшивом центре. Это потребует времени, но до тех пор, пока вы не будете вспоминать самого себя без всяких усилий, трансформация невозможна. Вы просто должны начать вспоминать себя; в противном случае трансформация невозможна.
 
      Второй вопрос:
       Вчера вечером вы говорили, что человек должен всегда видеть жизнь в ее положительном измерении и не обращать внимания на отрицательное. Разве это не выбор? И разве это не против тотального восприятия реальности? Что это?
 
      Это выбор, но тот, кто является отрицательным, не может сделать прыжок к безвыборности. Если он сможет сделать его, то это прекрасно, но это невозможно. От отрицательного невозможно сделать прыжок к безвыборности, потому что отрицательный ум означает, что вы можете видеть только безобразное, вы можете видеть только смерть, вы можете видеть только страдания. Вы не можете видеть в жизни никаких положительных элементов. И помните: лишиться страданий очень трудно.
      То, что я говорю, может показаться очень странным, но из страдания очень трудно сделать прыжок; легче сделать прыжок из счастья. Прыжок легче сделать, когда вы счастливы, потому что вместе со счастьем приходит отвага, вместе со счастьем открывается возможность более высокого блаженства, при наличии счастья весь мир кажется домом. При страдании мир подобен аду, и нет никакой надежды; все является просто безнадежным. Тогда вы не сможете предпринять никакого прыжка. При страдании человек становится трусом, и он цепляется за это страдание, потому что это страдание, как минимум, ему уже известно.
      Когда вы страдаете, вы не можете быть искателем приключений. Приключение требует наличия в вас тонкого счастья. Тогда вы можете покинуть известное. Вы настолько счастливы, что вы не боитесь неизвестного. А счастье стало таким глубоким явлением в вас, что вы знаете, что, где бы вы ни были, вы будете счастливы. При положительном уме вы знаете, что никакого ада нет, и везде, куда бы вы ни попали, будет рай. Вы можете двигаться в неизвестное, потому что теперь вы знаете, что небеса движутся вместе с вами.
      Вы слышали о том, что вы попадете в рай или в ад. Это все чепуха. Никто не попадет в ад, никто не попадет в рай. Вы носите с собой свой собственный ад и свой собственный рай, и куда бы вы ни вошли, вы входите со своим адом и своим раем. Рай и ад — это не двери. Это ноша, бремя: вы носите их с собой.
      Только при наличии танцующего сердца - счастливого, блаженного, положительного - можете вы сделать прыжок в неисследованное. Вот почему я говорю, что из отрицательного вы не сможете стать не выбирающим. Вы приклеились к своим страданиям. Это вам известно. Вы знакомы с этим, вы связаны с этим, и для вас лучше оставаться с известным страданием, чем с неизвестным. Вы, во всяком случае, знакомы с ним, вы знаете, как оно действует. Вы создали некоторый защитный механизм, броню вокруг себя, - чтобы обезопасить себя от этого страдания. Неизвестное страдание потребует создания нового защитного механизма. Всегда лучше оставаться с известным страданием, чем с неизвестным.
      При наличии счастья наблюдается совершенно противоположное. При наличии счастья человек желает двигаться к новому неизвестному счастью, потому что известное счастье становится скучным. Вам никогда не наскучит известное страдание; вы наслаждаетесь им. Посмотрите на людей, говорящих о своих страданиях: они наслаждаются ими, они преувеличивают их; они почти счастливы с ними.
      Счастье может наскучить вам. Вы можете двинуться в неизвестное. Неизвестное является привлекательным, а отсутствие выбора является дверью в неизвестное. Именно так человек и должен двигаться: от отрицательного к положительному и от положительного к отсутствию выбора. Сначала сделайте свой ум положительным. От ада двигайтесь к раю, а из рая вы можете двигаться к мокше- к предельному ничто. От страдания двигайтесь к блаженству, и только тогда вы можете двинуться к запредельному, к тому, что за пределами и того и другого. Вот почему сутра учит, что сначала нужно изменить свой ум с отрицательного на положительный, а это изменение есть только изменение фокусировки.
      Жизнь - это и то и другое или ничто. Она являетсяи тем и другим или ничем; это зависит от вас, от того, какой вы видите ее. Вы можете смотреть на нее, используя отрицательный ум, и тогда она кажется адом. Она не является адом; это только ваша интерпретация.
      Вы меняете свою точку зрения: смотрите положительно. Вот что можно понять под позицией атеиста. Я не называю человека атеистом или теистом в зависимости от того, верит он в Бога или нет. Я называю человека теистом, если у него положительная позиция, и атеистом, если отрицательная. Вопрос не в том, говорит ли он «нет» Богу, вопрос в том, говорит ли он «нет» жизни. Теист - это тот, кто всегда говорит «да» и кто глядит на все при помощи ума, говорящего «да». Тогда все полностью изменяется.
      Если отрицательный ум подходит к розе, к саду, где может быть много роз, то он будет видеть только шипы. Для отрицательного ума самым главным являются шипы; это для него важно. Цветы являются просто иллюзией, только шипы являются реальными. Он будет видеть только шипы, и, конечно же, на каждый цветок придется тысяча шипов. И поскольку он видит тысячу шипов, он не сможет поверить в один цветок. Он будет говорить, что этот один цветок является просто иллюзией. Как такой прекрасный цветок может существовать совместно с такими безобразными шипами, с шипами, наполненными насилием? Это невозможно, в это невозможно поверить. И даже если он существует, то это ничего теперь не значит. Были обнаружены тысячи шипов, и цветок исчез.
      Положительный ум начнет с розы, с цветка. И раз вы вступили в общение с розой, раз вы узнали ее красоту, ее жизнь, ее неземное цветение, то шипы исчезают. А для того, кто узнал розу во всей ее красоте, во всех ее высочайших возможностях, для того, кто глубоко заглянул в нее, теперь даже шипы не кажутся шипами. Глаза, наполненные розой, теперь стали другими. Теперь шипы будут выглядеть просто защитой для цветка. Они не будут врагами; они будут выглядеть просто частью такого события, как цветок.
      Теперь этот ум будет знать, что существует цветок и что шипы нужны для защиты. Именно благодаря этим шипам и может случиться цветок. Этот положительный ум будет испытывать благодарность даже к шипам. И если этот подход углубить, то наступит момент, когда шипы превратятся в цветы. А при первом подходе цветы исчезают - или даже цветы превращаются в шипы. Только при положительном уме можете вы достичь состояния не напряженного ума. При отрицательном уме вы останетесь напряженным, с большим количеством страданий вокруг. Этот отрицательный изобретательный ум все время придумывает новые страдания и новые муки ада.
      Во времена Будды был один действительно известный учитель. Его имя было Санья Белаттипутта. Он был абсолютно отрицательным мыслителем. Будда думал о семи кругах ада, поэтому кто-то пришел к Белаттипутте и сказал ему, что Будда утверждает, что существуют семь кругов ада. Санья Белаттипутта сказал: «Идите и скажите вашему Будде, что он ничего не знает. Существуют семьсот кругов ада. Он ничего не знает! Только семь? Существует семьсот кругов ада, я все их сосчитал ».
      Если у вас отрицательный ум, то даже семисот кругов ада будет не так уж и много. Вы найдете еще; им нет конца.
      Положительный ум может быть ненапряженным. На самом деле, если вы положительны, то как вы можете быть напряженными, а если вы отрицательны, то как вы можете быть ненапряженными? У отрицательного ума может не быть никакой связи с медитацией. Отрицательный ум является антимедитативным, он не может медитировать. Для того чтобы расстроить всю медитацию, достаточно одного комара. При отрицательном уме закрыты двери для спокойствия, для умиротворенности, для тишины. Отрицательный ум обречен на пожизненные страдания. Как может он предпринять прыжок по направлению к безвыборности?
      Кришнамурти все время говорит о безвыборности, а аудитория его является отрицательной. Они слушают, но они ничего не понимают. И когда они не понимают, Кришнамурти расстраивается этим. Только положительный ум может понять то, что он говорит, но положительному уму не нужно никуда идти - ни к Кришнамурти, ни к Раджнишу, ни к кому. Только отрицательный ум ищет учителя, мастера.
      С отрицательным умом бессмысленно говорить о безвыборности, о выходе за пределы двойственности, о жизни в положительном и отрицательном. Это не значит, что это неверно - это верно, но говорить об этом бессмысленно. Следует принимать во внимание того, кто слушает. Он является более важным, чем тот, кто говорит. Насколько я понимаю в этом, вы являетесь отрицательными. Вы сначала должны трансформировать себя в сторону положительности. Из человека, говорящего «нет», вы должны превратиться в человека, говорящего «да». Вы должны смотреть на жизнь с позиций «да», при этой позиции полностью преобразуется сама земля. Только тогда, когда вы достигнете положительной позиции, сможете вы сделать прыжок к безвыборности - это будет легко, очень легко!
      От страданий невозможно отказаться. Это трудно; вы привыкли к ним. Только от счастья можно отказаться, потому что тогда вы знаете, что, отказавшись от отрицательного, вы приобретете положительное, положительное счастье. Вы отказываетесь от отрицательного и приобретаете счастье: просто путем отказа от отрицательного вы приобретаете счастье. Если вы теперь откажетесь от этого счастья, а также и от своего положительного ума, то вы откроете двери для бесконечности. Но сначала вы должны ощутить себя положительным. Только тогда, только тогда выможете совершить прыжок.
 
      Третий вопрос:
       Вчера при рассмотрении последней техники вы объясняли, что в этом мире майи, внутреннее сознание ищущего является для него единственным центром. В связи с этим, объясните, пожалуйста, значение и роль гуру в этом мире майи.
 
      Этот мир майи не является миром майи для вас; он является очень реальным, и роль гуру заключается в том, чтобы показать вам, что он нереален. Для вас он реален, как вы можете думать, что он нереален? Вы можете думать о нереальности только в том случае, если вы имеете некоторое представление о реальном; только тогда вы можете сравнивать. Для вас этот мир не является майей, иллюзией. Вы слышали, вы читали, что этот мир является майей, и вы можете повторять об этом как попугай, так что вы также называете этот мир иллюзией.
      Каждый день кто-то из тех, кто называет этот мир иллюзией, приходит ко мне и говорит: «Мой ум очень обеспокоен. Я очень напряжен, скажите мне, как обрести покой?» И этот мир является иллюзорным! Если этот мир иллюзорен, то, как ваш ум мог стать таким напряженным? Если вы знаете, что этот мир является иллюзией, то мир исчезнет, а вместе с миром и все его страдания. Но ум все еще существует. Вы не знаете, что этот мир является иллюзией.
      Разве по утрам, когда исчезает сон, а с ним и сновидения, вы беспокоитесь о сновидениях? Разве вас беспокоит то, что во сне вы чувствовали себя больным или что вы даже умирали там? Пока сон был, вы беспокоились, вы были больны, вы вызывали врача, принимали лекарства. Но утром, в тот момент, когда вы проснулись и сновидения исчезли, вы больше не беспокоитесь. Теперь вы знаете, что это был сон и что вы не больны.
      Если бы кто-то пришел ко мне и сказал: «Я знаю, что я видел сон о том, что я болен, но теперь скажите мне, должен ли я принимать лекарства, чтобы избавиться от этой болезни?», то о чем бы это свидетельствовало? Это свидетельствовало бы о том, что он все еще спит; это свидетельствовало бы о том, что он все еще видит сон. Сон все еще здесь.
      В Индии это попугайское повторение: «Весь мир является иллюзией» глубоко вошло в головы людей, в их фальшивые центры. Это не рост. Мы слышали, что Упанишады, Веды и ришив течение многих веков говорили о том, что мир является иллюзией. Они пропагандировали эту идею так энергично, что те, кто спит и видит сон, подумали, что они бодрствуют. Весь мир спит, но его страдания показывают, что мир является реальным, его мучения показывают, что он является реальным.
      Роль гуру заключается в том, чтобы дать вам некоторое представление о реальном - не в учении, но в пробуждении. Гуру - это не тот, кто учит вас, а тот, кто будит вас. Он не должен давать вам никаких учений, никаких доктрин. Если он дает вам учение, то он философ. Если он говорит о мире как об иллюзии и спорит и доказывает, что мир является иллюзией, если он дискутирует, дебатирует, если он интеллектуальным образом преподает вам некоторое учение, то он не гуру, он не мастер. Он может быть учителем, преподавателем некоторого конкретного учения, но он не мастер, он не гуру.
      Гуру не дает учения. Он дает методы - методы, которые помогут вам выйти из вашего сна. Вот почему гуру всегда является возмутителем ваших слов, с ним трудно жить. Очень легко жить с учителем, потому что тот никогда не беспокоит вас. Он, скорее, все время стимулирует накопление вами знаний. Он помогает вам стать еще большим эгоистом; он делает вас более знающим. Ваше эго в большей степени удовлетворено. Теперь вы больше знаете, можете больше спорить. Вы можете учить себя, но возмутителем всегда является гуру. Он будет возмущать ваши сновидения и сам ваш сон, а вы, возможно, будете видеть очень прекрасный сон. Вы, возможно, будете иметь путешествие, прекрасное путешествие. Он будет расстраивать его, и вы будете сердиться.
      Гуру всегда должен опасаться своих учеников. В любой момент они могут убить его, потому что он все время беспокоит их; в этом и состоит его работа. Он не может помочь вам быть самим собой, быть тем, чем вы являетесь, потому что вы фальшивы. Он должен разрушить вашу фальшивую личность. Это болезненно. Поэтому, если между ним и учениками нет очень глубокой любви, их работа невозможна. Нужна очень глубокая интимность; в противном случае будет иметь место ненависть. Поэтому гуру не может позволить вам быть около него, пока вы не отдались ему, не отреклись от самого себя; в противном случае вы станете его врагом. Гуру может работать только при вашем полном самоотречении, потому что его работа - хирургия души.
      Ученик, по необходимости, должен много страдать, а если он не состоит в глубоко интимных отношениях с гуру, это невозможно. Он будет не готов страдать так много. Он пришел сюда в поисках блаженства, а гуру доставляет ему одни страдания. Он пришел сюда, чтобы ощутить эйфорию, а гуру создает для него ад. В самом начале здесь будет ад, потому что ваши образы будут разбиты вдребезги, ваши ожидания будут расстроены. Все, что вы знаете, вы должны будете отбросить. Что бы вы из себя ни представляли, он должен будет переделать это. Вы, фактически, проходите через смерть.
      В Индии, в древности, мы говорили Ачарья мритью.Это означает, что мастер, гуру, является смертью. Он действительно является смертью! И пока вы всецело не доверяете ему, эта хирургическая операция невозможна, поскольку сначала ученик будет страдать. Все ваши страдания выйдут наружу; раскроется весь ваш подавленный ад. И только в том случае, если вы верите, если вы глубоко доверяете ему, вы можете остаться с ним; в противном случае вы убежите от него, потому что он полностью вас расстраивает.
      Итак, запомните, что работа гуру заключается в том, чтобы заставить вас осознать свою фальшь и то, что из-за вашего фальшивого центра ваш мир также является фальшивым. Мир, на самом деле, не иллюзорен, он не майя. Он является майей, потому что ваши глаза видят иллюзии. Они наполнены снами. Вы проецируете свои сновидения на все вокруг, и это фальсифицирует реальность. Тот же самый мир станет реальным, когда ваши глаза станут реальными. Когда ваш фальшивый центр будет разрушен, и вы снова будете укоренены в своем реальном центре, в своем существовании, то этот мир превратится в н ирвану.
      Дзэнские мастера всегда говорили, что этот мир является нирваной, что этот самый мир является мокшей, освобождением. Это зависит только от глаз. При фальшивых глазах все является фальсифицированным; при реальных глазах все является реальным. Ваша фальшивая сущность создает вокруг вас фальшивый мир. И не думайте, что вы все живете в одном и том же мире. Это не так! Каждый живет в своем собственном мире, имеется столько миров, сколько умов, потому что каждый ум порождает свой собственный мир, свою собственную окружающую среду. Если вы даже живете в семье, то муж живет в своем собственном мире, а жена - в своем, и каждый день между этими двумя мирами происходят различные столкновения. Они никогда не встречаются; они сталкиваются. Встреча является невозможной.
      При наличии ума никакой встречи быть не может - только столкновение, конфликт. Когда ума нет, встреча возможна. Жена живет в своем собственном мире, в своих ожиданиях. Для нее мужем является не тот реальный муж, который существует в реальном мире, а созданный ею самою образ. Муж живет в своем собственном мире, и реальная жена не является его женой. Он имеет образ жены, и всякий раз, когда его жена не соответствует образу, имеет место борьба, конфликт, гнев, ненависть. Он любит свой собственный образ жены, а жена любит свои собственный образ мужа, и оба эти образа являются иллюзиями, они нигде не существуют. Есть реальная жена, есть реальный муж, но они не могут встретиться, потому что между этими двумя реальными сущностями всегда присутствуют нереальная жена и нереальный муж. Они всегда здесь; они не позволят встретиться двум реальным людям.
      Каждый живет в своем собственном мире, в своих собственных снах, ожиданиях, проекциях. Имеется столько миров сколько умов. Эти миры являются иллюзорными, майей. Когда меняется ваш фальшивый центр, изменяется весь мир. Он становится реальным. Тогда вы впервые видите вещи такими, какие они есть. Тогда нет никакого страдания, потому что вместе с иллюзиями исчезают ожидания, а при реальном восприятии мира не может быть никаких страданий. Тогда человек приходит к пониманию: «Это так! Факт есть факт!» Проблемы возникают только при наличии фантазий, фантазии никогда не позволяют познать подлинные факты. Эти фантазии ума и есть майя.
      Роль гуру заключается в том, чтобы разрушить в вас фантазии, так чтобы факт стал доступным для вас, а вы стали доступными для факта. Эта «фактичность» является истиной. Если вы узнали эту фактичность, то даже гуру станет другим. Если вы сейчас приходите к гуру, то у вас имеется свой собственный образ его. Некоторые люди приходят ко мне: у них обо мне имеется свое собственное представление. И если я не соответствую их образу, они испытывают затруднения. Но как я могу соответствовать их образу? Если я буду стараться соответствовать всем моим образам, возникнет путаница. Каждый ученик думает, что я должен быть таким или этаким; он имеет свое собственное представление о гуру. Если я не соответствую его концепциям, он расстраивается, но по-другому и быть не может. Ученик приходит сюда со своим умом, и в этом вся проблема. Я должен изменить его ум, разрушить его. Он приходит сюда со своим умом и смотрит на меня сквозь призму своего ума.
      Я останавливался в одной семье. Они были джайнами, так что они не ели после захода солнца. Старейшина семьи, дедушка, был любителем моих книг. Он никогда не видел меня, а книги любить легко: книги - это мертвая вещь. Он пришел проведать меня. Он был очень старым, ему было трудно даже выйти из своей комнаты. Ему было девяносто два года, и он захотел встретиться со мной. Я сказал ему, что приду в его комнату, но он сказал: «Нет! Я вас так уважаю, что приду сам». Он пришел и очень меня восхвалял.
      Он сказал: «Вы похожи на тиртханкару,вы похожи на основателя джайнизма, Махавиру». Величайшие учителя известны как тиртханкары, поэтому он сказал: «Вы совсем как тиртханкара». Он восхвалял и восхвалял меня, а затем наступил вечер, и спустилась темнота. Кто-то вошел в комнату и сказал: «Уже становится поздно. Для вас приготовлен ужин».
      Но я сказал: «Подождем немного, пусть этот человек скажет все, что он хотел сказать; а затем я приду».
      Старик сказал: «Что вы говорите? Вы собираетесь есть ночью?»
      Я ответил, что не вижу в этом ничего особенного. И он сказал: «Я беру свои слова обратно. Вы не тиртханкара. Если человек даже не знает, что есть по ночам - это величайший грех, то, что еще он может знать?»
      Этот человек не мог больше встречаться со мной. Это невозможно! Если бы я не ел по ночам, я был бы тиртханкарой, великим учителем. Я еще не ел. Я только сказал, что я могу есть ночью, и вдруг я уже не тиртханкара. Старик сказал мне: «Я пришел чему-либо научиться от вас, но теперь это невозможно. Теперь я чувствую, что я должен вас чему-нибудь научить».
      Когда эти слова станут иллюзией, ваши гуру также будут частью их и исчезнут. Вот почему, когда ученик пробуждается, никакого гуру больше нет. Это кажется очень парадоксальным когда ученик действительнопробуждается, не остается никакого гуру.
      Есть прекрасные песни Сарахи, буддийского мистика. В каждой песне последняя строка выглядела так: «...и Сараха исчез». Он учит чему-то, он излагает какое-то учение. Он говорит: «Нет ни мира, ни нирваны, нет ни добра, ни зла. Превзойди это, и Сараха исчезает». Это было загадкой. Почему Сараха все время говорит: «И Сараха исчезает»? Если вы действительно постигнете смысл песни, что бы он в ней ни говорил - «Нет ни добра, ни зла, нет ни мира, ни нирваны» - если ученик действительно пробудился к этому, то Сараха исчезнет. Где будет гуру? Гуру был частью мира, придуманного учеником. Теперь не будет никаких сущностей, вроде гуру и ученика; они станут единым целым. Когда ученик пробуждается, он становится гуру и Сараха исчезает. Тогда гуру больше нет. Даже гуру является частью вашего сновидения, частью вашего иллюзорного мира. Но в связи с этим возникает много проблем.
      Кришнамурти все время повторяет, что никаких учителей нет - и он прав. Это предельная истина. Когда вы пробуждены, то вы являетесь учителем, и никаких других учителей нет. Но эта истина является предельной, и до того, как это случится, учитель существует, потому что существует ученик. Ученик создает учителя; это потребность ученика.
      Так что запомните: если вы встретили неправильного учителя, значит, вы заслужили его и, поэтому, встретили его. Неправильный ученик не может встретить правильного учителя. Вы сами создаете своего учителя, своего мастера. Будет ли учитель малым или великим - это зависит от вас; вы встречаете того человека, которого заслуживаете. Если вы встретили не того человека, то виноваты в этом вы. Вы ответственны за это, а не тот неправильный человек. Гуру также является частью вашего ума, частью вашего мира снов. Но до тех пор, пока вы не пробудитесь, вы будете нуждаться в ком-то, кто будет беспокоить вас, кто будет помогать вам. Если он дает вам методы, то этот кто-то является гуру. Если он просто дает вам учения, принципы, доктрины, то это учитель, но сейчас вы можете нуждаться и в нем.
      Думайте об этом таким образом: даже во сне имеется что-то, что может помочь вам выйти из него. Даже во сне что-то может помочь вам выйти из сна. Пока вы спите, вы можете попробовать воспользоваться этим. Все время повторяйте в уме: «Во время сна мои глаза откроются». В течение трех недель все время непрерывно повторяйте это во время засыпания: «Во время сна мои глаза откроются; внезапно я проснусь». И вы пробудитесь. Даже во время сна вас можно пробудить каким-либо способом. Просто, засыпая, говорите самому себе - если вас, скажем, зовут Рамой: «Рама, разбуди меня в пять часов утра». Повторите это дважды, а затем молча засните. Рано или поздно у вас получится. Ровно в пять часов кто-то разбудит вас. Даже во сне, даже во время сновидений могут быть использованы методы, которые разбудят вас. То же самое справедливо и для того духовного сна, в котором вы находитесь.
      Методы, которые могут быть полезными для этого, даст вам мастер. Тогда, когда бы вы ни засыпали, методы не позволят вам заснуть, а если вы уже спите, то внезапно вы будете пробуждены. Когда подобное пробуждение станет для вас естественным, никакой потребности в гуру больше не будет. Когда вы пробудились, гуру исчезает, но, тем не менее, вы испытываете к гуру благодарность, потому что он помог вам.
      Сарипутта был одним из величайших учеников Будды. Он сам стал просветленным, он сам стал буддой. Тогда Будда сказал Сарипутте: «Теперь ты можешь уходить; теперь в моем присутствии нет необходимости. Теперь ты сам стал мастером, поэтому ты можешь идти и помогать другим выйти из своего сна». Покидая Будду, Сарипутта коснулся его ног. Кто-то спросил Сарипутту: «Ты сам теперь просветленный, почему же ты коснулся ног Будды?»
      Сарипутта ответил: «Теперь нет нужды прикасаться к его ногам, но эта ситуация возникла только благодаря нему. Теперь в этом нет необходимости, но это могло случиться только благодаря нему».
      Сарипутта ушел, но где бы он ни был, по утрам он простирался на земле в том направлении, где должен был быть Будда; по вечерам он также падал ниц в том направлении. Кто-то спросил его: «Что ты делаешь? Перед кем ты падаешь ниц? - ведь Будда был далеко, на расстоянии многих миль от него. Он отвечал: «Перед моим учителем, который исчез. Теперь я сам гуру, но до него это было бы невозможным. Это стало возможным только благодаря нему».
      Таким образом, когда учитель исчезает, когда гуру исчезает, ученик будет испытывать к нему глубокую благодарность, величайшую благодарность, какая только возможна.
      Пока вы спите, имеется потребность в ком-то, кто будет беспокоить вас. И если вы позволяете кому-то делать это, то это и есть то, что означает самоотречение. Если вы говорите: «О'кей, я позволяю вам беспокоить меня», то это и есть то, что называется самоотречением - это доверие. Доверие означает, что если теперь этот человек поведет вас даже к страданию, то вы будете готовы идти за ним. Вы не будете задавать никаких вопросов. Куда бы он вас ни вел, вы доверяете ему. Он не причинит вам вреда.
      Если в ыне доверяете, то прогресс невозможен, потому что вам кажется, что он причинит вам вред. Вам кажется, что он может причинить вам вред многими способами, и если вы думаете: «Я должен защищать себя», то дальнейшая работа невозможна. Если вы не доверяете своему хирургу, то вы не позволите ему сделать вас бессознательным. Вы не знаете, что он собирается делать, и вы скажете: «Делайте операцию, но позвольте мне оставаться в сознании, чтобы я мог видеть, что вы делаете. Я не могу доверять вам».
      Вы доверяете своему хирургу. Он делает вас бессознательным, потому что, если вы во время операции сознательны, то ее невозможно провести; ваше сознание будет вмешиваться в нее. Вот почему доверие является слепым. Это означает, что вы готовы стать бессознательным, вы готовы даже стать слепым. Вы готовы следовать за ним, куда бы он вас ни повел. Только тогда становится возможной более глубокая, внутренняя операция. А это не только хирургическая, физиологическая операция; это психологическая операция. Вы будете испытывать много боли, страданий, потому что необходим катарсис, очищение. Вас нужно будет отбросить к вашему собственному центру, который вы полностью забыли, оттолкнуть к вашим корням, которые вы оставили где-то далеко позади.
      Это будет трудным и утомительным; это может отнять даже годы. Но если ученик готов к самоотречению, то это может случиться даже через секунду. Это зависит от интенсивности самоотречения. Бесполезно теряется время, потому что гуру должен идти медленно – настолько медленно, чтобы вы могли лучше подготовиться к доверию, а он должен делать много ненужных вещей просто для того, чтобы установить доверие. Для того чтобы сделать операцию, он должен создать много ненужных вещей, которые могли бы быть отброшены. Нет нужды тратить на них время и энергию, но они нужны просто для того, чтобы создать атмосферу доверия.
      Я цитировал Сараху; сиддхаСараха является одним из восьмидесяти четырех сиддх -одним из восьмидесяти четырех буддийских мистиков, - которые достигли просветления. Сараха говорил своим ученикам, которые стали мастерами: «Ведите себя так, чтобы другие могли доверять вам. Теперь я знаю, что вам не нужна никакая мораль, вам не нужны никакие правила. Вы вышли за пределы и можете делать все, что хотите, можете быть, чем хотите. Теперь для вас не существует никакой системы, никакой морали. Но ведите себя таким образом, чтобы ученики могли доверять вам». Таким образом, великие мастера обычно ведут себя таким образом, чтобы общество не осуждало их. Им не нужно вести себя таким образом; это та ненужная вещь, которая помогает завоевать доверие. Поэтому, если Махавира ведет себя так, как это установили у себя джайны, то это не потому, что в этом есть какая-то внутренняя необходимость. Он ведет себя так только для того, чтобы джайны могли следовать за ним и становиться учениками, для того, чтобы они могли доверять.
      Вот почему возникает много проблем, когда учитель начинает вести себя по-новому. Иисус вел себя по-новому, так, как было непривычно иудейскому обществу. В этом не было ничего плохого, но это создало проблему. Иудеи не могли доверять ему. Раньше их учителя вели себя по-другому, и этот человек вел себя не так, как ожидалось. Он не следовал правилам игры, поэтому они не могли доверять ему. Поэтому они вынуждены были распять его.
      Но почему, на самом деле, Иисус вел себя таким образом. За ним была Индия. Перед тем, как появиться в Иерусалиме, он много лет прожил здесь. Он обучался здесь в буддийском монастыре, и он пытался следовать правилам буддизма там, где нет никакого буддийского общества. В иудейском обществе он вел себя так, как если бы он был в буддийском обществе - это и породило всю проблему. Он был не понят и убит, и причина этому только одна, - что иудеи не могли доверять ему.
      Учитель, гуру должен делать множество ненужных вещей он должен делать многое только для того, чтобы завоевать доверие. Но даже тогда возникают проблемы, потому что каждый приходит со своими собственными ожиданиями. «Гуру должен быть таким-то или таким-то».
      Полное самоотречение означает, что вы отбросили свои ожидания, что вы позволяете гуру быть тем, чем он является, что вы позволяете ему делать то, что он желает делать. Если даже в результате будет боль, вы готовы на это. Если даже он ведет вас по направлению к смерти, вы готовы к этому, потому что, в конце концов, он все равно приведет вас к глубокой смерти. Только после этого возможно повторное рождение. Воскрешение возможно только тогда, когда ваша старая личность распята.
 

57. Будь невозмутим желаниями

58. Смотри в мир как на спектакль

59. Стой посередине между двумя полярностями

60. Приятие

       27 февраля 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Вопросы:
       Как ум современного человека становится отождествленным с пылью прошлых переживаний?
       Если человек воспринимает жизнь как психологическую драму, то он ощущает себя одиноким.
       Как тогда правильно относиться к жизни?
       Как можно расти в спокойствии и игривости одновременно?
       Вы говорили, что приятие трансформирует, но почему тогда приятие чувств и желаний заставляет меня чувствовать себя животным?
 
      Первый вопрос:
       Каким образом современный изначальный ум становится отождествленным с пылью прошлых знаний и переживаний?
 
      Ум является чистым, и никакая грязь не может войти в него. Это невозможно. Ум имеет предельную природу, природу будды. И когда я говорю «ум», я не имею в виду ваш ум, я просто имею в виду ум, в котором не существует никакого «я» или «ты». Вы являетесь загрязняющей примесью. Непосредственно за вами расположен изначальный ум. Вы являетесь пылью. Так что сначала попытайтесь проанализировать, что вы из себя представляете, а затем вы сможете понять, как изначальный ум начинает отождествляться с прошлым, с памятью, с пылью.
      Что вы из себя представляете? Если я спрошу вас об этом прямо сейчас, то вы можете ответить двумя способами. Один из этих способов будет представлять собой словесный ответ, и в этом словесном ответе вы будете связаны с прошлым. Вы скажете: «Мое имя такое-то. Я из такой-то семьи, я из такой-то страны, я образованный или необразованный, я богатый или бедный». Все это является вашим прошлым опытом, это не вы. Вы были в этом, вы прошли через это, это было вашим путем, но ваше прошлое все время накапливается.
      Это словесный ответ, но это не истинный ответ. Это аргументация вашего ума, фальшивое эго. Если прямо сейчас вы оставите все свое прошлое -если вы забудете своего отца, своих родителей, свою семью, свою религию, свою страну, все, что является случайным, - если вы забудете все случайное и останетесь с самим собой здесь и сейчас, то, что вы из себя представляете? Никакое имя не войдет в ваше сознание, никакая форма - только простое осознание того, что вы есть. Вы не будете в состоянии сказать, кто вы есть. Вы просто скажете: «Я есть». В тот момент, когда вы говорите, кто вы, вы движетесь в прошлое.
      Вы являетесь простым сознанием, чистым умом, незагрязненным зеркалом. Прямо сейчас, в этот самый момент, вы есть, вы существуете. Кто вы? Всего лишь простое осознание: «Я есть». Даже «я» здесь не нужно. Чем больше вы будете углубляться в себя, тем больше вы будете ощущать просто «естьность», существование. Это существование является чистые умом, но это существование не имеет формы; оно бесформенно - ниракар.Это существование не имеет имени; оно безымянно - анам.
      Вас трудно будет представить кому-либо по тому, чем вы на самом деле являетесь. В обществе, будучи связанными с другими, вы нуждаетесь в каком-то имени, в какой-то форме. Ваше прошлое снабжает вас и именем, и формой. Эти имя и форма являются полезными. Без них вам трудно будет выжить. Они нужны вам, но это не вы; это просто ярлыки, этикетки. В связи с этими утилитарными нуждами изначальный ум начинает отождествляться с именем и формой.
      Рождается ребенок. Он является простым сознанием, но вы должны назвать его, вы должны дать ему имя. Сначала ребенок будет использовать свое собственное имя. Он не будет говорить «Я испытываю голод», он скажет: «Рама испытывает голод» - его имя Рама. Он скажет: «Рама чувствует себя очень голодным». Только позднее он узнает, что имя таким образом использоваться не может; он не может называть самого себя Рамой. Рама - это имя, которым его должны звать другие. Тогда он научится использовать слово «я».
      Сначала он отождествляет себя с Рамой, с именем, которым его зовут другие; затем он будет отождествлять себя со словом «я». Это утилитарно. Вам это необходимо. Без этого трудно будет выжить. Из-за этой утилитарной необходимости человек начинает отождествлять себя с чем-то. Вы должны перейти через это отождествление, и в тот момент, когда вы начнете выходить за пределы отождествления и заявите о своем изначальном сознании, вы начнете медитацию; вы можете начать медитацию только тогда, когда вы разочаруетесь в своем имени и форме и впринадлежащем им мире.
      Религия начинается тогда, когда вы становитесь разочарованными, тотально разочарованными миром имен и форм и когда все это выглядит не имеющим значения. Это действительно так! Это, в конце концов, не имеет никакого значения. Это ощущение незначительности мира, созданного вокруг имени и формы, начинает беспокоить вас. Это беспокойство является началом религиозного поиска. Вы волнуетесь, потому что вы не можете быть полностью идентифицированы этой этикеткой. Этикетка остается этикеткой; вы остаетесь тем, чем вы являетесь. Эта этикетка прикрывает вас немного, но она не может заменить вас полностью. И рано или поздно вас перестанет удовлетворять эта этикетка. Вы захотите знать, кто вы есть на самом деле. И в тот момент, когда вы искренне спросите: «Кто я такой?», вы будете уже в другом путешествии; вы трансцендируете, вы выйдете за все пределы.
      Это отождествление является естественным. Есть и другая причина, почему так легко стать отождествленным с чем-либо. Вот комната; если я скажу вам: «Посмотрите на комнату», то куда вы будете смотреть? Вы будете смотреть на стены. Стены не являются комнатой: комната это пространство; это не стены, стены являются всего лишь границами того пространства, которое мы называем комнатой. Но если я попрошу вас смотреть на комнату, вы будете смотреть на стены, потому что на пространство смотреть невозможно.
      Вы являетесь всего лишь внутренним пространством; ваше имя и форма являются стенами. Они дают вам границу, они дают вам определенность, они дают вам определенное место. Вы можете быть отождествленными с этими определенными понятиями; в противном случае вы будете нулем, шуньей -пустотой. Эта пустота здесь существует, это внутреннее пространство здесь существует.
      Посмотрите на это таким образом. Вы вдыхаете, вы выдыхаете. Если вы молча вдыхаете и выдыхаете и в голове нет никаких мыслей, если вы просто сидите под деревом, вдыхая и выдыхая, то, что вы будете ощущать? Вы будете ощущать, что имеется внешнее пространство и имеется внутреннее пространство. Дыхание входит во внутреннее пространство, дыхание выходит из внешнего пространства, но где же вы сами? Здесь просто два пространства. Ваше горло является дверью, вращающейся дверью. Когда дыхание идет внутрь, оно поворачивает дверь и входит. Когда дыхание идет наружу, оно снова поворачивает дверь и выходит. Ваше горло является всего лишь поворачивающейся дверью между двумя пространствами - внутренним и внешним. А если эта дверь сломана, то нет уже даже двух пространств - остается только одно пространство.
      Вы будете бояться, если ощутите внутри пустоту. Вам хотелось бы быть чем-то определяемым, чем-то определенным. Здесь нет никого, кто был бы определен изнутри; внешнее пространство является бесконечным и внутреннее пространство также является бесконечным. Вот почему Будда настаивает на том, что нет никакой души, нет никакой атмы.Вы просто пустое пространство - бесконечное.
      До тех пор, пока вы не приложите громадные усилия, вам трудно будет почувствовать себя в виде этого бесконечного пространства. Человек становится отождествленным с границами этого пространства. Легче ощутить самого себя таким образом - с границами. Ваше имя является всего лишь границей, ваше тело является всего лишь границей, ваши мысли являются всего лишь границей.
      Для внешнего использования, а также для вашего собственного удобства вы становитесь отожествленными. Тогда, раз вы становитесь отождествленными, накопление все продолжается и продолжается, а при накоплении вы испытываете удовлетворение своего эго. Вы отождествлены с вашими богатствами, так что вы все время накапливаете. Вы ощущаете, что вы становитесь больше, величественнее. Вы имеете большой дом, затем больший дом, затем еще больший дом, так что вы ощущаете, что вы становитесь все больше и больше - так и рождается алчность.
      Алчность есть не что иное, как расширение, как стремление расширить свое эго. Но каким бы великим вы ни стали с точки зрения вашего эго, вы никогда не сможете стать бесконечным, а вы являетесьбесконечным внутри. Если вы можете смотреть на пустоту, то вы бесконечны внутри. Вот почему эго никогда не бывает удовлетворенным. В конечном счете, оно является разочарованным. Оно не может стать бесконечным; оно будет оставаться конечным.
      Вот почему человек всегда имеет духовную неудовлетворенность. Вы бесконечны. Ничто меньшее не поможет вам; ничто меньшее никогда не удовлетворит вас. Но каждая граница всегда будет конечной. Она нужна, она необходима, полезна, но она не верна, она не является истиной. Это внутреннее зеркало, этот внутренний ум является чистым сознанием - просто сознанием.
      Вы только взгляните на свет. Вы говорите, что комната наполнена светом, но как вы можете видеть свет? Вы никогда не видели свет сам по себе, вы не можете видеть его; вы всегда видите что-либо освещенное. Свет падает на стены, свет падает на книги, свет падает на других людей. Он отражается этими объектами. Вследствие того, что вы можете видеть объекты, вы говорите, что свет присутствует. Когда вы не можете видеть объекты, вы говорите, что кругом темнота. Вы никогда не видели чистый свет сам по себе. Он всегда виден в виде отражения от каких-либо объектов.
      Сознание является еще более чистым, чем свет. Это самое чистое, что может быть в существовании. Если вы становитесь тотально безмолвными, то все границы исчезают, и вы будете не в состоянии сказать, кто вы есть. Вы просто есть, потому что нет никаких объектов, по контрасту с которыми вы могли бы ощущать, что вы есть. Вы не можете сказать, что вы являетесь субъектом, душой или даже сознанием. Из-за этой чистоты сознания вы всегда знаете себя через что-то другое; вы не можете знать себя непосредственно. Таким образом, когда вы создаете границы, вы чувствуете, что вы познаете самого себя. При наличии имени вы чувствуете, что знаете себя; при наличии богатства вы чувствуете, что знаете себя. Что-то вокруг вас становится границей, и чистое сознание отражается от нее.
      Когда Будда достиг просветления, он сказал: «Меня больше нет». Когда вы достигнете этого состояния, вы тоже скажете: «Меня больше нет», поскольку как вы можете существовать без границы? Когда Шанкара достиг, он сказал: «Я есть все». Оба имели в виду одно и то же. Если вы все, то вас больше нет. Все или ничего – существуют только две возможности, но в обеих возможностях вас больше нет. Если вы все, вы Брахма,то вы не существуете. Если вас нет, если вы тотальная пустота, то вас тоже нет. Вследствие этого необходимой частью жизни становится отождествление. И это хорошо, потому что, пока вы не станете отождествленным с чем-либо, вы не сможете отказаться от этой отождествленности. Пока вы не станете отождествленным, вы не сможете быть не отождествленным! Хотя бы на некоторое время человек должен стать отождествленным.
      Это подобно следующему: если вы родились здоровым и никогда не были больным, то вы никогда не осознаете свое здоровье. Вы не сможете сделать этого, потому что осознание здоровья нуждается в некоторой базе из болезни и нездоровья. Вы должны будете заболеть, чтобы узнать, что вы здоровы или что такое здоровье. Необходим будет другой полюс. Восточная эзотерическая наука утверждает, что именно поэтому и существует мир, - чтобы вы могли опытным путем узнать, что вы божественны. Мир создает контраст.
      Пойдите в школу, и вы увидите, что учитель пишет на черной доске белым мелом. Он может писать и на белой доске, но тогда это будет бессмысленным, потому что все будет невидимым. Для того чтобы увидеть, белым мелом можно писать только на черной доске. Для того чтобы написанное белым стало видимым, нужна черная доска.
      Мир является всего лишь черной доской; благодаря нему вы становитесь видимыми. Он является свойственной вам полярностью, и это хорошо. Вот почему здесь, на Востоке, мы никогда не говорим, что мир является плохим; мы воспринимаем его просто как школу, как учение. Он хорош, потому что только по контрасту с ним вы сможете познать свою чистоту. Когда вы приходите в мир, вы становитесь отождествленными. Вы приходите в него вместе с отождествлением; мир начинается. Таким образом, вы должны заболеть для того, чтобы познать свое внутреннее здоровье.
      Это было основным вопросом во всем мире: «Почему существует этот мир вокруг? Зачем он вообще нужен?» На этот вопрос были даны многие ответы, но эти ответы были просто ненужными. Только эта позиция кажется глубокой и полной смысла, - что мир является просто фоном; без него вы не могли бы осознать свое внутреннее сознание.
      Я расскажу вам одну историю. Один человек - очень богатый, самый богатый в своей стране - стал беспокойным, потому что разочаровался. Он почувствовал, что жизнь не имела смысла. Он имел все, что можно было купить, но все, что можно было купить, оказалось не имеющим значения. Только то, что нельзя купить, может иметь истинное значение. Он имел все, что мог купить - он мог купить весь мир, - но что же теперь делать? Он был разочарован, глубоко внутри он чувствовал себя неудовлетворенным.
      Поэтому он собрал свои ценности, украшения, золото, драгоценные камни в большой мешок и отправился в путешествие с целью найти человека, который бы мог дать ему нечто ценное, некоторое представление о счастье. Он имел с собой все, что заработал за всю жизнь. Он ходил от одного учителя к другому, он много путешествовал, но никто не мог дать ему даже намек на то, что ему было нужно. А он готов был отдать все-все свое царство.
      Он прибыл в одну деревню и спросил о Мулле Насреддине, о проживавшем здесь факире. Жители сказали ему: «Мулла Насреддин сидит в лесу и медитирует под деревом. Отправляйтесь к нему, и если он не сможет показать вам проблеск счастья, то забудьте о счастье вообще. Тогда вы можете обойти весь мир, но не сможете получить этого. Если этот человек не сможет дать вам какое-то представление о счастье, то для этого нет никакой возможности».
      Человек был очень взволнован. Он пришел к Насреддину, который сидел под деревом. Садилось солнце. Человек сказал: «Я пришел вот с какой целью. В этом мешке все, что я приобрел за всю жизнь, и я отдам это тебе, если ты сможешь дать мне представление о счастье».
      Мулла Насреддин выслушал его. Вечер подходил к концу, становилось темно. Ничего не отвечая, Мулла Насреддин выхватил мешок из рук богача и убежал. Конечно же, богатый человек погнался за ним, крича, рыдая и плача. Мулла Насреддин хорошо знал улицы деревни, а богач - нет, поэтому он не мог найти его. За ним бежали люди со всей деревни. Насреддин все бегал и бегал вокруг. Человек обезумел. Он кричал: «У меня украли все, что я приобрел за всю свою жизнь. Я бедный человек! Я стал нищим!» Он плакал — плакал, как никогда в жизни.
      Затем Насреддин прибежал к тому же самому дереву, положил мешок перед деревом, а сам спрятался за ним. Человек прибежал сюда, упал на мешок и стал плакать от счастья. Насреддин выглянул из-за дерева и спросил: «Ты счастлив, человек? Получил ли ты какое-то представление о счастье?»
      Человек ответил: «Я счастлив, как никто не свете».
      Что произошло? Чтобы иметь вершину, нужна долина. Чтобы почувствовать счастье, необходимо несчастье. Чтобы познать божественное, необходим мир. Мир является просто долиной. Человек был тем же самым, мешок был тем же самым. Ничего нового не произошло, но теперь он сказал, что счастлив - так счастлив, как никто в мире, - а всего лишь несколько минут назад он испытывал страдания. Ничего не изменилось. Человек был тем же самым, мешок был тем же самым, дерево было тем же самым. Ничего не изменилось, но теперь человек был счастлив, он танцевал.
      Появился контраст. Сознание было отождествлено с чем-то, благодаря отождествлению появился мир, а благодаря миру вы снова смогли приобрести самого себя.
      Когда Будда достиг просветления, его спросили: «Что ты приобрел?» Он ответил: «Ничего. Наоборот, я много потерял. Я не приобрел ничего, потому что теперь я знаю, что все, что бы я ни приобрел, всегда было со мной; это моя природа. Это никогда у меня не отнималось, так что я ничего не приобрел. Я приобрел то, что уже было здесь, что уже было приобретено. Я только потерял свое невежество».
      Отождествление является невежеством. Оно является частью этого великого спектакля, этой космической лилы,этой космической игры, смысл которой в том, что вы должны будете потерять самого себя, чтобы снова найти себя. Эта потеря самого себя является всего лишь способом, причем единственным способом, снова обрести самого себя. Если вы потеряли уже очень много, вы сможете вернуть это. Если вы еще недостаточно потеряли себя, то вы должны будете потерять еще. И до этого ничего нельзя поделать; до этого невозможна никакая помощь. Пока вы полностью не затеряетесь в долине, в темноте, в сансаре,в мире, невозможно будет что-либо сделать. Теряйте, чтобы снова можно было приобрести. Это кажется парадоксальным, но именно так устроен мир, именно так все происходит.
 
      Второй вопрос:
       Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужденность и одиночество. Таким образом, теряется интенсивность, искренность, глубина жизни. Подскажите, пожалуйста, что делать в этой ситуации. Каково правильное отношение к жизни?
 
       Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужденность и одиночество.Так испытывайте это! Зачем создавать проблему? Если вы испытываете отчужденность и одиночество, то и испытывайте это! Но мы все время создаем проблемы. Что бы ни происходило, мы всегда создаем из этого проблему. Почувствуйте отчужденность и одиночество, и если вы сможете оставаться в покое с этим одиночеством, то оно исчезнет. Если вы начнете что-либо делать, чтобы преодолеть его, оно никогда не исчезнет; оно останется. Современные направления психологии и психоанализа утверждают, что все, что угодно, может исчезнуть, если вы не создаете никаких проблем, и именно это является одним из старейших учений тантры.
      В течение последних десяти или двадцати лет в Японии использовались небольшие психотерапевтические техники. Западные психоаналитики и психиатры изучают их. Это психотерапия дзэна, и она чудодейственна. Если кто-то становится невротиком, то его просто оставляют в отдельной комнате и говорят ему: «Оставайся с самим собой, кем бы ты ни был. Невротик? О'кей! Тогда будь невротиком и живи с этим». И врачи не вмешиваются. Его снабжают пищей, нужды его удовлетворяются, внимание ему оказывается, но нет никакого вмешательства. Пациент должен жить с самим собой, и через десять дней он начинает изменяться. Западные психоаналитики работают в течение нескольких лет, и, по существу, ничего не изменяется.
      Что же происходит с этим пациентом дзэнской психотерапии? На него нет никакого воздействия извне. Имеется только приятие факта: «О'кей, вы невротик. Ничего не нужно делать». В дзэне говорится, что одно дерево мало, а другое очень велико, так что все в порядке: одно мало, другое велико, с этим ничего не поделаешь. Раз вы приняли что-то, то вы уже превзошли его.
      Один из наиболее оригинальных современных психиатров Англии Р.Д.Лэнг предположил, что если мы сможем предоставить сумасшедшего самому себе, лишь оказывая ему любовное внимание, удовлетворяя его нужды и не вмешиваясь в его состояние, то он избавится от своего сумасшествия в течение трех или четырех недель. Его предположение заключается в том, что если с сумасшествием не взаимодействовать, то оно не может длиться более десяти дней. Если вы взаимодействуете с ним, то вы продлеваете процесс.
      Что происходит, когда вы ни с чем не взаимодействуете? Вы испытываете одиночество, так испытывайте его: у вас все так и есть. Но когда вы испытываете одиночество, вы начинаете делать что-нибудь, и тогда вы разделяетесь. Тогда одна ваша часть испытывает одиночество, а другая ваша часть пытается изменить это. Это абсурд. Это попытка вытянуть себя вверх за ноги или за шнурки ботинок - вытянуть себя к небу. Абсурд! Вы одиноки, так что же вам делать? Нет никого, кто бы мог что-нибудь сделать. Вы одиноки, так будьте одиноким. Это ваша судьба; это ваша жизнь. Что произойдет, если вы примете одиночество? Если вы примете его, ваше разочарование исчезнет, вы станете цельным, вы будете целым - не разделенным.
      Если вы в депрессии, будьте в депрессии, не предпринимайте ничего. И что вы можете сделать? Все, что бы вы ни сделали, будет сделано в состоянии депрессии, так что это породит еще большую неразбериху. Вы можете молиться Богу, но вы будете молиться в состоянии депрессии, так что своей молитвой вы и в Боге можете вызвать угнетенное состояние. Не совершайте этого насилия. Ваша молитва будет оказывать угнетающее действие.
      Вы можете медитировать, но что вы будете делать? Депрессия имеет место. Поскольку вы в депрессии, то за всем, что бы вы ни делали, будет следовать депрессия. Поскольку у вас ничего не будет получаться, возникнет еще большая неразбериха, еще большее разочарование. А когда вы не можете добиться успеха, вы испытываете еще большую депрессию, и так может продолжаться до бесконечности. Лучше оставаться с первой депрессией, чем порождать второй, а затем и третий круг. Оставайтесь с первым; изначальное является прекрасным. Второе будет фальшивым, а третье будет отдаленным отражением. Не создавайте их. Первое является прекрасным. Вы в депрессии, это означает, что именно так существование случается с вами в данный момент.
      Вы в депрессии, так оставайтесь с ней. Ждите и наблюдайте. Вы не можете долго быть в депрессии, потому что в этом мире ничто не является постоянным. Этот мир является потоком. Этот мир не может изменить ради вас свой основной закон, чтобы вы могли остаться в депрессии навсегда. Ничто не остается постоянным; все движется и изменяется. Существование является рекой; оно не может остановиться для вас, только для того, чтобы вы навсегда остались в депрессии. Она в движении, она уже изменяется. Если вы взглянете на свою депрессию, то вы почувствуете, что даже ваша депрессия не является той же самой в следующий момент; она другая, она изменяется. Просто наблюдайте; останьтесь с ней и не предпринимайте ничего. Именно так случается трансформация через не деяние. Это то, что имеется в виду под «усилиями без усилий». Почувствуйте депрессию, ощутите ее вкус, живите ею. Это ваша судьба. Затем вы внезапно почувствуете, что она исчезла, потому что человек, который может принять даже депрессию, не может находиться в депрессии. Человек, ум, который может принять даже депрессию, не может быть в угнетенном состоянии! Для депрессии нужен не принимающий ум. «Это не хорошо, то не хорошо; этого не должно быть, того не должно быть; это не должно быть этим ». Все отрицается, отвергается - не принимается. Ничто не является основным. Такой ум будет отвергать даже счастье. Такой ум даже в счастье найдет что-нибудь, что можно отвергнуть.
      Недавно ко мне подошел человек и сказал: «Медитация идет глубоко, и я чувствую себя очень счастливым, но у меня есть подозрение. Это счастье должно быть иллюзорным, потому что я никогда раньше не ощущал никакого счастья. Я, должно быть, ошибаюсь; у меня слишком много сомнений. Развейте, пожалуйста, мои сомнения». Если с умом, всегда все отвергающим, случится счастье, то он будет испытывать сомнения относительно этого. Ему будет казаться, что что-то не так. Он счастлив, поэтому ему будет казаться, что что-то идет не так. Ему кажется, что этого не может быть только от медитации в течение нескольких дней.
      Не принимающий ум не будет принимать ничего, но если вы можете принять свое одиночество, свою депрессию, свою печаль то вы уже трансцендируете. Приятие есть трансценденция. Вы удалили саму основу, теперь депрессия не может оставаться в вас.
      Попробуйте следующее: в каком бы вы ни были состоянии ума, примите это и ждите, когда это состояние само изменится. Вы не изменяете его; вы можете ощутить красоту того, что состояние изменяется само собой. Вы можете знать, что это подобно солнцу, поднимающемуся утром и затем заходящему вечером. Затем оно опять взойдет и снова зайдет, и так будет происходить всегда. Вы не должны делать что-либо для этого. Если вы сможете ощутить, как состояние вашего ума изменяется само собой, то вы сможете оставаться индифферентным, вы сможете оставаться на расстоянии, на расстоянии многих миль, как если бы ум ваш был где-то в другом месте. Солнце поднимается, садится; депрессия приходит, счастье приходит и уходит - но вас в них нет. Все это приходит и уходит само собой, состояния ума приходят и уходят.
       Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужденность и одиночество.Так испытайте это! Таким образом, теряется интенсивность, искренность, глубина жизни.Пусть теряются, потому что искренность и глубина, которые могут быть утеряны, не являются истинными. Они были псевдоложными, а это хорошо, что фальшивое исчезает. Как может быть утеряна истинная глубина? Само название «истинная глубина» означает, что она не может быть утеряна, независимо от того, что вы делаете. Если вы можете потревожить будду, значит он не будда. Что бы вы ни делали, он остается не потревоженным, невозмущенным. Эта безусловная не возмущенность и представляет собой природу будды. Реальное не может быть утеряно. Реальное не зависит ни от каких условий.
      Если я люблю вас и говорю: «Не сердитесь, иначе моя любовь будет утеряна», то чем скорее будет утеряна такая любовь, тем лучше. Если любовь является истинной, то что бы вы ни делали, значения не имеет; любовь останется. И только тогда она имеет свою ценность.
      Таким образом, если вы смотрите на мир как на психологическую драму, как на спектакль, а интенсивность вашей жизни и ее глубина теряются, то их и не стоит беречь. Они фальшивые. Почему они теряются? Потому что в действительности они были лишь действием в спектакле, а вы думали, что они реальны, так что ваши чувства были глубже. Теперь вы знаете, что это был просто спектакль. Если это был только спектакль, то искренность теряется, искренность была фальшивой. Вы думали, что она реальная, а она не реальная. Оттого, что вы стали смотреть на жизнь как на спектакль, она исчезла.
      Это подобно тому, как если бы в темной комнате лежала веревка, а вы думали, что это змея. Теперь вы приходите с лампой, и змея исчезает, остается только веревка. Если при свете лампы змея исчезает, то ее никогда и не было.
      Если вы смотрите на жизнь как на спектакль, то все, что было ложным, исчезает, а то, что является реальным, впервые предстанет перед вами. Ждите! Пусть фальшивое будет утеряно, ждите! Там будет некоторый промежуток, интервал - прежде, чем фальшивое исчезнет, а реальное появится. Там будет промежуток. Когда фальшивые тени полностью исчезнут, и ваши глаза не будут наполнены ими, и ваши глаза будут отделены от фальшивых теней, вы сможете взглянуть на реальное, которое всегда было с вами. Но нужно подождать.
       Подскажите, пожалуйста, что делать в этой ситуации.Ничего! Пожалуйста, не делайте ничего. От большого количества ваших действий возникает путаница. Вы такой хороший делатель, что вы запутали все вокруг себя - и не только для себя, но и для других. Не будьте деятелем; это будет состраданием самому себе. Будьте сострадательным. Не делайте ничего, потому что с фальшивым умом, с запутанным умом все еще больше запутывается. С запутанным умом лучше подождать и ничего не делать, чтобы исчезла путаница. Она исчезнет; ничто не является постоянным в этом мире. Вам нужно только глубокое терпение. Не торопитесь.
      Я расскажу вам одну историю. Будда шел через лес. День был жаркий - был как раз полдень, - он испытывал жажду, поэтому он сказал своему ученику Ананде: «Возвратись назад. Мы пересекли небольшой ручей. Вернись и набери воды для меня».
      Ананда возвратился, но ручей был очень маленький, и через него проехали какие-то повозки. Вода была взмучена и стала грязной. Поднялась вся осевшая до этого грязь, и вода стала непригодной для питья. Поэтому Ананда подумал: «Я должен буду вернуться назад». Он вернулся и сказал Будде: «Эта вода стала абсолютно грязной, она непригодна для питья. Позволь мне пойти вперед. Я знаю, что в нескольких милях отсюда есть река. Я пойду и наберу воды из нее».
      Но Будда сказал: «Нет! Возвращайся к тому же ручью» Поскольку это сказал Будда, он должен был подчиниться, но он подчинился с нежеланием в сердце, поскольку знал, что эту воду нельзя будет принести. И время расходовалось напрасно, и он сам хотел пить, но если Будда приказал, надо было выполнять.
      Снова он вернулся и сказал: «Почему ты настаиваешь? Эту воду невозможно пить».
      Будда сказал: «Иди снова». И поскольку это сказал, Будда Ананда вынужден был подчиниться.
      Когда он в третий раз приблизился к ручью, вода в нем была такой же чистой, как и раньше. Муть была смыта, сухие листья уплыли, вода была снова чистой. Тогда Ананда рассмеялся. Он набрал воды и пошел пританцовывая. Он пал к ногам Будды и сказал: «Твои способы обучения чудесны. Ты преподал мне хороший урок, - что нужно только терпение и что ничто не является постоянным».
      И это основное учение Будды: ничто не является постоянным, все проходит - так зачем о чем-либо беспокоиться? Возвращайтесь к тому же самому ручью. На этот раз все должно измениться. Ничто не остается тем же самым. Просто будьте терпеливым: приходите снова, снова и снова. Всего лишь несколько минут, и листья уплывут, грязь снова осядет, и вода снова будет чистой.
      Когда Ананда возвращался во второй раз, он спросил также Будду: «Ты настаиваешь, чтобы я шел, но могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы вода была чистой?»
      Будда ответил: «Пожалуйста, ничего не делай; в противном случае ты сделаешь ее еще более грязной. И не входи в ручей. Стой в отдалении, жди на берегу. Твое вхождение в ручей создаст возмущение. Ручей течет сам по себе, так позволь ему течь».
      Ничто не является постоянным; жизнь является потоком. Гераклит сказал, что вы не можете войти дважды в одну и ту же реку. В одну и ту же реку невозможно вступить дважды, потому что река все время течет; все изменяется. И не только река все время течет, все время течете и вы. Вы также бываете различны; вы также являетесь текущей рекой.
      Наблюдайте это непостоянство во всем. Не спешите; не пытайтесь что-нибудь делать. Просто ждите! Ждите в тотальном не деянии. И если вы умеете ждать, трансформация произойдет. Само это ожидание является трансформацией.
 
      Третий вопрос:
       Практика свидетельствования делает меня уравновешенным, спокойным, молчаливым, но тогда мои друзья говорят, что я стал серьезным. В том, что они говорят, есть какой-то смысл. Объясните, пожалуйста, как можно расти одновременно и в спокойствии, и в игривости?
 
      Если вы действительно стали спокойным, то вы не будете обращать внимание на то, что говорят другие. Если мнение других все еще важно для вас, то вы еще не безмолвны. Вы, на самом деле, ожидаете, что они скажут что-нибудь или что они оценят и одобрят то, что вы стали молчаливым. Ваше безмолвие нуждается в их одобрении? Вам нужно, чтобы они удостоверили ваши достижения? Тогда вам нельзя верить, что вы стали безмолвным.
      Мнение других имеет значение только потому, что вы сами чего-то не знаете. Мнение - это не знание. Вы все время собираете мнения других, потому что вы не знаете, что вы есть, кто вы есть, что с вами происходит. Вы должны спрашивать других: «Что происходит со мной?» Вы должны спрашивать других? Если вы действительно молчаливы, уравновешены, спокойны, то тогда у вас нет никаких друзей, и никакое мнение не имеет для вас большого значения. Пусть они говорят, что им вздумается.
      Но это волнует вас. Все, что они говорят, глубоко входит в вас; это выводит вас из душевного равновесия. Ваше молчание является ложным, принужденным, культивированным. Это не самопроизвольное цветение внутри вас. Вы можете заставить себя быть молчаливым, но внутри вы будете бурлить. Тогда молчание существует только на поверхности. Если кто-то говорит, что вы не молчаливы, или если кто-то говорит, что это плохо, или если кто-то говорит, что это фальшивое состояние, то это выводит вас из равновесия и ваше молчание уходит. Молчание уходит, вот почему вы спрашиваете меня об этом. В том, что они говорят, есть какой то смысл.Вы стали серьезным. Что же плохого в серьезности? Если вы родились серьезным, если вам предназначено быть серьезным, то вы и будете серьезным. Вы не можете принудить себя быть игривым, в противном случае ваша игривость будет серьезной, вы разрушите всю игру. Встречаются серьезные игроки. В своих играх они становятся такими серьезными, что это порождает еще больше беспокойств.
      Я читал мемуары какого-то великого промышленника, которого всегда очень беспокоили каждодневные проблемы. Кто-то предложил ему гольф: «Играй в гольф. Это снижает уровень беспокойства». Он начал играть в гольф, но он был тем же самым человеком. Он проявлял столько беспокойства вокруг своего гольфа, что он не мог спать, он играл всю ночь. Промышленность была бременем, а теперь гольф стал еще одной ношей - еще более тяжелой. Он играл в гольф, но с серьезным состоянием ума, с тем же самым умом.
      Если вы серьезны, то вы серьезны. С этим ничего нельзя сделать. Будьте серьезным, оставайтесь серьезным. Тогда вы уже начали становиться игривым; тогда вы игриво относитесь к своей серьезности, вы не серьезны по отношению к ней. Вы воспринимаете ее как игру, поэтому вы говорите: «О'кей, Бог дал мне эту роль, поэтому я буду серьезным человеком, я буду играть эту серьезность». Тогда из ваших глубин это уйдет. Вы понимаете меня?
      Вы можете создать серьезность из своей игривости или игривость из своей серьезности. Если вы степенный, серьезный человек, то говорите всем: «Я родился серьезным, и я собираюсь оставаться серьезным», - но не относитесь к этому серьезно. Будьте! Просто будьте, тогда вы сможете смеяться над серьезностью, и она исчезнет. И вы даже не поймете, когда она исчезнет.
      И не обращайте внимание на то, что говорят другие. Это беспокойство. Они приведут вас к безумию - эти другие. Кто они есть эти другие и почему они так вас интересуют? Они ведут вас к безумию, а вы ведете к безумию их, потому что вы являетесь другим для них. Зачем обращать так много внимания на мнения других? Обращайте внимание на свои собственные переживания, будьте искренним со своими собственными переживаниями. Если вы чувствуете себя хорошо, когда вы серьезны - отлично! Если вы чувствуете, что вы становитесь уравновешеннее, спокойнее и молчаливее благодаря вашей практике свидетельствования, то почему вы интересуетесь мнением других людей, и почему они выводят вас из равновесия?
      Но мы не уверены в себе, поэтому мы должны собирать мнения других. Мы должны провести кампанию по сбору подписей: «Вы считаете, что я стал буддой, так, пожалуйста, подпишитесь под этим». Когда все подпишутся под этим, когда вы соберете много подписей, соберете, как минимум, большинство мнений, тогда выбудете считать, что вы будда. Это не тот путь, по которому идут к просветлению.
      Объясните, пожалуйста, как можно расти одновременно и в спокойствии, и в игривости.Человек растет! Еще никогда не наблюдалось ни одного случая противоположного. Человек растет одновременно и в спокойствии, и в игривости, но если ваше спокойствие является фальшивым, то возникает проблема. Все те, кто познал безмолвие, всегда были игривыми, несерьезными. Они могли смеяться, причем они могли смеяться не только над другими, но и над собой.
      Бодхидхарма пришел из Индии в Китай четырнадцать веков назад. Он нес на голове свой ботинок; один ботинок был у него на ноге, а другой - на голове. Император Китая, Ву, выехал приветствовать его. Он был взволнован. Конечно, было очень много слухов, что это был странный человек, но ведь он был просветленным, и император хотел радушно принять его в своей империи. Он был взволнован. Его придворные тоже были взволнованы. Что это за человек? А он смеялся.
      Было неудобно говорить при других, поэтому, когда все разошлись и Бодхидхарма вместе с императором остались в комнате Бодхидхармы, император спросил: «Скажи мне, пожалуйста, почему ты строишь из себя такого дурака? Почему ты несешь один ботинок на голове?»
      Бодхидхарма рассмеялся и сказал: «Потому что я могу смеяться над самим собой, и уместно показать тебе мое реальное лицо. Я уж такой человек, я не уделяю большего внимания голове, чем уделяю его ногам; и то и другое значит для меня одинаково. Высшее и низшее исчезло. И, кроме того, я хотел бы сказать тебе, что я не придаю никакого значения тому, что другие говорят обо мне. И в первый же момент, когда я пришел, я хотел бы, чтобы ты знал, с человеком какого типа ты имеешь дело».
      Этот Бодхидхарма был редким сокровищем; существует мало людей, сравнимых с ним. Что он показывал? Он просто показывал, что на этом пути к духовности вы должны быть одиноки, вы должны выступать как отдельная индивидуальность. Общество не имеет к этому никакого отношения.
      Кто-то пришел брать интервью у Георгия Гурджиева. Этот человек был известным журналистом. Ученики Гурджиева были очень взволнованы, потому что статья должна была появиться в большой газете, должна была появиться фотография их учителя и его высказывания. Они очень заботились об этом; они уделяли журналисту очень много внимания. Они фактически забыли про учителя, и держались около журналиста. Затем началось интервью, но, в действительности, оно так никогда и не началось. Когда журналист задал несколько вопросов Гурджиеву, тот сказал: «Подождите минуту».
      Рядом с ним сидела дама. Гурджиев спросил ее: «Какой сегодня день?»
      Дама сказала: «Воскресенье».
      Гурджиев спросил: «Как это возможно? Только вчера была суббота, так как же сегодня может быть воскресенье? Только вчера вы говорили о субботе, а теперь говорите, что сегодня воскресенье. Как, разве после субботы может прийти воскресенье? »
      Журналист поднялся. Он сказал: «Я пошел. Этот человек кажется сумасшедшим». Все ученики просто не могли понять, что происходит. Когда журналист ушел, Гурджиев рассмеялся. Не имеет никакого значения, что говорят другие. Будьте подлинными в том, что вы чувствуете, будьте подлинными! Если к вам пришло реальное молчание, вы будете в состоянии смеяться.
      О Догене, об одном из дзэнских мастеров, рассказывают, что, когда он достиг просветления, многие люди спрашивали его: «Что ты сделал после этого?»
      Он сказал: «Я заказал чашку чая. Что оставалось делать? Все кончено». Доген был серьезным в своей игривости и игривым в своей серьезности. Действительно, что оставалось делать. Не обращайте много внимания на то, что говорят другие, и помните только одну вещь: не насаждайте насильно и не культивируйте спокойствие. Культивированное спокойствие будет серьезным, болезненным, напряженным. Но как к вам может прийти реальное безмолвие? Попытайтесь понять это. Вы напряжены, вы несчастны, вы в депрессии, вы в гневе, вы алчны, вы насильственны. В вас тысяча болезней. Тем не менее, вы можете практиковать безмолвие. Эти болезни будут внутри вас, а вы можете создать слой безмолвия. Вы можете исполнять трансцендентальную медитацию; вы можете использовать мантру. Мантра не изменит вашу жестокость, она не изменит также вашу алчность. Она не может изменить что-либо глубокое. Мантра может только создать эффект успокоения, она может подействовать как транквилизатор. Как раз на периферии вы будете ощущать себя более молчаливым, более спокойным. Это просто транквилизатор, звуковой транквилизатор, а успокоение возможно различными способами - многими способами. Когда вы непрерывно повторяете мантру, вы начинаете засыпать. Непрерывное повторение любого звука вызывают скуку и сон. Вы испытываете расслабление, но это расслабление только на поверхности. Внутри вы остаетесь тем же самым.
      Продолжайте практиковать мантру каждый день, и вы почувствуете некоторое спокойствие, - но не реальное, потому что ваши болезни не изменились, структура вашей личности осталась той же самой. Это как побелка. Прекратите практиковать мантру, и все ваши недомогания снова поднимутся наверх.
      Это происходит повсюду. Ищущие переходят от одного учителя к другому. Они переходят от учителя к учителю, они практикуют, а когда они прекращают свою практику, они обнаруживают, что остались теми же самыми; ничего с ними не произошло. Ничто и не случится при таком подходе. Это культивированные молчания. Вы должны все время искусственно поддерживать их. Конечно, если вы все время культивируете их, то они остаются с вами просто как привычка, но если вы отбросите привычку, они исчезают. Реальное молчание приходит не в результате использования некоторых поверхностных методов, а в результате осознания всего, чем вы являетесь - и не только в результате осознания, но и в результате того, что вы остаетесь с тем фактом, что вы есть.
      Оставайтесь с фактом. Это очень трудно, потому что уму нужны перемены. Как изменить насильственность, как изменить депрессию, как изменить несчастье? Ум ищет перемен, чтобы создать в каком-то смысле более привлекательный образ в будущем. Вследствие этого человек все время ищет те или иные методы.
      Оставайтесь с фактом и не пытайтесь изменить его. Практикуйте это в течение одного года. Зафиксируйте дату и скажите: «С сегодняшнего дня в течение года я не буду думать об изменениях. Я буду оставаться с тем, чем я являюсь; я буду просто бдительным и осознающим». Я не говорю, что вы не должны ничего делать, но эта бдительность должна быть единственным усилием. Вы должны быть бдительным, не думая об изменениях и оставаясь таким, какой вы есть - хорошим, плохим, каким угодно. Один год безо всякой тяги к изменениям, будучи всего лишь бдительным, и однажды, внезапно, вы обнаружите, что вы не тот же самый. Бдительность все изменит. В дзэне это называется дзадзэн — просто сидеть и ничего не делать. Все, что бы ни случилось, случается; вы просто сидите. Дзадзэн означает просто сидение без каких-либо действий. В дзэнских монастырях монахи сидели целыми днями по несколько лет. Вы подумаете, что они медитировали. Они не медитировали! Они просто безмолвно сидели. И это не значит, что для безмолвия они использовали какую-то мантру; они просто сидели. Если нога деревенела, они ощущали это. Они бдительны. Если тело ощущало усталость, они бдительны: тело ощущает усталость. Именно так нужно ощущать свое тело. Если движутся какие-то мысли, они знают об этом. Они не пытаются остановить их; они не пытаются вытолкнуть их. Они ничего не делают. Мысли в голове плавают так же, как облака в небе, но они знают, что облака не могут разрушить небо, они приходят и уходят.
      Так и мысли движутся в небе сознания; они приходят и уходят. Монахи не совершают над ними насилие, они не останавливают их, они ничего не делают. Они просто бдительны по отношению к тому, что мысли движутся. Иногда наступает депрессия, это облака; все покрывается тенью. Иногда приходит счастье, это солнечный свет; все начинает танцевать, как если бы во всем сознании расцвели цветы. Но в них не вносит никакого возмущения ни то, ни это, ни облачность, ни солнечный свет. Они просто ждут и наблюдают, как все происходит. Они просто сидят на берегу реки, а все продолжает двигаться. Они не пытаются что-либо изменить.
      Если приходит плохая мысль, они не говорят: «Это плохо», потому что в тот момент, когда вы скажете это, в вас возникнет желание изменить ее. В тот момент, когда вы говорите: «Это является плохим», вы выталкиваете это; вы осуждаете это, вы хотели бы изменить это на что-то хорошее. Они просто говорят, что это есть это, то есть то - и никакого осуждения, никакой оценки, никакого суждения. Просто наблюдение, свидетельствование.
      Иногда они забывают свидетельствовать. Тогда в них тоже не входит никакое возмущение. Они принимают это так, как оно есть, они думают: «Я забыл свидетельствовать; теперь я вспомнил, и буду свидетельствовать снова». Они не создают никаких проблем. Они живут с тем, что есть. Годы приходят и уходят, а они продолжают сидеть и наблюдать.
      Тогда однажды все исчезает. Все исчезает подобно сну, и вы являетесь пробужденным. Эта пробужденность не является практикуемой; эта пробужденность не является культивируемой. Эта пробужденность является вашей природой, вашей основной природой. Она прорывается наружу, потому что вы могли терпеливо ждать и наблюдать, потому что вы не создавали никаких проблем. Запомните это как самое основное: не создавайте проблем. Не создавайте проблем!
      Два или три дня назад здесь была одна дама. Она сказала: «Мой ум сексуален, так что мне делать?» Подошел кто-то другой и сказал: «Я чувствую, что я очень плохой, низменный; у меня комплекс низменности. Что я могу сделать?» И я сказал этому человеку: «Вы ощущаете себя низменным, так и ощущайте себя таким; знайте, что вы ощущаете себя таким. Что делать? Ничего не нужно делать. Вы чувствуете себя сексуальным, так и чувствуйте себя сексуальным. Просто знайте, что вы сексуальны». Но когда я говорю это кому-то, он бывает шокирован. Он пришел за техникой для изменения себя.
      Никто не хочет принимать самого себя; вы такие противники самих себя. Вы никогда не любили самого себя; вы никогда не были в покое с самим собой. И это удивительно: вы ожидаете, что все любят вас, а сами полюбить себя не можете. Вы настолько против себя, что вы всячески хотите разрушить себя и создать другого. Если бы вы могли, вы бы создали другого человека. И вы не были бы удовлетворены и этим, поскольку позади него все еще оставались бы вы.
      Любите себя, принимайте себя и не создавайте ненужных проблем. А все проблемы являются ненужными; нет никаких нужных проблем. Я не встречал ни одной. Оставайтесь со своей фактичностью, и трансформация случится. Но это не результат каких-то действий, вы не можете заставить ее случиться. Это следствие, но не результат. Если вы принимаете самого себя и бдительны, то она случается. Вы не можете принудить ее, вы не можете сказать: «Я заставлю ее прийти». А если вы будете заставлять, то с вами случится что-то фальшивое, и тогда это фальшивое может быть возмущено кем угодно - кем угодно.
 
      Последний вопрос:
       Вы говорили, что приятие трансформирует, но почему же тогда, когда я принимаю все свои ощущения и желания, я не трансформируюсь, а чувствую себя подобным животному?
 
      Это и есть ваша трансформация; это и есть ваша реальность. И что плохого в том, чтобы быть животным? Я не видел ни одного человека, кого можно было бы сравнить с любым из животных.
      Судзуки обычно говорил: «Я люблю лягушку, даже лягушку, больше, чем человека. Взгляните на лягушку, сидящую около пруда: как медитативно она сидит! Взгляните на нее, посмотрите, как она медитирует - не возмущаемая всем миром, просто сидящая, сидящая и медитирующая, единая с существованием».
      Судзуки говорил: «Когда я был непросветленным, я был человеком, а когда я стал просветленным, я стал подобным кошке».
      Посмотрите на кошку: она знает секрет того, как расслабляться, причем она не читает никаких книг о расслаблении. Как расслабиться? Посмотрите на кошку. Ни один человек не может быть лучшим учителем, чем кошка. Кошка расслаблена и бдительна. Если вы расслаблены, то вы спите. Кошка является бдительной даже во сне, а ее тело является таким мягким, таким расслабленным.
      Что плохого в том, чтобы быть животным? Человек под воздействием своего эго все время сравнивает. Он говорит: «Мы не животные».
      Но ни одно животное не хотело бы быть человеком. В существовании они в покое, в нем они чувствуют себя дома. Они не беспокоятся, они не напряжены. Они, конечно, не создают никаких религий, но это потому, что им не нужно это. У них нет никаких психоаналитиков - и не потому, что они неразвитые, а потому, что им это не нужно.
      Что плохого в животных? Откуда это осуждение? Это осуждение является частью человеческого эго. Человек думает о себе, как о высшем существе, как о наивысшем в некоторой иерархии. Ни одно животное не согласится с этой иерархией. Дарвин говорил, что человек произошел от обезьяны, но если вы спросите обезьяну, то я не уверен, что обезьяна скажет, что человек является результатом эволюции; она скажет, что человек является результатом деградации. Человек считает себя центром всего. Это никак не обосновано. Это всего лишь эгоистический вздор.
      Если вы чувствуете себя подобным животному, то в этом нет ничего плохого. Будьте цельным, будьте единым тотально - и будьте единым при полной бдительности. Эта бдительность, прежде всего, вскроет ваше животное, потому что это и есть ваша реальность. Ваши человеческие свойства являются фальшивыми, поверхностными. Кто-то оскорбляет вас, и появляется животное, а не человек. Кто-то осуждает вас, и появляется животное, а не человек. Оно здесь, а ваши человеческие свойства всего лишь на поверхности. Если вы приемлете все, то эта поверхностная «человечность» исчезнет. Это нечто фальшивое, а вы можете осознать свое истинное животное. Осознавать реальность - это прекрасно! Если вы все время бдительны, то внутри этого животного вы обнаружите божественное. И всегда лучше быть реальным животным, чем нереальным человеком. Весь смысл в реальности.
      Таким образом, я не против животных, я против фальшивости. Не будьте фальшивым человеческим существом. Будьте реальным животным, и с этой реальностью вы станете подлинным, существенным. Теперь продолжайте быть бдительным, и постепенно вы приблизитесь к более глубокому слою, который является более реальным, чем животное - и это есть божественное.
      Божественное находится не только в вас, запомните это; оно во всех животных. И оно не только в животных - оно во всех деревьях, оно в камнях. Божественное является основным центром всего существующего. Вы можете потерять его, только будучи фальшивым, и вы можете приобрести его, будучи снова реальным.
 

61. Воспринимай существование как морское волнение

62. Используй ум как дверь к медитации

63. Осознай чувствующего

       1 марта 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Вопросы:
       Если подлинное переживание случается внезапно, то, что такое постепенные рост и ясность, которые мы ощущаем?
       Что происходит с полярными противоположностями, когда человек находится в состоянии свидетельствующего сознания?
       Когда проявляется ум будды в состоянии осознанности без мыслей?
       В чем причина того, что человек может не иметь внезапного облегчения при выполнении ваших медитаций?
 
      Первый вопрос:
       Вы сказали, что человек видит или мир, или Брахмана и что невозможно никакое постепенное увеличение восприятия Брахмана. Но на практике мы ощущаем, что по мере того, как мы становимся более молчаливыми и спокойными, ощущение божественного присутствия становится все более и более ясным. Что есть этот постепенный рост ясности, если подлинное переживание никогда не бывает постепенным, а всегда случается внезапно?
 
      Это очень древняя проблема: является ли просветление внезапным или постепенным? Здесь многое нужно понять. Существовала традиция, которая утверждала, что просветление является постепенным процессом, и что все может быть разделено на степени, все может быть разбито на ступени - что, как и все остальное, знание также может быть делимым; вы можете становиться все более и более мудрым, вы можете становиться все более и более просветленным. Это было широко принято, потому что человеческий ум не может постичь ничего внезапного. Уму нужно разделять, анализировать. Ум является делителем. Ум может понять различные степени, но внезапное является не умственным - это выше его понимания.
      Если я говорю вам, что вы невежественны и что постепенно вы станете более мудрым, то это понятно, вы можете понять это. Если я говорю вам: «Нет, не существует никакого постепенного роста. Или вы невежественны, или вы становитесь просветленным в результате внезапного скачка», то возникает вопрос, какстать просветленным. Если нет никакой постепенности, то не может быть и никакого прогресса. Если нет различных степеней роста, то вы не сможете прогрессировать, вы не сможете продвигаться вперед. С чего начать? Если взрыв внезапен, то начало и конец являются одним и тем же. Между началом и концом нет никакого промежутка, так с чего же начать? Начало является концом.
      Это становится головоломкой для ума, это становится коаном. Но внезапное просветление кажется невозможным. Я не имею в виду, что оно невозможно, я хочу сказать, что ум не может постичь его. И как ум сможет постичь просветление? Он не сможет сделать этого. Было широко принято, что этотвнутренний взрыв является также и постепенным ростом. Даже многие просветленные допускали это и говорили: «Да, имеет место постепенный рост».
      Это не то, что есть на самом деле. Они говорят это, воспринимая вашу позицию, ваш способ восприятия. Они полны сострадания к вам. Они знают, что если вы начнете думать о том, что просветление является постепенным, то начало будет хорошим, но никакого постепенного роста не будет. Но если вы начали, если вы все время в поиске его, то когда-нибудь с вами случится нечто внезапное. И если говорить, что просветление бывает только внезапным и невозможен никакой постепенный рост, то вы даже не начнете и, следовательно, это никогда и не случится. Многие просветленные говорили о том, что просветление есть постепенный процесс, только для того, чтобы помочь вам, чтобы только убедить вас начать.
      Постепенным процессом можно кое-чего добиться, но не просветления, а чего-то другого. И это что-то также оказывается полезным. Если, например, вы подготавливаете воду для кипения, нагревая ее, то само кипение произойдет внезапно. В некоторый момент, при температуре, равной ста градусам, кипение случится - внезапно! Между водой и паром не будет никакого постепенного роста. Вы не сможете разделить вы не сможете сказать, что эта вода является немного паром и немного водой Она или вода, или пар. Внезапно вода перепрыгивает в состояние пара. Имеет место скачок, - но не постепенный рост. Но путем нагревания вы постепенно отдаете во-де тепло. Вы помогаете ей достичь отметки в сто градусов, достичь точки кипения. Это естественный рост. Вплоть до точки кипения вода будет расти в том смысле, что она будет становиться все более и более теплой. Тогда кипение произойдет внезапно.
      Итак, были учителя, которые были мудрыми, сострадательными, которые использовали язык человеческого ума, понимаемый вами, и которые говорили вам: «Да, имеет место постепенный рост». Это наделяет вас отвагой, доверием и надеждой и показывает возможность того, что это случится и с вами: вы не можете достичь внезапным взрывом, но постепенно шаг за шагом, при всех своих ограничениях, при всей своей слабости вы можете дорасти до этого. Это может отнять много жизней, но надежда все-таки имеется. В результате всех ваших усилий вы станете более подогретыми.
      И второе, что нужно помнить: даже горячая вода все же остается водой. Поэтому, если вы даже и стали более ясным в своем уме, более чистым в своих восприятиях, более моральным, более центрированным, то вы все же еще человек, а не будда, не просветленный. Вы стали более молчаливым, более спокойным. Вы испытываете глубокое блаженство, но все же вы человек, и ваши ощущения, в действительности, отрицательные, а не положительные.
      Вы чувствуете спокойствие, потому что теперь вы менее напряжены. Вы испытываете блаженство, потому что теперь вы меньше цепляетесь за страдания; вы не создаете их. Вы ощущаете себя собранным. Это не значит, что вы осознали единое, но это оттого, что вы менее разделены. Запомните следующее: ваш рост является отрицательным. Вы просто теплая вода. Имеется вероятность того, что в какой-то момент вы подойдете к точке, где случается испарение. Когда оно случится, вы не почувствуете спокойствия, вы не почувствуете даже блаженства, вы не почувствуете тишины, потому что эти атрибуты относятся к противоположному полюсу. Когда вы напряжены, вы можете почувствовать спокойствие. В условиях шума вы можете почувствовать тишину. Когда вы разделены, фрагментарны, вы можете почувствовать единство. Когда вы страдаете, вы можете почувствовать блаженство.
      Вот почему Будда молчал, - потому что язык не может выразить того, что за пределами этих полярностей. Он не может сказать: «Теперь я наполнен блаженством», потому что это возможно только на фоне страданий и боли. Вы можете почувствовать здоровье только на фоне болезней и недомоганий; вы можете почувствовать жизнь только на фоне смерти. Будда не может сказать: «Теперь я бессмертен», потому что смерть исчезла настолько окончательно, что бессмертие даже невозможно почувствовать.
      Если страдание исчезло так бесповоротно, то, как вы может испытывать блаженство? Если шум и страдание так абсолютно исчезли, то, как можете вы почувствовать тишину? Все эти переживания и ощущения связаны со своими противоположностями. Без противоположностей их невозможно ощутить. Если темнота полностью исчезнет, то, как сможете вы ощутить свет. Это невозможно.
      Будда не мог сказать: «Я стал светом!» Он не мог сказать «Сейчас я наполнен светом». Если бы он говорил такие вещи, то мы бы сказали, что он еще не будда. Он не сможет, выразит словами такие вещи. Если вы хотите почувствовать свет, должны присутствовать тьма; если вы хотите испытать бессмертие должна присутствовать смерть. Вы не можете избежать противоположности. Это основная необходимость для существования любого переживания. Так каковы же переживания Будды? Что бы мы ни могли подумать об этом, это не то. Оно не является ни отрицательным, ни положительным, ни этим и ни тем. И все, что бы только ни можно было выразить словами, - все это не то.
      Вот почему Лао-цзы так настаивает на том, что истина не может быть высказана, что в тот момент, когда вы высказали ее, вы ее фальсифицировали. Она уже не является истиной.
      Истина не может быть высказана словами вот почему: она не может быть разделена на полярности, а язык имеет значение только при наличии полярных противоположностей. В противном случае язык теряет свое значение. Без противопоставления язык теряет свое значение.
      Поэтому существует традиция, в которой говорится, что просветление является постепенным, но эта традиция, в действительности, не отражает истины. Это только полу истина, излагаемая из-за сострадания к человеческому уму. Просветление является внезапным, оно и не может быть другим. Это прыжок! Это разрыв с вашим прошлым! Постарайтесь понять, если что-то является постепенным, то в нем продолжает оставаться прошлое. Если что-то является постепенным, то имеет место неразрывность. Нет никакого промежутка. Если от невежества к знанию имеет место непрерывный рост, то невежество не может исчезнуть полностью. Оно останется, оно будет продолжаться, потому что не будет никакого разрыва, никакого промежутка. Поэтому невежество может стать более отполированным, невежество может стать более знающим. Невежество может казаться мудростью, но все-таки оно остается. Чем более оно отполировано, тем более, конечно, оно опасно. Чем больше оно имеет знаний, тем более коварным оно является, тем в большей степени способно обманывать самого себя.
      Просветленность и невежество абсолютно разделены, оторваны друг от друга. Необходим прыжок – прыжок, в котором прошлое исчезает полностью. Старое ушло, его больше нет; появилось новое, которого никогда еще не было.
      Известно, что Будда сказал: «Я не тот, кто был ищущим. Того, кто появился сейчас, никогда раньше не было». Это выглядит абсурдно, не логично, но это действительно так. Это так! Будда говорит: «Я не тот, кто искал; я не тот, кто желал просветления; я не тот, кто был невежественным. Прежний человек умер полностью. Я никогда не существовал в нем. Между нами промежуток. Старый человек умер, а новый родился».
      Уму трудно постичь это. Как он может это постичь? Как вы можете постичь этот промежуток? Что-то должно продолжаться. Как может что-то исчезнуть полностью, а что-то новое появиться? Это было абсурдным для логических умов, это было абсурдным для научных умов всего еще два десятилетия назад. Но теперь для науки это не является абсурдным. Теперь говорят, что глубоко внутри атома электроны исчезают и появляются, что они делают прыжки. Из одной точки электрон перескакивает в другую; в промежутках между этими точками его нет. Он появляется в точке А, затем он исчезает и снова появляется в точке В; в промежутке его нет. Его там нет. Он становится абсолютно несуществующим.
      Если это так, то это означает, что не существование является некоторым видом существования. Это трудно понять, но этотак: не существование также является видом существования. Это так, как если бы что-то превращалось из видимого в невидимое или из имеющего форму в бесформенное.
      Когда Гаутама Сидхартха, прежний человек, который умерв Гаутаме Будде, был еще ищущим, он имел видимую форму. Когда случилось просветление, эта форма полностью растворилась в бесформенном. На мгновенье образовался промежуток, в нем никого не было. Затем из этой бесформенности появилась новая форма. Это был Гаутама Будда. Поскольку тело продолжает существовать, мы думаем о непрерывности, но внутренняя реальность изменилась полностью. Оттого, что тело в некотором смысле продолжается, мы говорим «Гаутама Будда» - что Гаутама Сидхартха стал теперь Гаутамой просветленным; он стал буддой. Но сам Будда говорит: «Я не тот, кто был ищущим. Я совершенно другой человек».
      Уму трудно постичь это, - но есть много такого, что трудно постичь уму, но оно ведь не может отрицаться только потому, что его трудно постичь уму. Ум должен согласиться с этой невозможностью, с тем, что непостижимо для него. Секс не может согласиться с умом; ум должен согласиться с сексом. Это является одним из основных внутренних фактов - что просветление является результатом разрыва непрерывности. Старое просто исчезает, а новое рождается.
      Была и другая традиция, более поздняя традиция, которая во все времена настаивала на том, что просветление является внезапным - что оно не является постепенным. Но тех, кто принадлежит этой традиции, очень мало. Они крепко держатся за истину, но их должно быть очень мало, потому что если просветление внезапно, то у них не может быть много последователей. Вы просто не можете понять их, как же вы можете следовать за ними? Для логической структуры это является шокирующим, это кажется абсурдным, невозможным. Вы должны помнить только одно - тогда вы движетесь в более глубокие царства. Касается это материи или сознания, но вы встретите много таких вещей, которые поверхностный ум не в состоянии понять.
      Тертуллиан, один из величайших христианских мистиков, сказал: «Я верю в Бога, потому что Бог является величайшим абсурдом. Я верю в Бога, потому что ум не может верить в Бога». В Бога верить невозможно; никакие доказательства, никакие аргументы, никакая логика не сможет помочь поверить в Бога. Все против него, против его существования, но Тертуллиан говорит: «Вот почему я верю - потому что только верой в абсурдное я могу вырваться из своего ума».
      Это прекрасно. Если вы хотите удалиться от своего ума, вам нужно будет что-то, чего ваш ум не мог бы постигнуть. Если ваш ум сможет постигнуть это, он поглотит его в свою собственную систему, и тогда вы не сможете превзойти его. Вот почему каждая религия настаивает на некотором моменте, который является абсурдным. Никакая религия не может существовать без какой-либо абсурдности в качестве своей основы. Из-за этой абсурдности вы можете повернуть назад и сказать: «Я не могу верить в это, поэтому я ухожу». Тогда вы останетесь наедине с самим собой - или вы сделаете прыжок, вы отвернетесь от своего ума. А пока не будет убит ваш ум, просветление не может случиться.
      Ваш ум является проблемой, ваша логика является проблемой, ваши аргументы являются проблемой. Они на поверхности Они выглядят правильными, но это обман. Они не являются истинными. Посмотрите, например, как функционирует структура ума. Ум делит все на две части, хотя ничто не является делимым. Существование является неделимым, вы не можете разделить его, - но ум все время делит его. Он говорит, что «это» является жизнью, а «то» является смертью. Что же на самом деле? На самом деле и то и другое является одним и тем же. Вы и живете, и умираете в один и тот же момент; вы делаете и то и другое. Вы, скорее, являетесьи тем и другим - смертью и жизнью.
      Ум разделяет. Он говорит, что «это» есть смерть, а «то» есть жизнь. Он не только разделяет; он утверждает, что обе части являются противоположностями, врагами, что смерть старается разрушить жизнь. И все кажется правильным: смерть старается разрушить жизнь. Но если вы проникните глубже, глубже, чем ум, то вы поймете, что смерть не пытается разрушить жизнь! Без смерти вы не можете существовать. Смерть помогает вам существовать. Каждую минуту смерть помогает вам существовать. Если хотя бы на мгновенье смерть прекратит свою работу, вы умрете. Каждую минуту смерть выбрасывает из вас множество элементов, которые становятся нефункционирующими. Многие клетки тела умирают; они удаляются смертью. Когда они удаляются, зарождаются новые. Вы развиваетесь: в вас постоянно что-то умирает и что-то рождается. В каждый момент имеют место и смерть и жизнь, и обе функционируют. В разговорном языке я могу назвать их двумя понятиями, двумя сущностями. Но это не два понятия, это два аспекта одного явления. Жизнь и смерть едины, «жизнь-смерть» является процессом. Но ум разделяет их. Это разделение кажется нам правильным, но это не соответствует истине.
      Вы говорите, что «это» есть свет, а «то» есть тьма; вы разделяете. Но где начинается тьма и кончается свет? Можете ли вы разграничить их? Вы не сможете их разграничить. В действительности, светлота и темнота являются двумя полюсами длинной шкалы серого, и эта шкала серого есть жизнь. На одном конце появляется светлое, на другом - темное, но, в действительности, все является серым, и это серое содержит в себе и то и другое.
      Ум разделяет, и тогда все выглядит ясно очерченным. Жизнь является очень запутанной; вот почему жизнь является тайной. И вследствие этого ум не может понять жизнь. Для него полезно создавать ясно очерченные концепции. Тогда вы можете легко и удобно рассуждать, но вы упустите саму реальность жизни. Жизнь является таинством, а ум все демистифицирует. Тогда вместо целого вы имеете мертвые фрагменты.
      При помощи ума вы не сможете понять, почему просветление случается внезапно, как вы будете исчезать, и как будет появляться нечто новое, чего вы раньше не знали. Но не пытайтесь понять это умом. Лучше практикуйте что-нибудь, что сделает вас более теплым. Лучше попытайтесь достигнуть некоторого огня, который делал бы вас все теплее и теплее. И тогда однажды, внезапно, вы узнаете, что старое исчезло; воды больше нет, наблюдается новое явление. Вы испарились, и все полностью изменилось.
      Вода всегда стекает вниз, а после испарения новое явление заключается в подъеме вверх. Весь закон изменился. Вы слышали об одном законе, о законе Ньютона всемирного притяжения, согласно которому земля все притягивает вниз. Но закон притяжения является лишь одним из законов. Есть и другой закон. Вы, возможно, и не слышали о нем, потому что наука еще не открыла его, но йога и тантра знают его в течение многих столетий. Они называют это левитацией. Гравитация есть притяжение вниз, а левитация есть притяжение вверх.
      История того, как был открыт закон всемирного притяжения, хорошо известна. Ньютон сидел под деревом, под яблоней, а затем одно яблоко упало. Вследствие этого он стал думать, и он почувствовал, что что-то притягивает яблоко к земле. Тантра и йога спрашивают: «Как яблоко сначала попало наверх? Как?» Должно быть объяснено сначала это - как яблоко достигло своего высокого местоположения, как дерево растет вверх. Яблока раньше не было; оно было скрыто в семени, а затем оно проделало все это путешествие. Оно достигло высокого места, и лишь затем оно упало. Так что гравитация является вторичным законом. Сначала была левитация. Что-то тянуло яблоко вверх. Что это?
      В жизни мы все легко узнаем гравитацию, потому что мы все притягиваемся вниз. Вода стекает вниз: это происходит под действием закона притяжения. Когда она испаряется, закон вдруг тоже испаряется. Теперь она находится под воздействием левитации, она поднимается вверх.
      Невежество находится под действием закона притяжения; вы всегда движетесь вниз, независимо от того, что вы делаете. Вы должны двигаться вниз. В любом случае вы должны будете двигаться вниз, и одна только борьба вам практически не поможет, если только вы не подпадете под действие другого закона - закона левитации. Это и есть то, что называется самадхи -дверь для левитации. Раз вы испарились, раз воды больше нет, то все меняется.
      Это не означает, что теперь вы сможете всем управлять; в управлении нет никакой необходимости, теперь вы просто не можете течь вниз. Как раньше для вас было невозможным подниматься вверх, так теперь невозможно течь вниз.
      Это не означает, что будда старается быть ненасильственным; он и не может быть никаким другим. Это не означает, что он старается быть любящим; он и не может быть никаким другим. Он должен быть любящим. Это не выбор, это не усилие это не добродетель, это просто означает, что действует другой закон, согласно которому все поднимается вверх. Ненависти подчиняется закону гравитации; любовь подчиняется закону левитации
      Эта внезапная трансформация совсем не означает, что вы не должны ничего делать и что вы просто должны ожидать эту внезапную трансформацию. Тогда она никогда не наступит. Это загадка. Когда я говорю - или кто-то другой говорит, - что просветление является внезапным, то мы думаем, что раз оно внезапное, то можно ничего не делать, что мы должны просто ждать. Когда оно случится, тогда и случится, что же человек может сделать? Если бы оно было постепенным, тогда можно было бы что-нибудь сделать.
      Но я говорю вам, что оно не является постепенным, и все же вы можете что-то сделать. И вы должны что-то делать, но это что-то не принесет вам просветления. Это что-то подведет вас ближе к явлению просветления. Это что-то сделает вас открытым в достаточной степени, чтобы могло случиться просветление. Таким образом, просветление не может быть результатом ваших усилий. Благодаря вашим усилиям вы просто становитесь более пригодными к действию более высокого закона левитации. От ваших усилий зависит степень вашей пригодности, но не сам факт просветления. Вы станете открытым, вы станете несопротивляющимся, вы начнете помогать действию более высокого закона. А раз вы помогаете и не сопротивляетесь, то этот закон начнет действовать.
      Это похоже на следующее: вы сидите в своей комнате с закрытыми дверями. Снаружи солнце, а вы сидите в темноте. Вы ничего не можете сделать, чтобы ввести солнце внутрь, но если вы просто откроете двери, то ваша комната станет доступной для солнца. Вы не можете внести солнце внутрь, но вы можете запереть солнце снаружи. Если вы откроете ваши двери, то солнце войдет, волны войдут; свет войдет в комнату.
      Вы, в действительности, не внесли свет, а просто удалили препятствие. Свет вошел сам по себе. Поймите это хорошо: вы не можете сделать что-либо, чтобы достичь просветления, но вы делаете многое, что мешает ему — мешает ему прийти к вам. Вы создаете много барьеров, поэтому вы можете сделать только что-то противоположное: вы можете отбросить барьеры, вы можете открыть двери. В тот момент, когда двери будут открыты, лучи войдут внутрь и свет коснется и трансформирует вас.
      Все усилия в этом смысле направлены на то, чтобы устранить барьеры, а не достичь просветления. Все усилия являются отрицательными. Это совсем как медицина. Медицина не может дать вам здоровье; она может только разрушить ваши болезни. Раз нет болезней, то появляется здоровье; вы становитесь доступным для него. Если есть болезни, здоровье случиться не может.
      Вот почему медицинская наука, как западная, так и восточная, до сих пор не может определить, что такое здоровье. Они в точности могут определить каждую болезнь - они знают тысячи и тысячи болезней и могут всем им дать определения, - но они не могут определить, что такое здоровье. Максимум, что они могут сказать, это то, что если у вас нет болезней, то вы здоровы. Но что такое здоровье? Это нечто, что выходит за пределы ума. Это нечто, что присутствует здесь: вы можете иметь его, вы можете ощущать его, но вы не можете определить его.
      Вы познали здоровье, но можете ли вы определить его, сказать, что это такое? Как только вы попытаетесь определить его, вы должны будете использовать понятие болезни. Вы должны будете говорить что-нибудь о болезни, вы должны будете сказать: «Не болезнь есть здоровье». Это смехотворно. Чтобы определить здоровье, вам необходима болезнь? И болезнь имеет определенные качества. Здоровье тоже имеет свои собственные качества, но они не настолько определенны, потому что они бесконечны. Вы можете почувствовать их; когда здоровье есть, вы знаете, что оно есть. Но что это? Можно лечить болезнь, можно разрушить ее. Барьеры сломаны, и входит свет. Аналогичным является и явление просветления. Это душевное здоровье. Ум является душевной болезнью, а медитация является не чем иным, как лекарством.
      Говорят, что Будда сказал: «Я лекарь, вайдъя -врач. Я не учитель, я не пришел к вам, чтобы дать вам некоторое учение. Я знаю некоторые лекарства, которые могут излечить ваши болезни. И не спрашивайте о здоровье. Принимайте лекарства, разрушайте болезнь, и вы узнаете, что такое здоровье». Будда говорит: «Я не метафизик, я не философ. Я не интересуюсь тем, что такое Бог, я не интересуюсь тем, что такое душа, что такое кайвалья,единство, мокша,освобождение, и нирвана.Я не интересуюсь ими! Я просто интересуюсь тем, что такое болезнь и как ее можно излечить. Я медик». Его подход является абсолютно научным. Он диагностирует человеческие проблемы и болезни. Его подход является абсолютно правильным.
      Разрушьте барьеры. Что такое барьеры? Основным барьером является мышление. Когда вы думаете, создается барьер из мыслей. Между вами и реальностью вырастает стена из мыслей, и эти мысли являются более плотными, чем может быть любая каменная стена. И тогда там есть много слоев мыслей. Вы не можете проникнуть сквозь них и увидеть, что есть реальное. Вы все время думаете о том, что такое реальное, вы все время воображаете, что такое реальное, а реальное здесь, оно ждет вас. Если вы станете доступным для него, оно случится с вами. Вы все время думаете о том, что такое реальное, но как вы можете о нем думать, если вы его не знаете?
      Вы не можете думать о чем-то, чего не знаете; вы можете думать только о том, что вы уже знаете. Думанье является повторением, тавтологией; вы никогда не достигаете чего-либо нового и неизвестного. Посредством мышления вы никогда не соприкасаетесь с неизвестным; вы соприкасаетесь только с известным, а это бессмысленно, потому что вы уже знаете это. Вы можете ощутить это снова и снова: вы можете наслаждаться этим ощущением, но ничего нового из этого не появится.
      Прекратите думать. Растворите мышление, и барьеры будут сломаны. Тогда ваши двери открыты и свет может войти. А раз входит свет, то вы знаете, что старого больше нет. Вы знаете теперь, что-то, чем вы являетесь, является абсолютно новым. Этого никогда раньше не было, вы никогда не знали этого; но можно также сказать, что это есть самое древнее - оно было здесь всегда, не познанное вами. Вы можете использовать оба выражения, они означают одно и то же. Вы можете называть это наиболее древним - вы можете назвать это Брахманом, который всегда был здесь, вы можете сказать, что вы все время его упускали. Или вы можете сказать, что это есть наиболее новое - то, что случилось только что, и чего никогда раньше не было. Это тоже правильно, потому что для вас это является новым. Если вы хотите говорить об истине, то вы должны использовать парадоксальные выражения. Упанишады говорят: «Это есть новое, и это есть старое. Это является наиболее древним, и оно же является наиболее новым. Это и далеко, и близко одновременно». Но тогда язык становится парадоксальным, противоречивым.
      И вы спрашиваете меня: Что есть этот постепенный рост ясности, если подлинное переживание никогда не бывает постепенным, а всегда случается внезапно?Эта ясность связана с умом; эта ясность является уменьшением болезни; эта ясность является падением барьеров. Коли падает один барьер, то вы становитесь менее обремененным, ваши глаза менее застланы облаками. Если падает другой барьер, вы становитесь еще менее обремененным, ваши глаза становятся еще более ясными. Но эта ясность не является просветлением; эта ясность является лишь уменьшением болезни, но не здоровьем. Когда исчезают все барьеры, тогда с этими барьерами исчезает и ваш ум. Тогда вы не можете сказать: «Теперь мой ум является ясным». Тогда вы просто говорите: «Теперь нет никакого ума».
      Когда нет никакого ума, тогда ясность является просветлением. Тогда ясность является просветлением! И это совсем другое. Тогда раскрылось другое измерение. Но вы должны будете пройти через очищение ума. Всегда помните, что каким бы ясным не стал ваш ум, он всегда остается барьером. Не имеет значения, насколько прозрачным стал ваш ум - если он даже стал прозрачным стеклом, и вы можете смотреть сквозь него, он все еще является барьером, и вы должны будете сломать его полностью. Таким образом, иногда случается, что человек медитирует, становится все более и более ясным, более здраво мыслящим, более спокойным; ощущается безмолвие. Тогда человек держится за эту медитацию и думает, что все достигнуто. Великие мастера всегда указывали, что придет день, когда вы отбросите также и вашу медитацию.
      Я расскажу вам одну историю - одну дзэнскую историю. Бокудзю медитировал - медитировал очень глубоко, медитировал от всего сердца. Его мастер приходил каждый день, но только смеялся и уходил. Бокудзю стало раздражать это. Мастер ничего не говорил, он только приходил, смотрел на него, смеялся и уходил. А Бокудзю чувствовал себя в медитации очень хорошо. Его медитация все углублялась, и ему нужно было, чтобы кто-то оценил его. Он ожидал, что мастер одобрительно похлопает его по спине и скажет: «Молодец, Бокудзю. У тебя все идет хорошо». Но мастер только смеялся. Смех казался обидным - как будто Бокудзю не добился никаких успехов, хотя успехи явно были. По мере того, как он прогрессировал, смех становился все более и более обидным. Его становилось невозможно терпеть.
      Однажды мастер пришел, а Бокудзю чувствовал себя настолько молчаливым, насколько это мог позволить ум; внутри не было никакого шума, не было ни одной мысли. Ум был абсолютно прозрачным; не чувствовалось никаких барьеров. Он был наполнен утонченным глубоким счастьем, радость бурлила в нем, он был в экстазе. Поэтому он подумал: «Теперь мастер не будет смеяться. Теперь пришел момент, когда он скажет мне: "Теперь, Бокудзю, ты стал просветленным"».
      В этот день мастер пришел с кирпичом в руках и стал тереть этот кирпич о камень, на котором сидел Бокудзю. Было очень тихо, а трение кирпича создавало шум. Его стало раздражать это. Наконец, он не мог больше выносить этого. Он открыл глаза и спросил мастера «Что вы делаете?»
      Мастер сказал: « Я хочу сделать из этого кирпича зеркало. Я надеюсь, что в результате непрерывного трения однажды этот кирпич превратится в зеркало».
      Бокудзю сказал: «Вы ведете себя неразумно. Этот камень, этот кирпич не может стать зеркалом. Не имеет значения, сколько его тереть, он никогда не станет зеркалом».
      Мастер засмеялся и сказал: «Тогда что делаешь ты? Этот ум никогда не станет просветленным, а ты все время трешь и трешь его. Ты полируешь его и чувствуешь себя так хорошо, что когда я улыбаюсь, это раздражает тебя». И внезапно, когда мастер отбросил свой кирпич, Бокудзю все осознал. Когда мастер выбросил свой кирпич, он внезапно почувствовал, что мастер был прав - и ум сломался. С того дня уже не было никакого ума и никакой медитации. Он стал просветленным.
      Мастер сказал ему: «Теперь ты можешь идти куда угодно. Иди и учи других. Сначала учи их медитации; потом учи их не медитации. Сначала учи их тому, как сделать ум чистым, потому что только очень чистый ум может понять, что даже этот чистый ум является барьером. Только глубоко медитативный ум может понять, что теперь даже медитация должна быть отброшена».
      Вы не сможете понять это прямо сейчас. Кришнамурти все время говорит, что никакой потребности в медитации нет, и он прав. Но он говорит это не тем людям. Он прав, нет никакой необходимости в медитации, но он не прав относительно того, кому он говорит это. Как те, кто даже не понимает, что такое медитация, могут понять, что в медитации нет необходимости? Это окажется для них вредным, потому что они привяжутся к этой идее. Им будет казаться, что эта идея очень хорошая, что это очень хорошо, что не нужно никакой медитации, отсюда: «Мы уже просветленные».
      Слушая Кришнамурти, многие думают, что теперь нет никакой нужды в медитации, а те, кто медитирует, дураки. Из-за этой мысли они могут напрасно прожить всю свою жизнь, хотя мысль и правильная. Наступает момент, когда медитация должна быть отброшена; наступает момент, когда медитация становится барьером. Но подождите, когда этот момент наступит. Вы не можете отбросить нечто, чего еще не имеете. Кришнамурти говорит: «Нет необходимости; не медитируйте». Но вы никогда и не медитировали, как можно говорить вам: «Не медитируйте»?
      Богатый человек может отказаться от своего богатства, но бедный не может. Чтобы отказаться от чего-либо, вы должны сначала иметь его. Если вы медитируете, то однажды вы можете отказаться от медитации - и это будет последний отказ, величайший отказ. От богатства можно отказаться, это не трудно. Можно отказаться от семьи, это не трудно. Можно отказаться от всего мира, потому что все является внешним, внешним и еще раз внешним. Последней же является медитация, самое внутреннее богатство. И когда вы отказываетесь от нее, вы отказываетесь от самого себя. Тогда не остается никакого «я» - не остается даже медитирующего «я», великого медитатора. Разрушен даже этот образ. Вы проваливаетесь в пустоту. Только в этой пустоте происходит разрыв. Старое исчезает, и случается новое. Посредством медитации вы становитесь доступным.
      Что бы вы ни ощущали в качестве результата медитации, не принимайте это за просветление. Это только некоторые проблески уменьшения болезни, проблески рассеивания болезни. Вы хорошо себя чувствуете. Болезнь уменьшилась, поэтому вы ощущаете относительное здоровье. Реального здоровья еще нет, но вы ощущаете себя более здоровым, чем раньше, и это очень хорошо - быть более здоровым, чем раньше.
 
      Второй вопрос:
       Вы говорили, что жизнь состоит из полярных противоположностей вроде любви и ненависти, привлечения и отталкивания, добродетели и порока. Но что происходит с этими полярными противоположностями, когда человек находится в состоянии свидетельствующего сознания?
 
      Не спрашивайте, ждите того, что случится. Спрашивать вы можете, какие-то ответы могут быть даны, но эти ответы не могут стать подлинными ответами для вас. Никогда не забегайте вперед. Не спрашивайте, что происходит, когда человек умирает. Что происходит? Все, что бы ни рассказать об этом, значения иметь не будет, потому что вы еще живы. Что случается, когда кто-нибудь умирает? Вы должны будете пройти через это. Пока вы не умрете, вы не сможете узнать это. Все, что бы ни сказать по этому поводу, может быть воспринято как истина, но все это не имеет значения.
      Спрашивайте лучше о том, как быть мертвым таким образом, чтобы узнать о том, что происходит. Никто другой не сможет умереть вместо вас; опыт кого-либо другого не может быть вашим опытом. Вы должны будете умереть. Смерть не может оказаться для вас переживанием кого-то другого, она должна быть вашей собственной. Нечто аналогичное имеет место и в данном случае. Что происходит, когда полярности исчезают? В некотором смысле ничего не происходит. Происходящее растворяется, потому что все происходящее является полярностями. Когда любовь и ненависть растворяются, - а они действительно растворяются, - что происходит? Когда вы любите, вы также и ненавидите - и вы ненавидите того же самого человека, которого любите. Ненависть просто скрыта, а когда она выходит наверх, любовь погружается вниз.
      Иисус говорит: «Возлюби врага своего», а я говорю, что вы и не можете делать иначе. Вы действительно любите своих врагов. Вы очень их ненавидите, а без любви это невозможно. Любовь - это всего лишь другая сторона той же монеты. И где та разделительная линия, которая показывает, где кончается ненависть и начинается любовь? Это просто различные оттенки одного и того же. Когда вы ненавидите кого-то и когда вы любите? Можете вы различить эти чувства? Вы любите и ненавидите одного и того же человека; в любой момент ненависть может превратиться в любовь, а любовь - в ненависть. Это полярности вашего ума, это то, как он функционирует. Не беспокойтесь об этом. Если вы знаете это, вы никогда не будете беспокоиться. Если вы любите кого-то, то вы знаете, что и ненависть здесь. Если кто-то любит вас, то вы ожидаете и того и другого - и любви и ненависти.
      Но что происходит в сознании будды, когда исчезают и любовь и ненависть? Что происходит? Трудно выразить словами, что происходит, но все, что бы ни ощущалось в присутствии Будды, больше похоже на любовь, чем на ненависть. Это то, что ощущается вокруг Будды; это не означает, что это ощущает сам Будда. Будда теперь не может испытывать любовь, потому что он не может испытывать ненависть. Он не может испытывать любовь, но вокруг него все ощущают глубокое любовное цветение. Мы можем описать это как любовь без ненависти, но тогда мы получим качественно что-то другое.
      В нашей любви неизбежно присутствует ненависть. Она раскрашивает любовь, она изменяет ее качество. Ненависть придает любви страсть, силу, интенсивность, фокусированное качество, концентрацию. У Будды же любовь становится некоторым распределенным, рассеянным явлением. В ней нет интенсивности. Она не может зажечь вас, она может лишь разогреть вас. Это не огонь, это просто ощущение тепла. Это не пламя, это просто как утренний свет, когда солнце еще не поднялось, но ночь уже исчезла. Это некоторое промежуточное состояние - свет без какого-либо огня, без какого-либо пламени. Мы ощущаем это как любовь, и это является наичистейшим чувством, потому что в нем нет ненависти. Даже для того, чтобы ощутить этот тип любви, вы должны быть в очень глубоко медитативном состоянии ума. Вам нужен ум, который может медитировать; в противном случае невозможно будет ощутить такое тонкое и рассеянное явление. Вы должны быть очень чувствительным.
      Вы можете чувствовать только грубую любовь, эта грубость придается любви ненавистью. Если кто-то просто любит вас без какой-либо ненависти, то вам трудно будет ощутить его любовь.
      Вы должны будете вырасти, чтобы стать более прозрачным, тонким, чувствительным. Вы должны будете стать подобным очень чувствительному музыкальному инструменту; только тогда дойдет до вас легкий ветерок. И этот легкий ветерок является теперь таким ненасильственным, что он не давит на вас, он является лишь слабо уловимым прикосновением. Если вы являетесь в высокой степени осознающим, то вы почувствуете его; в противном случае вы его упустите.
      Но это все наши ощущения вокруг Будды, но не ощущения самого Будды. Будда не может испытывать любовь или ненависть. В действительности полярные противоположности исчезают, остается простое присутствие. Будда является присутствием, а не настроением. Вы являетесь настроениями, а не присутствием. Иногда вы любите, это одно настроение, иногда вы ненавидите, это другое настроение; иногда вы сердитесь, это одно настроение, вы желаете чего-либо - это другое настроение. Вы являетесь настроениями, вы никогда не бываете чистым присутствием. Ваше сознание все время модифицируется вашими настроениями. Каждое настроение становится хозяином. Оно модифицирует сознание, калечит его, изменяет его, окрашивает его, деформирует его.
      У будды нет настроений. Теперь ненависть ушла, любовь ушла, гнев ушел, алчность ушла, - но ушла также и не алчность, ушел также и не-гнев. Они исчезли! И то и другое исчезло! Он является простым присутствием. Если вы являетесь чувствительным, вы ощущаете текущую от него любовь, вы ощущаете сострадание. Если вы не являетесь чувствительным, если вы являетесь грубым, если ваша медитация еще не развита, то вы не почувствуете его вообще. Будды рядом с вами не будет, вы не будете даже осознавать, что происходит какое-то явление — что-то редкое, что-то, что имеет место раз в столетие. Вы не поймете этого!
      Или если вы очень грубы, не медитативны, то вас даже будет сердить его присутствие. Поскольку его присутствие является неуловимым, вы можете даже прийти в ярость. Его присутствие может раздражать вас. Если вы грубы и антимедитативны, то вы станете врагом будды, и ему нечего будет делать. Если вы открыты, чувствительны, вы будете любящим, и ему нечего будет делать. Запомните это: когда вы становитесь врагом, это вы; когда вы становитесь другом, это вы. Будда является простым присутствием, он просто доступен. Если вы становитесь его врагом, вы поворачиваетесь к нему спиной. Вы просто упустите нечто, повторения чего вы будете ожидать, возможно, еще в течение нескольких жизней.
      В тот день, когда Гаутама Будда уходил от людей, Ананда плакал. Утром Будда сказал: «Это мой последний день. Мое тело заканчивает свою жизнь». Ананда был рядом. Он был первым, кому Будда сказал. «Это мой последний день, поэтому иди и скажи всем, что если у них есть вопросы ко мне, то они могут задать их».
      Ананда пошел, плача и причитая, поэтому Будда спросил «Почему ты плачешь? Из-за этого тела? Я учил, учил и учил вас, что это тело является фальшивым, оно уже мертвое - или ты плачешь из-за моей смерти? Не плачь, потому что я умер сорок лет назад. Я умер в тот день, когда стал просветленным, поэтому сейчас исчезает только тело. Не плачь».
      Ананда сказал замечательные слова. Он сказал: «Я не плачу ни о твоем теле, ни о тебе, я плачу о себе. Я еще не просветленный и теперь как много жизней должно будет пройти, прежде чем для меня снова станет доступным будда? И я, возможно, не смогу распознать его».
      Пока вы не стали просветленным, ясность вашего ума может стать закрытой облаками в любой момент. Прежде чем стать просветленным, вы можете падать назад, снова и снова. Ничто не является определенным. Поэтому Ананда сказал: «Я плачу по поводу самого себя. Я еще не просветленный, я еще не достиг цели, а ты уходишь в пустоту».
      Многие, в том числе и отец Будды, были не в состоянии распознать, что его сын уже не был его сыном - что случилось нечто, что очень редко случается. Темнота рассеялась, зажегся вечный свет, но он не мог распознать этого.
      Многие были против него; многие пытались убить его. Но это все касается вас, станете ли вы другом любящим, или врагом зависит от вас, от вашей чувствительности, от вашего ума - от того, как чувствует ваш ум.
      Но будда ничего не делает, он просто присутствует. Только благодаря его присутствию вокруг него многое случается. Те, кто может ощутить любовь, почувствуют, что он глубоко любит их. И чем глубже вы можете чувствовать, тем в большей степени будет расти ваше ощущение, что его любовь к вам углубляется. Если вы можете стать настоящим любящим, то вы почувствуете, что будда является любящим вас. Если вы станете врагом, и будете испытывать ненависть, то вы будете чувствовать, что будда стал вашим врагом и что его нужно убить, уничтожить. Это зависит от вас. Будда не является деятелем, не является делающим; он просто существует, он здесь. Поэтому трудно сказать, что случится, потому что, что бы мы ни сказали, это будет нашимнастроением. Если мы говорим, что он становится любящим, что в нем наблюдается великая любовь, то это будет ложью. Это всего лишь нашеощущение.
      Последователи Иисуса ощущали его любовь ко всем, а его враги считали, что его следует уничтожить - так что это зависит от вас. От вас зависит, как вы принимаете это, как вы можете принять это, насколько вы открыты. Но по поводу просветленного ничего сказать нельзя. Он может просто сказать, что теперь он есть: не делая ничего, он есть - просто присутствие, просто существование.
 
      Третий вопрос:
       Вы говорили, что когда человек тотально находится в настоящем моменте без всяких мыслей в уме, то он является умом будды. Но даже тогда, когда во мне нет никаких мыслей, и я нахожусь в настоящем моменте, поглощенный, без какого-либо прошлого или будущего, я не ощущаю в себе природы будды. Объясните, пожалуйста, когда в этой осознанности без мыслей раскрывается ум будды?
 
      Первое: если вы сознаете, что в вашем уме нет мыслей, то это уже мысль. Мыслью является даже то, что сейчас в вашей голове нет никаких мыслей. Эта мысль является последней мыслью. Позвольте ей также исчезнуть. И почему вы ждете, что с вами случится природа будды? Это тоже мысль. Таким образом, ничего не случится - никогда!
      Я расскажу вам одну историю. К Гаутаме Будде пришел один король. Он был его ревностным поклонником и пришел на свою первую встречу с ним, на свой первый даршан. В левой руке у него было прекрасное золотое украшение, бесценная вещь со многими драгоценными камнями. Это была наиболее ценная вещь из того, что он имел – редкое произведение искусства. Он пришел, чтобы подарить это Будде - просто, чтобы показать свою приверженность. Он подошел ближе. В его левой руке было бесценное украшение из драгоценных камней; он собирался подарить его. Будда сказал: «Брось это». Он растерялся. Он никак не ожидал такого. Он был шокирован. Но так как Будда сказал: «Брось это», он бросил его.
      В другой своей руке, в своей правой руке, он принес прекрасную розу. Он подумал, что Будда мог не любить камни; он мог просто подумать, что это детская игрушка, которую можно выбросить. Но хорошо было иметь некоторую замену, поэтому он принес прекрасную розу. Роза является не такой грубой, не такой материальной. В ней присутствует что-то духовное, что-то неизвестное. И Будде она могла понравиться, потому что он говорит, что жизнь есть поток, а цветок утром есть, а вечером его нет. Это наиболее текущая вещь в мире. Поэтому он протянул свою другую руку к Будде и хотел подарить ему цветок. Будда снова сказал: «Брось его!» Тогда король очень расстроился. Теперь ему нечего было дарить. Но когда Будда снова сказал бросить ее, он бросил розу.
      Затем, внезапно, он стал осознавать свое «я». Он подумал: «Почему я дарю вещи, когда я могу подарить самого себя?» Когда он осознал это, то, ничего не имея в руках, он подарил самого себя. Но Будда снова сказал: «Брось это!» Теперь нечего было бросать - руки были просто пусты, - но Будда сказал: «Брось это».
      Махакашьяпа, Сарипутта, Ананда и другие ученики были тут же и начали смеяться. Человек стал осознавать, что даже сказать: «Я дарю тебе самого себя» является эгоистичным. Даже слова: «Я здесь и отдаю всего себя тебе» не свидетельствуют о самоотречении. Поэтому он упал сам. Будда улыбнулся и сказал: «Ты правильно понял».
      Пока вы не отбросите даже саму мысль о самоотречении, пока вы не отбросите даже эту идею пустых рук, это не самоотречение, не отказ от самого себя. Нужно отбросить даже пустоту в руках. Легко понять, когда нужно выбросить вещь… но когда руки пусты, а Будда говорит: «Брось это! Не привязывайся даже к этой пустоте!». Когда вы медитируете, вы должны отбросить мысли. Когда мысли отброшены, одна мысль все равно остается. «Теперь я достиг, и у меня нет никаких мыслей. Теперь мой ум пуст. Теперь я пуст».
      Но эта пустота наполнена этой мыслью. И не имеет значения, есть там другие мысли или их нет. Отбросьте и эту мысль. И почему вы ожидаете, что с вами случится природа будды? Выне должны ожидать, потому что вас не должно здесь быть. Вы никогда не встретите Будду; когда Будда случится, вас там не будет, так что ваши надежды тщетны. Вы напрасно тратите время, вас здесь не будет.
      Кабир сказал: «Когда я был, вас не было. Теперь вы есть, но куда же ушел Кабир? Когда я искал и искал вас, когда я страстно желал вас, вас не было. Я был здесь. Теперь вы здесь, и скажите мне, пожалуйста, куда ушел Кабир? Где тот искатель, который искал, страстно желал, плакал и рыдал в поисках вас? Куда ушел этот Кабир?»
      Когда будда случится, вас там не будет. Так что не ждите, не желайте, потому что ваши желания: «Когда со мной случится будда?» и «Когда я приобрету природу будды? Когда я стану просветленным?» - сами эти желания создадут барьер, последний барьер. Для достижения тотальной свободы желание свободы является последним барьером. Для того чтобы стать просветленным, даже это желание стать просветленным, должно быть отброшено.
      Один из великих мастеров дзэна, Лин Чи, обычно говорил: «Если вы встретите где-нибудь Будду, убейте его немедленно! Если вы встретите Будду где-либо в своей медитации, убейте его немедленно!» Он имеет в виду вот что. Если вы встретите где-нибудь желание быть буддой, быть просветленным, убейте его немедленно. Только тогда это может случиться. Необходимо полное отсутствие желаний, и когда я говорю о полном отсутствии желаний, я имею в виду, что даже желание полного отсутствия желаний должно быть отброшено. Вы есть, и нет никаких желаний. Вы есть, и нет никаких мыслей, нет даже осознания того, что нет никаких мыслей, нет никаких желаний. Тогда это случается.
 
      Последний вопрос:
       В чем может быть причина отсутствия взрывообразного катарсиса? У меня всегда, даже во время сегодняшней шактипат-медитации, имеет место только весьма умеренный катарсис. Обязательно ли это означает, что я не открыт или недостаточно открыт или имеются другие возможные причины? Мои беспокойства по этому поводу отвлекают меня от медитации и после нее.
 
      Первое, что нужно отметить, что нужно запомнить: будет иметь место более глубокий катарсис, более глубокое очищение, если вы помогаете ему случиться, если вы просто сотрудничаете с ним. Ум ваш настолько подавлен, он столь многим напичкан, что для того, чтобы достичь его, необходима ваша помощь. Поэтому всегда, когда вы испытываете даже очень легкий катарсис, помогите ему стать более сильным, более глубоким. Не следует просто ждать. Если вы чувствуете, что ваша рука дрожит, не ждите, помогите ей дрожать еще больше. Не думайте, что это должно происходить самопроизвольно и что вы должны ждать. Если бы это должно было происходить самопроизвольно, то на ожидание ушли бы годы, потому что подавление происходило в течение многих лет и оно не было самопроизвольным. Вы действовали целенаправленно.
      Теперь вы должны будете действовать совершенно противоположным образом. Только тогда все подавленное можно будет вывести на поверхность. Вы испытываете желание плакать; вы тихо плачете. Помогите плачу! Превратите его в пронзительный крик! Вы не знаете, что с самого начала вы подавляли свой плач, что вы и не плакали по-настоящему. С самого начала ребенок хочет плакать, хочет смеяться. Плач является для него насущной необходимостью. Благодаря плачу, он каждый день проходит через катарсис, очищается. У ребенка много расстройств, разочарований. Так и должно быть; это необходимость. Ребенок чего-то хочет, но он не может сказать что, он не может выразить это. Ребенок чего-то хочет, но родители могут быть не в состоянии выполнить это. Мать в данный момент может отсутствовать. Она может быть занята другой работой, а с ребенком никого нет. В этот момент ему не уделяется внимание, и он начинает плакать. Мать хочет уговорить его, утешить его, потому что для нее это беспокойство, для отца это беспокойство, для всей семьи это беспокойство. Никто не хочет, чтобы он плакал, кричал, плач является беспокойством для всех; все стараются отвлечь его, чтобы он не плакал. Мы должны подкупить его. Мать должна дать ему игрушку, мать должна дать ему молока - что угодно, чтобы отвлечь его или успокоить его, - лишь бы он не плакал.
      Но плач является глубокой необходимостью. Если ребенок может плакать и ему позволяют плакать, то он снова становится свежим, благодаря плачу устраняется расстройство. В противном случае, если плач приостанавливается, приостанавливается и расстройство. Ребенок будет накапливать потребность в плаче, вы являетесь накопленным плачем. Сейчас психологи утверждают, что вы нуждаетесь в самых первобытных криках. Сейчас на Западе разрабатываются приемы психотерапии, которые позволяют вам кричать так тотально, что в это вовлекается каждая клеточка вашего тела. Если вы сможете закричать так дико, что в этом крике будет участвовать все ваше тело, то вы сможете освободиться от многих накопленных болей, от многих накопленных страданий. Вы станете как ребенок - снова свежим и чистым.
      Но этот первобытный крик не случится самопроизвольно. Вы должны будете помочь ему. Он загнан так глубоко, в вас имеется так много слоев подавленных эмоций, что просто ждать нельзя - помогите ему. Когда вам хочется плакать, плачьте от всей души. Вложите в плач, в крик всю свою энергию и наслаждайтесь им. Помогите ему. Более того - наслаждайтесь им, потому что, если вы не наслаждаетесь, то все то, что вы делаете, не может идти в глубь. Оно будет поверхностным. Если вы кричите, наслаждайтесь этим. Наслаждайтесь каждым своим действием, ощущайте его благость. Если вы чувствуете что-то вроде этого - «Я делаю нечто плохое, что скажут другие? Я веду себя как ребенок», то даже легкое ощущение чего-либо вроде этого становится подавлением. Наслаждайтесь этим, будьте игривым с ним. Наслаждайтесь и будьте игривым. Узнавайте об этом все больше и больше, старайтесь сделать это все более - более глубоким, постарайтесь понять; можете ли вы помочь этому - каким образом вы можете помочь этому.
      Если вы сидите и плачете, то может быть... если вы начнете подпрыгивать, плач станет более глубоким. Или если вы лежите на полу и начинаете метаться по нему - возможно плач станет более глубоким. Пробуйте, помогайте ему и наслаждайтесь им - вы обнаружите много способов помощи ему. Наслаждайтесь попытками углубить его, а когда он наберет силу, то вы уже будете не нужны. Раз он приходит к правильному источнику, в котором скрыта энергия, раз он прикасается к правильному источнику и энергия высвобождается, тогда в вас уже нет необходимости. Вы можете течь автоматически, самопроизвольно. А если это начнет течь самопроизвольно, то вы полностью очиститесь.
      Это подобно цветам, которые очищаются после дождя. Тогда они обновляются. Удалена каждая частичка пыли, накопившейся на них, они остались наедине с самими собой. В жизни мы собираем пыль. Этот катарсис является просто чисткой. Помогите ей, наслаждайтесь ею, и однажды придет первобытный крик. Продолжайте помогать и наслаждаться. Невозможно предсказать, когда придет первобытный крик. Об этом нельзя сказать, потому что человек очень сложен. Он может прийти сию минуту; он может прийти через несколько лет. Несомненно одно, если вы помогаете ему, если вы наслаждаетесь им, если вы играете с ним, то он должен прийти.
 

64. В начале сильного ощущения осознай

65. Не суди

       26 марта 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Вопросы:
       Не создает ли препятствий для медитации безнравственная жизнь?
       Возражает ли тантра против того, чтобы человек следовал некоторым законам жизни, называя их нравственными?
       Если ничто не является нечистым, то, как может быть нечистым чужое учение?
       Возвращается ли невыраженное эмоциональное желание к источнику и дает ли оно человеку больше энергии?
       Не является ли подавлением применение усилий по избеганию подавления желаний или потворства им?
 
      Первый вопрос:
       Правда ли это, что безнравственная жизнь создает помехи для медитации?
 
      Что такое медитация? Это не ваш характер, это не то, что вы должны делать. Это то, что вы есть. Это не характер; это сознание, которое вы вносите во все, что бы вы ни делали. То, что вы делаете, не имеет значения. Вопрос заключается в том, делаете вы это сознательно или нет, а не в том, нравственны вы или безнравственны. Бдительны ли вы? Если вы бдительны, медитация случается. Если вы не являетесь бдительным, вы живете во сне.
      Вы можете быть нравственным во время крепкого сна, в этом нет никаких проблем. Если вы желаете крепко спать, то даже предпочтительней быть нравственным, потому что тогда общество не будет беспокоить вас. Тогда никто не будет против вас. Вы можете спать с удобствами. Общество поможет вам.
      Вы можете быть нравственным и, не будучи медитативным, но позади вас всегда будет стоять безнравственность. Она будет следовать за вами как тень, а ваша нравственность будет всего лишь поверхностной, потому что ваша нравственность может быть навязана вам извне, когда вы спите. Она может быть только псевдо, фальшью, фасадом, она не может стать вашим существом. Внешне вы станете нравственным, но внутри вы будете оставаться безнравственным. И чем более нравственным вы будете становиться снаружи, тем более аморальным вы будете внутри - в той же самой пропорции, потому что ваша нравственность должна быть не чем иным, как глубоким подавлением.
      Из-за такой нравственности и вы также становитесь фальшивым. Вы не будете личностью, вы будете просто «персоной» — некоторой ложной сущностью. За этим будет следовать страдание, и, как следствие, вы будете находиться на краю взрыва - взрыва всего того, что вы подавили. Все оно только ждет этого. И если вы действительно честны в своей нравственности во время сна, то вы сойдете с ума. Только нечестный человек может оставаться нравственным и не сойти с ума. Это лицемерие, ханжество. Лицемеры лишь показывают всем, что они высоконравственны, но на самом деле они не нравственны, они находят способы и средства быть безнравственными, все время, оставаясь нравственными на поверхности или притворяясь нравственными. Только так вы можете оставаться в своем уме; в противном случае вы сойдете с ума.
      Эта так называемая нравственность оставляет только две возможности. Если вы честны, вы станете сумасшедшим; если вы нечестны, вы станете лицемером. Таким образом, умные и сообразительные становятся лицемерами. Те же, кто прост, невинен, кто становится жертвой таких учений, сходят с ума.
      Когда вы спите, реальная нравственность не может случиться с вами. И что вы имеете в виду под этой «реальной нравственностью»? Нечто, что самопроизвольно расцветает в вашем существе, что не навязано вам извне. И к тому же реальная нравственность не противоположна безнравственности; реальная нравственность есть просто отсутствие безнравственности, это не противоположность. Вас, например, могут учить любить своих соседей, любить всех, быть любящим. Это может стать вашей моральной позицией, но ненависть внутри останется. Вы заставляете себя быть любящим, но принужденная любовь не может быть реальной, не может быть подлинной. Она не удовлетворит ни вас, ни того человека, которого вы любите. Эта фальшивая любовь не удовлетворит никого.
      Это что-то вроде фальшивой воды. Она не сможет утолить ничью жажду. Ненависть здесь, и она пытается заявлять о своих правах. И фальшивая любовь не может быть реальной помехой для этого. Ненависть, скорее, будет проникать в фальшивую любовь и даже отравлять ее; ваша любовь превратится в некоторый род ненависти. Ненависть хитра и коварна.
      Реальная нравственность случается с человеком, который далеко углубился в самого себя - и чем больше вы углубляетесь, тем более любящим вы становитесь. Это не есть нечто, выступающее против ненависти; это не нечто, антагонистичное ненависти. Чем больше вы в себя углубляетесь, тем больше любви истекает из вас. Ненависть здесь ни при чем; ненависть не имеет к этому никакого отношения. Когда вы достигаете своего центра, вы являетесь любящим без какого-либо нравственного насилия извне. Вы можете даже не осознавать, что вы любите. Как вы осознаете это? Эта любовь будет такой естественной, что это будет как дыхание, как тень, которая следует за вами. Вы просто будете любящим.
      Тантра учит внутреннему путешествию. Нравственность случится с вами, но это будет следствием, а не предварительным условием. Хорошо осознайте это различие. Тантра учит не попадаться в ловушку понятий нравственного и безнравственного. Они являются внешними. Наоборот, двигайтесь внутрь. Поэтому и техники направлены на то, как двигаться внутрь. И не связывайтесь с моральным и аморальным, с чистым и нечистым; не связывайтесь с различиями. Просто двигайтесь внутрь. Забудьте про внешнее - про внешний мир, про общество, про все, чему общество учило вас. Все, чему учит общество, должно быть двойственным, должно быть подавляющим, должно вступать в конфликт с вами. А если имеет место конфликт, вы не можете двигаться внутрь.
      Так что забудьте про конфликты и про все то, что порождает конфликты. Просто двигайтесь внутрь. Чем глубже вы пойдете, тем более нравственным вы станете, но эта нравственность не будет нравственностью общества. Вы будете нравственным, не будучи нравственным - не осознавая, что вы нравственны, потому что этому ничто не противопоставлено внутри вас. Вы являетесь просто любящим, потому что вы испытываете блаженство, когда вы любите. Это блаженство само по себе. В нем нет никакой цели; не нужно никаких результатов. Это не означает, что, если вы любите, вы попадете в царство Божье. Это не сделка. Мораль, которую проповедует общество, и все религиозные проповеди являются сделкой: «Делайте это и вы получите то. Если вы не будете делать этого, вы не получите того. Вы даже будете наказаны». Это сделка.
      Тантрическая нравственность не является сделкой, это то, что случается. Чем глубже вы движетесь, тем в большей степени вы живете в настоящем моменте. Вы чувствуете, что любовь есть блаженство. Это не шаг, не условие, не сделка с кем-то другим, это является самодостаточным. Вы любите, потому что в любви вы ощущаете блаженство. Вы не делаете что-то для своего соседа; вы никому ничего не должны. Быть любящим является удовольствием. Это хорошо для вас непосредственно здесь и сейчас. Нет никакого будущего рая или ада. Непосредственно сейчас, это создает рай и царство Божье входит в вас. И то же самое случается со всеми добродетелями - они случаются самопроизвольно.
      Теперь обратимся к вопросу: Правда ли это, что безнравственная жизнь создает помехи для медитации?Истинным, на самом деле, является противоположное. Медитативная жизнь создает помехи для безнравственной жизни. Безнравственная жизнь не может создать никаких помех. Безнравственная жизнь означает, что вы не являетесь медитативным - и больше ничего; вы крепко спите. Вот почему вы причиняете вред самому себе.
      Для тантры основными являются медитация, бдительность, осознанность всех действий. Ничто не является более важным, чем это. Если кто-то является безнравственным, это показывает, что он не является бдительным. Что делают обычные учения? Обычно учителя говорят этому спящему безнравственному человеку, что нужно быть нравственным. Он может перейти от безнравственности к нравственности, но сон будет продолжаться.
      При этом все усилия тратятся напрасно, потому что реальной болезнью является не безнравственность; безнравственность является всего лишь симптомом. Болезнью является не бдительность, не медитативность. Вот почему он был безнравственным. Вы можете обратить его к нравственности. Вы можете создать страх, но вы можете заставить бояться только того человека, который спит; в противном случае вы не сможете создать в нем страх. Вы можете породить в нем страх по поводу ада и желание получить выгоды рая. И то и другое возможно только тогда, когда вы спите. Если вы не спите, вас невозможно будет испугать и невозможно будет заинтересовать выгодой. Эти две вещи имеют значение только для ума, который крепко спит.
      Таким образом, создайте страх наказания, и человек будет двигаться от безнравственности к нравственности, - но он будет двигаться вследствие страха. Создайте стремление к выгоде, и тогда он сможет двигаться от безнравственности к нравственности, - но он будет двигаться вследствие вожделения, алчности, стремления к выгоде. Алчность и страх являются частями спящего ума. Он остается спящим, все основное остается без изменений.
      Он хорош для общества; с ним все в порядке. Для общества аморальная личность представляет проблему; но нравственный человек проблемы не составляет. Таким образом, общество решает свои проблемы, но человек остается спящим. Для него самого ничего не разрешилось; просто теперь он стал более удобным для общества. Раньше он был неудобным. Попробуйте увидеть такой факт: безнравственный человек неудобен для общества, но он удобен для самого себя. Нравственный человек становится удобным для общества, но он становится неудобным для самого себя.
      Поэтому это похоже на переворачивание одной и той же монеты. Вот почему безнравственный человек кажется более веселым и радостным, а нравственный человек является серьезным, печальным, обремененным заботами. Безнравственный человек сражается с обществом, а нравственный человек сражается с самим собой. Безнравственный человек испытывает беспокойство только потому, что в нем всегда присутствует страх быть пойманным, уличенным. Он боится быть уличенным, но он наслаждается жизнью. Если никто не уличает его, если нет никакого страха - быть уличенным, то у него все в порядке.
      Нравственный человек вовлечен в борьбу с самим собой. У него все не в порядке; у него все в порядке только по отношению к обществу. Нравственность является смазывающим веществом, она позволяет вам более легко двигаться рядом с другими. Но тогда вам становится неспокойно с самим собой. Беспокойство присутствует всегда -или с обществом, или с самим собой. Только тогда, когда вы пробудитесь, беспокойство покинет вас.
      Тантра имеет дело с основной болезнью, а не с симптомами. Мораль представляет собой устранимый симптом. Поэтому тантра учит не связываться с понятиями нравственности и безнравственности. Это не означает, что тантра призывает быть безнравственным. Как может тантра призывать вас стать безнравственным, если она не может даже призвать вас быть нравственным? Тантра утверждает, что все это не имеет значения: не болтайте о нравственности и безнравственности; идите к корням. Вы можете быть нравственным или безнравственным, но это только симптом. Идите к основам! Основным является то, что вы спите - крепко спите.
      Как разрушить это спящее царство? Как быть осознающим и не впадать снова и снова в спячку? Это то, с чем имеет дело тантра - и раз вы стали бдительным, ваш характер изменится. Но это следствие. Тантра говорит, что вы не должны беспокоится об этом, это следствие. Это случится неизбежно, поэтому вы не должны беспокоиться об этом. Вы не можете привнести это, это случится самопроизвольно. Вы просто будете становиться все более и более бдительным и, как следствие, все менее и менее безнравственным. Но та нравственность, которая случится с вами, не является вынужденной; это не есть нечто, сделанное вами по отношению к одной из своих частей. Вы просто стараетесь быть бдительным, и это случается.
      Как бдительный человек может применять насилие? Как бдительный человек может испытывать ненависть или гнев? Это может выглядеть парадоксальным, но это так. Тот, кто спит, не может обойтись без ненависти. Это невозможно. Он может только притворяться, что у него нет ни гнева, ни ненависти. Он может только притворяться, что в нем есть любовь, сострадание, доброта, симпатия. Это все притворство. С тем, кто пробудился, происходит совершенно противоположное. Если ему нужен гнев, он может только притворяться. Он не может гневаться, он может только притворяться! Если гнев нужен, - а иногда он бывает нужен - он может только притворяться. Он не может быть печальным, но, если необходимо, он может притвориться, что он печален. Теперь эти чувства невозможны.
      Теперь естественной является любовь, как раньше была ненависть. Раньше любовь была притворством. Теперь ненависть может быть только притворством, - если это необходимо. Сражение Иисуса с менялами в великом храме было притворством. Он не мог сердиться, но он выбрал притворство. Он, на самом деле, не мог сердиться. Он не мог гневаться, но он мог использовать гнев, - как вы используете любовь, не умея любить. Вы используете любовь для некоторых целей. Ваша любовь нужна только для того, чтобы получить что-то другое; она никогда не является просто любовью. Вы можете стараться получить деньги, вы можете стараться получить сексуальное удовлетворение, вы можете стараться получить что-либо другое — удовлетворение эго, победу, чувство, что вы очень могущественны. Вы можете стараться получить что-нибудь другое, но это никогда не любовь.
      Будда может сердиться, если он считает, что это поможет. Вследствие своей любви иногда он может гневаться, но это только притворство; это может одурачить только глупца. Те, кто понимает, будут только смеяться. По мере того, как медитация углубляется, говорит тантра, вы начинаете изменяться. Это прекрасно, когда с вами происходят изменения. Если вы «делаете» их, это никогда не будет чем-то глубоким, потому что делание лежит где-то на поверхности. Поэтому тантра учит, что нужно позволить этому случиться из самого существования, из самого центра. Позвольте этому течь от центра к периферии; не заставляйте его двигаться от периферии к центру. Это невозможно.
      Тантра не будет говорить о нравственном и безнравственном. Единственная вещь, о которой нужно говорить, это то, что если вы спите, то нужно постараться изменить эту ситуацию. Где бы вы ни были, позвольте себе становиться все более и более бдительным. «Если вы безнравственны, - утверждает тантра, - то все в порядке. Нас не интересует ваша безнравственность, нас интересует ваш сон и то, как преобразовать его в бдительность. Не боритесь с безнравственностью. Постарайтесь просто преобразовать свой сон».
      Если вы высоконравственны - прекрасно. Тантра не собирается говорить вам, стать сначала безнравственным, а затем пытаться чего-то достичь. Как безнравственному человеку не нужно трансформировать себя в нравственного, для того, чтобы войти в медитацию, так и нравственному не нужно трансформировать себя в безнравственного. Все, что нужно, это изменить качество своего сознания. Так что, кем бы вы ни были грешником или праведником, - для тантры не имеет значения. Если вы спите, то попробуйте применить техники для выработки бдительности. И не старайтесь изменять симптомы. Грешник является больным и так называемый праведник также является больным, потому что они оба спят.
      Болезнью является сон, а не ваш характер. Ваш характер является всего лишь побочным продуктом. И что бы вы ни делали, если вы остаетесь спящим, это не приведет ни к каким основным изменениям. Только одно может изменить вас и совершить мутацию - бдительность. Существует только одна проблема - как становиться все более и более бдительным. Таким образом, что бы вы ни делали, делайте это объектом своей бдительности. Если вы совершаете некоторое безнравственное действие, совершайте его медитативно. Вскоре это действие растворится само по себе и исчезнет. Тогда вы не сможете больше совершать его - и не потому, что вы создадите оружие против него, а потому, что вы будете более бдительным. И как вы можете создать что-то, что требует вашего сна в качестве предварительного условия? Вы не сможете создать этого.
      Хорошенько поймите это основное отличие между тантрой и тем, чему учат другие. Тантра является более научной. Она идет к самым корням проблемы, трансформирует вас в самой вашей сути, а не ваш внешний футляр, состоящий из характера, нравственности и безнравственности, действий и поступков. Все, что бы вы ни делали, лежит на периферии; все, чем вы являетесь, никогда на периферии не лежит. Для тантры имеет значение качество действия, а не само действие.
      Один мясник пришел к Нан Йину. Нан Йин был буддийским монахом, который верил в ненасилие, а тот был мясником, забивающим скот. Вся его профессия была сплошным насилием. Целый день он убивал животных. Когда он пришел к Нан Йину, он спросил его: «Что мне делать? Моя профессия - это сплошное насилие. Должен ли я сначала оставить свою профессию, и лишь затем я смогу стать новым человеком, или есть какой-то другой путь?»
      Нан Йин сказал: «Нас не интересует то, что ты делаешь. Нас интересует то, что ты есть. Так что ты можешь продолжать делать то, что ты делаешь, но быть более бдительным. Убивая, будь бдительным, медитативным, продолжай делать то, что ты делаешь. Нас это не интересует».
      Последователи Нан Йина забеспокоились, - потому что он был последователем Будды, сторонником ненасилия, но, тем не менее, позволял мяснику продолжать свое дело. Один из учеников сказал: «Это нехорошо. Мы никогда не ожидали, чтобы человек, подобный вам, позволил мяснику оставаться мясником. Когда он спрашивал, вы должны были сказать ему оставить свою профессию. Он сам был к этому готов».
      Говорят, что Нан Йин ответил: «Вы легко можете изменить профессию мясника; он сам был к этому готов. Но таким способом вы не сможете изменить качество его сознания. Он останется мясником».
      Он может стать праведником, но качество его ума останется тем же, что было у мясника. Это будет обманом других, да и себя тоже. Пойдите и посмотрите на ваших так называемых праведников. Многие из них остаются мясниками. Качество их мышления, позиция, жестокость, сам их взгляд на вас являются осуждающими, насильственными. Вы грешник, а они праведники. Когда они видят вас, сам взгляд их таков, что вы осуждаетесь, вы ввергаетесь в ад.
      Нан Йин сказал: «Нет ничего хорошего в том, чтобы изменить его внешнюю жизнь; лучше выработать новое качество его ума. И лучше позволить ему оставаться мясником, потому что он обеспокоен тем, что он мясник и совершает насилие. Если он станет праведником, он останется мясником, но тогда он перестанет быть обеспокоенным. Его эго усилится. Поэтому так будет лучше. Он обеспокоен своим насилием, он стал осознавать хотя бы это, - что это нехорошо. Он готов измениться, но одной готовности измениться недостаточно. Требуется выработать новое качество ума. Пусть он медитирует».
      Спустя год человек снова пришел. Он стал совершенно другим человеком. Он все еще был убийцей животных, его деяния были теми же, но он изменился. Он снова пришел к Нан Йину и сказал: «Теперь я другой человек. Я медитировал, медитировал и медитировал, и вся моя жизнь превратилась в медитацию, потому что вы велели мне медитировать на том, чем я занимаюсь. Я убиваю животных и разделываю их туши, но весь день я медитирую. Что мне теперь делать?»
      И Нан Йин сказал: «Теперь не приходи ко мне. Позволь своей осознанности проложить для тебя путь. Тебе нет нужды приходить ко мне».
      Тогда мясник сказал: «Теперь только в том случае, если вы скажете мне сохранить профессию, я притворюсь, что занимаюсь ею. Но что касается меня, то я уже не там. И если вы позволите мне, то я не вернусь на бойню. Но если вы скажете мне идти, то и тогда все в порядке. Я пойду и буду притворяться, я буду продолжать притворяться».
      Вот что происходит, когда ваше качество меняется - качество вашего сознания, - вы становитесь совершенно другим человеком. И тантру интересуете вы, а не то, что вы делаете.
 
      Второй вопрос:
       Возражает ли тантра против того, что человек следует некоторым законам жизни и считает их нравственными?
 
      Тантра не имеет возражений против этого, но проблемой является не то, возражает против этого тантра или нет. Тантра не имеет никаких возражений против чего угодно; тантра никоим образом не является осуждающей. Она не позаботится о том, чтобы сказать вам: «Делай это» или: «Не делай того». Если вы чувствуете себя хорошо, если вы испытываете счастье, следуя некоторым принципам, то продолжайте следовать им. Но следование некоторым принципам никогда не приведет вас к счастью, потому что принципы и следование им не могут изменить вас. Вы останетесь тем же самым.
      Принципы всегда заимствованы, идеалы всегда заимствованы. Вам их дал кто-то другой. Они не являются вашими собственными; они не выросли из вашего собственного существования. У них нет корней. Их дали вам общество, религия, в которой вы родились, учителя, рядом с которыми вам случилось быть. Вы можете следовать им, вы можете заставить себя следовать им, но тогда вы будете мертвым человеком - не живым. Вы можете создать некоторое спокойствие вокруг себя, но это будет спокойствие кладбища - оно будет мертвым. Вы можете быть менее уязвимым перед различными возмущениями, более защищенным, благодаря этим принципам, но тогда вы будете менее чувствительным и менее живым. Поэтому так называемые принципиальные люди всегда мертвы.
      Посмотрите на них: они выглядят молчаливыми, спокойными, уравновешенными, мирными, но вокруг них всегда существует некоторая мертвость. Около них всегда присутствует аура смерти. Вы не сможете ощутить рядом с ними пир жизни, радость быть живым, празднование существования. Вы никогда не ощутите этого, находясь рядом с ними. Они создают вокруг себя броню - защитную броню. Ничто не может проникнуть в них. Стена их принципов и характера преграждает дорогу всему, но тогда и они находятся за стеной, они в тюрьме, они являются узниками самих себя. Если вы выберете это, то тантра не будет иметь возражений. Вы свободны выбрать жизнь, которая вовсе жизнью не является.
      Однажды Мулла Насреддин посетил кладбище и увидел прекрасный мраморный мавзолей. На нем было написано имя «Ротшильд». Утверждают, что Мулла сказал: «Ах! Вот это я называю жизнью. Вот это настоящая жизнь - прекрасный мраморный мавзолей». Но какой бы прекрасной она ни была, это не жизнь. Это мрамор - прекрасно, богато, - но это не жизнь. Благодаря принципам, идеалам, наложению на себя различных обязанностей вы соорудите из своей жизни мавзолей, но тогда вы будете мертвы, хотя и менее уязвимы, потому что смерть неуязвима.
      Смерть является безопасной; жизнь всегда небезопасна. С живым человеком может случиться все что угодно; с мертвым ничего не может случиться. Он в безопасности. Для него нет будущего, нет возможности измениться. Последнее, что случилось с ним, - смерть. Теперь ничто уже не может случиться.
      Принципиальные личности являются мертвыми личностями. Тантра ими не интересуется. Тантра не имеет никаких возражений - если вы чувствуете себя хорошо, будучи мертвым, но это ваш выбор. Вы можете совершить самоубийство, и это есть ваш выбор. Но тантра существует для тех, кто желает быть более живым. Истиной, предельно возможным, является не смерть, а жизнь. Запомните это: пределом является не смерть. Это жизнь - больше жизни. Иисус сказал: «Жизнь в изобилии, бесконечная жизнь».
      Таким образом, пребывая мертвым, вы никогда не достигнете предельного. Если это жизнь и «жизнь в изобилии», то будучи мертвым, вы никогда не вступите в контакт с нею. Вы можете достичь ее только будучи более живым, более уязвимым, более чувствительным, менее принципиальным и более бдительным. Почему вы все время ищете какие-то принципы? Вы можете и не понимать почему. Потому что с принципами для вас нет необходимости быть бдительным. Вам не нужно быть бдительным! Если вы живете согласно принципам, вам не нужно быть бдительным.
      Предположим, я делаю принцип из ненасилия и придерживаюсь его или я делаю принцип из правдивости и придерживаюсь его; тогда это становится привычкой. Я создаю привычку быть правдивым, я всегда говорю правду. Это становится механической привычкой; теперь нет никакой необходимости в бдительности. Я не могу говорить ложь, потому что принцип, привычка всегда будет создавать барьер для этого. Общество построено на принципах, на обучении и внушении детям принципов. Тогда они становятся неполноценными людьми. Если человек неполноценен, он мертв.
      Ваша истина может быть живой только в том случае, если она приходит через бдительность, а не через принципы. Для того чтобы быть истинным, вы каждый момент должны быть бдительным. Истина не является принципом; это нечто, рожденное из вашей бдительности. Ненасильственность не является принципом; если вы бдительны, вы не можете проявлять насилие.
      Но это тяжело, трудно. Вы должны будете полностью трансформировать себя. Легче создать жизнь согласно принципам, правилам, регламентациям. Тогда вам не нужно беспокоиться. Вам не нужно беспокоиться о том, чтобы быть более бдительным и осознающим; вы можете следовать принципам.
      Тогда вы подобны поезду, движущемуся по рельсам. Рельсами являются ваши принципы. Вы не боитесь, потому что вы не можете потерять путь. Вы, на самом деле, и не имеете никакого пути; вы имеете всего лишь мертвые рельсы, по которым катится ваш поезд. Вы достигнете места назначения, вам нечего бояться. Вы будете спать, а поезд достигнет места назначения. Он движется по мертвым путям; они не живые.
      Но тантра утверждает, что жизнь не похожа на рельсы, она больше похожа на реку. Она не бежит по железным рельсам; она, в действительности, похожа на реку. Для нее не был заранее проложен путь. Путь создается по мере того, как река течет. Как река течет, такой путь и создается. Река достигнет моря. Именно такой должна быть и жизнь, если вы понимаете путь тантры. Жизнь подобна реке. Нет никакого заранее проложенного пути; нет никакой карты, которая дается вам, чтобы вы ей следовали. Следует быть только живым и бдительным, и тогда, куда бы жизнь ни вела вас, следуйте вместе с ней с полным доверием. Тантра является доверием – доверием к жизненной силе. Позвольте ей вести вас, не сопротивляйтесь ей. Отдайтесь ей и позвольте вести себя по направлению к морю. Просто будьте бдительным, и это все. В то время как жизнь ведет вас по направлению к морю, будьте просто бдительным, чтобы ничего не упустить.
      Очень важно помнить, что тантру интересует не только цель; ее интересуют также средства. Ее интересует также и путь, а не только место назначения. Если вы бдительны, то даже эта жизнь будет блаженством. Движение реки само по себе является блаженством. Прохождение через долины, через скалы, падение с высоты, движение в неизвестное - все это само по себе блаженство.
      Будьте бдительны также потому, что океан, предельное, не может просто случиться в конце пути. Этого не может быть. Это рост. Река «вырастает», чтобы стать морем. Это не просто движение навстречу морю, это «рост», чтобы стать морем, и это возможно только при богатых переживаниях, при переживаниях, движении, доверии в условии бдительности. Вот как тантра смотрит на поиск - на человеческий поиск. Конечно, это опасно. Если бы река могла течь по заранее проложенному пути, то было бы меньше опасности, меньше ошибок. Но тогда была бы потеряна вся прелесть жизни.
      Итак, не будьте последователем принципов. Будьте творцом все большей и большей осознанности. Эти принципы случатся с вами, но вы никогда не будете чувствовать себя их узником.
 
      Третий вопрос:
      Вторая сутра, обсуждавшаяся вчера, гласит: «Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое». Если ничто не является нечистым, то, как может быть нечистым учение других?
 
      Действительно, ничто не является нечистым, но учения, в которых что-то является чистым, а что-то – нечистым, должны отвергаться. Только в этом смысле нужно понимать слова сутры: «Чистота других учений для нас чистотой не является». Ничто не является чистым, и ничто не является нечистым, но если кто-то учит, что что-то является чистым, а что-то - нечистым, то тантра говорит, что такое учение нужно отбросить. Только в этом смысле сутра утверждает, что «чистота других учений для нас чистотой не является». Это просто отбрасывание. Это просто утверждение о том, что не надо делать никаких различий, нужно оставаться наивным, бесхитростным.
      Но посмотрите на сложности жизни. Если я скажу вам оставаться бесхитростным, и если вы затем попытаетесь быть бесхитростным, то эта бесхитростность уже не будет бесхитростностью. Если вы «попробовали» ее, то она превратилась в нечто вычисленное. Тогда она не может быть бесхитростной, невинной. Если вы попробовали ее, ее не может быть! Так что же нужно делать? Просто отбрасывать те вещи, которые порождают хитроумность. Не пытайтесь создавать никакую бесхитростность; вы не сможете сделать этого. Просто отбрасывайте то, что создает в вашем уме хитроумность. Это является негативным. Когда вы отбросите корни, порождающие хитроумность, с вами случится бесхитростность.
      Ничто не является чистым или нечистым. Но что же тогда делать? Ваш разум наполнен отличительными признаками: «Это чистое, а то - нечистое». Поэтому тантра говорит: «Для нас это является только нечистым. Этот ум, наполненный понятиями чистоты и нечистоты, является единственной нечистой вещью. Если вы сможете отбросить его, вы станете чистым».
      Эта сутра имеет значение также и в другом смысле. Имеются учения с очень жестко оговоренными правилами. Учения христианского католицизма, например, или учение джайнов в Индии выступают против секса; они утверждают, что секс нечист, безобразен, греховен. Тантра утверждает, что ничто не является нечистым, ничто не является безобразным, ничто не является греховным. Даже секс может стать путем - даже секс может стать путем к спасению. Это зависит от вас. Это не секс, это вы определяете его качество.
      Даже молитва может стать грехом, - а секс может стать добродетелью. Это зависит от вас. Оценка находится не в объекте, оценка привносится вами. Посмотрите на это - на это явление - другим образом. Тантра утверждает, что даже секс может стать спасением, но тогда к сексу нужно подходить без каких-либо понятий чистоты и нечистоты, добра и зла, нравственности и безнравственности. Подходите к сексу, как к чистой энергии, как к просто энергии. Углубляйтесь в эту энергию, как вы углублялись бы в неизвестное. Не засыпайте, будьте бдительным! Когда секс приведет вас к самым корням вашего существа, будьте бдительным. Не засните на пути. Будьте бдительным и переживайте все, что бы ни случилось, расслабление которое придет, напряжение которое случится, вершину, на которую вы подниметесь, долину, в которую вы вернетесь.
      Ваше эго на мгновенье растворяется; вы становитесь единым целым со своей любимой или со своим партнером. На мгновенье двоих больше нет. Тел два, но глубоко внутри появляется общность, вы превращаетесь в одно. Будьте бдительным! Не упускайте этот момент во сне. Будьте бдительным, смотрите, что происходит. Это единство есть то, что было скрыто в половом акте. Секс был только внешней оболочкой. Теперь другое имеет значение - центральная точка. Это то, что вы страстно желали, это то, к чему вы стремились. Это то, ради чего предпринимались поиски - эта целостность, это растворение эго, это ощущение единства, этот экстаз не напряженности, экстаз расслабления. Это имело значение, это было целью, это было то, что вы искали в той или иной женщине, в том или ином мужчине. Вы искали и искали, но ни одна женщина не могла удовлетворить вас, ни один мужчина не мог дать это.
      Только благодаря глубокой тантрической осознанности половой акт полностью исчезает и появляется глубокое чувство экстаза. Поэтому тантра и утверждает, что все это в вас: если вы сможете привнести медитацию в вашу любовь, в ваш секс, то секс трансформируется. Итак, тантра не утверждает, что это является чистым, а то - нечистым; а если вы желаете использовать прежнюю терминологию чистоты и нечистоты, то я скажу, что для тантры сон является нечистотой, бдительность является чистотой, а все остальное просто не имеет значения.
 
      Четвертый вопрос:
       Если эмоциональное желание или настроение становится для нас возбуждающим, бодрящим и если мы не выражаем его внешним образом, то обязательно ли энергия возвращается обратно к источнику и делает человека более свежим и энергичным?
 
      Не обязательно! Но если вы являетесь осознающим, то это обязательно так. Любая энергия, любаяэнергия для своего движения нуждается в корнях, и никакая энергия не может быть уничтожена. Энергия является неуничтожимой. Она может только изменять свои формы; она никогда не превращается в ничто. Поэтому, когда вы пытаетесь подавить какую-нибудь энергию, вы делаете с собой абсолютную бессмыслицу. Энергия не может быть подавлена; она может быть только трансформирована. Подавленная энергия станет раковой опухолью. Если вы испытываете гнев, то имеются два обычных пути: или выразить его, или подавить его. Если вы выразите его, то это породит цепочку, потому что тогда вы вызовете гнев в другом человеке, и он выразит его - и этому не будет конца. Тогда вы снова выразите его, и это может продолжаться годами. Это продолжается! Так все и живут. Это продолжается и продолжается.
      Те, кто глубоко познал, говорят, что это продолжается также в течение многих жизней подряд. Вы гневались на кого-то в своей прошлой жизни, и в этой жизни вы все еще повторяете то же самое с тем же самым человеком. Вы являетесь не осознающим, вы являетесь блаженно не осознающим. Поэтому хорошо, если вы думаете, что происходит что-то новое. Девяносто девять процентов времени ничего нового не происходит; старые структуры повторяются снова и снова.
      Иногда вы видите незнакомца и вдруг начинаете гневаться. Он ничего не сделал - вы даже никогда не видели его раньше, - но вы чувствуете себя подавленным, или гневным, или насильственным, или вы просто хотите избежать встречи с этим человеком. Вы чувствуете себя плохо. Почему? Это некоторая старая структура. Энергия никогда не умирает, она остается, поэтому, если вы выразите ее, вы попадете в вечную цепочку. Когда-то вы должны будете выйти из нее. И все является бесполезным, все является напрасной тратой сил. Не начинайте эту цепочку.
      Тогда другой альтернативой является подавление эмоции, и когда вы подавите ее, вы создадите рану внутри себя. Это приведет к страданию. Это создаст проблемы. А гнев будет все время подавляться, и вы станете вулканом из гнева.
      Поэтому, может быть так, что сейчас вы не выражаете свой гнев, но вся ваша личность становится гневом. Не будет никакого извержения, никто не увидит вас бьющим кого-то или применяющим насилие, но теперь вся ваша личность станет гневом, потому что большое количество гнева внутри отравляет вас. Теперь, что бы вы ни делали, гнев присутствует в вас. Даже если вы любите кого-то, гнев здесь - во всем. Если вы принимаете пищу, гнев будет здесь. Вы будете применять насилие по отношению к вашей пище, вы не будете любящим. Если вы открываете дверь, гнев будет здесь. Вы будете применять насилие по отношению к двери.
      Однажды утром Мулла Насреддин шел по улице, выкрикивая богохульственные слова и говоря очень сердито: «Пусть дьявол заберет твою душу, и пусть свекла вырастет в твоем животе» - и так далее и тому подобное.
      Один человек посмотрел на него и сказал: «Мулла, кого ты проклинаешь с раннего утра?»
      Мулла сказал: «Кого? Я не знаю. Но не беспокойся, кто-нибудь рано или поздно подвернется».
      Если вы наполнены гневом, то это случается: вы просто ждете, и рано или поздно кто-то подвертывается под руку. Внутри вы кипите огнем, но ожидаете каких-то объектов какого-то медиума, кого-то, кто помог бы вам разгрузить себя. Тогда вся ваша личность становится или гневной, или насильственной, или сексуальной. Вы можете подавить секс, и тогда секс станет всей вашей личностью. Тогда на что бы вы ни смотрели, вы будете видеть секс, во всем, к чему бы вы ни прикоснулись, вы будете видеть секс, все, что бы вы ни делали, превратится в половой акт. Вы очень легко можете подавить секс; это не трудно. Но тогда секс распространится по вам всему. Каждая ваша частица, каждая ваша клетка станет сексуальной.
      Посмотрите на людей, давших обет безбрачия. Их умы стали полностью сексуальными; они мечтают о сексе, они сражаются с сексом, они непрерывно фантазируют по поводу секса. Они одержимы навязчивой идеей. То, что могло бы быть естественным, становится извращением. Если вы выразите его, вы создадите цепочку, если вы подавите его, вы создадите рану, и то и другое плохо. Поэтому тантра и говорит, что бы вы ни делали - если вы, например, сердитесь, если вы почувствовали, что приближается гнев, - будьте непрерывно осознающими. Не подавляйте гнев и не выражайте его. Делайте третье, реализуйте третью возможность: вдруг осознайте, что приближается гнев. Это осознание изменит энергию, которая движется как гнев, в другой вид энергии. Сама энергия, которая известна как гнев, становится состраданием. Превращение энергии имеет место благодаря бдительности.
      Благодаря осознанию та же самая энергия, которая известна как секс, превращается в брахмачарью,в духовность. Бдительность является алхимией. Благодаря ней все изменяется. Испытайте ее, и вы придете к познанию. Когда вы привнесете бдительность, осознанность в любое настроение, в любое чувство, в любую энергию, то она изменит всю природу и качество этой энергии. Она никогда не останется той же самой, будут открыты новые пути. Она не вернется снова в то же самое место, откуда вышла, где была раньше; она не будет двигаться наружу. Горизонтальное движение прекратится. При наличии бдительности оно становится вертикальным, энергия движется вверх. Это другое измерение. Воловья упряжка движется горизонтально, самолет движется в вертикальной плоскости - вверх.
      Я хотел бы рассказать вам одну притчу. Один факир, суфий, рассказывал, что одному человеку подарили самолет, очень маленький самолет. Подарок этот сделал друг, который был великим королем. Но человек был беден. Он слышал о самолетах, но никогда не видел ни одного из них. Он знал только воловью упряжку, поэтому он подумал, что это новое устройство - новый тип воловьей упряжки. Он привез самолет домой при помощи двух своих быков, а затем использовал самолет в качестве воловьей упряжки. Он был очень счастлив. Конечно, маленький самолет вполне справлялся с ролью телеги. Но затем, постепенно, просто из любопытства, он стал изучать его. И он понял, что быки не нужны. У самолета был мотор, и он мог ехать сам по себе, поэтому он заправил его горючим и стал использовать как автомобиль.
      Но затем, постепенно, он стал осознавать наличие крыльев; он думал: «Зачем они здесь?» И ему казалось, что человек, который проектировал эту машину, должен был быть очень умным человеком, гением, поэтому он не мог добавить к ней что-либо ненужное. Крылья показывали, что машина может также и летать. Поэтому он попробовал. Тогда самолет стал самим собой; он стал летать вертикально.
      Вы используете ум, который имеете, в качестве воловьей упряжки. Тот же самый ум может стать автомобилем с мотором; тогда быки будут не нужны. В нем есть встроенный мотор, но и тогда он будет двигаться горизонтально. Тот же самый ум, однако, имеет крылья. Вы просто не наблюдали, вот почему вы не знаете, что он имеет крылья. Он может летать! Он может двигаться ввысь! А раз он может двигаться ввысь, раз ваши энергии начинают течь вверх, то весь мир становится другим. Ваши прежние вопросы просто отпадают, ваших прежних проблем больше нет, потому что теперь вы движетесь вертикально.
      Все эти проблемы существовали только потому, что вы двигались горизонтально. Проблемы воловьей упряжки не являются проблемами для самолета. Были плохие дороги, и это было проблемой. На дорогах были заторы, поэтому и это было проблемой. Теперь это не проблемы, потому что дороги вообще не используются. Есть на них заторы или нет, хороши они или нет - теперь это не имеет значения.
      Нравственные учения являются учениями воловьей упряжки; учение тантры является вертикальным. Вот почему все эти проблемы не имеют для тантры никакого значения. Энергия, которую вы знаете как гнев, секс, алчность и тому подобное, движется горизонтально. Раз вы привнесли в нее свою бдительность, то вы внесли новое измерение. Просто оставаясь бдительным, вы движетесь вверх.
      Почему? Посмотрите на факт: когда вы бдительны, вы всегда выше факта. Станьте бдительным относительно чего-либо, и вы всегда будете над фактом. Факт где-то ниже, внизу, а вы смотрите сверху, с вершины. Всякий раз, когда вы являетесь свидетелем чего-либо, вы перемещаетесь вверх, а наблюдаемый объект остается внизу. Если это внимание является подлинным, и вы непрерывно можете быть осознающим, то энергия, которая двигалась горизонтально как гнев, как секс, будет двигаться в это новое измерение. Она будет приближаться к вам, к свидетельствующему. Тогда вы начинаете летать. В течение многих жизней вы использовали устройство, предназначенное для полета, в качестве воловьей упряжки, создавая при этом ненужные проблемы. Вы просто не знали, что является возможным для вас.
 
      Пятый вопрос:
       Вы говорили, что не нужно ни подавлять свой гнев, ни потворствовать ему, а оставаться пассивно бдительным и медитативным. Очевидно, что для того, чтобы избежать подавления или потворства, потребуются некоторые внутренние усилия, но тогда разве это не является некоторым видом подавления?
 
      Нет! Это будет усилие, но не «вид подавления». Не каждое усилие является подавлением. Имеется три типа усилий. Одно усилие является усилием выражения. Когда вы выражаете свой гнев, это усилие. Тогда вторым типом усилия является усилие подавления. Когда вы выражаете что-либо, вы заставляете свою энергию двигаться наружу, на другого человека, на объект; вы выбрасываете свою энергию, целью является другой человек. Энергия движется к другому; это усилие. Когда вы подавляете, вы возвращаете энергию первоисточнику, вашему собственному сердцу. Вы заставляете ее течь назад. Это усилие, изменилось только направление. При выражении энергия движется от вас; при подавлении она снова движется к вам.
      В третьей ситуации, при бдительности, при пассивной бдительности, также имеет место усилие, но измерение здесь другое. Энергия движется вверх. В самом начале это усилие. Я говорю о пассивной бдительности, но в самом начале даже пассивность должна быть усилием. Только постепенно, по мере того как вы будете становиться более знакомым с ней, она будет переставать быть усилием. А когда бдительность не является усилием, она становится более пассивной - и чем более пассивной, тем более магнетичной. Она выталкивает энергию вверх. Но в начале все является усилием, так что не становитесь жертвой слов. Это создает проблемы. Мистики всегда говорили о безусильности; они учили не прикладывать никаких усилий. Но сначала даже это является усилием. Когда мы говорим о безусильности, мы только имеем в виду, что эти усилия не нужно прикладывать насильно. Позвольте усилию проявиться через осознание. Если вы будете принуждать его, вы станете напряженным. Если вы станете напряженным, то гнев не сможет двигаться вверх. Напряжение является горизонтальным; только ненапряженный ум может подняться выше, паря как облако.
      Посмотрите на облака, плывущие без каких-либо усилий. Сделайте свое свидетельствование подобным плывущим облакам. В самом начале это будет усилием, но помните - потом это станет безусильным.
      Это трудно, потому что язык создает трудности. Если я говорю вам расслабиться, то, что вы делаете? Вы будете применять некоторый вид усилия. Но тогда я говорю вам не прилагать никаких усилий, потому что если вы прилагаете усилия, то вы создаете напряжение и не в состоянии будете расслабиться. Я говорю вам просто расслабиться. Тогда вы будете в растерянности и обязаны будете спросить: «Так что же вы имеете в виду? Если я не буду прилагать никаких усилий, то, что я смогу делать?»
      Не предполагается, что вы будете что-то делать, но в самой начале это неделание будет выглядеть как делание. Поэтому я скажу: «О'кей! Применяйте небольшие усилия, но помните, что усилия должны остаться позади. Используйте их как стартер в самом начале. Вы не можете понять неделание; вы можете понять только делание. Поэтому используйте язык делания и активности. Начинайте, но используйте усилия только как стартер. И помните, чем раньше вы оставите его позади, тем лучше».
      Я слышал, что когда Мулла Насреддин стал очень старым, он стал страдать от бессонницы, он не мог спать. Испытано было все - горячие ванны, таблетки, транквилизаторы, различные сиропы, -но ничего не помогало. Все было бесполезным. И дети были тоже обеспокоены, потому что Мулла не только не спал сам, но и не давал спать никому в доме. Так что ночь превращалась в кошмар для всей семьи.
      Они отчаянно искали какое-нибудь лекарство, какой-нибудь метод, который мог бы помочь Мулле заснуть, потому что вся семья стала сходить с ума. Наконец они привели гипнотизера. Дети были счастливы, они сказали старому Мулле: «Теперь тебе не нужно будет беспокоиться, папа. Этот человек делает чудеса. Он создает сон за несколько минут. Он знает тайны сна, поэтому не беспокойся. Теперь не будет никакого страха и ты заснешь».
      Гипнотизер показал Насреддину часы с цепочкой и сказал: «Очень небольшое количество доверия создаст чудо. Вы должны немножко доверять мне. Просто доверяйте мне, и вы глубоко заснете как маленький ребенок. Посмотрите на эти часы».
      Он стал двигать эти часы влево и вправо. Насреддин смотрел на них, а гипнотизер говорил: «Влево-вправо, влево-вправо. Ваши глаза устают, устают, устают. Вы засыпаете, засыпаете, засыпаете, засыпаете».
      Все были счастливы. Глаза Муллы закрылись, его голова опустилась вниз, он выглядел как засыпающий маленький ребенок. Наступило очень ритмичное дыхание. Гипнотизер взял свой гонорар и приложил палец к губам, показывая детям, что теперь отца не нужно беспокоить. Затем он выскользнул из дома. Когда его уже не было, Мулла открыл один глаз и сказал: «Этот псих еще не ушел?»
      Он делал усилие расслабиться, поэтому он расслаблялся «как ребенок». Он начал ритмически дышать и закрыл глаза, но все это было усилиями. Он помогал гипнотизеру. Он считал, что помогает гипнотизеру, - но с его стороны это было усилием, так что ничего не случилось. Ничто и не могло случиться. Он не заснул. Если бы он мог быть просто пассивным, если бы он мог слушать, что говорилось, смотреть на то, что показывалось, то сон бы случился. Никаких усилий с его стороны не требовалось; необходимо было только пассивное восприятие. Но даже для того, чтобы привести ваш ум в состояние пассивного восприятия, в самом начале потребуется усилие.
      Так что не бойтесь усилий. Начинайте с усилия и просто помните, что усилие должно быть оставлено позади, что вы должны продолжать двигаться без усилий. Только тогда, когда вы будете двигаться без усилий, вы станете пассивным, и эта пассивная осознанность породит чудо.
      При пассивной осознанности ума больше нет. В первый раз раскрылся внутренний центр вашего существа, и для этого имеется причина. Для всего, что делается в мире, требуются усилия. Если вы желаете сделать что-то в мире, что угодно, то потребуются усилия. Но если вы хотите сделать что-нибудь во внутреннем мире, то никаких усилий не нужно. Требуется только расслабление. Здесь искусством является не деяние, так же, как снаружи, во внешнем мире, искусством является деяние.
      Эта пассивная бдительность является ключом. Но пусть васне приводит в смущение язык. Начинайте с усилия. Просто держите в голове, что вы должны оставить его, и все время оставляйте его. Даже для того, чтобы оставить усилие, требуется усилие, - но наступит момент, когда все пройдет. Тогда вы будете здесь, просто здесь, ничего не делая, - вы будете просто существовать. Это «существование» и есть самадхи,и в этом состоянии случается все, что стоит знать, что стоит иметь, чем стоит быть.
 

66. Осознай то, что никогда не изменяется в тебе

67. Помни, что все изменяется

       28 марта 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Вопросы:
       Почему современный человек стал неспособен любить?
       Для того чтобы можно было осознать центр, должно ли периферийное движение прекратиться?
       Не трудно ли это - уничтожить изменения посредством изменений без беспокойств и разочарований?
       Каков подход тантры к напряжению современной городской жизни?
 
      Первый вопрос:
       Имея в виду ваше утверждение о том, что тантра является техникой любви, объясните пожалуйста, почему современные мужчины и женщины стали неспособны любить?
 
      Любовь является самопроизвольной. Ею невозможно управлять. Вы не можете «делать» любовь; вы ничего не можете с ней сделать. И чем больше вы делаете, тем больше вы упускаете ее. Вы должны позволять ей случиться. Вы ей не нужны. Ваше присутствие является помехой. Чем в большей степени вы отсутствуете, тем лучше. Любовь случается, когда вас нет. Из-за своей неспособности отсутствовать современные мужчина и женщина стали неспособны любить. Они способны только делать что-либо. Весь современный ум основан на делании. Все, что может быть сделано, современный человек делает более эффективно, чем любой из ранее существовавших людей. Все, что может быть сделано, мы делаем более эффективно. Наш век — наиболее эффективный; мы все превратили в технологию — в проблему, как «сделать» это. Мы развили одно направление, направление делания, но, развивая это направление, мы многое потеряли.
      За счет своего существования мы научились делать вещи, так что-то, что может быть сделано, мы делаем лучше, чем кто-либо другой - лучше, чем любое общество, когда-либо существовавшее на земле. Но когда стоит вопрос о любви, возникают проблемы, потому что любовь не может быть сделана. И это относится не только к любви; мы оказываемся неспособными ко всему, что не может быть сделано.
      Например, медитация: мы становимся неспособными к ней, она не может быть сделана. Или игра: мы становимся неспособными к ней, она не может делаться. Или радость, счастье: мы становимся неспособными к ним, потому что они не могут быть сделаны. Это не действия; вы не можете манипулировать ими. Наоборот, вы должны расслабить себя, вы должны принимать все. Тогда радость случится с вами, тогда счастье придет к вам, тогда любовь войдет к вам, тогда любовь овладеет вами. И именно этого овладевания мы боимся.
      Современный человек, современный ум желает владеть всем и не желает быть ничьей собственностью. Современный человек желает быть хозяином всего, но вы можете владеть только вещью, а не тем, что случается. Вы можете быть хозяином дома, вы можете быть хозяином механического устройства; вы не можете быть хозяином чего-то живущего. Жизнь не может иметь хозяина, вы не можете завладеть ею. Наоборот, она должна владеть вами. Только тогда с ней будет контакт.
      Любовь является жизнью, и это выше вас. Вы не можете обладать ею. Я хотел бы повторить это: любовь выше вас, больше вас; вы не можете обладать ею. Вы можете только позволить, чтобы она завладела вами; ею нельзя управлять. Эго современного человека желает управлять всем, вы начинаете бояться всего, чем не можете управлять. Вы начинаете бояться, вы закрываете двери. Вы полностью перекрываете это направление, потому что в вас вползает страх. Вы не сможете управлять любовью, вы не сможете управлять, а та тенденция, которая привела к этому веку, является тенденцией управлять. Во всем мире, особенно на Западе, имеется тенденция развития к тому, как управлять природой, как управлять энергией, как управлять всем.
      Человек должен стать хозяином, и вы стали хозяином только тех вещей, конечно, которыми возможно обладать, параллельно у вас вырабатывалась неспособность к тем вещам, которыми обладать невозможно. Вы можете обладать деньгами, вы не можете обладать любовью. И вследствие этого мы все превращаем в вещи. Вы даже людей превращаете в вещи, потому что тогда вы можете обладать ими. Если вы любите человека, вы не являетесь хозяином; никто не является хозяином. Два человека любят друг друга, и никто не является хозяином – ни любимый, ни любимая. Скорее, любовь является хозяином, оба находятся во власти какой-то силы, которая сильнее их, захвачены великой силой - ураганом. Если они будут пытаться владеть друг другом, они упустят любовь. Тогда они смогут обладать друг другом. Тогда любимый станет мужем, а любимая - женой. Тогда они смогут обладать, но тогда муж станет вещью и жена станет вещью. Они не личности, не люди. Вы можете обладать ими. Они являются мертвыми сущностями, законными ярлыками, - но не живыми.
      Мы все время превращаем людей в вещи просто для того, чтобы обладать ими, а затем испытываем разочарование, - потому что мы хотим обладать человеком, а человеком обладать нельзя. Когда вы обладаете человеком, он больше не человек; он мертвая вещь, а вас не может удовлетворить мертвая вещь. Посмотрите на это противоречие: вас может удовлетворить только человек, а не вещь, но ваш ум желает обладать, - поэтому вы превращаете его в вещь. Тогда вы не можете быть удовлетворенным. Тогда наступает разочарование.
      Потребность к обладанию убила способность любить. Не думайте в терминах обладания. Думайте, скорее, о том, чтобы вами обладали. Это именно то, что значит самоотречение, самоотказ - быть обладаемым: вы позволяете, чтобы вами обладал кто-то, кто больше вас. Тогда не вы будете управлять. Тогда некоторая большая сила примет вас. Тогда направление будет не вашим. Тогда вы не сможете выбирать цель. Тогда будущее является неизвестным; теперь вы не можете быть в безопасности. Двигаясь вместе с чем-то, что превышает вас по силе, вы рискуете, вы боитесь.
      Если вы боитесь и чувствуете себя небезопасно, то лучше не двигаться с этой большей силой. Взаимодействуйте с силами, более слабыми, чем вы; тогда вы сможете быть хозяином, вы сможете назначать цели заранее. Тогда вы сможете достичь этих целей, но вы ничего от них не получите. Вы напрасно растратите свою жизнь.
      Секретом любви, секретом молитвы, секретом всего, что может доставить вам удовлетворение, является самоотречение - способность быть обладаемым. С любовью возникают проблемы, потому что этой способности нет. Имеются также и другие причины, но эта - основная. Первой причиной является слишком большой упор на интеллект, на рассуждения. Поэтому человек имеет одностороннее развитие. Вы развиваете голову, совершенно пренебрегаете сердцем. А любовь не является интеллектуальной способностью. Она имеет другой центр; она имеет другой фокус, другой источник. Она в вашем сердце, она в ваших чувствах; она не является продуктом рассуждений. Но все современное образование состоит из рассуждений, логики, интеллекта, ума. О сердце даже нет и речи. Оно, в действительности, отрицается; оно является просто поэтической фикцией.
      Это не так! Оно является реальностью! Посмотрите на это таким образом: если бы с самого начала ребенок воспитывался бы без какой-либо тренировки ума и способностей к рассуждениям, без тренировки интеллекта, то был бы у него этот интеллект? Не было бы!
      Были такие случаи. Иногда случалось так, что волки воспитывали человеческих детенышей. Всего десять лет назад в лесу нашли ребенка. Его воспитали волки. Ему было четырнадцать лет. Он не мог даже стоять на двух ногах; он бегал на всех четырех. Он не мог произнести ни одного слова; он рычал как волк. Во всех отношениях он был волком в возрасте четырнадцати лет. Те, кто поймал его, назвали его Рамом. Ребенку потребовалось шесть месяцев, чтобы выучить свое имя. Через год он умер, и психологи, которые с ним работали, подозревают, что он умер от очень большого напряжения интеллекта. Эти усилия, эта тренировка в стоянии на двух ногах, эта тренировка памяти с целью запомнить свое имя, эти усилия сделать его человеческим существом убили его.
      Когда его поймали, он имел крепкое здоровье - более крепкое, чем когда-либо имело любое другое человеческое существо. Он был подобен животному. Но это обучение убило его. Все усилия были потрачены на то, что если бы вы спросили его: «Как тебя зовут», он ответил бы: «Рам». В этом и заключался весь его интеллект. После шести месяцев постоянного обучения, наказаний, поощрительных наград единственным показателем его интеллекта было всего лишь это: он мог сказать «Рам».
      Что случилось? Если бы этот ребенок попал к кому-нибудь с Марса, то тот бы подумал, что у человека нет ума, нет интеллекта, нет способностей к рассуждению.
      То же самое происходит и с сердцем. Без тренировки его как бы и нет. Им полностью пренебрегают, поскольку вся ваша жизненная энергия направляется по направлению к голове, а не по направлению к сердцу. Но любовь является функцией сердечного центра. Вот почему современный человек становится неспособным любить: современный человек имеет неспособное сердце. Он вычисляет, а любовь не является вычислением. Он знает арифметику, а любовь не является арифметикой. Он рассуждает логически, а любовь является алогичной. Он всегда старается до всего дойти рассудком. Все, что бы он ни делал, поддерживается рассудком, а любовь рассудком не поддерживается.
      На самом деле, когда вы влюбляетесь, вы полностью отбрасываете рассудок. Вот почему мы говорим, что человек «падает в любовь» (английское fall in love, влюбляться, буквально означает «падать в любовь» - Прим, перев.). Падает откуда? Падает из головы в сердце. Мы используем этот термин в виде осуждения, «падение», потому что голова, рассудок, не может смотреть на это без осуждения. Это падение.
      Является ли, в действительности, любовь падением или взлетом? Становитесь ли вы с ней большим или меньшим? Вы расширяетесь или сжимаетесь? С любовью вы становитесь больше! Ваше сознание становится большим, ваши чувства становятся большими, ваше ощущение экстаза становится большим, ваша чувствительность становится большей. Вы становитесь более живым, но одно становится меньшим: рассуждений становится меньше. Вы не можете рассуждать по поводу любви; «она слепа». В том, что касается рассуждений, она слепа. Сердце имеет свой собственный рассудок - это совершенно другая вещь — и свои собственные глаза, но это совершенно другое. Глаз рассудка здесь нет, поэтому рассудок говорит, что это падение; вы пали.
      Пока сердечный центр не начнет снова функционировать, человек будет не в состоянии любить, а все страдание современной жизни заключается в том, что, пока он не полюбит, он не сможет понять смысл своей жизни. Жизнь выглядит бессмысленной. Любовь придает ей значение; только любовь имеет смысл. Пока вы не будете способны любить, в вас не будет никакого смысла, вы будете чувствовать, что ваше существование не имеет какого-либо смысла, что оно тщетно; для вас привлекательным будет самоубийство. Тогда вы будете желать убить себя, покончить с собой, потому что какой смысл в таком существовании?
      Голое существование не может быть допустимым. Существование должно иметь смысл; в противном случае, зачем оно. Зачем без необходимости продолжать свою жизнь? Зачем каждый день повторять один и тот же образ жизни? Утром вставать делать одно и то же, засыпать снова, а на следующий день снова то же самое - зачем?
      До сих пор вы так и делали, и что случилось? И вы будете делать это до самой смерти, а затем освободитесь от своего тела. Какой в этом смысл? Любовь придает вашей жизни смысл. Это не значит, что благодаря любви в жизни появляются какие-то результаты, достигаются какие-то цели - нет! Благодаря любви каждый момент становится ценным сам по себе. Тогда вы никогда не будете задавать таких вопросов. Если кто-то спрашивает вас, в чем смысл жизни, то знайте, что ему недостает любви. Всякий раз, когда кто-то спрашивает вас о смысле жизни, он спрашивает это потому, что он не смог расцвести в переживании любви. Когда человек любит, он никогда не спросит о смысле жизни. Он знает смысл; ему нет нужды спрашивать. Он знает смысл жизни! Смысл есть: смыслом жизни является любовь.
      Благодаря любви возможна молитва, потому что молитва тоже является отношением любви - не между двумя индивидуальностями, но между одной индивидуальностью и самим существованием. Тогда все существование становится вашим любимым или любимой. Но в молитву или в медитацию вы можете вырасти только благодаря переживанию любви, и предельный экстаз есть просто подобие любви. Вот почему Иисус говорит: «Бог есть любовь», а не: «Бог является любящим».
      Христиане интерпретировали это по-своему — что Бог является добрым и любящим. Это не то значение. Иисус говорит, что Бог есть любовь. Он просто приравнивает Бога и любовь. Вы можете сказать «любовь», вы можете сказать «Бог»; оба слова означают одно и то же. Бог не является любящим; Бог сам и есть любовь. Если вы можете любить, вы входите в божественное. А когда ваша любовь возрастает до такой бесконечности, что она не относится ни к кому в конкретности - она, скорее, становится рассеянным явлением; когда для вас нет любимого; когда, скорее, все существование, все, что есть, становится любимым или любимой - тогда это становится молитвой.
      А тантра является методом любви. Поэтому первым вопросом является то, как любить, а вторым - как вырасти в любовь таким образом, чтобы любовь стала молитвой. Но начинать надо с любви. И не бойтесь любви, потому что этот страх показывает, что вы боитесь сердца. Голова является лукавой; сердце является невинным. С головой вы чувствуете себя защищенным; с сердцем вы становитесь уязвимым, открытым. Может случиться все, что угодно.
      Вот почему мы становимся закрытыми. Имеет место страх: если вы уязвимы, то все может случиться с вами; кто-то может обмануть вас. При наличии ума никто вас не обманет; вы сами можете обманывать других. Но я говорю вам: будьте готовы быть обманутым, но не закрывайте свое сердце. Будьте готовы быть обманутым, но не закрывайте свое сердце! И стоит пойти на эту уязвимость к обману, потому что вы ничего не потеряете в результате этого. И если вы готовы будете, что вас многократно обманут, то только тогда вы сможете верить сердцем. Если вы будете вычисляющим, хитрым, умным, слишком умным, то вы упустите сердце. А современный человек настолько образован, настолько усложнен, настолько умен, что это является причиной того, что он становится неспособным к любви.
      Женщины были не такими, но они быстро следуют за современным мужчиной, они быстро копируют современного мужчину. Рано или поздно они станут такими же, как мужчина, и, возможно, даже превзойдут его. Теперь они тоже становятся неспособными к любви, потому что у них та же самая ориентация на голову, те же самые усилия быть более хитрыми и умными. Они могут организовать «Женское освободительное движение» или что-нибудь вроде этого, но это ориентировано не на сердце. Это просто повторение той же самой глупости, которую проделывает с собой мужчина. Женщины могут идти на другие крайности, но если они реагируют, то даже в факте своей реакции они являются последователями мужчин.
      Налицо великий кризис. Сейчас трудно помешать тому, чтобы женщины во всем мире копировали поведение мужчин и всю их бессмыслицу, потому что кажется, что мужчины так успешно действуют. Они, в некотором смысле, действительно имеют успех; они стали хозяевами вещей. Но взгляните также и на то, в чем мужчина потерпел полную неудачу. Он потерял свое сердце; он не может любить. Одного рассудка недостаточно; если все находится под управлением рассудка, то это опасно. Сердце должно быть выше рассудка, потому что рассудок есть только инструмент, а сердце - это вы. Сердцу следует позволять использовать рассудок, но не наоборот. Но вы именно так и делаете. Голове позволяется доминировать; в своем доминировании она убила сердце.
      Для того чтобы понять, почему современный человек не способен любить, нужно вспомнить еще одну вещь. Любовь, по существу, является некоторым видом безумия, видом соучастия с природой, видом растворения эго. Это основное, первоначальное. Из любви вы рождаетесь; каждая клеточка вашего тела является клеточкой любви. Сама ваша энергия, ваша жизненная энергия, является энергией любви. Вы существуете в ней, но в этой энергии нет никакого эго. Вы не можете чувствовать «я». Эта энергия является бессознательной, и, когда вы входите в состояние любви, выстановитесь бессознательным. Сознательной является только часть вашего ума, и в этой части ума существует эго.
      Ум имеет три слоя. Первый слой - это слой бессознательного или подсознательного: когда вы глубоко спите без каких-либо сновидений, то вы находитесь в нем. Ребенок в утробе матери является абсолютно бессознательным, но тогда он является частью матери. Ребенок не осознает, что он является отдельной сущностью; он просто часть матери. Здесь нет никакого разделения, нет никакого отдельно определяемого существования. Он не отделен от матери и от самого существования. Здесь нет никакого страха, потому что страх приходит тогда, когда, вы начинаете осознавать себя. Ребенок находится в полном покое; он бессознателен.
      Второй слой - это слой сознательного. Это очень маленькая часть ума. Благодаря тренировке, обучению, обществу, семье - одна десятая бессознательного становится сознанием. Это необходимо для выживания, поэтому часть вас становится сознанием. Но эта часть очень быстро устает; вот почему вы нуждаетесь во сне. Во сне вы снова становитесь ребенком в утробе матери. Вы проваливаетесь назад, сознания больше нет. Оно становится частью подсознания. Вот почему сон является таким освежающим. Утром вы снова чувствуете себя живым, свежим, потому что вы снова возвращались в утробу матери.
      Вы, возможно, и не наблюдали этого... Понаблюдайте за кем-нибудь, кто глубоко спит. В большей или в меньшей степени он будет находиться в той же позе, в которой он находился в утробе матери. И если вы сможете находиться в более правильной позе, то сон придет более легко. Если вы испытываете какие-либо трудности в засыпании, то просто почувствуйте утробу матери, почувствуйте себя так, как если бы вы были в ней. Представьте это и примите позу, в которой вы пребывали в утробе. В этой позе вы глубоко заснете. Вам требуется то же самое тепло; в противном случае ваш сон будет беспокойным. Вы нуждаетесь в том же самом тепле, какое вы имели, находясь в утробе матери.
      Вот почему полезным является теплое молоко. Если перед сном вы маленькими глотками выпьете теплое молоко, то это будет хорошо, потому что это снова сделает вас ребенком. Молоко является пищей ребенка, и если оно теплое, то вы снова находитесь у материнской груди. Теплое молоко полезно для сна только по этой причине: вы снова возвращаетесь в детство, вы уменьшаетесь в ребенка. Сон освежает вас. Почему? Потому что сознательный ум устает. Он является только частью ума, весь ум является бессознательным. Для того чтобы ожить, он должен возвратиться к состоянию целостности. Он опять воскресает. Вот почему утром вы снова чувствуете себя хорошо, и утро выглядит прекрасным, - не только потому, что утро прекрасно, но и потому, что вы снова имеете детские глаза. День не кажется таким же прекрасным. Мир является тем же самым, но к этому времени вы снова утрачиваете эти детские глаза. А вечер становится безобразным, потому что вы устали.
      Вы слишком много живете в своем сознании. Центром этого сознания является эго. Это два обычных состояния, которые мы знаем. Третье состояние, то, к которому имеют отношение йога и тантра, называется сверхсознанием. «Сверхсознание» означает, что все ваше бессознательное превратилось в сознание. В бессознательном нет эго; вы являетесь цельным. В сверхсознании снова нет эго; вы являетесь цельным. Но в промежутке между этими двумя типами сознания ум имеет центр - эго.
      Это эго представляет собой проблему, это эго порождает проблемы. Вы не можете любить, потому что тогда вы должны стать бессознательным, таким же бессознательным, каким вы являетесь во сне. Или, если вы хотите вырасти до молитвы, вы должны стать тотально сознательным, подобно Будде или Мире. Таким образом, любовь становится невозможной, молитва становится невозможной.
      Эго создает барьер. Вы не можете потерять себя, а любовь является потерей себя, рассеиванием, растворением, плавлением. Если вы переплавитесь в подсознание - это любовь, если вы переплавитесь в сверхсознание - это молитва; но и то и другое является плавлением. Так что же делать? Запомните: вы ничего не можете сделать с этим. Запомните это очень глубоко: вы ничего не можете сделать в отношении любви, в отношении молитвы. Ваш сознательный ум является бессильным; он ничего не может сделать. Он должен быть утрачен, он должен быть отброшен. Вспомните и о самоотречении: когда вы хотите превзойти самого себя, одним из способов является самоотречение - или в любви, или в молитве.
      Всякий раз, когда вы стремитесь превзойти что-либо, попасть туда, где вас нет, подходящим способом является самоотречение, позиция «будь, что будет». Позвольте чему-то случиться с вами; не манипулируйте им. А раз вы познали, как позволять, то многое начинает случаться. Вы можете даже не
      осознавать, что является возможным для вас, какую великую, огромную энергию вы заключили в себе, энергию, которая может взорваться и стать экстазом. Вся ваша жизнь будет наполнена сознанием, светом и блаженством, но вы не знаете этого. Это подобно атомам в атомной бомбе: если взрывается один атом, высвобождается огромная энергия. А каждое сердце также является атомной бомбой. Если оно взрывается в любви или в молитве, то высвобождается огромная энергия.
      Но вы должны взорваться и потерять самого себя. Семя должно потерять самого себя; только тогда родится дерево. А если семя сопротивляется и говорит: «Нет, я должно выжить», то семя, возможно, и выживет, но дерево никогда не родится. А пока дерево не родится, семя будет испытывать разочарование, потому что смысл имеет именно дерево. Семя будет испытывать разочарование! Семя будет испытывать удовлетворение только в том случае, когда дерево расцветет. Но тогда семя должно потерять самого себя, умереть.
      Современный человек стал неспособным любить, потому что он стал неспособным умереть. Он не может умереть ради чего-либо. Он цепляется за жизнь; он не может умереть ради чего-либо.
      В старой Англии, триста или четыреста лет назад, использовалось одно выражение. Любимый говорил своей любимой: «Я хочу умереть в тебе». Это было выражением любви. Оно было прекрасным! «Я хочу умереть в тебе». Любовь есть смерть - смерть эго. Только тогда рождается ваше реальное «я», но современный человек очень, очень боится смерти. В любом случае самоотречение есть смерть, любовь есть смерть, и жизнь также является непрерывной смертью. Если вы боитесь, вы упустите саму жизнь.
      Будьте готовы умереть каждый момент. Умрите для прошлого, умрите для будущего, умрите в настоящем моменте. Не цепляйтесь за жизнь и не сопротивляйтесь. Не прикладывайте никаких усилий ради жизни, и у вас будет жизнь в изобилии. Жизнь случится с вами, если вы будете готовы умереть. Это выглядит парадоксальным, но это закон. Иисус говорит, что тот, кто готов потерять, приобретет, а тот, кто цепляется за что-либо, потеряет все.
 
      Второй вопрос:
       Вчера вечером вы сказали, что периферия всегда изменяется, в то время как самый внутренний центр остается вечно неподвижным. Для того чтобы осознать центр, необходимо ли, чтобы периферийное движение прекратилось? Может ли это быть? Как и когда?
 
      Вы упустили все самое главное. Самое главное заключается в том, чтобы не прикладывать никаких усилий для изменения периферии. Позвольте периферии быть такой, какова она есть. Вы не можете изменить ее. Природой периферии является движение и изменение. Вы не можете сделать ее статичной. Природа является потоком. Это действительно так; вы не можете сделать его неподвижным. И не расходуйте свое время и возможности жизни, пытаясь сделать его статичным. Знайте периферию как нечто изменяющееся. Будьте свидетелем ее, и вы придете к ощущению самого внутреннего центра, который не изменяется. Мир изменяется, ваша личность изменяется, ваши тело и ум изменяются, но вы нет; вы не изменяетесь. Какой смысл в борьбе с изменениями? В этом нет необходимости!
      Тантра учит тому, чтобы снова воцариться в своем центре, осознать центр, который является неподвижным, и позволять всему существованию двигаться. Это совсем не возмущение, не беспокойство. Это становится беспокойством только в том случае, если вы уцепились за него или если вы пытаетесь сделать его неподвижным. Тогда вы попадаете в абсурдную ситуацию; ваши усилия являются бессмысленными. Они не приведут к успеху; вы потерпите неудачу. Знайте хорошо, что жизнь является изменением, но где-то внутри этого изменения имеется также и неподвижный центр. Просто начните осознавать его. Только этого осознания достаточно, чтобы освободить вас. Освобождает именно это чувство: «Я неподвижен». Это истина. Вы знаете это и становитесь другим.
      Не сражайтесь с тенями! А вся жизнь является тенью, потому что изменение есть не что иное, как тень. Не изменяющееся является реальным; изменяющееся является нереальным. Так что не спрашивайте, нужно ли прекратить периферийные изменения и движения для того, чтобы осознать центр. В этом нет необходимости, да вы и не сможете это сделать. Прекратить их невозможно! Мир продолжает функционировать; он не функционирует только в вас. Вы можете остаться в мире, нет никакой необходимости, чтобы мир был в вас. Мир не является беспокойством для вас. Когда вы вовлечены в мир, когда вы стали изменением, когда вы чувствуете, что вы стали изменением, тогда это порождает проблемы.
      Проблемы порождаются не изменяющейся периферией. Они порождаются отождествлением: «Я и есть это изменение». Вы болеете; болезнь, на самом деле, беспокойством не является. Когда вы чувствуете: «Язаболел», то это беспокойство, это возмущение. Если вы можете быть свидетелем этой болезни, если вы можете чувствовать, что болезнь случается где-то на периферии - что это случается не с вами, это случается с кем-то другим, а вы просто свидетель, - то смерть также может случиться, а вы будете просто ее свидетелем.
      Александр возвращался из Индии. Некоторые друзья посоветовали ему привести с собой из Индии санньясина. Они говорили: «Когда ты будешь возвращаться с завоеванными богатствами, не забудь: приведи также и санньясина. Мы хотим посмотреть, что такое санньясин - что за люди отказываются от мира. Мы хотим знать, что случается с тем, кто отказался от всех желаний, какой тип блаженства нисходит на того, кто отбрасывает все страстные желания, отбрасывает голод и жажду к обладанию и вещам, к будущему».
      В самый последний момент Александр вспомнил. В последнем городе, из которого он должен был покинуть Индию, чтобы вернуться в свою страну, он приказал своим солдатам пойти и найти санньясина. Они отправились в город и расспросили там старейшину города. Он сказал: «Да, здесь есть санньясин, великий санньясин, но это будет трудным делом. Трудно будет убедить его последовать вместе с Александром в Афины».
      Но солдаты были солдатами, поэтому они сказали: «Не беспокойся об этом. Мы заставим кого угодно. Ты только скажи нам, где он. Мы знаем, как заставить его, нет никакой необходимости убеждать его. Если Александр скажет, то даже весь город последует за ним, ты последуешь за ним, что уж тогда говорить об одном санньясине?»
      Но старик засмеялся, и солдаты не могли понять его, потому что они никогда не встречались с санньясинами. Они добрались до санньясина. Он стоял обнаженный на берегу реки, и они сказали ему: «Александр приказал, чтобы ты шел с нами. О тебе будут заботиться, тебе будут предоставлены все удобства; ты будешь гостем императора. Но ты должен будешь идти с нами в Афины».
      Санньясин рассмеялся и сказал: «Вашему Александру будет очень трудно взять меня с собой. Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за ним. Вы этого понять не сможете, но лучше будет, если вы приведете вашего Александра».
      Александр был возмущен. Он чувствовал себя оскорбленным, но он хотел видеть этого человека. Он пришел с обнаженным мечом и сказал: «Если ты откажешься, то ты тут же потеряешь свою жизнь. Я отрублю тебе голову». Этого санньясина звали - как это было записано в дневнике Александра - Дандамеш.
      Санньясин засмеялся и сказал: «Ты пришел немного поздно. Ты не можешь убить меня сейчас, потому что я сам себя уже убил. Ты немного опоздал. Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что я стал свидетелем. Поэтому, когда эта голова упадет на землю, ты увидишь ее падающей, и я тоже увижу ее падающей. Но ты не можешь зарубить меня; ты не можешь даже прикоснуться ко мне. Так что не трать напрасно время, руби! Поднимай свой меч и руби мою голову».
      Александр не смог убить этого человека. Это было невозможно, потому что это было бесполезно. Человек был настолько выше смерти, что его невозможно было убить. Вас можно убить только в том случае, если вы цепляетесь за жизнь. Это цеплянье за изменяющийся образ жизни делает вас смертным. Если вы не цепляетесь за жизнь, вы являетесь бессмертным - каким всегда и были. Бессмертие является вашим правом с рождения; оно всегда было при вас. Вы становитесь смертным только в том случае, если цепляетесь за жизнь. Поэтому нет никаких вопросов, нет никакой необходимости заставлять изменяющуюся периферию быть неподвижной. В этом нет необходимости, да вы и не сможетесделать ее неподвижной. Она будет функционировать, колесо будет продолжать вращаться. Все, что вы можете делать, так это знать, что вы не колесо. Вы ось, а не колесо.
 
      Третий вопрос:
       Если человек таков, каков он есть, то разве не трудно ему уничтожить изменения посредством изменений, уничтожить секс посредством секса и так далее без привязанностей и последующих беспокойств и разочарований?
 
      Человек, такой, каков он есть, можетсделать это, и это предлагается толькочеловеку, каков он есть. Тантра является лекарством для вас -для тех, кто болен. Так что не думайте, что это не для вас. Это для вас, и вы можете делать это, но вы должны будете понять, что это значит, когда вы говорите, что имеется возможность впадания в привязанность с соответствующими последствиями и разочарованием. Вы не поняли. «Уничтожь изменение посредством изменения» означает, что, если даже существует привязанность, с ней не следует сражаться. Будьте привязанным, но будьте также и свидетелем этой привязанности.
      Пусть будет привязанность; не сражайтесь с ней. Тантра является процессом, исключающим борьбу. Не сражайтесь, не боритесь! Наступит разочарование, конечно, так будьте же разочарованы. Но будьте также и свидетелем. Вы были привязаны и были свидетелем. Теперь пришло разочарование, и вы хорошо знаете, что оно должно было прийти. Теперь будьте разочарованным, но будьте и свидетелем. Тогда посредством привязанности будет уничтожена привязанность, а посредством разочарования будет уничтожено разочарование.
      Испытайте эту технику, когда вы чувствуете себя страдающим. Будьте страдающим, не сражайтесь со страданием. Испытайте это, это чудесно. Когда имеет место страдание и вы чувствуете себя страдающим, закройте свои двери и будьте страдающим. Что вы теперь можете сделать? Вы страдаете, так страдайте. Будьте теперь тотально страдающим. Вы вдруг начнете осознавать это страдание. А если вы попытаетесь изменить его, то вы никогда его не осознаете, потому что ваши усилия, ваша энергия, ваше сознание направлены в сторону изменений, по направлению к тому, как изменить эти страдания. Тогда вы начинаете думать о том, как они пришли и что теперь делать, чтобы избавиться от них. Тогда вы упускаете самое прекрасное переживание - само страдание.
      Теперь вы думаете о причинах и следствиях, вы думаете о том, как забыть эти страдания, как превзойти их, и вы упускаете сами страдания. А эти страдания есть, и они могли бы стать освобождением. Только не делайте ничего. Не анализируйте, как появилось страдание; не думайте, какие у него будут последствия. Они будут, и позже вы сможете их увидеть. Вам некуда спешить. Будьте страдающим, просто страдающим, не пытайтесь изменить это состояние.
      Попробуйте следующее: смотрите, сколько минут вы можете оставаться страдающим. Вы начнете смеяться над всем этим; все это будет выглядеть глупым, потому что если вы являетесь тотально страдающим, то вдруг ваш центр окажется за пределами страдания. Этот центр никогда не может быть страдающим, это невозможно! Если вы остаетесь со страданием, то страдание становится фоном, а ваш центр, который никогда не может быть страдающим, вдруг начинает возвышаться над фоном, и тогда вы и страдаете, и не страдаете: вы «разнообразно одни и те же». Теперь вы уничтожаете страдание посредством страдания. Вот что это значит. Вы ничего не делаете; вы просто уничтожаете страдание посредством страдания. Страдание исчезнет, как исчезают облака, и небо будет чистым, и вы будете смеяться, но вы ничего не делали. Вы и не можете ничего сделать; все, что вы можете сделать, это создать еще большую неразбериху и большее страдание.
      Кто создал это страдание? Вы, и теперь вы пытаетесь изменить его. От этого станет еще хуже. Вы являетесь создателем страдания. Вы создали его, вы источник его, а теперь источник сам пытается устранить его. Что вы можете сделать? Теперь пациент сам себя лечит, а он сам все это создал. Теперь он думает о хирургии. Это самоубийственно. Не делайте ничего. Внутреннее пространство очень глубоко. Вы так много раз пытались прекратить страдания, прекратить депрессию, прекратить то или это, и ничего не случилось. Теперь попробуйте следующее: ничего не делайте; позвольте страданию быть здесь во всей его тотальности. Позвольте ему случиться в его полной интенсивности, и оставайтесь не делающим. Просто пребывайте с ним и наблюдайте, что происходит.
      Жизнь есть изменение. Изменяются даже Гималаи, так что ваше страдание не может оставаться неизменным. Оно изменится само по себе, и вы увидите, что это изменение - что это исчезновение и это уход, - и вы почувствуете, что с вас снято бремя, а вы ничего не делали.
      Раз вы знаете секрет, то вы можете все уничтожить посредством самого себя, но секрет заключается в том, что нужно быть безмолвным и ничего не делать. Имеет место гнев, так будьте, просто будьте.Не делайте ничего. Если вы сможете выполнять это, то есть сможете быть бездеятельным, если вы сможете просто быть – присутствовать, свидетельствовать, но не прикладывать никаких усилий, чтобы изменить что-либо, позволяя всему идти так, как оно идет, - то вы сможете уничтожить все, что угодно. Вы сможетеуничтожить все, что угодно.
 
      Последний вопрос:
       Тантра утверждает, что не надо бороться или грести в желаемом направлении, но нужно просто позволить всему идти так, как оно идет, и плыть по течению реки жизни. Но опыт показывает, что современная городская жизнь с ее скоростями и тяжелыми технологиями порождает постоянное физическое и умственное напряжение. Как к этому отнесется тантра? Плохо ли это - избегать ненужных напряжений?
 
      Жизнь всегда была такой, независимо от того, современная она или первобытная. Всегда было напряжение, беспокойство.
      Объекты изменяются, но человек остается тем же самым. Две тысячи лет назад вы управляли воловьей упряжкой; теперь вы управляете автомобилем, - но водитель остается одним и тем же. Воловья упряжка изменилась - вещи теперь другие, вы водите автомобиль, - но водитель остался тем же самым. Он беспокоился о своей повозке, повозка создавала в нем напряжение; теперь вы в напряжении и беспокойстве в связи со своим автомобилем. Объекты меняются, но ум остается тем же самым.
      Так что не думайте, что ваши большие беспокойства вызваны современной жизнью. Эти беспокойства вызваны вами, а не современной жизнью, а вы будете в беспокойстве везде, в любом типе цивилизации. Отправляйтесь в деревню на несколько дней - на два или три дня - и вы на некоторое время почувствуете себя лучше, потому что даже болезни требуется переадаптация. Но за три дня вы приспособитесь к деревне, и тогда беспокойства придут снова, напряженность будет ощущаться снова. Теперь причины будут другими, но вы будете тем же самым.
      Иногда случается так, что вас беспокоит уличное движение и шум, вы можете говорить, что вы не можете заснуть ночью из-за большого уличного движения и шума. Тогда отправляйтесь в деревню, и вы не сможете заснуть из-за отсутствия уличного движения, из-за отсутствия шума. Вы вынуждены будете вернуться обратно, потому что деревня выглядит мертвой, скучной - потому что в ней нет жизни.
      Люди все время рассказывают мне о таких ощущениях. Я посоветовал одному моему другу поехать в Кашмир, в Пахалгам. Он возвратился и сказал, что жизнь там скучна, что там нет жизни. Вы можете наслаждаться день или два долинами и горами, а потом это надоедает. Он говорил мне здесь, что городская жизнь действует ему на нервы, а теперь он говорил, что эти горы надоели ему, и он стал страстно желать вернуться домой.
      Проблемой являетесь вы; Кашмир не поможет. Беспокоит вас не Бомбей, не Лондон, не Нью-Йорк; дело в вас!И это не Лондон породил вас; вы породили Лондон. Дело не в уличном движении, шуме и бешеной гонке: вы создали все это - вы и вам подобные. Посмотрите! Причина кроется в вас. Ваше напряжение вызвано не шумом. Шум имеет место потому, что вы напряжены, что вы не можете жить без него. Вот почему он здесь. Вы нуждаетесь в нем, вы не можете жить без него. А в деревнях люди страдают. Они хотят уехать в Бомбей, в Нью-Йорк или в Лондон и при первой же возможности уезжают туда. Я выслушивал людей, которые все время говорили о прекрасной деревенской жизни, но они никогда не отправлялись туда жить. Они никогдане отправляются жить туда, они просто говорят об этом.
      Кто мешает вам? Почему бы не поехать? Идите в лес - кто мешает вам? Вам не понравится это, вам это не может понравиться. Непосредственно сейчас вам в течение нескольких дней будет нравиться это, потому что это изменение, а потом? Потом вам это наскучит. Вы сочтете это однообразным, наводящим скуку, вам захочется убежать оттуда.
      Эта городская жизнь создана вашим сумасшедшим умом. Не вы становитесь сумасшедшими из-за этих городов; эти города построены из-за того, что вы безумны. Они построены для вас и вами, они существуют для вас. И пока этот сумасшедший ум не изменится, эти города не могут исчезнуть, они будут оставаться. Причиной их появления являетесь вы.
      Запомните одно: когда бы вы ни чувствовали, что что-то не так, найдите сначала причину в самом себе. Не ищите в другом месте. В девяноста девяти случаях из ста вы найдете причину в самом себе. А если вы в девяноста девяти случаях из ста найдете причину в самом себе, то сотый случай исчезнет сам собой.
      Вы являетесь причиной всего, что происходит с вами. Выявляетесь причиной, а мир является всего лишь зеркалом. Но для вас утешением является всегда искать причины в другом месте. Тогда вы никогда не испытываете чувства вины, никогда не испытываете самоосуждения. Вы всегда можете указать на причину и утверждать, что пока эта причина не изменится, вы сами измениться не можете. Вы можете прикрыться этим; это уловка. Поэтому ваш ум все время проецирует причины откуда-то со стороны. Жена беспокоится из-за мужа; мать беспокоится из-за детей; дети беспокоятся из-за отца. Все беспокоятся из-за кого-то другого, все всегда считают, что причина где-то снаружи.
      Мулла Насреддин проходил по улице. Был вечер, опускалась тьма. Вдруг он осознал, что на улице отсутствует уличное движение, и ему стало страшно. К нему приближалась группа людей, а он начитался о бандитах, грабителях, убийцах. Поэтому он создал страх, он начал дрожать. Он думал, он проецировал, что эти убийцы и бандиты приближаются, что они должны убить его, так как же ему убежать от них? Он стал смотреть по сторонам.
      Рядом оказалось кладбище, поэтому он перепрыгнул через ограду кладбища. Там для кого-то была приготовлена могила, поэтому он подумал, что хорошо было бы оказаться мертвецом в этой могиле. Они подумают, что он мертвец, и тогда не будут считать нужным, грабить его. И Мулла улегся в могилу.
      Эта группа была просто свадебной процессией, но они видели дрожащего человека, который перепрыгнул через ограду. Тогда они стали бояться и задаваться вопросом, что случилось, и что это был за человек. Они думали: «Он, по-видимому, имеет какие-то дурные намерения. Он там спрятался». Поэтому вся процессия остановилась, и они перепрыгнули через стену. Мулла еще больше испугался. Теперь они подошли ближе и спросили: «Что ты делаешь здесь? Почему ты прячешься здесь, в могиле?»
      Поэтому Мулла сказал: «Вы задаете очень сложный вопрос. Я здесь из-за вас, а вы здесь из-за меня».
      И так происходит везде. Вы обеспокоены из-за кого-то другого; он обеспокоен из-за вас. Вы просто сами создаете все вокруг себя, вы сами все проецируете, а потом начинаете бояться, паниковать, принимать защитные меры. А тогда появляются страдания, разочарования, конфликты, депрессия, борьба.
      Все это является очень глупым, и это сохранится до тех пор, пока вы не измените свою позицию. И всегда старайтесь сначала найти причину в самом себе. Как может вас беспокоить шум уличного движения? Как? Если вы против него, он будет вас беспокоить. Если ваше отношение к нему таково, что он беспокоит вас, то он будет вас беспокоить. Но если вы примете его, если вы позволите ему случаться без какой-либо реакции с вашей стороны, то вы можете далее начать наслаждаться им. Он имеет свою собственную мелодию, свою собственную музыку. Вы не слышали этого, но это не означает, что он не имеет своей собственной музыки. Когда-нибудь забудьте о себе и прислушайтесь у шуму уличного движения. Просто слушайте, не вносите в это свое мнение, что это беспокоит, что это плохо. Не привносите свое отношение, просто прислушивайтесь к мелодии! Сначала это будет казаться хаосом. Это тоже из-за вашего ума. Если вы полностью расслабитесь, то рано или поздно все превратится в гармоничное целое, и даже шум уличного движения превратится в музыку. Вы можете наслаждаться ею, вы можете танцевать под нее. Это зависит от вас.
      Ничто не беспокоит, пока вы не подумаете, что это беспокоит. Я скажу вам, например, что многие вещи беспокоят человечество только потому, что имеются некоторые взгляды и концепции, утверждающие, что это является беспокойством. Когда взгляды меняются, вещи остаются теми же самыми, но они перестают беспокоить. Мастурбация, например, беспокоила весь мир. Еще всего лишь полвека назад весь мир был обеспокоен мастурбацией. Каждый учитель, каждый отец, каждая мать были обеспокоены, каждый ребенок был обеспокоен. И в настоящее время в большом, невежественном мире беспокойство по этому поводу остается. А затем физиологи и психологи установили, что мастурбация не должна никого беспокоить; она является естественной, и ничего в ней дурного нет. В ней нет абсолютно ничего плохого, но старые учения утверждали, что если вы становитесь безумным, то это из-за мастурбации.
      Все было направлено на то, чтобы подавить или уменьшить мастурбацию. Но почти каждый ребенок занимался ею, каждый мальчик занимался ею, поэтому каждый мальчик боялся. Он занимался ею и боялся, что теперь он будет безумным, низким, сумасшедшим, чудаком, больным, что его жизнь будет потрачена напрасно. Но он не мог сопротивляться этому. Он должен был делать это, а эти идеи входили в его голову и оказывали на него свое воздействие. Они воздействовали на него, и многие сходили с ума, многие оставались низкими и тупыми из-за этого, а это не имело совершенно никакого значения.
      Современная наука, современные исследования показывают, что это скорее, полезно для здоровья. Медицина утверждает, что это хорошо, потому что мальчики в возрасте тринадцати или четырнадцати лет и девочки в возрасте двенадцати или тринадцати лет становятся зрелыми в половом отношении. Если бы природа позволила, они бы немедленно поженились. Они готовы к воспроизводству, но цивилизация требует, чтобы они оставались неженатыми и незамужними еще, по крайней мере, десять лет. Но медики утверждают, что от четырнадцати до двадцати лет, в эти шесть лет, у человека - максимальные сексуальные возможности. Мальчик никогда не будет таким же потентным, как в это время. Энергия бурлит в нем; все тело готово взорваться в сексе. Но общество говорит - нет, энергии нельзя позволить двигаться. Энергия, тем не менее, движется, и ребенок ничего не может поделать; все, что бы он ни делал, будет иметь последствия в соответствии с окружающей его философией. Он будет чувствовать, что он делает что-то неправильное, он будет испытывать чувство вины, и эта вина будет следовать за ним как тень. Многие болезни возникнут именно из-за этих мыслей, а не из-за этих действий.
      Медицина утверждает, что это полезно для его здоровья, потому что он избавляется от ненужной энергии. В противном случае эта ненужная энергия создаст проблемы, так что это полезно для здоровья. В настоящее время в Америке, в Англии и других западных развитых странах, где намного больше знают о физиологии, мастурбация даже пропагандируется. Теперь там имеются фильмы о правильной мастурбации, предназначенные для показа детям, и каждый учитель рано или поздно станет учить ребенка, как правильно мастурбировать. Они утверждают, что это полезно для здоровья, и теперь те, кто считает это полезным, действительно чувствуют себя от этого более здоровыми.
      Я так не считаю - это ни полезно, ни вредно. Значение имеет сама идея. Если это полезно для здоровья и концепция этого усиливается, то это становится еще более полезным. Теперь на Западе утверждают, что мастурбация не только не снижает интеллект человека, но чем выше его интеллект, тем больше он будет мастурбировать. Поэтому мальчик, который больше мастурбирует, имеет больший показатель интеллекта, чем мальчик, который не мастурбирует. И для того, чтобы так говорить, они имеют некоторые причины, потому что даже то, что мальчик открыл мастурбацию, является признаком его интеллекта; он обнаружил способ.
      Общество закрыло двери для женитьбы, а природа навязывает нам энергию. Умный человек найдет способ, а глупый попадет в тупик, он не сможет найти способ. Современные исследования показывают, что те мальчики, которые мастурбируют, являются более умными. Если эта идея распространится, а это так и будет, то рано или поздно эта идея овладеет всем миром. Тогда мастурбация будет полезной для здоровья, вы будете испытывать от нее благополучие.
      Сейчас родители боятся, потому что каждый родитель помнит, как он вел себя в детстве. Когда его мальчик приближается к определенному возрасту, он начинает бояться, и начинает следить за тем, что мальчик делает. Он боится, и, если он поймает мальчика, он накажет его. Но новейшие знания говорят, что мальчика нельзя наказывать - ни в коем случае! Его, скорее, нужно научить. Если он не мастурбирует, то пойдите к врачу и выясните, что в мальчике не в порядке. Если эти знания широко распространятся, то так и будет.
      Но и то и другое является позицией. И то и другоеявляется позицией! А когда какой-либо мальчик мастурбирует, он становится в этот момент легко внушаемым, - потому что, когда высвобождается сексуальная энергия, он становится уязвимым, открытым, податливым, его ум становится молчаливым. Каждая мысль, введенная в него в этот момент, будет иметь свои последствия. Поэтому, если вы говорите ему: «Ты заболеешь из-за этого», то он будет чувствовать себя больным. Если вы скажете ему: «Ты станешь из-за этого более здоровым», то он станет более здоровым. Если вы скажете ему: «Если ты будешь делать это, ты останешься глупым на всю жизнь», то он останется тупицей. Если вы скажете: «Это является хорошим признаком ума», то он может проявлять более высокий коэффициент интеллектуальных способностей. Вы просто внушаете ему что-либо в момент его наибольшей уязвимости. Все, что бы вы ни подумали, случится.
      Говорят, что Будда утверждал, что каждая мысль становится реальной, так что осознавайте ее. Если вы считаете, что шум уличного движения беспокоит вас, то он будет беспокоить вас: вы уже подготовлены для этого беспокойства. Если вы думаете, что семейная жизнь является обузой, то она будет обузой для вас: вы уже подготовлены к этому. Если вы считаете, что нищета поможет освободить вас, то она поможет вам. В конце концов, это именно вы создаете мир вокруг себя, и о чем бы вы ни думали, это становится ноосферой, средой обитания, в которой вы существуете.
      Тантра учит помнить об этой причинной связи, она всегда внутри вас. И если вы знаете это, вы не будете причиной чего-либо. Если вы знаете это, вы не будете причиной каких-либо следствий для самого себя. А когда человек не является причиной ни для чего, он становится освобожденным. Тогда он ни в страдании, ни в блаженстве. Блаженство является вашим творением, страдание также является вашим творением. Вы можете превратить ваше страдание в блаженство, потому что это есть ваше творение.
      Освобожденный человек, просветленный человек не испытывает, в действительности, ни того, ни другого, потому что он перестал быть причиной чего-либо вокруг себя. Он просто есть! Вот почему Будда никогда не говорит, что просветленный испытывает блаженство. Когда кто-нибудь просил его: «Расскажи нам что-нибудь о том, кто вышел в запредельное - испытывает ли он некоторое особенное блаженство». Будда смеялся и говорил: «Не спрашивайте. Я могу только сказать, что он не в страдании. Я больше ничего не могу сказать. Он не в страдании: это все, что я могу сказать».
      Почему такое настойчивое отрицание? Потому что Будда знает. Когда вы придете к знанию того, что вы являетесь причиной своего страдания, тогда вы будете знать и то, что блаженство также вызвано вами. Тогда человек прекращает быть причиной чего-либо. Это и есть нирвана:вы перестаете быть причиной чего-либо вокруг вас. Тогда вы просто есть - без страдания, без блаженства. Если вы понимаете, то только это является блаженством. Нет никакого страдания и никакого блаженства, потому что если есть блаженство, то есть и страдание; вы все еще являетесь причиной чего-либо. И если вы можете быть причиной блаженства, то вы можете быть и причиной страдания; блаженство вам тоже наскучит когда-либо.
      Как долго вы сможете выдержать его - как долго? Вы когда-нибудь думали об этом? Двадцать четыре часа блаженства: способны ли вы выдержать такое? Вам это наскучит, и вы начнете искать учителей, которые научили бы вас, как снова стать страдающим. Если мир станет блаженным, то я не могу себе представить, как он обойдется без таких учителей. Такие учителя будут, потому что люди будут нуждаться в страдании. Кто-то потребуется для того, чтобы научить их, как снова стать страдающими, просто для перемены. Тогда вы сможете возвращаться к своему блаженству, вы будете ощущать его еще больше, - потому что вы тогда ощущаете его в большей степени, когда вы можете потерять его.
      Учителя будут! Сейчас они учат, как достигнуть блаженства; тогда они будут учить, как стать страдающим, как ощутить вкус преисподней. Небольшие изменения будут полезны для здоровья.
      Но причиной являетесь вы; вы станете просветленным в тот момент, когда узнаете, что мир, в котором вы живете, порождается вами. Когда вы перестанете быть его причиной, он исчезнет. Уличное движение будет продолжаться, шум будет продолжаться, все будет оставаться таким же, каким оно и было, но вас здесь не будет, потому что вы исчезнете вместе с причиной.
 

68. Оставь надежды

69. Стань выше рабства и свободы

       30 марта 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Вопросы:
       Является ли стремление к освобождению желанием или свойственной человеку жаждой?
       Как может быть трансформирован человек, который тотален в таких действиях как гнев или насилие?
       Можете ли вы рассказать нам что-либо о качестве сна просветленного?
 
      Первый вопрос:
       Вы сказали вчера, что побуждение к освобождению и самадхи также является напряжением и барьером, но верно ли то, что это является не желанием, а стремлением — внутренней жаждой, присущей человеческому существу?
 
      Вы должны понимать, что означает понятие «желание», а религии очень запутали вас в этом вопросе. Если вы желаете чего-нибудь в этом мире, то они называют это желанием. Если вы желаете чего-либо в ином мире, то они называют это по-другому. Это абсурд. Желание есть желание! Не имеет никакого значения, что является объектом желания. Объект, может быть каким угодно - мирским, материальным, или внеземным, духовным, - но желание все равно остается.
      Каждое желание является рабством. Даже если вы желаете Бога, это рабство; даже если вы желаете освобождения, это рабство. И освобождение не может случиться до тех пор, пока это желание полностью не исчезнет. Так что помните, вы не можете желать освобождения, это невозможно; это противоречиво. Вы можете избавиться от всех желаний, и тогда освобождение случится. Но это не результат ваших желаний. Это, скорее, следствие отсутствия желаний.
      Так что постарайтесь понять, что такое желание. Желание означает, что непосредственно сейчас у вас не все в порядке, вы не находитесь в покое. В настоящий момент вы не чувствуете себя свободно с самим собой; что-то другое в будущем, если оно осуществится, принесет вам покой. Исполнение всегда в будущем; оно никогда не бывает здесь и сейчас. Эта напряженность ума, связанная с будущим, и есть желание. Желание означает, что вы не в настоящем моменте, а все, что есть, представляет собой только настоящий момент. Вы где-то в будущем, а будущего не существует. Его никогда не было, его никогда не будет. Все, что есть, всегда в настоящем - в данный момент.
      Эта проекция своего удовлетворения куда-то в будущее и есть желание. И не имеет значения, что из себя представляет это будущее удовлетворение. Это может быть царство Божие, небеса, нирвана -что угодно, но если это в будущем, то это желание. Вы не можете желать в настоящем - запомните это; это невозможно. В настоящем вы можете только существовать, вы не можете в нем желать. Как вы сможете желать в настоящем?
      Желание ведет в будущее, в фантазию, в сновидение. Вот почему Будда так настаивает на отсутствии желаний, - потому что только при отсутствии желаний вы входите в реальность. При наличии желаний вы входите в сновидения. Будущее является сновидением, и когда вы проецируете свои желания в будущее, вы обречены на разочарование. Ради будущих сновидений вы разрушаете реальность, которая существует непосредственно сейчас, и эта привычка ума всегда будет оставаться с вами. Она усиливается с каждым днем. А когда будущее придет, оно снова будет иметь вид настоящего, и ваш ум снова будет двигаться в какое-то другое будущее. Даже если вы сможете достичь Бога, вы не будете удовлетворены. Для такого, каким вы являетесь, это невозможно. Даже в присутствии божественного, вы будете удаляться от него в будущее.
      Ваш ум всегда движется в будущее. Это движение ума в будущее и есть желание. Желание не имеет отношения к объекту; не имеет значения, является ли вашим желанием секс или медитация. Имеет значение сам факт желания - то, что вы желаете. Это означает, что вы не здесь. Это означает, что вы не в настоящем моменте, а только настоящий момент является дверью в существование. Прошлое и будущее не являются дверями, это стены.
      Поэтому никакое желание я не могу назвать духовным. Желание как таковое является мирским. Нет никаких духовных желаний; их и не может быть. Это уловка ума, обман. Вы не хотите расстаться с желаниями, поэтому вы меняете объекты желаний. Сначала вы желали здоровья, престижа, власти. Теперь вы утверждаете, что вы не желаете этого, что это все мирское. Вы осуждаете эти объекты, и тот, кто желает их, также осуждается в ваших глазах. Теперь вы желаете Бога, царство Божие, нирвану, мокшу,вечное, сат-чит-ананду. Брахмана.Теперь вы желаете все это и чувствуете себя хорошо. Вы думаете, что трансформировали себя, но вы ничего не сделали. Вы остались тем же самым.
      Вы сыграли с собой шутку; сейчас вы в еще большем смущении, потому что вы думаете, что это не желания. Вы остались тем же самым. Ум остался тем же самым; функционирование ума осталось тем же самым. Вы еще не здесь. Изменились объекты желания, но бегство, сновидение осталось, а желанием является сновидение, а не объект.
      Итак, постарайтесь понять меня. Я утверждаю, что всякое желание является мирским, потому что желание есть мир. Так что проблема не в изменении желаний, не в изменении объектов желания. Проблема в мутации, в революционном переходе от желания к отсутствию желаний; от желания к отсутствию желаний, а не от старого желания к новому желанию, не от мирского желания к внеземному желанию, не от материального желания к духовному желанию. Революцией является переход от желаний к отсутствию желаний!
      Но как перейти от желаний к отсутствию желаний? Вы можете двигаться только в том случае, если имеется какое-то желание. Вы можете двигаться от желания к отсутствию желаний только в том случае, если имеются какие-либо соображения выгоды, алчности, приобретения. Но тогда вы вообще не двигаетесь. Я говорю, что при отсутствии желаний вы достигнете вечного блаженства. Это правильно, - что при отсутствии желаний случится вечное блаженство, - но если я скажу вам, что при отсутствии желаний вы приобретете вечное счастье, то вы сделаете это объектом своего желания и тогда полностью упустите все самое главное.
      Это не результат, это следствие глубокого понимания. Так что постарайтесь понять, что при наличии желаний имеет место страдание, и не думайте, что вы это уже знаете. Вы не знаете; как бы вы, в противном случае, двигались в желание? Вы еще не осознали, что желание есть страдание, желание есть преисподняя. Осознайте это! Когда вы что-то желаете, осознайте это. Затем двигайтесь вместе с желанием к полной бдительности, и тогда вы достигнете ада.
      Каждое желание ведет к страданию, независимо от того, исполняется оно или нет. Если оно исполняется, то это происходит скорее; неисполненное желание требует времени, - но каждое желание ведет к страданию. Осознайте весь этот процесс и двигайтесь вместе с ним. Не должно быть никакой спешки, потому что в спешке невозможно ничего сделать, в спешке духовный рост невозможен. Двигайтесь медленно, терпеливо. Наблюдайте каждое желание, а затем наблюдайте, как каждое желание становится дверью в ад. Если вы наблюдательны, то рано или поздно вы осознаете, что желание есть ад. В тот момент, когда случится это понимание, не будет никаких желаний. Внезапно желания исчезнут; вы окажетесь в состоянии отсутствия желаний.
      Запомните: вы не можете практиковать это состояние; практиковать можно только желания. Как вы можете практиковать отсутствие желаний? Вы не можете практиковать это, вы можете практиковать только желания. Но если вы бдительны, то вы начнете осознавать, что они ведут к страданию. А когда каждое желание ведет к страданию, когда вы осознали это, - то есть это не просто мнение или знание, а осознанный факт, - то желание исчезает, оно становится невозможным. Как вы можете вести самого себя к страданию? Вы всегда ведете себя к счастью - думаете, что ведете - и всегда движетесь к страданию. Это происходило в течение многих жизней. Вы всегда думаете, что, то или это является дверью в рай, а когда вы входите, то всегда убеждаетесь, что это преисподняя. И это было всегда, без каких либо исключений; так было всегда.
      Входите в каждое желание со снисходительностью, позвольте каждому желанию привести вас к страданию. Тогда однажды, внезапно, вы повзрослеете, вы созреете: вы осознаете, что каждое желание есть страдание.
      В тот момент, когда вы осознаете это, желание исчезнет. Теперь нет необходимости что-либо делать; желание просто отпало, умерло, вы находитесь в состоянии отсутствия желаний.
      Это отсутствие желаний и является нирваной, совершенством, абсолютным блаженством. Вы можете назвать это Богом, царством Божиим или чем угодно по своему усмотрению, но помните — это не является результатом вашего желания. Это следствие отсутствия желаний, а отсутствие желаний практиковать невозможно.
      Те, кто «практикует» отсутствие желаний, вводят себя в заблуждение. Их много во всем мире - бхикши,санньясины - тех, кто практикует отсутствие желаний. Вы не можете практиковать отсутствие желаний; никакую негативную вещь практиковать невозможно. Под всем этим скрывается желание; они страстно желают Бога, покоя, который случится с ними, блаженства, которое ожидает их где-то в будущем после смерти. Они желают; они только называют свои желания «духовными желаниями».
      Вы очень легко можете обмануть самого себя. Слова обманчивы, а вы умеете давать разумные объяснения. Вы называете яд «амброзией», и когда вы называете его амброзией, он кажется вам амброзией. Слова гипнотизируют. Это ощущение, это осознание того, что желание есть страдание, должно быть вашим собственным.
      Мэри Стивене написала где-то, что она посетила дом своей подруги, дочь которой была слепа. Мэри Стивене была очень озадачена, потому что дочь говорила: «Он безобразен; он мне не нравится» или: «Цвет этого платья прекрасен».
      Поскольку она была слепа, Мэри Стивене спросила: «Как ты чувствуешь, что что-то является безобразным и что цвет является прекрасным?»
      Девочка ответила: «Мои сестры сказали мне об этом». Это и есть знание.
      Будда сказал, что желание есть страдание, а вы все время повторяете это. Это знание. Вы являетесь желающим, и вы никогда не видели, что желание является страданием. Вы просто слышали Будду. Это не годится. Вы просто напрасно расходуете свою жизнь и возможности. Вас может изменить ваше собственное переживание; ничто другое вас не изменит. Знания не могут быть заимствованы. Будучи заимствованными, они являются просто фальсификацией. Они кажутся знаниями, но таковыми не являются. Но почему же мы следуем за Буддой или Иисусом - почему? Из-за своей алчности. Мы смотрим в глаза Будды, и они являются такими спокойными, что в нас пробуждается алчность, в нас возникает желание получить то же самое. Будда так блаженен - каждое мгновенье он в экстазе. Возникает желание стать подобным Будде. Мы тоже хотим находиться в таком состоянии.
      Тогда мы все время спрашиваем, как Будда достиг этого, как это случилось. И это «как» порождает много проблем, потому что тогда Будда отвечает, что это случилось «при отсутствии желаний». И он прав, это действительно случается при отсутствии желаний. Но когда мы слышим, что это случается при отсутствии желаний, мы начинаем практиковать отсутствие желаний, мы начинаем отбрасывать желания, и все эти усилия превращаются в желание быть подобным Будде.
      Будда не старался быть подобным кому-либо другому; он не добивался состояния будды. Он просто пытался понять свое собственное страдание - и чем больше понимания опускалось на него, тем больше страданий исчезало. Затем, однажды, он пришел к пониманию того, что желание есть яд. Если вы желаете, вы становитесь жертвой; теперь для вас нет никакой возможности быть счастливым. Вы можете только надеяться – надеяться и разочаровываться, затем еще больше надеяться и больше разочаровываться: это становится для вас порочным кругом. А когда вы становитесь более разочарованным, вы еще больше надеетесь, потому что это является единственным утешением. Вы все время уходите в будущее, потому что в настоящем вы всегда разочарованы, а разочарование приходит из-за вашего прошлого.
      В прошлом это настоящее было будущим, и вы возлагали на него какие-то надежды. Теперь вы разочарованы. Тогда вы снова надеетесь на что-то в будущем, а когда оно станет настоящим, вы снова будете разочарованы. Тогда вы снова будете надеяться. Тогда будет еще больше разочарования, больше новых надежд, а при большем количестве новых надежд еще больше разочарований. Это порочный круг. Это то, что называется колесом сансары.
      Но никакой будда не сможет дать вам свои глаза. И хорошо, что не может; в противном случае вы остались бы обманутым навечно. Тогда вы никогда не станете подлинным. Страдать полезно, потому что только благодаря страданию вы станете подлинным и реальным. Так что первое: двигайтесь вместе со своими желаниями так, чтобы вы могли понять, чем они на самом деле являются. В этом скрыто переживание любого страдания. Пусть оно раскроется перед вами. Только это является аскетизмом - только это является тапасчарьей.
      Наропа говорил, что если вы можете быть бдительным, то каждое желание ведет вас к нирване, и в этом есть смысл, поскольку, если вы бдительны, то вы знаете, что каждое желание является страданием. А если вы обыщете каждый укромный уголок желания, то внезапно вы остановитесь. В этой остановке и заключается счастливый случай; он всегда здесь. Этот счастливый случай всегда ожидает вас, он просто ждет, чтобы встретиться с вами в настоящем. Но вы никогда не в настоящем, вы всегда мечтаете, вы всегда спите. Реальность оказывает вам поддержку; благодаря реальному вы живы, благодаря реальному вы существуете. Но вы все время уходите в нереальное. Нереальное гипнотизирует вас.
      Я слышал одну еврейскую шутку. Два старых друга встретились после многих лет разлуки. И один из них сказал другому: «Я не видел тебя двадцать пять лет. Как поживает твой сын, твой мальчик Гарри?»
      И другой ответил: «Вот мой сын; он великий поэт. Его голос слышен по всей земле, его песни поют, те, кто понимает в поэзии, говорят, что рано или поздно он станет нобелевским лауреатом».
      Друг сказал: «Чудесно! А как поживает твой второй сын, Бэнни? Как он?»
      И первый ответил: «Я так счастлив в отношении своего второго сына. Он лидер, великий политический лидер. Тысячи и тысячи следуют за ним, и я уверен, что рано или поздно он станет премьер-министром нашей страны».
      Тогда друг сказал: «Боже мой! Как ты счастлив! А что ты скажешь о своем третьем сыне, Изе?»
      Отец стал очень печальным и сказал: «Изя? Он все еще Изя. Он портной. Но, скажу я тебе, если бы не Изя, мы умерли бы от голода».
      Отец печалился, что его Изя был обыкновенным портным. Но поэт и великий политик, великий лидер - все это сновидения. Реальностью является Изя - портной. «Если бы не Изя, - сказал он, - мы умерли бы от голода».
      Вы не могли бы существовать без настоящего момента. Именно он и является реальным. Но вы никогда не бываете счастливы в нем. Вы счастливы в своих мечтах, в сновидениях, в будущем, вы мечтаете о нобелевских лауреатах и премьер-министрах. Непосредственно сейчас «Изя является обыкновенным портным». Ваша реальность там, где вы заземлены; ваши сновидения не являются вашей почвой. Они фальшивы. Придите в согласие со своей реальностью в настоящий момент. Встретьте ее, увидьте ее лицом к лицу, какой бы она ни была, и не позволяйте уму убегать в будущее. Будущее является желанием. Если вы можете быть здесь и сейчас, то вы будда. Если вы не можете быть здесь и сейчас, то все является просто чепухой из сновидений.
      И вы должны будете вернуться, потому что сновидения никуда не могут вас привести. Они могут привести вас только к надежде и разочарованию, но благодаря ним ничего реального не случится. Но помните мое указание о том, что вы не можете подражать, имитировать. Вы должны будете пройти через страдание. Страдание является путем. Оно очищает вас, оно делает вас бдительным, оно делает вас осознающим. Чем в большей степени вы осознаете, тем меньше вы наполнены желаниями. Если вы все осознаете в совершенстве, то нет никаких желаний, и медитация не означает ничего иного, как совершенное осознание.
 
      Второй вопрос:
       Объясните, пожалуйста, как это возможно, что человек может быть духовно трансформирован, будучи тотальным, в таких состояниях как гнев, ненависть и насилие?
 
      Да, вы можете быть тотально трансформированы благодаря гневу, благодаря ненависти, благодаря насилию. И не существует никакого другого пути, - потому что вы существуете в насилии, в гневе, в алчности, в страсти. Путь начинается с той точки, где вы существуете, только сэтой точки. Я не скажу вам создавать не-алчность против вашей алчности; я скажу вам быть тотально алчным, но с полностью бдительным умом; быть насильственным, гневаться, но быть тотальным таким образом, чтобы страдание было тотальным, чтобы вы могли почувствовать весь его яд. Вы должны пройти через этот огонь. Никто другой не может пройти через него для вас; никакие доверенные лица здесь не допускаются. Вы должны будете пройти через это, а вы всегда думаете, что кто-то другой сделает это.
      Христиане продолжают думать, что благодаря Иисусу они получат спасение. До сих пор этого не случилось. Мир остается тем же самым. Прошло две тысячи лет со времени распятия Иисуса, но мы продолжаем надеяться, что пострадает кто-то другой, а мы достигнем блаженства. Нет! Все должны нести свой собственный крест. Иисус был распят; он достиг цели. Вы не можете достичь. Вы должны будете пройти через это распятие на кресте сами. А все это является распятием - этот гнев, эта страсть, это насилие, эта алчность, эта ревность.
      Что вы делаете с ними? Общество учит вас создавать антиподы. Вас смущает алчность, так подавите ееи создайте неалчный ум. Имеется гнев - подавите его. Не гневайтесь. Затолкайте энергию обратно и улыбайтесь. Что при этом происходит? Гнев все время накапливается внутри, и вы все время все больше и больше наполняетесь гневом, потому что внутри скапливается все больше и больше энергии подавленного гнева. Это становится источником ваших бессознательных действий, но при наличии этого накопленного гнева вы продолжаете улыбаться. Эта улыбка является фальшивой, потому что как вы можете улыбаться, если гнев загнан внутрь? Вы можете улыбаться, но тогда все это становится фальшью.
      Таким образом, вы разделены на две части - на фальшивую улыбку и на реальный гнев. Фальшивая улыбка становится вашей личностью, а реальный гнев остается вашей душой. Вы разделены на две противоборствующие части, в вас будет постоянное сражение. А вы не можете быть счастливым с фальшивой улыбкой. Никого другого она не обманывает. Вы не можете быть счастливым с реальным гневом, скрытым внутри и всегда пытающимся выйти наружу. Фальшивая улыбка и реальный гнев - это ваша ситуация. Все, что является хорошим, фальшиво, а все, что является плохим, - реально. Реальное вы носите внутри, а фальшивое вы показываете снаружи. Это шизофренично, и каждый человек становится шизофреничным, разделенным - не только разделенным, но и постоянно сражающимся с самим собой. Вся жизнь и вся энергия напрасно расходуется и рассеивается в этом сражении. Это сражение нелепо, но оно имеет место.
      Я советую не создавать вокруг себя фальши. Фальшь никогда не приведет вас к реальному; фальшь приведет вас к еще большей фальши. Не создавайте фальши, позвольте реальному тотально выразиться. Когда я так говорю, вы можете испугаться, потому что в вас сидит насилие, вы можете убить кого-то. Имею ли я в виду, что надо идти и убивать? Нет! Медитируйте на этом. Закройтесь в комнате и отпустите свое насилие. Вы можете выразить его на подушке, на картине, на чем угодно. Нет никакой необходимости идти и убивать кого-то, потому что это не поможет. Это породит еще больше проблем и последствий.
      Напишите на подушке имя своего врага или своего друга - помните, мы больше гневаемся на своих друзей, чем на врагов. Просто положите изображение своего мужа или своей жены на подушку и выпустите свое насилие. Избейте подушку, убейте подушку, сделайте с нею все, что вам захочется. И не думайте, что вы делаете нечто очень глупое. Это то, что вы сделали бы с реальным объектом, а это было бы гораздо глупее. Не думайте, что это глупо. Вы такие, какие есть: вы глупы, и вы не можете подавить это простым подавлением. Смотрите на эту глупость, смотрите, каким вы являетесь. Позвольте себе полностью выразить себя; выбросьте все это наружу. И если вы сможете быть реальным, вы в первый раз осознаете, что внутри вас скрыт гнев, скрыто насилие. Вы являетесь вулканом, все это может быть извергнуто из вас в любой момент.
      Извержение вулкана может начаться в любой ситуации. Он извергается каждый день. Кто-то кого-то убивает, а днем раньше он был таким же нормальным, как и вы. Никто никогда и не думал, что он может стать убийцей. Никто не имеет никаких подозрений и по поводу вас, а у вас в голове так много мыслей об убийстве. Вы думаете о нем, вы планировали его много раз. Идея убить кого-нибудь или самого себя приходила к вам. Если вы не абсолютный идиот, то это случалось с вами. Психологи утверждают, что интеллигентный человек должен думать о самоубийстве как минимум десять раз за жизнь - как минимум десять раз! - и, кроме того, десять тысяч раз думать об убийстве кого-то другого. Вы никогда не делаете этого, это совершенно другое. Но вы можете сделать это; возможность всегда существует.
      Переведите свой гнев в тотальное действие в медитации, и тогда вы увидите, что получится. Вы будете чувствовать, что это идет из всего вашего тела. Если вы допустите это, то в нем будет каждая клеточка вашего тела. Каждая пора, каждая частица вашего тела станет насильственной. Все ваше тело станет безумным. Оно будет сходить с ума, но вы должны допустить это, вы не должны вмешиваться. Двигайтесь вместе с рекой, и когда буря окончится, вы впервые ощутите внутри себя глубокий центр. Установится неуловимое спокойствие. Когда гнев выйдет, не будет никакого раскаяния, потому что вы ни на ком его не выместили. Не будет никакого чувства вины. Вы не будете ощущать никакого бремени. Когда гнев будет выброшен и придет покой, этот покой будет реальным, а не принужденным. Вы можете сидеть подобно будде в падмасане,в одной из поз йоги. Вы можете заставить себя, но обезьяна внутри вас все время прыгает. Теперь только тело является неподвижным. Ум является еще более безумным, чем был до этого. Всякий раз, когда вы сидите в позе для медитации, вы ощущаете это. Когда вы не медитируете, внутри вас никогда не ощущается так много шумов. Почему же в вас так много шумов, когда вы медитируете? Почему ум является таким неустойчивым? Почему появляется так много мыслей в виде облаков? Это потому, что ваше тело неподвижно, и благодаря этой неподвижности вы можете ощутить обезьяноподобие вашего ума. Все дело в контрасте.
      Но в вынужденном молчании нет никакой пользы. Или оно у вас не получится, или, если и получится, то вы войдете в сон. Успешное вынужденное молчание превращается в сон. Если речь идет о сне, то это хорошо; в противном случае это бесполезно. Реальное безмолвие случается только тогда, когда сдерживаемая энергия полностью освобождается. Беспокойство было из-за этой сдерживаемой энергии. Эта сдерживаемая энергия пыталась вырваться, и это было проблемой, это создавало возмущение внутри. Когда она высвобождается, вы испытываете облегчение.
      Тогда расслабляется каждая частица вашего существа. В этой расслабленности вы можете сказать, что вы находитесь в состоянии не-гнева. Это не состояние, противоположное гневу, это просто отсутствие гнева. Запомните, реальное всегда является отсутствием, а не противоположностью - непротивоположностью! Это всегда отсутствие - отсутствие алчности, отсутствие секса, отсутствие ревности, - но в этом отсутствии расцветает ваша реальность, потому что болезни уходят. Теперь может расцвести ваше внутреннее здоровье. И раз оно начало расцветать, вы больше не будете накапливать гнев. Вы накапливали гнев только потому, что упускали самого себя.
      Вы, на самом деле, не гневаетесь на кого-то другого, вы гневаетесь внутри самого себя. Но вы все время проецируете свой гнев на других; в противном случае вы сойдете с ума, поэтому вы все время ищете оправдания этому. Вы сердиты, в действительности, оттого, что упускаете самого себя, вы упускаете свое предназначение. То, что возможно для вас, не случается; вот почему вы сердиты. С вами ничего не случается, а время уходит. Приближается смерть, а вы остаетесь неудовлетворенным, как и раньше, и, как вам кажется, возможностей для удовлетворения нет. Вследствие этого, вследствие того, что вы не реализуете свои потенциальные возможности, вследствие того, что вы не становитесь тем, чем могли бы стать - вследствие всего этого вы гневаетесь, вы склонны к насилию. И тогда - вы все время ищете оправданий.
      Вы бросаете свой гнев то на то, то на это. Это,в действительности, не вопрос гнева, а если вы делаете это вопросом гнева, то ваш диагноз неверен. Это вопрос самореализации. Почему человек насильственен? Почему он является разрушителем? Потому что он сердит на самого себя, на само свое существование; потому что он существует. И тогда он чувствует, что он против всего мира.
      Будда является безмолвным и ненасильственным не потому, что он практикует это, но потому, что он реализовал себя. Теперь цветок вступил в стадию своего полного расцвета, так что нет ничего, что нужно было бы высвобождать. Он удовлетворен. Осталась просто благодарность существованию. Теперь нет никаких жалоб; теперь все в порядке. Когда вы на самом деле расцветаете, все в порядке, все хорошо. Вследствие этого Будда не видит никаких проблем. Все хорошо! Вот почему Будда не является революционером. Чтобы быть революционером, вы должны уметь видеть все это страдание, вы должны уметь чувствовать весь этот беспорядок вокруг, весь этот ад. Чтобы быть революционером, вы должны иметь ощущение, что все является неправильным. Только тогда вы будете революционером. Будда был на этой земле, Махавира был на этой земле, но они не были революционерами. Почему? Возникает такой вопрос: почему?
      Когда человек чувствует себя легко с самим собой, то все хорошо. Он не может быть разрушителем, он может быть только созидателем. Его революция может быть только созидательной, творческой, а вы не замечаете ничего созидательного. Если кто-то разрушает что-либо, то только тогда это становится новостью; только тогда вы замечаете это.
      Ленин воспринимается как революционер, а не как будда. Во всем мире теперь одни революционеры, число их все время растет. В чем причина этого? Это потому, что все меньше и меньше людей осознают свои потенциальные возможности. Они насильственны и желают разрушать, - потому что, если их жизнь не имеет смысла, то как они могут думать, что жизни других людей могут иметь какой-либо смысл? Махавира считал, что нельзя убить насекомое, нельзя убить даже комара, потому что он осознал самого себя. Теперь он знает, что возможно даже для комара. Комар есть не просто комар; это потенциальная возможность. Для него имеется бесконечно много возможностей; этот комар может стать чем-то божественным. Махавира не может убить его, для него это невозможно. Он может только помочь ему. Он думает только о том, как помочь так, чтобы потенциальные возможности превратились в реальность.
      Вы являетесь просто семенем. В вас скрыто великое предназначение, но ничто не реализуется. Потенциальные возможности растрачиваются; семя остается семенем. Вы сердитесь. Современное поколение является более сердитым, чем прежние поколения, потому что оно в большей степени осознает свои возможности и имеет меньше удовлетворения. Новое поколение гораздо лучше знает о своих потенциальных возможностях, чем более старые поколения. Это поколение живет с тем фактом, что многое возможно. Но ничто не происходит, ничто не становится реальностью, отсюда и больше разочарования. Если вы не можете быть созидателем, то вы, по крайней мере, можете быть разрушителем; вы ощущаете свою силу в разрушении. Гнев и насилие являются разрушительными силами. Они присутствуют из-за отсутствия созидательности.
      Не выступайте против них. Лучше помогите им высвободиться. Не подавляйте их; позвольте им испариться из вас. Тогда будет присутствовать то, что вы считаете противоположным. Когда они испарятся, вы внезапно осознаете, что имеет место безмолвие, имеет место любовь, имеет место сострадание. Они не должны культивироваться специально. Они как ручей, скрытый в камнях. Удалите камни, и ручей обнаружит себя. Ручей не против камней, он не противоположен им. Достаточно отсутствия камней, и происходит открытие, ручей начинает течь.
      Любовь существует в вас как ручей, гнев существует в вас как камень. Удалите его. Но вы все время загоняете его внутрь, еще больше внутрь. Тогда вы еще больше загоняете внутрь и ручей. Выбросьте этот камень. Нет никакой необходимости ударять этим камнем кого-либо. Вы хотите ударить им кого-то, потому что не знаете, как в противном случае избавиться от него. Это то, чему я учу: выбросить его, никого не ударяя. Нет никакой необходимости ударять кого-либо. И если вы сможете выбросить этот камень, не ударяя никого, то от этого всем будет выгода. Вы не можете перебросить его в другие головы; он всегда здесь, и другие чувствуют это.
      Когда вы сердитесь, то, как бы вы ни подавляли свой гнев, он ощущается. Вы вибрируете им; вокруг вас случается неуловимая печаль. Все начинают ощущать, что в вас сидит какая-то болезнь. У всех появляется желание покинуть вас; вы становитесь отталкивающим. Само ваше отношение ко всему создает вокруг вас дурной запах.
      Вы можете и не осознавать это, но биохимики утверждают, что если человек любит, или гневается, или занимается сексом, то из его тела выделяются различные запахи - физически, а не метафорично. Когда вы гневаетесь, ваше тело выделяет дурной запах. Когда вы любите, качество запаха меняется. При сексуальной страсти выделяется другой запах.
      Животные привлекаются друг к другу запахом, - когда самка готова, из ее половых желез выделяется определенный запах, привлекающий самца. При отсутствии этого запаха самка еще не готова. Вот почему собаки обнюхивают друг друга: они определяют пол партнера. Если вы сексуальны, вы тоже выделяете тонкий запах. Если вы гневаетесь - тоже, потому что в кровь выделяются различные химические вещества. Сознательно этого никто не может заметить, но бессознательно замечают все. Вы являетесь бременем - вы являетесь отталкивающим, разрушительным. Выбросьте этот яд из себя.
      Запомните следующее: хорошо освобождаться в вакуум. Небо достаточно велико, оно не вернет вам все это обратно. Оно просто поглотит все это, и вы будете освобождены. Так что делайте что-нибудь медитативно и тотально, подойдет даже гнев, даже насилие, даже секс. Легко представить себе, как быть сердитым в одиночку, но вы можете медитативно сотворить в одиночку и сексуальную оргию. И после этого вы будете иметь совершенно другое качество.
      Когда вы один, закройте свою комнату и двигайтесь так, как если бы вы участвовали в половом акте. Позвольте двигаться всему своему телу. Прыгайте и вопите; делайте все, что вам нравится. Делайте это тотально. Забудьте все - все общественные запреты и тому подобное. Медитативно войдите в половой акт, но привнесите в него всю свою сексуальность.
      При контакте с другим человеком всегда присутствует общество, потому что присутствует этот другой. Очень трудно любить в такой степени, чтобы чувствовать себя так, как если бы другой отсутствовал. Это возможно только при очень глубокой любви, при очень глубокой интимности.
      Вот что означает интимность: когда вы ощущаете себя с любимой или с супругой, как будто вы один, когда нет страха перед другим, когда вы можете тотально войти в половой акт; в противном случае присутствие другого всегда накладывает какие-то ограничения. Другой смотрит на вас: «Что она подумает? Что он подумает? Что ты делаешь? Ты ведешь себя как животное».
      Когда другой присутствует, он смотрит на вас: «Что ты делаешь?» А вас учили, что есть вещи, которые можно делать, и есть вещи, которых делать нельзя. Это запреты; вы не можете действовать тотально.
      Если ваша любовь является реальной, то вы можете двигаться так, как если бы вы были один. А когда два тела становятся одним, они имеют единый ритм. Тогда раздвоенность исчезает, и половой акт может быть реализован тотально. Здесь есть отличие от гнева; гнев всегда безобразен, а секс - не всегда. Иногда он является одной из наиболее прекрасных вещей, - но только иногда. Когда встреча является совершенной, когда оба сливаются в одном ритме, когда их дыхание становится одним, и их прана,энергия, течет по кругу, когда двое исчезают полностью, а два тела становятся единым целым, когда больше нет ни положительного, ни отрицательного, ни мужского, ни женского, тогда секс является наиболее прекрасной вещью. Но это не всегда так.
      Если это невозможно, то вы можете довести свой половой акт до вершины безумия и сумасшествия и в одиночку, будучи в медитативном настроении. Закройте комнату, медитируйте в ней, позвольте своему телу двигаться так, как если бы вы его не контролировали. Потеряйте контроль над собой!
      Супруги могут оказаться очень полезными, особенно в тантре: ваша жена, ваш муж, ваш друг могут оказаться очень полезными, если вы оба очень глубоко входите в эксперимент. Тогда допустите полную бесконтрольность друг друга. Забудьте про цивилизацию, как будто ее никогда не существовало; вернитесь в сады Эдема. Выбросьте это яблоко - плод с дерева познания. Будьте Адамом и Евой в Эдемском саду до их изгнания. Вернитесь в то время! Будьте просто невинными животными, проявляйте свою сексуальность во всей ее тотальности. Вы никогда не будете тем же самым снова.
      Случатся две вещи. Сексуальность исчезнет. Секс может остаться, но сексуальность исчезнет полностью. А когда нет сексуальности, секс становится божественным. Когда нет страстного умственного желания, когда вы не думаете об этом, когда это становится простым вовлечением — тотальным действием, движением всего вашего существа, а не только ума, - то половой акт становится божественным. Сначала исчезает сексуальность, а потом может исчезнуть и секс, потому что раз вы познали его глубинное ядро, то вы сможете достигнуть этого ядра и без секса.
      Но вы еще не познали это глубинное ядро, так как же вы можете достигнуть его? Первое представление о нем дает тотальный секс. Когда вы познали его, путь к нему может быть проложен и другим образом. Просто глядя на цветок, вы можете быть в таком же экстазе, в каком вы бываете при встрече со своим супругом в ее кульминационный момент. Вы можете достичь его, просто глядя на звезды.
      Раз вы однажды узнали путь, то вы знаете, что оно внутри вас. Супруг только помогает вам узнать его, а вы помогаете в этом своему супругу. Оно внутри вас? Другой был только предлогом. Другой просто помог вам узнать нечто, что всегда было внутри вас.
      И это то, что случается между Учителем и учеником. Учитель может стать для вас только вызовом, брошенным вам для того, чтобы показать то, что всегда было скрыто в вас.
      Учитель ничего вам не дает. Он не можетдать ничего; нет ничего, что он мог бы вам дать. Все, что может быть дано, ничего не стоит, потому что это всего лишь вещи.
      Заслуживает внимания не то, что может быть дано, а то, что может быть вызвано. Учитель всего лишь побуждает вас, провоцирует вас. Он бросает вам вызов, чтобы помочь вам прийти в ту точку, где вы сможете осознать что-то, что всегда там. Когда вы узнаете это, потребности в Учителе больше не будет.
      Секс может исчезнуть, но сначала исчезает сексуальность. Тогда секс становится чистым, невинным действием; тогда секс также исчезает. Тогда имеет место брахмачарья,безбрачие. Это не противоположность сексу; это просто его отсутствие. И запомните это отличие. Это не в вашем сознании.
      Старые религии все время осуждают гнев и секс, как если бы они были одним и тем же, как если бы они принадлежали одной и той же категории. Это не одно и то же! Гнев является разрушающим; секс является созидающим. Все старые религии все время осуждают их в равной степени, как если бы гнев и секс, алчность и секс, ревность и секс были одним и тем же. Это не так! Ревность является разрушающей - всегда!Она никогда не бывает созидающей; из нее ничего не может выйти. Гнев всегда является разрушающим, но секс - это совершенно другое дело! Секс является источником созидания. Божественное использует его для созидания, для творения. Только сексуальность похожа на ревность, гнев и алчность: она всегда разрушительна. Секс же таковым не является, - но мы не знаем чистый секс, мы знаем только сексуальность.
      Человек, который рассматривает сексуальные картинки или отправляется смотреть сексуальные оргии в кино, ищет не секса; он ищет сексуальности. Я знаю, есть люди, которые не могут делать любовь со своей женой, пока не просмотрят эти грязные журналы, или книги, или картинки. Когда они смотрят на эти картинки, они возбуждаются. Реальная жена для них ничего не значит. Их больше возбуждает картинка, изображение обнаженного тела. Это возбуждение у них не внутри; это возбуждение у них в уме, в голове.
      Секс, переданный в голову, является сексуальностью; рассуждения о нем являются сексуальностью. Жизнь сексом является совершенно другим; если вы можете прожить его, вы можете и превзойти его, стать выше его. Все, что проживается тотально, ведет в запредельное. Так что не бойтесь ничего. Проживите это!Если вы думаете, что это будет разрушительным для других, то входите в это один, не делайте это с другими. Если вы думаете, что это является созидательным, то найдите партнера, найдите друга. Станьте парой, тантрической парой, и входите в это тотально. Если вы все еще чувствуете, что присутствие другого будет накладывать на вас какие-то запреты, то вы можете делать это в одиночку.
 
      Последний вопрос:
       Видит ли просветленный сны? Можете ли вы рассказать что-нибудь о качестве и особенностях сна просветленного человека?
 
      Нет, просветленный человек не может видеть сны. И если вы очень любите смотреть сны, то никогда не становитесь просветленным. Берегитесь! Сновидение является частью сна. Самое главное, что для того, чтобы случилось сновидение, вы должны заснуть. Для того чтобы иметь обычные сновидения, вы должны заснуть. Во сне вы становитесь бессознательным. Когда вы бессознательны, случаются сновидения. Они случаются только при вашей бессознательности.
      Просветленный человек сознателен даже во сне. Он не может стать бессознательным. Если вы даже дадите ему анестезирующее средство - хлороформ или что-нибудь вроде этого, - то спать будет только его периферия. Он остается сознательным; его сознание не может быть выведено из равновесия.
      Кришна в Гите говорит, что пока все спят, йог бодрствует. Это не означает, что йоги ночью не спят; они также спят, но их сон имеет совершенно другое качество. Спят только их тела, и тогда их сон является прекрасным. Это отдых.
      Ваш сон отдыхом не является. Он может быть напряженным, и утром вы можете чувствовать себя еще более измотанным, чем вы чувствовали себя вечером. Целую ночь спать, а утром чувствовать себя еще более уставшим - в чем дело? Вы - удивительное создание!
      Вся ночь прошла во внутренней суматохе, во внутреннем беспорядке. Ваше тело не отдыхало, потому что ваш ум был слишком активным. А активность ума должна вызывать напряжение в теле, потому что без тела ум не умеет действовать. Активность ума означает параллельную активность тела, так что всю ночь ваше тело находится в движении и является активным. Вот почему утром вы чувствуете себя уставшим, измотанным.
      Что это значит для человека - стать просветленным? Это означает одно: теперь он является совершенно сознательным. Что бы ни происходило в его уме, он осознает это. А в тот момент, когда вы осознаете, некоторые вещи совершенно прекращаются. Они прекращаются всего лишь благодаря осознанности. Это подобно тому, что эта комната была темной, а вы внесли свечу: темнота исчезает. Ничто не исчезнет; эти книжные шкафы останутся на месте, и если вы сидите здесь, то вы останетесь сидеть. При внесении свечи исчезает только темнота.
      Когда кто-то становится просветленным, то он приобретает внутренний свет. Этот внутренний свет есть осознанность. Благодаря этой осознанности исчезает сон - и ничего больше. Но благодаря тому, что сон исчезает, качество всего меняется. Теперь все, что бы он ни собрался сделать, будет сопровождаться его особой бдительностью, и то, что требует в качестве обязательного условия бессознательности, станет теперь невозможным. Он не сможет быть сердитым - и не потому, что он решил не гневаться; он не можетбыть сердитым. Гнев может существовать только тогда, когда вы бессознательны. Теперь бессознательности нет, так что для гнева нет базы, он невозможен. Он не может ненавидеть; ненависть существует только при наличии бессознательности. Он становится любящим - и не вследствие каких-то решений, принятых по этому поводу. Когда есть свет, когда есть сознание, любовь расцветает; это естественно. Сновидения становятся невозможными, потому что сновидения нуждаются, прежде всего, в бессознательности, а он не является бессознательным.
      Ученик Будды, Ананда, который спал и жил с ним в одной комнате, как-то сказал ему: «Это удивительно; это очень странно. Ты никогда не двигаешься во сне». Будда всегда оставался всю ночь в одной позе. Он просыпался в той же позе, в которой засыпал, его руки оставались в точности в том же месте, куда он клал их вечером.
      Вы, возможно, видели изображения Будды, показывающие его спящим. Его поза называется «позой лежащего». Он остается в этой позе всю ночь. Ананда наблюдал за ним в течение многих лет. Когда бы он ни взглянул на спящего Будду, тот был одним и тем же всю ночь. Поэтому Ананда спросил: «Скажи мне, что ты делаешь всю ночь? Ты остаешься в одной и той же позе».
      Говорят, что Будда ответил: «Я только однажды вошел в свой сон, но тогда я еще не был буддой. Только несколькими днями ранее того дня, когда случилось просветление, я вошел в свой сон. Но тогда, внезапно, я стал осознающим и удивился: "Почему я двигаюсь?" Я двигался бессознательно, не отдавая себе в этом отчета. Но после просветления в этом уже не было необходимости. Если бы я хотел, я мог двигаться, но в этом нет необходимости. А тело является таким расслабленным...»
      Сознательность проникает даже в сон. Но у вас может быть фиксированная поза всю ночь, и вы не будете просветленным. Вы можете практиковать это: это не трудно. Вы можете заставить себя; тогда через несколько дней, вы будете в состоянии делать это. Но это не главное. Если вы видите Иисуса, шевелящегося во сне, то не думайте: «Почему он движется?» Это зависит от обстоятельств. Если Иисус движется во сне, то он делает это сознательно. Если он желает двигаться, он двигается. Что касается меня, то случилось как раз противоположное. Прежде чем прийти к осознанности, я всегда спал в одной позе всю ночь. Я не помню, чтобы я, когда-нибудь двигался. Но с тех пор я ворочаюсь всю ночь. Я пребываю в одной позе не более пяти минут. Я поворачиваюсь снова и снова. Я являюсь настолько сознающим, что, в действительности, это вовсе и не сон. Так что это зависит от обстоятельств. Но вы никогда не сможете сделать какой-либо вывод по наружному поведению. Это всегда возможно только изнутри.
      Просветленный человек остается осознающим даже во сне, поэтому сновидения для него невозможны. Сновидения требуют бессознательности - это первое; кроме того, они требуют приостановленных, подвешенных переживаний - это второе. А для просветленного не существует ни приостановленных переживаний, ни незавершенных переживаний. Все завершено. Он съел свою пищу; теперь он больше не думает о пище. Когда он будет испытывать голод, он поест еще, но в промежутке у него нет никаких мыслей о пище.
      Он принял ванну; теперь он не думает о завтрашней ванне. Когда придет время и если он будет жив, он примет ее. Если ситуация позволяет, это случится, но об этом нет никаких мыслей. Есть действия, но нет никаких мыслей вокруг них.
      Что вы делаете? Вы все время вторично рассматриваете дело - все время вторично рассматриваете дело, которое будет совершаться завтра, как будто вы артист и должны завтра показать это кому-нибудь. Почему вы все рассматриваете повторно? Когда время придет, вы будете на нужном месте.
      Просветленный живет моментом, действием, он живет так тотально, что у него ничто не остается незавершенным. Если что-то остается незавершенным, то оно будет завершаться во сне. Сновидение является завершением. Это происходит потому, что ум не может позволить чему-либо быть незавершенным. Если что-нибудь является незавершенным, то имеет место внутреннее беспокойство. Ум думает, как бы завершить дело. Тогда во сне вы завершаете его и тогда лишь чувствуете себя в покое. Даже если дело завершено во сне, для ума это является облегчением.
      О чем ваши сновидения? Вы просто завершаете все незавершенные дела, которые не могли завершить днем. Днем вы, возможно, хотели поцеловать женщину, но не смогли сделать этого. Теперь вы поцелуете ее во сне, и ваш ум сможет расслабиться; напряжение снимается.
      Ваши сновидения есть не что иное, как ваша незавершенность, а просветленный человек завершен. Что бы он ни делал, он делает это так целостно, так тотально, что ничто не остается приостановленным. Нет никакой необходимости в каких-либо сновидениях. Прекращаются сновидения ночью и рассуждения днем.
      Это не означает, что он становится неспособным рассуждать. Он может рассуждать, если это необходимо. Если вы зададите ему вопрос, он тут же его обдумает, но в повторном его рассмотрении нет необходимости. Вы сначала думаете, а затем отвечаете, но его ответ и есть его думание. Он думает и отвечает. Так тоже не очень точно сказано, потому что в действительности здесь нет никакого промежутка. Это происходит одновременно. Он думает вслух, но нет никакого повторного рассмотрения, нет никакого обдумывания, нет никаких сновидений. Он живет свою жизнь. При наличии рассуждений и сновидений вы упускаете свою жизнь.
 

70. Визуализируй лучи света, поднимающиеся вдоль твоего позвоночника

71. Визуализируй вспышку света, перепрыгивающего с одной чакры на другую.

72. Ощущай присутствие вечного существования

       1 апреля 1973 года, Бомбей, Индия
 
       Вопросы:
       В чем разница между вдохновляющей идеей и идеалом, и плохо ли, когда искатель вдохновляется кем-то?
       Что является нормальным и почему сегодня так много патологического?
       Как может человек «почувствовать» осознавание, пока он не достиг его, и как вообразить то, что еще не случилось?
 
      Первый вопрос:
       Вчера вечером вы говорили, что Кришна, Христос, Будда являются вершиной человеческих возможностей и роста, а затем вы сказали, что психология йоги и тантры не выдвигает перед человеком никаких идеалов, что с точки зрения тантры иметь идеал — это ошибка. В этой связи объясните, пожалуйста, какая разница между вдохновляющей идеей и идеалом. В чем смысл вдохновляющей идеи в жизни ищущего? Скажите, пожалуйста, разве вдохновение идеями великого человека является ошибкой на пути медитирующего?
 
      Будда, Кришна и Христос не являются идеалом для вас; вы не должны следовать им. Если вы будете следовать им, вы упустите их, и ваше собственное состояние будды никогда не будет достигнуто. Состояние будды является идеалом, а не Буддой. Идея христа, мессии, является идеалом, а не Христом. Состояние будды отлично о Гаутамы Будды; идея христа отлична от Иисуса. Иисус является только одним из мессий. Вы можете стать Христом, мессией, но вы никогда не станете Иисусом. Вы можете стать буддой, но вы никогда не станете Гаутамой. Гаутама стал буддой, и выможете стать буддой. Состояние будды есть определенное качество, это переживание! И, конечно же, когда Гаутама стал буддой, он имел свою собственную индивидуальность. Вы тоже имеете свою собственную индивидуальность. Когда вы станете буддой, эти два будды не будут одинаковыми. Самое внутреннее переживание будет одним и тем же, но внешнее выражение их будет различным - абсолютно различным. Тут невозможны никакие сравнения. Только самое внутреннее ядро будет одним и тем же.
      Почему? Потому что внутреннее ядро не имеет никакой индивидуальности. Все индивидуальное на периферии. Чем глубже мы движемся, тем в большей степени растворяется индивидуальное. В самом внутреннем ядре вы выглядите так, как если бы не были никем. В самом внутреннем ядре вы просто глубокая пустота, ничто - шунья,ноль. И между этими «ничто» нет никакой разницы, потому что две пустоты не могут отличаться друг от друга. Но два «нечто» должны отличаться. Два «нечто» никогда не могут быть одним и тем же, а два «ничто» не могут отличаться. Когда человек превращается в абсолютное «ничто», в нулевую точку, то это одинаково и в Кришне, и в Будде, и в Иисусе. Когда вы достигнете предельного, вы достигнете этой шуньи - этого ничто.
      Но ваша индивидуальность, ваше выражение этого экстаза, должно быть другим. Мира будет танцевать. Будда никогда танцевать не будет. Невозможно представить себе Будду танцующим, это выглядит абсурдным. Но Мира, сидящая под деревом бодхи, подобно Будде, также выглядит абсурдом. Она потеряет все, она будет вовсе не Мирой; она будет имитацией. Реальную Миру можно представить только танцующей в экстазе, в своем собственном безумии любви. Это ее выражение. Но внутреннее ядро одно и то же. У Будды, сидящего под деревом бодхи, и у Миры, танцующей в безумном экстазе, внутреннее ядро одно и то же. У танцующей Миры, и у молча сидящего, подобно статуе Будды, внутреннее ядро одно и то же, но периферия различна. Танец и молчаливое сидение только на периферии. Если вы будете двигаться внутрь Миры, то по мере того, как вы будете углубляться, танец будет исчезать, Мира будет исчезать. Если вы двинетесь вглубь Будды, то сидение исчезнет, Будда как индивидуальность исчезнет.
      Вы можете стать буддой, но вы никогда не станете Гаутамой Буддой: вот что это значит. Не делайте их своими идеалами; в противном случае вы начнете имитировать их, подражать им. А что может получиться, если вы будете имитировать их? Вы можете насильно сделать что-либо внешнее, но это будет фальшивым явлением. Вы станете псевдо, - просто нарисованным. Вы будете выглядеть похожим на Будду - в большей степени, чем сам Будда. Вы можете выглядеть, но это будет только внешний вид; глубоко внутри вы останетесь тем же самым - и это будет создавать двойственность, конфликт, внутренние мучения; вы будете находиться в страдании.
      Вы можете быть в состоянии блаженства только тогда, когда вы аутентичны самому себе. Вы никогда не сможете ощутить какое-либо счастье, если вы действуете как кто-либо другой. Так что запомните откровение тантры: идеалом являетесь вы.Вы не должны имитировать кого-либо; вы должны обнаружить самого себя. Глядя на будду, нет необходимости имитировать его. Когда вы смотрите на будду, глубоко в вас стучатся ваши возможности, заявляя, что может случиться что-то запредельное. Слово «будда» есть просто символ того, что что-то случилось с этим человеком, - а если это могло случиться с этим человеком, то это может случиться с каждым человеком. Тогда раскрываются все потенциальные возможности человечества.
      В Иисусе, в Мире, в Чайтанье просто раскрылись потенциальные возможности, раскрылось будущее. Вы не должны быть тем, чем вы являетесь. Возможным является нечто большее. Так что будда является всего лишь символом будущего. Не подражайте ему; пусть лучше его жизнь, его бытие, явление, которое случилось с ним, станет для вас новой жаждой - и все. Вы не должны быть удовлетворены собой таким, каким вы являетесь. Пусть будда станет причиной неудовлетворенности в вас, жаждой к трансценденции, к выходу за пределы, к движению в неизвестное. Когда вы достигнете вершины своего собственного существования, вы узнаете, что случилось с Буддой под деревом бодхи, или что случилось с Иисусом на кресте, или что случилось с Мирой, когда она танцевала на улицах. Вы узнаете это, но ваше выражение этого будет своим собственным. Вы не будете ни Мирой, ни Буддой, ни Иисусом. Вы будете самим собой, а вы им никогда раньше не были. Вы уникальны.
      Так что ничего нельзя сказать: вы непредсказуемы. Никто не может сказать, что случится, как вы сделаете это очевидным. Никто не может сказать, будете ли вы петь, плясать, рисовать или оставаться безмолвным. И это хорошо, что никто не может сказать, что ничто нельзя предсказать. Это прекрасно. Если бы то, чем вы станете, было бы предсказуемым, то вы превратились бы в механическое устройство.
      Предсказания возможны только в отношении механических устройств. Человеческое сознание является непредсказуемым; это его свобода. Поэтому, когда тантра заявляет, что не надо следовать идеалам, то это означает, что следует отрицать Будду. Нет, отрицать его невозможно. На самом деле речь идет о том, как вам найти свое собственное состояние будды. Следуя другому, вы упустите это состояние. Следуя своим собственным путем, вы можете приобрести его, вы можете достигнуть его.
      Один человек пришел к учителю дзэна Бокудзю. Учитель самого Бокудзю был знаменитым, очень известным, великим человеком, поэтому этот человек спросил: «Ты действительно следовал за своим учителем?»
      «Да, я следовал ему», - ответил Бокудзю.
      Но человек, который задал вопрос, был обеспокоен, потому что всем было хорошо известно, что Бокудзю совсем не следовал своему учителю. Поэтому он сказал: «Ты хочешь обмануть меня? Все знают, и ты тоже хорошо это сознаешь, что ты вовсе не следовал своему учителю, и все же ты утверждаешь, что следовал. Что ты имеешь в виду?» Бокудзю ответил: «Я следовал своему учителю, - потому что мой учитель никогда не следовал своему учителю. Это то, чему я научился от него. Он жил сам по себе!»
      Вот так инадо следовать Будде, Иисусу. Именно так. Они уникальны. Если вы действительно следуете им, то выдолжны быть уникальным.
      Будда никогда никому не следовал и достиг просветления только в тот момент, когда он полностью прекратил какое-либо следование. Когда он стал самим собой, когда он отбросил все известные пути, все учения, все доктрины, тогда он смог достичь. Если вы следуете ему, то вы не следуете ему. Это не парадокс, это только так кажется. Если вы следуете ему как мертвому шаблону, если вы подражаете ему, то вы не следуете ему. Он никогда никому не следовал, только тогда он смог достичь вершины. Поймите его, не подражайте ему; и тогда случится более тонкое следование. Но это внутреннее - это не подражание.
      В великом произведении Ницше «Так говорил Заратустра» последнее откровение Заратустры своему ученику звучит так: «Остерегайся меня. Теперь я сказал все, что должно было быть сказано. Теперь остерегайся меня. Не следуй за мной; просто забудь меня. Оставь меня и иди прочь».
      Это последняя проповедь всех великих учителей. Ни один великий учитель не сделает из вас куклу, потому что тогда он убьет вас. Тогда он будет убийцей. Он поможет вам быть самим собой. А если вы не сможете быть самим собой при близости и общении с учителем, то где вы будете самим собой?
      Учитель означает возможность для вас быть самим собой. Только маленькие умы, узкие умы, претендующие на звание учителя, но учителями не являющиеся, будут пытаться наложить себя на вас. Великие мастера помогут вам, вырасти на своем собственном пути; великие учителя воздвигнут все возможные барьеры, чтобы вы не стали жертвами подражания. Они воздвигнут все возможные барьеры! Они не допустят этого, зная вашу тенденцию следовать чему-либо. Это легко, подражать легко; быть естественным трудно. А когда вы подражаете, вы не несете ответственности за это; ответственность несет учитель. Ни один великий учитель никогда не допускал, чтобы кто-либо подражал ему. Он создаст все возможные препятствия, чтобы вы не могли подражать ему. Он всеми способами будет отбрасывать вас к самому себе.
      Я вспоминаю одного китайского святого, который праздновал день просветления своего учителя. На празднование собралось много его последователей. Они сказали: «Но мы никогда не слышали, чтобы этот человек был его учителем. Мы никогда не знали, что ты принадлежишь этому человеку». Учитель был уже мертв.
      Они говорили: «Только сегодня мы услышали и узнали, что ты празднуешь день просветления своего учителя. Этот человек был твоим учителем? Мы никогда не видели тебя с ним!»
      Святой ответил: «Я был с ним, но он отказался. Он отказался стать моим учителем, и вследствие его отказа я смог стать самим собой. Теперь, каким бы я ни был, это благодаря его отказу. Я его ученик. Он мог принять меня; тогда бы я возложил всю ответственность на его плечи. Но он отказался, и он был для меня последним человеком, к которому я обратился. Некого было сравнить с ним. Когда, он отказался, я не мог пойти к кому-нибудь другому, потому что он был единственным моим убежищем. Раз он отказался, то не было никакого смысла идти куда-либо. Я ни к кому не пошел. Он был последним. Если бы он принял меня, я забыл бы самого себя. Но он отказался, и отказался очень грубо. Его отказ был для меня шоком и вызовом, и я решил, что теперь я ни к кому не пойду. Если отказался этот человек, то больше никого не осталось, к кому бы стоило идти. Тогда я стал работать над собой самостоятельно, и только потом я постепенно понял, почему он отказался. Он отбросил меня к самому себе, и только потом я понял, что он принял меня. Зачем бы, в противном случае, ему нужно было отказываться?»
      Это кажется противоречивым, но это то, как работают более глубокие слои сознания. Учителя являются тайной. Вы можете осуждать их, вы не можете быть уверенными в том, что они делают, пока все это не случится. Только ретроспективно сможете вы понять, что они делали. Сейчас это невозможно. На середине пути вы не можете судить о том, что происходит, что сделано. Но одно является несомненным: подражание допустить нельзя.
      Вдохновляющая идея – это совершенно другое. Благодаря вдохновляющей идее вы вступаете в путешествие, а не начинаете прикладывать какие-то конкретные условия, связанные с копированием, подражанием. Вы движетесь своим собственным путем. Вдохновляющая идея является просто вызовом. Возникает жажда, желание, и вы начинаете движение.
      Тантра утверждает, что можно действовать по чьему-то вдохновению, но не следует становиться подражателем. Всегда помните, что у вас своя собственная цель. Никто другой не может быть вашей целью, и пока вы не достигнете той точки, в которой вы можете сказать: «Я достиг своего предназначения, теперь я удовлетворен», не останавливайтесь. Все время что-либо превосходите, все время будьте неудовлетворенным, все время двигайтесь. А если вы не будете создавать каких-либо идеалов, то вы можете быть обогащены кем-либо другим. С того момента, когда вы становитесь одержимым каким-либо идеалом, вы становитесь закрытым. Если вы одержимы Буддой, то Иисус не для вас, тогда Мухаммед вам не сможет пригодиться. Тогда вы одержимы идеалом; тогда вы стараетесь копировать его. Тогда все, выступающие против, все другие, враждебны вашему уму. Как последователь Махавиры может быть открытым для Мухаммеда? Это невозможно. Он совершенно другой. Они не просто разные, они противоположные. Они кажутся полярными противоположностями. Если вы введете в свой ум обоих, то вы будете в глубоком конфликте, поэтому вы не сможете сделать этого.
      Вот почему последователи кого-либо всегда являются врагами последователей других людей. Они порождают в мире вражду. Индус не может понять, что Мухаммед мог быть просветленным; мусульманин не может понять, что Махавира был просветленным; последователь Кришны не может понять, что Махавира был просветленным, что Иисус был просветленным. Иисус кажется таким печальным, а Кришна кажется таким блаженным. Блаженство Кришны и печаль Иисуса являются совершенно противоположными полюсами. Последователи Иисуса не могут постичь просветленность Кришны. В мире так много страданий, а он играет на флейте? Это кажется слишком эгоистичным. Весь мир страдает, а он все время танцует со своими гопи,пастушками?
      Последователи Иисуса будут считать, что это является язычеством, - но я сказал «последователи». Иисус, Будда и Кришна могут существовать вместе без каких-либо проблем, без каких-либо конфликтов. Они, скорее всего, будут получать большое удовольствие от общения друг с другом, - но не их последователи. Почему? Почему так получается? У этого явления есть глубокая психологическая причина. Последователь не связан с Махавирой или Мухаммедом; он связан с самим собой. Если он будет думать, что оба хороши, то он будет в затруднении. Тогда кому следовать и что делать? Мухаммед держит в руках меч, а Махавира утверждает, что если вы убьете даже насекомое, то это означает, что в течение многих жизней вы будете страдать. Мухаммед с мечом, так что же делать? Мухаммед отправляется на войну, а Махавира всячески убегает от жизни. Он настолько избегает всего живого, что боится даже дышать, потому что, когда вы дышите, вы убиваете много, много жизней. Он боится дышать, а Мухаммед отправляется на войну.
      Как может последователь одного из них приспособиться к другому? Тогда его сердце будет разделено на части, и он будет в постоянном конфликте. Чтобы избежать этого, он утверждает, что все остальные неправы, а правильным является только то, чему следует он. Но это его проблема. Это возникло искусственно, потому что он пытается подражать. В этом нет необходимости. Если вы не являетесь подражателем, то вы можете пробовать воду из многих рек и многих колодцев, и нет никаких проблем, если вода из разных источников отличается на вкус. Наоборот, это прекрасно. Это обогащает вас. Тогда вы открыты для Мухаммеда, для Махавиры, для Христа, для Заратустры - для всех. Все они вдохновляют вас приблизиться к ним. Они не являются идеалами; все они помогают вам быть самим собой. Они не показывают на себя, они различными методами, различными способами показывают на вас. Они указывают на одну и ту же цель, и эта цель - вы.
      Лаура Хаксли написала книгу. Она называется «Вы не являетесь целью». Но я утверждаю, что вы являетесьцелью всех их - Будды, Махавиры, Кришны, Христа. Они все указывают на вас. Вы являетесь целью. Вся ваша жизнь является попыткой, усилием, направленным на достижение единственной вершины. Будьте счастливы с этим! Будьте благодарны этому! Жизнь является попыткой достигнуть единственной цели, и эта цель может быть достигнута только вами. Никто другой не сможет достичь ее. Вы предназначены для нее. Так что не тратьте понапрасну время, следуя кому-либо другому. Это не означает, что вы вдохновляетесь кем-то. На самом деле, если вы никому не следуете, то вы легко можете быть вдохновленным. Если вы следуете, то вы становитесь мертвым. Вас ничто не будет вдохновлять. Вдохновение предполагает открытость, следование является закрытостью.
 
      Второй вопрос:
       Вы говорили о западной психологии, построенной Фрейдом на основе патологического, и о восточной психологии, использующей для оценки человека сверхнормальное. Но когда я смотрю на современный мир, я вижу, что вокруг меня большинство людей подходят под фрейдовские категории патологического. Одни из миллиона относится к категории сверхнормального, и небольшое количество людей действительно удовлетворяет общественному идеалу нормального. Почему сегодня так много патологии и что, по-вашему, является определением нормального?
 
      По этому поводу многое нужно будет понять. Это не так - это неверно, что очень немногие достигли своей вершины. Таких много, но у вас нет глаз, чтобы видеть их. Когда вы смотрите вокруг себя, вы видите то, что можете видеть. Как вы можете видеть то, чего видеть не можете? От вашей способности видеть зависит многое. Вы слышите то, что можете слышать, а не то, что есть. Если мимо вас проходит будда, вы можете и не узнать его. Вы действительно были там, когда проходил Будда, но вы упустили его. Вы были там. Вы были там, когда Иисус был жив, но вы распяли его. Эго трудно увидеть, потому что вы смотрите по-своему. Вы имеете концепции, вы имеете категории, вы имеете позиции. И через них вы смотрите на Будду и на Иисуса.
      Иисус кажется вам преступником. Когда Иисус был распят, он был распят вместе с двумя преступниками: он был распят между двух воров. Три человека были распяты одновременно, и Иисус оказался между двух воров. Почему? Его посчитали аморальным преступником, и вы были среди тех, кто судил его. Даже если бы Иисус явился в наши дни, вы снова так же осудили бы его, потому что ваши суждения, ваши критерии не изменились.
      Иисус жил и общался с каждым и со всеми. Он останавливался в доме проститутки, и вся деревня выступала против него. Но его критерии были совершенно другими. Проститутка пришла, умыла его ноги своими слезами и сказала: «Я виновата. Я грешница, и ты являешься единственной моей надеждой. Если ты придешь в мой дом, я буду освобождена от своей вины. Я снова оживу. Если Иисус сможет прийти в мой дом, то я снова принята».
      И Иисус пошел. Он остался у нее, но весь город был настроен против него. Что это за человек, который останавливается у проститутки? Но для Иисуса критерием является любовь - никто еще не приглашал его с такой любовью. Он не мог отказать ей. А если бы Иисус отказал ей, он не мог бы быть просветленным человеком. Тогда он был бы просто человеком, ищущим общественного признания.
      В другой деревне толпа привела к Иисусу женщину, которая была грешницей. В Ветхом Завете сказано, что если кто-то согрешит, то она должна быть побита камнями до смерти. Не ондолжен быть побит, а онадолжна быть побита камнями до смерти, потому что грешит только женщина; мужчина никогда не грешит, - потому что все эти священные писания написаны мужчинами. Это было великой проблемой, поэтому они спросили об этом Иисуса. Они хотели устроить для Иисуса ловушку, потому что если бы он сказал: «Не убивайте эту женщину, не осуждайте ее», то они бы могли сказать: «Ты против священного писания». А если бы Иисус сказал: «Да, убейте эту женщину, забейте ее камнями до смерти», то они бы сказали: «А как же твоя проповедь "Возлюбите врага своего", как быть с твоей проповедью "Не судите, да не судимы будете"?»
      Они задумали ловушку. Они создали дилемму - логическую дилемму. Что бы Иисус ни сказал, он попал бы в ловушку. Но вы не можете загнать в ловушку просветленного человека, это невозможно. Это невозможно, и чем больше вы пытаетесь поймать его... вы сами попадете в ловушку. Иисус сказал: «Священное писание является абсолютно верным. Но выйдите вперед только те, кто никогда не грешил. Возьмите камни и убейте эту женщину, но только те, кто никогда не грешил». Толпа начала рассеиваться. Те, кто стоял впереди, стали пятиться назад, - потому что, кто же мог бросить камень в эту женщину?
      Но они стали врагами Иисуса. И когда я говорю «они», я имею в виду вас. Вы всегда были здесь. Вы не можете распознать, вы не можете увидеть. Вы слепы! Вот почему вам всегда кажется, что мир плох, и что никаких просветленных нет, - что все является патологией. Это не так, но вы можете видеть только патологию, потому что вы сами патология. Вы можете понять болезнь, потому что сами больны. Вы не можете понять здоровье, потому что вы никогда не были здоровым. Язык здоровья просто избегает вас.
      Я слышал об одном еврейском мистике, Баал Шеме. Кто-то пришел и спросил Баал Шема: «Что является более важным, более ценным - богатство или мудрость?»
      Спрашивающий имел свои собственные соображения на этот счет, поэтому Баал Шем засмеялся и сказал: «Конечно же, более значительной, более ценной является мудрость».
      Тогда человек сказал: «Тогда, Баал Шем, второй вопрос: я всегда вижу, как вы, мудрый человек, ожидаете богатство. Вы всегда ходите в дома богатых людей. Я никогда не видел, чтобы какой-либо богатый человек ожидал вас, мудрого человека, а вы говорите, что мудрость является более ценной, чем богатство. Объясните же мне это явление».
      Баал Шем рассмеялся и сказал: «Да, мудрые люди ходят к богатым людям, потому что они мудрые, и они знают ценность богатства, а богатые являются просто богатыми - просто богатыми и ничего больше - и они не могут понять ценности мудрости. Конечно, я хожу, - потому что я понимаю ценность богатства. А эти бедные идиоты? Они просто богаты - и ничего больше. Они не могут понять ценность мудрости, поэтому они никогда не приходят ко мне».
      Если вы увидите святого, идущего во дворец, то вы скажете: «Ну, этот человек не святой». На этом все кончается, потому что вы смотрите своими собственными глазами. Для вас имеет значение богатство. Вы можете следовать только за тем святым, который отказывается от богатства, потому что вы одержимы богатством. Вы смотрите сквозь самого себя, и что бы вы ни говорили, это в большей степени о вас, чем о других. Это всегда о вас; точкой отсчета являетесь вы. Когда вы говорите, что Будда не является просветленным, вы имеете в виду не это. Вы имеете в виду, что вам он не кажется просветленным.
      Но кто такой вы? И зависит ли его просветление от вашей позиции, от вашего подхода, от вашей точки зрения? Вы зафиксировали определенные мысли и все время пользуетесь ими. Патологию вы распознаете, а просветление - нет. Вы и не можете понять то, что выше вас - запомните это. Вы можете понять только то, что ниже вас, или, в крайнем случае, то, что находится на одном уровне с вами. Вы не способны понять более высокое, это невозможно. Чтобы понять более высокое, вы должны будете двигаться выше. Вы можете понять более низкое.
      Посмотрите на это таким образом: безумный человек не может понять вас. Для него это невозможно; он смотрит сквозь свое безумие. Но вы можете понять безумного человека. Он ниже вас. Нормальное человеческое существо может понять существо ненормальное, стоящее ниже, патологическое, но оно не может понять существо более высокое. Даже Фрейд боится.
      В своих мемуарах Юнг пишет о том, как однажды ему захотелось проанализировать сны Фрейда. Он был одним из величайших учеников Фрейда. Они путешествовали на корабле в Соединенные Штаты, поэтому в течение многих дней они были вместе. Однажды Юнг набрался храбрости. В то время он был самым близким учеником Фрейда, поэтому он попросил его: «Я бы хотел проанализировать ваши сны, не рассказали бы вы мне какой-нибудь свой сон? Мы будем вместе много дней, так что я смогу проанализировать его».
      Что же ответил Фрейд? Фрейд сказал: «Что вы имеете в виду? Если вы проанализируете мои сны, я потеряю свой авторитет. Я не могу рассказать вам свои сны». Он так боялся, потому что в его снах обнаруживалась та же самая патология, та же самая болезнь, что и во снах других людей. Он сказал: «Я не могу потерять свой авторитет. Я не могу рассказать вам о своих снах».
      Фрейд, величайший психолог того века, подвержен всем тем болезням, которые имеют другие. Когда Юнг сказал, что он собирается оставить его, Фрейд упал из кресла и потерял сознание. С ним случился обморок. Он был без сознания в течение нескольких часов, потому что он был так шокирован самой мыслью о том, что его ученик оставляет его, просто тем, что его ученик сказал: «Я покидаю вас».
      Если вы скажете будде, что вы покидаете его, то можете ли вы себе представить, что будда упадет и потеряет сознание? Даже если все десять тысяч учеников покинут его, он будет счастлив - так счастлив, что вы почувствуете, что это будет хорошо, если вы уйдете. Почему? Ваши психологи похожи на вас. Они не откуда-то свыше. У них те же самые проблемы, поэтому один психолог приходит к другому, чтобы пройти курс психоанализа. Это не то же самое, что один врач идет к другому врачу лечиться. Что касается врачей, то здесь все в порядке; их можно простить. Но для психологов это кажется абсурдным. Один психолог приходит к другому для психоанализа? Что это значит? Он обычный человек. Психология есть просто профессия.
      Будда - это не профессия, он не является обычным человеком. Он пробудился к новой реальности; он достиг нового состояния существования. Теперь он может смотреть с вершины. Он может понимать вас, но вы его понимать не можете. И как бы он ни старался, в действительности невозможно сделать так, чтобы вы поняли его. Пока вас не будут захватывать не его слова, а его личность, пока вас не захватит его магнетизм, а не его слова, - до тех пор вы не будете понимать его. Пока вы не станете просто куском железа и не попадете под воздействие его магнетизма, вы будете не в состоянии понимать его; вы будете понимать его неправильно. Вот почему вы не можете видеть. Но в мире всегда были свои просветленные. Патология распознается, потому что мы сами являемся патологией - мы можем увидеть и понять ее.
      Более того, если бы он был всего один - только одно человеческое существо в истории человечества, которое достигло просветления, - если бы был только один будда, то и этого было бы достаточно, чтобы показать вам ваши возможности. Если это могло случиться с одним человеческим существом, то почему это не может случиться с вами? Если одно семя смогло стать цветком, то каждое семя имеет потенциальную возможность стать цветком. Вы можете быть только семенем, но вы теперь знаете свое будущее. Теперь вы осознаете, что способны на много большее.
      Но с человеческим умом все случается наоборот. Так всегда случалось. Вы видите кокон, а затем он разрывается и вылетает бабочка. С человеком, кажется, все происходит наоборот. Человек рождается бабочкой, а затем он забирается в кокон. Каждый человек в детстве в большей степени похож на будду, чем когда-либо в другом возрасте. Посмотрите на ребенка, посмотрите на его глаза. Они в большей степени напоминают глаза будды, чем глаза взрослых. То, как он сидит, то, как он движется, его грация, его красота, его пребывание в настоящем - все прекрасно. Он является таким тотальным, таким полным, а все, что является полным, - прекрасно.
      Посмотрите на ребенка, который в гневе прыгает и кричит. Вы только посмотрите! Не заботьтесь о себе, пусть вас не беспокоит его поведение. Просто смотрите на это явление. Гнев прекрасен, - потому что ребенок настолько тотален в нем, что ничто не остается позади. Он сам являетсягневом, и он настолько подлинен, что ничто не подавляется. Он не сдерживается, он движется и становится гневом. Посмотрите на ребенка, когда он любит вас, когда он приглашает вас, когда он приближается к вам: он подобен будде. Но скоро вы поможете ему, общество поможет ему войти в кокон, и тогда он умрет в нем.
      Из колыбели мы сразу же переходим в могилу. Вот почему вокруг так много патологии, - потому что никому не позволяется быть естественным. Патология навязана извне. Вы в клетке, вы заключены в мертвую структуру, и тогда ваше естественное существо страдает, вы не можете выбраться из нее. Вот почему вокруг так много патологии. Эта патология создана человеком - и чем более цивилизованным становится человек, тем более патологичным он становится. Так что, теперь это является критерием: если в вашей стране меньше сумасшедших, то значит, вы менее цивилизованны. Если в вашей стране число сумасшедших растет, все становятся ненормальными и все идут к психоаналитику, то знайте, что ваша страна является наиболее цивилизованной в мире.
      Когда какая-либо страна достигает оптимума, то все сходят с ума. Цивилизация делает вас сумасшедшим, потому что она не позволяет вам быть самим собой, быть естественным. Все подавляется, а при подавлении все выводится из состояния равновесия. Вы даже не можете естественно дышать; все остальное даже не вызывает вопросов. Даже ваше дыхание является неестественным. Вы не можете дышать глубоко, потому что общество не позволяет вам этого.
      Дышите глубоко, потому что, если вы глубоко дышите, вы не сможете подавлять свои инстинкты. Если вы хотите что-либо подавить, то вы можете понаблюдать, как изменяется ваше дыхание. Если вы гневаетесь и желаете подавить свой гнев, то, что вы делаете? Вы немедленно прекращаете дыхание. При гневе дыхание становится более глубоким, потому что для гнева требуется горячее течение крови в вас, гнев нуждается в большем количестве кислорода. Гнев будет нуждаться в некоторых химических изменениях внутри вас, и эти изменения происходят благодаря дыханию. Поэтому всякий раз, когда вы испытываете гнев и желаете подавить его, вы будете не в состоянии дышать естественно, вы будете иметь поверхностное дыхание. Посмотрите на ребенка и запретите ему делать что-либо. Немедленно его дыхание станет поверхностным. Тогда он не сможет дышать глубоко, потому что, если он будет дышать глубоко, он не сможет выполнить вашу команду. Тогда он будет делать, что ему заблагорассудится. Так что никто не может даже сохранить глубокое дыхание. Если вы будете глубоко дышать, ваш сексуальный центр заговорит изнутри, а общество против этого. Так имейте же поверхностное дыхание. Не идите вглубь, и тогда сексуальный центр не будет задет!
      Современный человек, в действительности, стал неспособен к глубокому сексуальному оргазму, потому что он не может глубоко дышать. В любовном акте ваше дыхание должно быть таким глубоким, чтобы в это было вовлечено все ваше тело. В противном случае вы не достигнете оргазма, и тогда вы будете испытывать разочарование. Ко мне приходят многие люди и говорят: «Мы не испытываем никакого удовольствия от секса. Мы исполняем его как механический акт, и энергия только теряется. После него мы чувствуем себя разочарованными, подавленными». Причина не в сексе, причина в том, что они не входят в него тотально. Он становится локальным, имеет место только семяизвержение. Тогда они испытывают слабость, в результате полового акта они ничего не приобретают.
      Если в половой акт вовлечено все ваше тело на животном уровне, если каждая клетка вашего тела возбуждена и начинает трястись, если все ваше тело становится наэлектризованным и начинает двигаться, если в вас отсутствует эго, отсутствует голова и нет никаких мыслей, если вы являетесь телом, движущимся в ритме, вибрирующим в ритме, то вы получите от него глубокое удовольствие. Вы почувствуете себя расслабленным - и, в некотором смысле, удовлетворенным.
      Но этого не может случиться, потому что вы не умеете сохранять глубокое дыхание. Вы так боитесь... Посмотрите на тело: тело имеет два полюса. Один полюс предназначен для приема, для впуска - ваша голова предназначена для приема. Верхний полюс предназначен для приема пищи, воздуха, впечатлений, мыслей - всего. При помощи верхней части вы потребляете; это один полюс. Нижняя часть тела предназначена для выпуска, для вывода. Она не для приема, вы не можете ввести что-либо снизу. Нижняя часть тела предназначена для выпуска, для высвобождения. Вы вводите что-то через верх, а через нижнюю часть освобождаетесь от этого.
      Но цивилизованный человек только вводит - он ни от чего не освобождается. Это порождает патологии. Вы сходите с ума. Это подобно тому, что вы все время принимаете пищу, но не выводите ее, не опорожняете кишечник. Вы сойдете с ума. Другой полюс должен быть использован. Если кто-то является скрягой, у него автоматически возникают запоры. Посмотрите на любого скрягу: он будет страдать от запоров. Скупость является видом духовного запора. Все время делаются тайные запасы, ничто не выбрасывается.
      Те, кто против секса, не знают, что они являются скрягами. Они все время принимают пищу, но не высвобождают сексуальную энергию. Тогда они сходят с ума. Совсем не обязательно высвобождать ее только из сексуального центра. Имеются и другие возможности - можно высвобождать ее через сахасрару,через наивысший центр, расположенный на макушке головы. Это то, чему учит тантра. Но вы должны освобождаться от энергии, вы не можете накапливать ее. Ничто в мире не может накапливаться. Мир находится в движении, это река. Берите из него и отдавайте ему. Если вы берете и никогда не отдаете, то вы становитесь сумасшедшим.
      Вот что происходит: все берут, и никто не отдает. Когда подходит момент отдавать, вы начинаете бояться. Вы хотите только получать - даже в любви. Вы хотите, чтобы кто-то любил вас. Но основной вашей потребностью является то, что вы должны любить, лишь тогда вы будете освобождаться. Если кто-то любит вас, то это не поможет, потому что тогда вы снова берете. Оба эти полюса должны быть сбалансированы; тогда будет здоровье. И это то, что я называю нормальным существованием. Нормальным существованием является такое существование, при котором ввод и вывод идут параллельно, сбалансировано. Тогда оно является нормальным.
      Я называю ненормальным того человека, который слишком много берет и отдача которого не уравновешена. Он совсем ничего не отдает. Даже если он что-то и отдает, то только вынужденно. Это не по его собственной воле. Вы можете вырвать у него что-то, вы можете заставлять его дать, но он не даст. Его отдача подобна клизме, она неестественна. Вы можете принудить его, тогда он опорожнится. Но это опорожняется не он, он не готов к этому. Ненормально все время все накапливать. Тогда он сойдет с ума, потому что вся система выведена из состояния равновесия. Это ненормально, а сверхнормальным является тот, кто дает и никогда не берет.
      Итак, имеется три типа людей - ненормальный, который берет и никогда не отдает, нормальный, который берет и отдает сбалансировано, и сверхнормальный, который никогда не берет и только отдает. Будда является дающим; сумасшедший является берущим. Он на противоположном полюсе по отношению к будде. Если оба полюса сбалансированы, вы нормальный человек. Будьте хотя бы нормальным, потому что, если вы не можете быть нормальным, то вы будете опускаться и станете ненормальным.
      Вот почему на дану -отдачу - делается такой большой упор во всех религиях. Отдавайте! Что бы это ни было, отдавайте и не думайте о получении. Тогда вы станете сверхнормальным. Но до этого еще очень далеко. Сначала будьте нормальным, будьте сбалансированным. Что бы вы ни получали, что бы вы ни брали, отдавайте это обратно миру. Вы всего лишь перевалочный пункт. Не накапливайте. Тогда вы никогда не сойдете с ума, тогда вы никогда не будете невротиком, шизофреником, психом или как там еще вы сможете назвать это.
      Я определяю нормального человека как человека, который сбалансирован -абсолютно сбалансирован. Ничто не удерживается. Он вдыхает воздух, а затем позволяет ему выйти. Объемы входящего и выходящего воздуха являются одинаковыми - сбалансированными. Старайтесь быть сбалансированным и всегда помните, что вы должны отдавать то, что получили. Вы будете живым, здоровым, безмолвным, спокойным, счастливым. С вами случится глубокий ритм, и этот ритм случится благодаря уравновешенности отдаваемого и принимаемого.
      Но мы все больше и больше думаем в терминах получения. Все, что вы принимаете без отдачи, создает в вас беспокойство, напряжение, страдание. Вы превратитесь в ад. Прежде, чем вы возьмете что-нибудь, подумайте о том, чтобы сначала отдать что-либо. Замечали ли вы, что вы всегда делаете упор на вдохе? Вы никогда не уделяете внимания выдоху. Вы делаете вдох, а затем тело само делает выдох. Переставьте акценты и вы будете более нормальным. Уделяйте больше внимания выдоху. Выдыхайте так сильно, как только можете, а вдох пусть делает само тело.
      Когда вы вдыхаете воздух и не освобождаетесь от него, ваши легкие наполняются углекислым газом. Тогда вы все время вдыхаете и никогда не освобождаете легкие полностью. Вы все время вводите внутрь углекислый газ. Тогда ваше дыхание становится поверхностным, и все легкие наполняются углекислым газом. Сначала выбросьте воздух, забудьте о вдохе. Тело само позаботится об этом. Тело имеет свою собственную мудрость, оно является более мудрым, чем вы. Выдохните и позабудьте о вдохе. Не бойтесь, вы не умрете. Вдох сделает тело, оно вдохнет столько, сколько нужно. Оно вдохнет соразмерно тому, сколько вы выдохнули, равновесие будет сохранено. Если вы вдыхаете, то нарушаете равновесие, потому что вмешивается накапливающий ум.
      Я останавливался во многих домах и везде видел, что люди собирают так много вещей, что им негде жить, там нет пространства для жизни - и они продолжают накапливать. Они все время накапливают вещи, думая, что когда-то те потребуются. Не накапливайте то, что не нужно. А если что-то нужно кому-то больше, чем вам, то лучше отдайте это. Будьте дающим, и вы никогда не будете патологическим. Все старые цивилизации были основаны на дане -на отдаче, а эта современная цивилизация основана на накоплении. Вот почему все больше людей становятся ненормальными, нервнобольными. Все спрашивают, где достать, и никто не спрашивает, куда пойти, чтобы отдать, и кому отдать.
 
      Последний вопрос:
       Ежедневно в каждой из своих бесед вы говорите об осознанности - о тотальной осознанности, о непрерывной осознанности и о тому подобных вещах. Вы говорите также, что она не может быть достигнута умом, путем повторения мыслей, - что это нужно почувствовать. Но как можно почувствовать, если еще не достиг этого? Что это за ощущение, которое предшествует достижению? Как вообразить или спроецировать то, что еще не случилось? Происходит ли это тоже помимо ума? Как протекает весь этот процесс? Как можно осуществить его?
 
      Когда я говорю, что осознанность не может быть достигнута при помощи ума, я имею в виду, что вы не можете достигнуть ее, думая о ней. Вы можете все время думать о ней, но вы будете двигаться по кругу. Когда я говорю, что она не может быть достигнута при помощи ума, я имею в виду, что она не может быть достигнута при помощи рассуждений. Вы должны практиковать ее, вы должны осуществлятьее. Она может быть достигнута только в результате действия, а не в результате размышления - это первое, так что не думайте о том, что такое осознанность, как достичь ее или что будет результатом. Не думайте о ней; начните осуществлять ее.
      Когда вы идете по улице, идите, осознавая это. Это трудно, и вы все время забываете, но не боитесь. Когда бы вы ни вспомнили снова, будьте бдительны. Делайте каждый шаг с полной бдительностью, сознательно, оставаясь вместе с шагом, не позволяя уму уходить куда-то в сторону. Что бы вы ни делали, не делайте это механически - и в этом отличие. И когда я говорю, что это можно только почувствовать, то это имеет следующий смысл. Я могу, например, поднять свою руку механически, а затем я могу также поднять руку с полной бдительностью. Мой ум сознает, что моя рука поднята. Делайте это, пробуйте это - один раз механически, а затем с бдительностью. Вы почувствуете перемену. Качество немедленно изменится.
      Идите с бдительностью, с осознанием, и вы будете идти совсем по-другому; в вашей ходьбе появится другое качество. Вы будете двигаться более плавно, более изящно. Если вы идете механически - только потому, что вы знаете, как ходить, без какой-либо бдительности, то ходьба ваша является безобразной, в ней нет никакой грации. Все, что бы вы ни делали, делайте с бдительностью и чувствуйте разницу. Когда я говорю «чувствуйте», я имею в виду «наблюдайте». Сначала выполняйте что-либо механически, а затем с осознанием, и наблюдайте, чувствуйте разницу. Вы сможете почувствовать разницу.
      Если, например, вы едите с осознанием, то вы не сможете съесть больше, чем нужно вашему телу. Люди приходят ко мне и говорят: «Назначьте мне диету. Мой вес постоянно увеличивается, тело все время разрастается. Назначьте мне диету».
      Я говорю им: «Не думайте о диете, думайте о сознании. При назначении диеты ничего не случится. Вы не сможете выполнять ее. Вы будете выполнять ее один день, а на следующий день забросите. Вы не сможете выполнять ее. Лучше ешьте осознанно».
      Качество изменяется. Если вы едите с осознанием, вы будете больше жевать. При бессознательной, механической еде вы просто отправляете куски прямо в желудок. Вы совсем не жуете, вы просто набиваете желудок. Тогда нет никакого удовольствия, и поскольку нет никакого удовольствия, то вам нужно больше пищи, чтобы получить удовольствие. Нет никакого вкуса, поэтому вам нужно больше пищи.
      Просто будьте бдительным и следите за тем, что случается. Если вы бдительны, вы будете лучше пережевывать пищу, вы в большей степени будете ощущать ее вкус, вы будете испытывать удовольствие от еды и будете тратить на это гораздо больше времени. Если вы съедаете свою пищу за полчаса, то для приема того же самого количества пищи с полной осознанностью вам потребуется полтора часа - в три раза больше. За полчаса вы можете съесть только одну треть того же количества, и вы будете испытывать большее удовлетворение; вы в большей степени будете наслаждаться процессом приема пищи. Акогда тело получает удовольствие, оно говорит вам, когда остановиться. Когда тело совсем не получает никакого удовольствия, оно никогда не скажет, когда остановиться, поэтому вы будете продолжать. Тогда тело станет нечувствительным. Вы никогда не услышите, что говорит тело.
      Когда вы едите, вы отсутствуете, и это создает проблему. Будьте здесь, и все процессы замедлятся. Тело само скажет: «Больше не надо!» И когда тело скажет это, это тот самый момент. Если вы осознаете свои действия, то вы не сможете пропустить приказ тела. Вы остановитесь. Так что позвольте своему телу сказать что-либо. Тело все время что-то говорит, но вы не слышите его. Будьте бдительны, и вы услышите его.
      И когда я говорю: «Чувствуйте это», я знаю, что это трудно. Как вы можете почувствовать осознанность, не будучи осознающим? Я не говорю, что вы можете почувствовать просветленность Будды прямо сейчас, но когда-то нужно начать. Вы можете не достигнуть всего океана, но капля - только капля - даст вам вкус его, этот вкус тот же самый. Если вы только на один момент станете осознающим, то вы испробуете состояние будды. Оно будет мгновенным, это будет только мимолетное впечатление, но теперь вы знаете больше. И это никогда не случится с вами благодаря размышлениям; это случится только благодаря ощущениям, благодаря чувствованию.
      Упор делается на ощущения, потому что это упор на «прожитый» опыт. Мышление является ложным; вы можете все время думать о любви и создавать о ней теории, вы можете даже написать докторскую диссертацию о любви, о том, что это такое - так никогда и не полюбив. Вы можете не знать, что такое любовь; вы, возможно, никогда не ощущали ее. Вы можете вырасти в знании без какого-либо роста в бытии. А это два различных измерения. Вы можете все время расти в знании. Ваша голова будет становиться все больше и больше, но вы будете оставаться все тем же крошечным эго.
      Тогда ничто, в действительности, не растет - только накапливается. Когда вы начинаете чувствовать вещи, вы растете, ваше существо растет. И человек должен же с чего-то начать, так начинайте! Ошибки будут, они должны быть. Вы будете все время забывать, это естественно. Но не разочаровывайтесь, не прекращайте усилий, говоря: «Я не могу сделать этого». Вы можете сделать это! В вас заложены те же возможности, которые были в Иисусе или Будде. Вы являетесь семенем; в вас отсутствуют какие-либо недостатки. Вы должны быть приведены в порядок, вы являетесь просто хаотичным целым; в вас все есть. Вы можете стать буддой, но для этого требуется переорганизация ваших качеств.
      Прямо сейчас, вы представляете из себя хаос, потому что вы не приведены в порядок. Вы будете приведены в порядок, когда начнете быть осознающим. Только оттого, что вы будете осознающим, все выстроится в определенном порядке, и тот хаос, которым вы являетесь, превратится в симфонию.