Во многих храмах, церквях люди крепко засыпают. Слушая чтение священных книг, они засыпают. Они слышали эти тексты так много раз, что это становится скучным. Здесь нет возбуждения, они уже все заранее знают.
Если вы все время, снова и снова, смотрите один и тот же фильм, то вы крепко заснете: никакого возбуждения для ума, никакого вызова, здесь нечего смотреть. Вы слышали Рамаяну так много раз, вы можете заснуть и без всякого труда продолжать слушать во сне. И вы никогда не почувствуете, что вы спите, потому что вы никогда ничего в ней не упустите: вы ее уже знаете.
Голоса священников монотонны, они наводят сон. Вы можете говорить монотонно, в одном и том же ритме, - тогда приходит сон. Многие психотерапевты советовали своим пациентам, страдающим от бессонницы, слушать религиозные беседы, которые легко приводят к глубокому сну. Всегда, когда вам скучно, вы заснете, но этот сон есть гипноз, этот сон есть йога-тандра. А в чем разница? Этот сон не является естественным. Это сон неестественен, он имеет свои признаки.
Прежде всего, когда вы засыпаете в результате применения мантры или гипноза, вы легко можете создать любую иллюзию, и эта иллюзия может быть очень реальной. В обычном сне вы можете создавать сновидения, но в тот момент, когда вы проснетесь, вы будете знать, что это было сновидение. При гипнозе, в йоге-тандре вы можете создавать видения, но когда вы выйдете из этого состояния, вы не сможете сказать, что это были всего лишь сновидения. Вы скажете, что это было более реальным, чем жизнь вокруг вас. В этом одно из основных отличий.
Вы можете создать любую иллюзию. Поэтому, если христианин находится в гипнозе, он может увидеть Христа, Если в состояние гипноза входит индус, он может увидеть Кришну, играющего на своей флейте. Это прекрасно! И качество гипноза таково, что вы поверите, что все это является реальным. Это опасно, и никто не сможет убедить вас, что это нереально. Ощущение таково, что вы знаете, что это реально. Вы можете сказать, что весь мир является нереальным, майей, иллюзией, но вы не сможете сказать, что то, что вы видели в гипнозе, в йоге-тандре, является нереальным. Оно такое живое, такое многоцветное, такое привлекательное и магнетизирующее.
Вот почему, если кто-то что-то скажет вам в то время, когда вы загипнотизированы, то вы поверите ему абсолютно. Не будет никаких сомнений, вы не сможете усомниться. Вы, возможно, видели какие-нибудь гипнотические сеансы. Загипнотизированный человек верит всему, что говорит гипнотизер, и выполняет все, что он прикажет. Если гипнотизер говорит мужчине: «Вы женщина, походите по сцене», то мужчина будет ходить как женщина. Он не может ходить как мужчина, потому что гипноз - это глубокое доверие; это вера. Нет никакого сознательного ума, который бы думал, нет никакого рассуждающего ума, который бы спорил. Вы просто сердце, вы просто вера. Нет никакой возможности не верить, вы не можете сомневаться. Сомневающийся ум спит, - и в этом различие.
В вашем обычном сне сомневающийся ум присутствует, он не спит. При гипнозе ваш сомневающийся ум спит, а вы не спите. Вот почему вы можете слышать, что говорит вам гипнотизер, и выполняете его команды. При обычном сне вы не можете слышать, но ваши рассуждения сном не являются. Поэтому, если что-то происходит, что является жизненно важным для вас, то ваш сон будет прерван вашим рассуждающим умом.
Мать спит рядом со своим ребенком. Она может не слышать ничего другого, но если ребенок издаст даже очень небольшой звук, подаст очень слабый сигнал, она проснется. Рассуждающий ум начеку, он бдителен. Вы спите, а ваш рассуждающий ум насторожен. Так что иногда даже в сновидении вы можете чувствовать, что это сновидение. Конечно, в тот момент, когда вы почувствуете это, ваш сон будет прерван. Вы можете почувствовать, что это абсурд, но в тот момент, когда вы почувствуете, ваш сон будет прерван. Ваш ум бдителен, эта ваша часть все время все наблюдает.
Но в гипнотическом сне, в йоге-тандре наблюдатель спит. Это проблема для всех тех, кто желает использовать звук для входа в беззвучие или в полнозвучие, для выхода за пределы. Они должны понимать, что мантра не должна стать техникой самогипноза. Она не должна быть причиной автогипноза.
Что же вы можете сделать? Вы можете сделать только одно: в то время, когда вы используете свою мантру, в то время, когда вы нараспев произносите свою мантру, вы должны не просто произносить ее. В то же время вы должны быть бдительными, вы должны также слушать ее. И произносите ее, и слушайте ее одновременно. В противном случае, если вы не слушаете ее осознанно, она станет вашей колыбельной песней и вы заснете глубоким сном. Этот сон будет прекрасным - после него вы почувствуете себя свежим, живым; вы ощутите определенное благополучие, - но это не то, что вы хотели.
40. Слушайте умолкающий звук
Четвертая техника, использующая звуки:
В начале и при постепенном утончении звука любой буквы, проснись.
Некоторые учителя часто используют эту технику. У них есть свои гениальные способы. Если, например, вы войдете в хижину мастера дзэна, то он может внезапно издать вопль. Вы можете испугаться, но если вы знаете, почему он сделал это, вы будете понимать, что он сделал это только для того, чтобы разбудить вас. Любой внезапный случай может разбудить вас. Любой внезапный звук может разбудить вас.
Внезапность прерывает ваш сон, а обычно вы спите. Если не происходит чего-либо необычного, вы не выходите из сна, вы продолжаете все делать во сне. Вот почему мы никогда не чувствуем свой сон. Вы отправляетесь в свое учреждение, вы управляете автомобилем, вы возвращаетесь домой, вы любите своих детей, вы говорите со своей женой, поэтому вам кажется, что вы совсем не спите. Как вы можете все это делать во сне? Вы думаете, что это невозможно, но знаете ли вы что-либо о лунатиках - о тех, кто ходит во сне? Их глаза открыты, они спят и могут многое делать при этом. Но по утрам они не помнят, что они делали ночью.
Они могут прийти в полицейский участок и заявить, что что-то не в порядке, что кто-то пришел в их дом ночью и причинил вред, но потом окажется, что они сами во всем виноваты. Ночью, во сне, они ходили и что-то делали, затем они вернулись в постель и продолжали сон, а утром они не могли вспомнить, что же происходило ночью. Они могут открыть дверь, они могут использовать ключи, они могут делать многое. Их глаза открыты, но они спят.
В более глубоком смысле мы все являемся лунатиками. Вы можете ходить в свое учреждение, вы можете приходить домой, вы можете что-то делать; вы будете повторять все то, что делали всегда. Вы будете говорить своей жене: «Я люблю тебя», и это ничего не будет значить для вас. Слова будут просто механическими. Вы даже не осознаете, что вы говорите жене: «Я люблю тебя». Вы просто делаете все, как в глубоком сне. Для тех, кто стал пробужденным, весь этот мир является миром лунатиков. Так чувствовал Будда, так чувствовал Гурджиев, - что все крепко спят и продолжают делать свои дела.
Гурджиев обычно говорил, что все, что бы ни случалось в этом мире, является абсолютно тем, что можно ожидать - войны, сражения, восстания, убийства, самоубийства. Кто-то спросил Гурджиева: «Можно ли что-нибудь сделать, чтобы прекратить войны?» Он ответил: «Ничего нельзя сделать, - потому что те, кто сражается, крепко спят, и те, кто является пацифистами, тоже крепко спят. И все продолжают спать. Все, что происходит, является естественным, неизбежным. Пока человек не проснется, ничего нельзя будет изменить, потому что все, что происходит, является всего лишь следствием его сна. Он будет сражаться; его невозможно остановить. Могут быть изменены только причины».
Когда-то он сражался за христианство, за ислам, за то и за это. Сейчас он не сражается за христианство, сейчас он сражается за коммунизм, за демократию. Причины будут меняться, поводы будут меняться, но сражения будут продолжаться, потому что человек спит, и вы не можете ожидать от него чего-либо другого.
Этот сон может быть разрушен. Вы должны использовать определенные техники. В этой технике говорится: В начале и при постепенном утончении звука любой буквы, проснись. Попробуйте проделать это с любым звуком, с любой буквой - аум, например. В самом начале, когда вы еще не создали звук, проснитесь. Или, когда звук идет к беззвучию, тогда - проснитесь.
Как вы можете проделывать это? Идите в храм. Там есть колокол или гонг. Возьмите колокол в руку и ждите. Сначала станьте тотально бдительными. Сейчас появится звук, и вы не должны пропустить его начало. Сначала станьте тотально бдительными, как будто бы ваша жизнь зависит от этого, как будто кто-то собирается убить вас сию же минуту - и вы проснетесь. Будьте бдительными - как будто к вам приближается смерть. Если у вас имеются какие-то мысли, подождите, потому что наличие мыслей - это сон. При наличии мыслей вы не можете быть бдительными. Когда вы бдительны, нет никаких мыслей. Так что подождите. Когда вы почувствуете, что ум очистился от мыслей, что в нем нет облаков и вы бдительны, тогда входите в звук.
Отследите ситуацию, когда звука еще нет, затем закройте глаза. Затем уловите, когда звук создается, во время удара; затем двигайтесь вместе со звуком. Звук будет становиться все тише и тише, все тоньше, тоньше и тоньше, а затем он исчезнет. Тогда продолжайте двигаться со звуком. Будьте осознающими, будьте бдительными.
Двигайтесь вместе со звуком до самого конца. Смотрите на оба полюса звука - и на его начало, и на его конец.
Попытайтесь проделать это с каким-нибудь внешним источником звука, вроде колокола, гонга и т.п., затем закройте глаза. Произнесите любой звук внутри - аум или что-нибудь вроде этого, - и затем проделайте с ним тот же самый эксперимент. Это трудно; вот почему сначала мы делаем это с внешним источником. Если вы сможете делать это с внешним источником звука, то вы сможете сделать это и внутренне. Тогда делайте это. Дождитесь момента, когда ум станет пустым, затем создайте внутри звук. Почувствуйте его, двигайтесь вместе с ним, идите с ним до тех пор, пока он полностью не исчезнет.
Пока вы сможете делать это... это потребует времени. На это потребуется несколько месяцев, три месяца, как минимум. В течение этих трех месяцев вы будете становиться все более и более бдительными. Вы должны отслеживать состояние до звука и состояние после звука. Ничто не должно быть упущено. Когда вы станете настолько бдительными, что вы сможете отследить начало и конец звука, вы, благодаря этому, станете совершенно другим человеком.
Иногда это кажется очень абсурдным. Такие простые техники, как они могут изменить вас? Все настолько выведены из душевного равновесия, все так страдают, а эти методы кажутся такими простыми. Они кажутся похожими на обман. Если вы придете к Кришнамурти и скажете, что это и есть метод, он скажет: «Это умственный обман. Не поддавайтесь на этот обман. Забудьте про это, отбросьте это!»
Это так выглядит. Конечно, это выглядит как обман. Как можете вы быть трансформированы такими простыми вещами? Но вы не понимаете - они не являются простыми. Когда вы делаете их, вы понимаете, что они являются очень трудными. Если вы всего лишь слушаете меня, говорящего о них, то они кажутся простыми. Если я скажу вам: «Это яд, и если вы выпьете одну каплю его, то вы умрете», то если вы ничего не знаете о ядах, вы скажете: «О чем он говорит? Всего лишь от капли этой жидкости человек, вроде меня, здоровый, сильный, вдруг умрет?» Если вы ничего не знаете о ядах, то вы можете сказать только это. Если вы что-нибудь знаете о них, то вы этого сказать не можете.
Это кажется очень простым: произнести звук, а затем стать осознающим в его начале и в конце. Но осознанность является очень трудным делом, и когда вы попытаетесь добиться ее, вы узнаете, что это не детская игра. Вы не являетесь осознающими, и когда вы испытаете состояние осознанности, вы в первый раз поймете, что вы спали всю свою жизнь. В настоящий момент вы думаете, что вы уже не спите. Попробуйте. Попробуйте на чем-нибудь очень простом.
Скажите себе: «Я не буду спать, я буду бдительным в течение десяти дыханий», а затем считайте дыхания. «Только на время десяти дыханий, - скажите себе, - я буду оставаться бдительным. И я буду считать от одного до десяти, вдох, выдох, вдох, выдох. Я буду оставаться бдительным».
Вы упустите. Два или три дыхания и вы начнете двигаться куда-то в сторону. Тогда, внезапно, вы осознаете: «Я упустил. Я не считаю дыхания». Или вы можете считать, но когда вы досчитаете до десяти, вы поймете, что вы считали во сне, что вы не были бдительными.
Бдительность является одной из наиболее трудных вещей. Не думайте, что эти методы простые. Какие бы ни были техники, достичь нужно именно бдительности. Все остальное лишь помогает этому.
И вы можете разрабатывать свои собственные методы, но помните только одно: в них должна присутствовать бдительность. Вы что угодно можете проделывать во сне; тогда нет никаких проблем. Проблема возникает только тогда, когда ставится условие, что вы должны делать это в состоянии бдительности.
41. Вслушивайся в звук струнного инструмента
Пятая техника, опирающаяся на звук:
Слушая звучание струнных инструментов, услышь их составной центральный звук; таким образом, вездесущность.
То же самое! Вы слушаете музыкальный инструмент - ситару или что-либо подобное. В ее звучании много тонов. Будьте бдительными и вслушивайтесь в центральное ядро, в спинной хребет, вокруг которого группируются все тона, в самое глубокое течение, которое держит вместе все тона - в то, что является центральным, как ваш позвоночник. Позвоночник держит все тело. Вслушивайтесь в музыку, будьте бдительными, проникайте в музыку, найдите основу ее - центральную ось ее, текущую вместе с музыкой, собирающую все тона вместе. Тона приходят, уходят и исчезают, а центральная часть продолжает течь. Осознайте это.
Первоначально музыка использовалась в основном для медитации; индийская музыка, в частности, создавалась как метод медитации, индийские танцы создавались как метод медитации. Это было глубокой медитацией для исполнителя, это было глубокой медитацией также и для слушающих или смотрящих. Танцор или музыкант может быть мастером своего дела, профессионалом. Если в нем нет медитации, он просто профессионал. Он может быть великим мастером своего дела, но в нем не будет души, будет только тело. Душа появляется только тогда, когда музыкант входит в глубокую медитацию.
А музыка есть всего лишь внешняя вещь. Играя на своей ситаре, музыкант не только играет на ситаре, но он также играет и на своей бдительности внутри. Ситара играет снаружи, а его интенсивная осознанность движется внутри. Музыка течет снаружи, но он бдителен, он все время осознает ее внутреннее ядро. Это становится высочайшей вершиной.
Говорят, что когда музыкант по-настоящему становится музыкантом, он разбивает свой инструмент, - поскольку он становится бесполезным. Если ему все еще нужен инструмент, он еще не стал настоящим музыкантом. Он еще учится. Если вы умеете играть с музыкой, с медитацией, то рано или поздно внутренняя музыка станет более важной, а внешняя музыка станет не только менее важной - она, в конце концов, станет помехой. Если ваше сознание движется внутрь и может найти внутреннюю музыку, то внешняя музыка становится возмущением. Вы отбросите ситару, вы отбросите свой инструмент, потому что теперь вы нашли внутренний инструмент. Но он не может быть найден без внешнего; при наличии внешнего инструмента вы более легко можете стать бдительными. Раз вы стали бдительными, оставьте внешнее и двигайтесь внутрь. Это относится также и к слушающему!
Но что вы делаете, слушая музыку? Вы не медитируете. Наоборот, вы используете музыку как некоторый вид алкоголя. Вы используете ее, чтобы расслабиться, вы используете ее, чтобы забыться. Это несчастье, страдание: техники, которые создавались для осознанности, используются для сна. Вот как человек продолжает наносить вред самому себе.
Если вам дается нечто, что может заставить вас проснуться, то вы можете использовать его для того, чтобы еще более усилить свой сон. Вот почему тысячелетние учения держались в секрете, - потому что считалось, что бесполезно давать техники спящему человеку. Он будет использовать их для сна; он не может поступать иначе. Поэтому техники давались только отдельным ученикам, которые были готовы стряхнуть свой сон, которые были готовы развеять свою сонливость.
Успенский посвятил одну из своих книг Гурджиеву как «человеку, который нарушил мой сон». Такие люди являются нарушителями спокойствия. Люди, подобные Гурджиеву, или Будде, или Иисусу, являются нарушителями спокойствия, нарушителями сна. Вот почему мы мстим им. Мы распинаем каждого, кто нарушает наш сон. Он не кажется нам хорошим. Мы, возможно, имели прекрасные сновидения, а он пришел и нарушил наш сон. Мы желаем убить его. Сновидение было таким прекрасным.
Сновидение может быть прекрасным, может и не быть прекрасным, но одно определенно: это сновидение, оно тщетное, бесполезное! И если оно является прекрасным, то это еще более опасно, потому что оно может еще больше увлечь вас, оно может стать наркотиком.
Мы используем музыку как наркотик, мы используем танец как наркотик. И если мы желаем использовать музыку и танец, как наркотические средства, как лекарства, то они станут не только лекарствами для сна, но и лекарствами для сексуальности. Запомните это: сексуальность и сон идут вместе. Чем более сонным является человек, тем более он сексуален; чем больше он проснулся, тем менее он сексуален. Секс в основном коренится во сне. Когда вы пробуждаетесь, вы становитесь более любящими, вся энергия секса трансформируется в любовь.
Эта сутра говорит: Слушая звучание струнных инструментов, услышь их составной центральный звук - их сложный центральный звук, - таким образом, вездесущность. И тогда вы узнаете, что необходимо познать или что заслуживает того, чтобы его познать. Вы станете вездесущими. При звучании музыки, найдя составное центральное ядро ее, вы станете пробужденными, и вместе с этой пробужденностью вы будете находиться везде.
Непосредственно сейчас вы находитесь где-то - в точке, которую мы называем эго. Если вы сможете стать пробужденными, эта точка исчезнет. Вы теперь не будете где-либо, вы будете везде - как будто вы стали всем. Вы станете океаном, вы станете бесконечностью.
Конечность существует вместе с умом.
Бесконечность входит вместе с медитацией.
Глава 12 (28).МЕДИТАЦИЯ: ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ БРЕМЕНИ ПОДАВЛЕННЫХ ЧУВСТВ
25 января 1973 года, Бомбей, Индия
Вопросы:
Поскольку подавление в нас действует автоматически, то как различить
фальшивое и реальное в самом себе?
Не объясните ли вы процесс посвящения в мантру и причины засекречива-ния мантр?
Не могли бы вы сравнить хаотическую музыку, используемую в вашей Динамической медитации, и западную рок-музыку?
Первый вопрос:
Подавление стало автоматической реакцией наших тел и умов, которую мы больше не распознаем и не стремимся изменить. Как нам научиться различать фальшивые и реальные образы самих себя?
Потребуется понять многое. И, прежде всего: все ваши лица являются фальшивыми, у вас нет ни одного реального лица. Вот почему поднят такой вопрос: что является фальшивым и что - реальным. Если вы имеете реальное лицо, вы знаете это. Тогда вопрос никогда не возникает. Все лица являются нереальными, фальшивыми, так что у вас нет ничего для сравнения. Вы не знаете реального - и в этом вся трудность. Вы не видели реального, а реальное обычно не видно; нужно приложить много усилий, чтобы найти его.
В дзэне говорят, что реальным является первоначальное лицо - то, которое вы имели до рождения, и то, которое вы будете иметь после смерти. Это означает, что все лица в жизни, в так называемой жизни, являются фальшивыми. Как выяснить, что является реальным лицом? Вы должны будете вернуться назад, к моменту, предшествовавшему вашему рождению. Это единственный путь обнаружить реальное лицо, потому что в тот момент, когда вы рождаетесь, вы начинаете быть фальшивыми. Вы начинаете быть фальшивыми, потому что фальшивым быть выгодно.
Ребенок рождается и начинает быть политиком. В тот момент, когда он связан с миром, с родителями, с семьей, он является политиком. Теперь он должен позаботится о выражениях своего лица. Его улыбка будет взяткой. Он попытается выяснить, каким образом он должен вести себя, чтобы быть более принятым, более любимым, более оцененным. И рано или поздно ребенок выяснит, что именно осуждается его родителями, семьей, и начнет подавлять это. Тогда и войдет в него фальшь.
Таким образом, все ваши лица фальшивы. Не пытайтесь найти реальные лица среди ваших теперешних лиц. Они все фальшивы, одинаковым образом фальшивы. Они полезны, - вот почему они были приняты, - они утилитарны, но не истинны. А величайший обман заключается в том, что когда вы начинаете понимать, что ваши лица являются фальшивыми, вы создаете другие лица, которые будут казаться вам реальными.
Например, человек, который живет обычной жизнью, в обычном мире, который занимается бизнесом, имеет семью, приходит к пониманию всей своей фальшивости, к пониманию не подлинности своей жизни и отрекается от нее. Он становится санньясином и оставляет мир и он, возможно, думает, что теперь его лицо является реальным. Это опять фальшивое лицо. Оно было принято под воздействием других лиц, а под воздействием других вы никогда не придете к реальному. При взаимодействии с фальшивыми лицами вы создадите еще одно фальшивое лицо. Так что же делать?
Реальное не есть нечто, что следует достигать. Вашим достижением является фальшивое. Реальное не есть нечто, что нужно достигать, что можно культивировать. Это нечто, что должно быть обнаружено! Оно уже здесь. Вы не должны пытаться достичь его, потому что любые усилия приведут только к некоторому другому фальшивому лицу. Для создания фальшивых лиц усилия нужны; они должны создаваться искусственно. Для получения реального лица ничего делать не нужно, оно уже здесь. Если вы просто прекратите свое цеплянье за ложные лица, то фальшивое отпадет, а то, что является реальным, останется. Когда вам уже нечего будет отбрасывать и останется только то, что отбросить невозможно, тогда вы придете к пониманию того, что реально.
Медитация является способом отбросить фальшивые лица. Вот почему мы так много настаиваем на том, что нужно избавиться от мыслей, - потому что без мыслей вы не сможете создавать фальшивые лица и маски. Когда нет мыслей, не может быть и лиц. Вы будете безликим, или у вас будет реальное лицо - и то и другое означает одно и то же.
Поэтому вам следует осознать процесс своего мышления. Не сражайтесь с ним, не подавляйте его. Просто осознайте: мысли перемещаются в вас, как облака в небе, а вы смотрите на них без какого-либо предварительного суждения - ни за, ни против. Если вы против, вы будете сражаться - и само это сражение породит новый мыслительный процесс. Если вы за них, то вы забудете о самом себе, и будете плыть вместе с одобряемым вами мыслительным процессом. Вы не будете там, как сознательный свидетель. Если вы за, то вы будете участвовать в процессе. Если вы против, то вы будете создавать другой процесс в качестве противодействия.
Так что не будьте за и не будьте против. Позвольте мыслям двигаться, позвольте им плыть туда, куда им хочется, будьте в глубокой расслабленности и просто свидетельствуйте. Что бы ни проходило мимо вас, свидетельствуйте. Не судите; не говорите: «Это хорошо, а это - плохо». Если придут мысли о божественном, не говорите: «Прекрасно!» В тот момент, когда вы скажете это, вы отождествите себя с этим, вы будете сотрудничать со своим мыслительным процессом. Вы помогаете ему, вы даете ему энергию, вы питаете его. А если вы питаете его, он никогда не прекратится.
Или, если у вас появляются мысли о сексе, сексуальные мысли, не говорите: «Это плохо, это грех». Потому что, когда вы говорите: «Это грех», вы порождаете другую серию мыслей. Секс является мыслью, грех является мыслью, Бог является мыслью. Никогда не будьте за или против. Просто смотрите непредубежденными глазами, просто наблюдайте с безразличием.
Это потребует времени. Поскольку ваш ум слишком заполнен взглядами и мнениями, это очень трудно. В тот момент, когда мы видим что-нибудь, мы выносим о нем суждение. Мы не ждем; нет никакого временного промежутка. Мы видим цветок и тут же говорим: «Он прекрасен». При самом видении происходит интерпретация.
Вы должны будете постоянно осознавать, что нужно отбросить эту механическую привычку обо всем судить. Вы видите лицо и вы уже составили суждение - безобразное, хорошее, плохое или какое-либо еще. Эта привычка к суждению так укоренилась в нас, что мы не можем ни на что посмотреть просто так, без суждения. Ум немедленно вмешивается. Он начинает свою интерпретацию; это уже не простое смотрение. Не интерпретируйте. Просто смотрите.
Сидите в расслабленной позе или лежите. Закройте глаза и позвольте своим мыслям двигаться. Если вы говорите: «Плохо!», если вы осуждаете, то вы начинаете подавлять их. Тогда вы не позволяете им двигаться независимо. Вот почему такая потребность в сновидениях - все, что бы вы ни подавляли в течение дня, вы должны будете освободить ночью. То, что подавлено, продолжает требовать своего выражения, оно нуждается в выражении. Так что все, что вы подавили, вы видите во сне. Сновидения являются очищением, катарсисом.
Современные исследователи сна утверждают, что вы можете быть лишены сна, и это не принесет в результате практически никакого вреда, но вы не можете быть лишенными ваших сновидений. Старая идея о том, что сон очень необходим, признана ложной.
Вместо сна необходимыми являются сновидения, а сон необходим лишь потому, что вы не можете иметь сновидений без сна.
Исследователи разработали устройства, при помощи которых можно судить со стороны, видите ли вы сон или просто спите. Если вы просто спите, то ваш сон нарушают - и так всю ночь. Когда вы видите сон, вам не мешают, а когда сновидений у вас нет, то вам мешают спать, но ни к каким плохим результатам это не приводит. Но если вам мешают, когда вы имеете сновидения, и позволяют спать, когда у вас нет сновидений, то через три дня вы будете испытывать головокружение, а через семь дней вы почувствуете глубокое беспокойство. И ваше тело, и ваш ум чувствуют себя больными. Через три недели вы почувствуете в себе нечто вроде душевного расстройства. Что происходит? Это все потому, что сновидения являются очищающими. Если вы все время подавляете свои чувства в течение дня, и если подавленное не имеет возможности выразиться, то оно накапливается в вас, и это накопление подавленного приводит к расстройству.
При медитации вы не должны подавлять никакие мысли. Но это трудно, потому что весь ваш ум состоит из суждений, теорий, «измов», доктрин, верований. Так что тот, кто очень глубоко одержим какой-либо идеей, философией или религией, не может, на самом деле, войти в медитацию. Это трудно, потому что его одержимость станет барьером. Поэтому, если вы являетесь христианином, или индусом, или джайном, для вас будет трудно войти в медитацию, потому что ваша философия дает вам суждения: это хорошо, а это - нехорошо, это должно быть подавлено, это не должно быть разрешено.
Все философии являются подавляющими, и все религии, все идеологии являются подавляющими, потому что они снабжают вас интерпретациями. Они не позволяют вам видеть жизнь такой, какова она есть. Они навязывают ей свою интерпретацию.
Тот, кто желает глубоко войти в медитацию, должен осознать этот абсурд идеологии. Нужно быть простым человеком без какой-либо философии, без какого-либо отношения к жизни. Нужно быть ищущим - тем, кто находится в процессе исследования, глубокого исследования, направленного на то, чтобы узнать, что такое жизнь. Не накладывайте поверх ее никакую идеологию. Тогда очень легко будет входить в медитацию.
Из-за этого величайший медитатор мира, Гаутама Будда настаивал на том, что не нужна никакая идеология, не нужна никакая философия, не нужны никакие концепции по отношению к жизни. Существует Бог или нет - не имеет значения, несущественно. Существует мокша, освобождение или нет - не имеет значения. Является ваша душа бессмертной или нет - не имеет значения.
Будда так резко отрицал философии не потому, что он был антифилософом, но потому что антифилософия могла стать основой для медитирующего, позволяющей ему совершить прыжок в неизведанное. Философия означает знание чего-либо о неизведанном без фактического знания. Это просто предвзятые мнения, гипотезы, искусственные идеологии.
Это следует помнить как самый фундаментальный факт: не судите, позвольте уму течь свободно. Пусть ум свободно течет, как течет река; просто сидите на берегу и наблюдайте. И это наблюдение должно быть чистым - без каких-либо интерпретаций. Рано или поздно, по мере того, как вода будет течь, по мере того, как подавленные идеи будут уплывать, вы начнете обнаруживать между ними промежутки. Одна мысль ушла, а другая еще не появилась, между ними образуется промежуток - интервал. В этом промежутке ничто не происходит. В этом промежутке вы получаете первый намек на то, чем является ваше реальное лицо, ваше первоначальное лицо.
Когда нет никаких мыслей, нет никакого общества. Когда нет никаких мыслей, нет никого другого. Когда нет никого другого, нет общества, вам не нужно никакое лицо. Безмыслие есть безликость. В этом интервале, когда одна мысль уже ушла, а другая еще не появилась, в этом промежутке вы в первый раз узнаете, чем, в действительности, является ваше лицо - лицо, которое вы имели до рождения и которое вы будете иметь после смерти.
Все лица в жизни являются фальшивыми. И раз вы знаете свое реальное лицо, раз вы почувствовали эту внутреннюю природу, которую буддисты называют буддха свабхава - природа внутреннего будды, - когда вы пришли к ощущению этой внутренней природы хотя бы раз, хотя бы в виде проблеска, вы будете совершенно другим человеком, потому что теперь вы будете постоянно знать, что является фальшивым, а что - реальным.
