В своей песне «Махамудра» - Тилопа говорит:
       Махамудра выше всех слов и символов. Но тебе, Наропа, искреннему и верному, следующее должно быть сказано:
       Пустота не требует опоры, Махамудра сама по себе опора. Без усилий, оставаясь раскованным и естественным, можно разорвать оковы и достигнуть освобождения.
 

 
      Испытание бесконечного не есть опыт, потому что нет воспринимающего, а когда нет воспринимающего, кто скажет о том, что может быть сказано. Кто расскажет об испытанном? Когда нет субъекта, объект тоже исчезает. Исчезают берега, и только река переживаний остается. Есть знание, но нет познающего. Это всегда представляло проблему для мистиков. Они достигают высшего, но не могут донести это до тех, кто следует за ними. Они не могут передать это тем, кто хочет понять это разумом. Они стали единым с ней. Все их существо покоится на этом, но интеллектуальная связь невозможна. Они могут передать его только в том случае, если вы готовы принять. Они могут позволить этому случиться в вас, если вы открыты и восприимчивы и сами позволите ЭТО. Не помогут слова и символы, не помогут теории, доктрины совсем бесполезны.
 
      Переживание имеет скорее природу процесса, чем опыта. Это процесс, который начинается, но никогда не кончается. Вы входите в него, но вы никогда не обладаете им. Это как капля растворяется в океане, и океан растворяется в капле. Это глубокое слияние, это единение, вы просто растворяетесь в этом, ничего от вас не остается, даже следа, так кто же расскажет об этом. Кто же вернется назад в эту темную ночь рассказать вам об этом?
 
      Все мистики во всем мире чувствовали себя бессильными, когда дело касалось связи. Возможно сопереживание, но связь невозможна. Это следует понять с самого начала.
 
      Сопереживание - это совершенно иная величина: встречаются два сердца, это любовь, связь между умами, сопереживание между сердцами. Сопереживания — это чувства, связь — это знание. Даются только слова, только слова произносятся и только слова воспринимаются и понимаются, но природа слов мертва, и ничто живое не может быть передано через них. Даже в обычной жизни, оставим в стороне бесконечное, даже обычные возвышенные моменты, экстатические моменты, когда вы действительно что-то почувствовали и чем-то стали, невозможно передать в словах.
 
      В детстве я часто рано утром ходил на реку. Я жил в маленькой деревушке. Река была очень ленивая, казалось, она совсем не течет. А утром, когда солнце еще не взошло, невозможно увидеть, течет она или нет, такая она ленивая и безмолвная. Утром, пока еще никого нет, пока еще не пришли купальщики, она необыкновенно тиха, даже птицы не поют рано утром. Ни звука. Просто царит безмолвие. И воздух напоен запахом манговых деревьев. Я приходил туда, просто посидеть, просто побыть там. Не было необходимости делать что-либо. Достаточно было просто там быть. Находиться там была огромная радость. Я купался, а когда поднималось солнце, я перебирался на другой берег, где было много песку и обсыхал там под солнцем, и лежал там, а иногда засыпал. Когда я возвращался, моя мама спрашивала, чем я занимался целое утро, а я отвечал: «Ничем». Потому что в действительности я ничего не делал. А она говорила: «Разве это возможно, ты там пробыл четыре часа, возможно ли, чтобы ты все это время ничего не делал, ты что-то делал». И она была права, но и я не был не прав. Я ничего не делал, я просто был там с рекой, ничего не делая, позволял вещам случаться. Если хотелось плавать, запомните — хотелось, я плавал, но это не было действием с моей стороны, с моей стороны не было усилий. Если хотелось спать, я спал, вещи случались, но не было совершающего. И мое первое переживание «сатори» случилось у реки: я не совершал ничего, просто пребывал там, а случалось много вещей.
 
      Но моя мать настаивала, что я, должно быть, что-то делал, поэтому я говорил: «да, я купался, потом обсыхал на солнце, и это ее удовлетворяло, но не меня. Потому что, то, что происходило на реке, не выражалось словами «я купался», они выглядели такими бледными. Игра в реке, плавание в реке, это были такие глубокие переживания, что просто сказать «я купался» было ничего не сказать. А слова: «я пошел туда, погулял на берегу и посидел там» — не передавали ничего.
 
      Даже в обычной жизни мы чувствуем тщетность слов. Если вы не чувствуете тщетности слов, это значит, что вы никогда не жили, это значит, что вы жили очень поверхностно. Если то, что вы пережили, может быть передано словами, это значит, что вы ничего не пережили.
 
      Когда впервые с вами происходит нечто, что выше слов, это значит, что жизнь постучалась в вашу дверь.
 
      А когда бесконечное стучится в вашу дверь, вы становитесь выше слов, вы немеете, вы не можете говорить. Внутри вас не возникает ни единого слова. А то, что вы можете сказать, выглядит таким бледным, мертвым, бессмысленным, что кажется, что вы несправедливы к тому, что случилось с вами. Помните об этом, потому что Махамудра - это последнее высочайшее переживание.
 
      Махамудра означает всепоглощающий оргазм с вселенной. Если вы любили кого-то, и вам хотелось раствориться и погрузиться, когда двое уже не двое, когда тела остаются отдельными, но между ними возникает золотой мост, и двойственность внутри исчезает, и жизненная энергия трепещет на обоих полюсах, если это случилось с вами, то только тогда вы можете понять, что такое Махамудра.
 
      «В миллион раз глубже, в миллион раз выше, это Махамудра, — это всеобщий оргазм с целым, с вселенной, это растворение в источнике бытия».
 
      И это песня Махамудры. Прекрасно, что Тилопа назвал ее песней. Вы можете ее спеть, но не можете ее проговорить. Это такое глубокое явление, что пение может передать малую часть его. И важно не то, что вы поете, а как вы поете.
 
      Многие мистики просто танцевали после того, как они испытали бесконечное, ничего другого они делать не могли. Всем своим телом и существом они выражали что-то. В этом участвовали тело, ум и душа. Они танцевали, но это не были обычные танцы. Сам танец появился благодаря этим мистикам, это был способ передачи счастья, экстаза, блаженства. Что-то неизвестное проникло в известное, что-то из запредельного проникло на Землю. Что же еще остается делать, вы можете пропеть, протанцевать ЭТО, это и есть песня Махамудры.
 
      А кто будет петь это? Тилопы уже нет. Оргазм есть - само по себе пение. Поет не Тилопа, Тилопы уже нет. Само переживание есть вибрация и пение. Следовательно, песня Махамудры - песня экстаза, когда экстаз сам поет ее. Тилопа не имеет к ней никакого отношения, Тилопы больше нет, Тилопа растворился. Цель достигнута только тогда, когда ищущий исчезает. Только тогда, когда исчезает испытывающий, существует переживание. Ищите и вы не найдете его, потому что через поиск усиливается ищущий. Не ищите, и вы найдете его. Сам процесс поиска, само усилие становится препятствием. Потому что, чем сильнее вы ищете, тем сильнее становится «ЭГО» — ищущий. Не ищите.
 
      Самое важное послание всей песни Махамудры таково - не ищите, оставайтесь такими, какие вы есть и никуда не идите. Человек никогда не достигает Бога, потому что не знает, где он. Куда вы пойдете? Как вы будете искать Божественное? Не существует ни карты, ни пути, и никто не скажет, где он. Нет, никто не может достичь Бога. Всегда происходит обратное - Бог приходит к вам. Когда вы готовы, он стучится в вашу дверь. Он находит вас, когда вы готовы. А готовность, это не что иное, как восприимчивость. Когда вы полностью восприимчивы, ЭГО нет. Вы становитесь пустым храмом, в котором никого нет.
 
      Тилопа говорит в своей песне: станьте полым, как бамбук, пусть ничего, не останется внутри. И внезапно, в тот момент, когда вы превратились в полый бамбук, божественные уста прикасаются к вам и бамбук превращается во флейту и начинается песня. Это и есть песня Махамудры. Тилопа превратился в полый бамбук, и пришло божество, и полилась песня. Это - не песнь Тилопы. Это песнь высочайшего переживания.
 
      Прежде, чем мы займемся этим прекрасным явлением, скажем несколько слов о Тилопе. Не много известно о Тилопе потому, что обычно о таких людях ничего не известно. Они не оставляют следа, они не входят в историю. Они стоят в стороне от дороги, по которой идет все человечество, они не движутся с ним. Все человечество движется через желание, а люди, подобные Тилопе, находится вне желаний. Они просто движутся прочь от главной магистрали человечества, где творится история. И чем дальше уходят они от главной магистрали, тем нереальнее они становятся. Они существуют как мифы, они уже больше не существуют во времени. И так это и должно быть, потому что они движутся вне времени, они живут вне времени, они живут в вечности. Они просто исчезают из нашего измерения, они испаряются. И мы помним только тот момент, когда они исчезают. Лишь постольку, поскольку они являются частью нас. Вот почему ничего неизвестно о Тилопе. Существует только эта песня, это дар Тилопы, подарок, который он передал своему ученику Наропе. Такой подарок не может быть сделан любому. Необходимо, чтобы существовала глубокая интимность любви. Нужно быть способным принять такой дар, и эту песнь он отдал Наропе, своему ученику. Прежде чем это произошло, Наропа миллион раз подвергался испытанию. Испытывались его вера, любовь и доверие. Только тогда, когда стало известно, что в нем не существует ни капли сомнения, когда его сердце переполнилось любовью и доверием, тогда он получил эту песню.
 
      И вот я тоже собираюсь петь песню. Она тоже может быть передана вам, когда вы будете готовы. А готовность означает, что сомнение должно исчезнуть из вашего сознания. Оно не должно быть подавлено, не пытайтесь покорить его потому, что покоренное оно останется у вас, подавленное оно остается частью вашего подсознания, и будет продолжать воздействовать на вас. Не боритесь с вашим сомневающимся умом, не подавляйте его. Скорее наоборот, просто больше и больше энергии вкладывайте в доверие, просто будьте безразличным к своему сомневающемуся уму, и это все, что вы можете сделать.
 
      Безразличие - это ваш ключ, просто будьте безразличны. Примите сомнения, как существующие. Все больше и больше энергии вкладывайте в любовь и доверие — потому что энергия, которая становится сомнением, это та же самая энергия, которая становится доверием. Оставайтесь безразличными к сомнениям. Как только вы становитесь безразличным, вы перестаете сотрудничать с ним, вы перестаете питать его, потому что именно через внимание вы взращиваете его. Если вы думайте о вашем сомнении даже отрицательно, это опасно, потому что внимание - это пища, это сотрудничество. Нужно быть безразличным: ни за, ни против. Будьте ни за сомнение, ни против него.
 
      Теперь вам нужно понять три слова. Одно слово — СОМНЕНИЕ, второе слово — УБЕЖДЕННОСТЬ, а третье слово — ВЕРА, которое на Востоке известно как ШРАДХА. Сомнение — это негативное отношение ко всему. Что бы ни было сказано, вы сначала относитесь к нему негативно, вы против этого. И вы найдете причины, доводы поддержать ваше отрицательное отношение. Существует ум убежденный. Это как бы поставленный вверх ногами ум сомневающегося. Между ними мало разницы. Этот ум смотрит на вещи позитивно и пытается найти причины и доводы в поддержку своего отношения. Сомневающийся ум подавляет убеждения. Ум убежденный подавляет сомнения. Они оба одного порядка и не различаются по качеству.
 
      Но есть и третий тип ума, в котором сомнение исчезло, а когда исчезает сомнение, исчезает и убежденность. Вера - это не убежденность, это любовь. Вера - это не убежденность, поскольку она не половинчата, она есть целое. Вера не убежденность, потому что в ней нет сомнений. Вера - это не логическое обоснование: ни за, ни против, ни это, ни то. Вера - это доверие, глубокое доверие, любовь. Вы не находите ей никакого разумного объяснения, она просто существует. И что же тогда нам делать?
 
      Не создавайте убежденность против веры. Будьте просто безразличны как к убежденности, так и к сомнению. Вкладывайте свою энергию в более и более глубокую любовь. Любите больше. Любите безоговорочно. Не только любите меня, потому что это невозможно: если вы любите, просто любите больше. Если вы любите, вы просто существуете в состоянии большой любви не только по отношению к учителю, но по отношению ко всему, что существует вокруг вас. К деревьям, камням, к небу и земле.
 
      Вы, ваше существо, само качество вашего существования становится явлением любви. Тогда возникает доверие и только в таком доверии может быть передан такой дар, как песня Махамудры. Когда Наропа был готов, Тилопа преподнес ему этот дар. Помните, что с учителем вы отправляетесь не в «путешествие разума», сомнения и вера это все путешествие разума, с учителем вы путешествуете сердцем, а сердце не знает, что такое сомнение, и сердце не знает, что такое убежденность, сердце просто знает доверие. Сердце подобно ребенку. Ребенок держится за руку отца и идет за отцом повсюду, не веря и не сомневаясь. В нем нет двойственности. Сомнение - это половина, убежденность - это половина, а ребенок еще целое. Он просто идет туда, куда идет отец. Когда ученик становится ребенком, только тогда ему могут быть переданы эти дары высочайших вершин сознания.
 
      Когда вы превращаетесь в глубочайшую долину приятия, тогда вам могут быть переданы высочайшие вершины сознания. Только долина может принять вершину. Ученик должен быть готов к приятию, как женское чрево принимает жизнь. И только тогда происходит то явление, которое произойдет в этой песне.
 
      Тилопа учитель, Наропа ученик, и Тилопа говорит:
      Махамудра выше всех слов и символов. Но тебе Наропа, искреннему и верному, следующее должно быть сказано…
 
      Она выше слов и символов, выше всех слов и всех символов. Тогда как ее можно выразить? Если она действительно выше всех слов и всех символов, тогда как ее можно выразить? Есть ли какой-нибудь путь? Да, есть путь. Если существует Наропа, тогда есть путь. Это можно сделать, если есть настоящий ученик. Будет ли путь найден, или нет - зависит от ученика. Если ученик настолько восприимчив, что у него как бы нет собственного разума, он не судит, правильно ли это или не правильно, у него нет собственного мнения, он безоговорочно следует за своим учителем, он просто воспринимающий, пустота, готовая принять безоговорочно то, что будет дано, — тогда слова и символы не нужны. Тогда что-то можно дать. Тогда вы можете услышать между словами, вы можете прочитать это между строчками, тогда слова становятся просто предлогом. Истинное происходит без слов.
 
      Слова — это просто трюк, способ, прием. Истинное следует за словами, как тень. Если в вас слишком много разума, вы будете слышать слова, но тогда ЭТО не может быть передано. Но если вы совсем не разум, тогда неуловимые тени, которые следуют за словами, едва различимые, которые распознает только сердце, невидимые тени, невидимая зыбь сознания... тогда сопереживание возможно.
 
      Говорит Тилопа: «Для тебя, Наропа, искреннего и верного, следующее должно быть сказано».
 
      То, что не может быть сказано, должно быть сказано ученику. То, что нельзя выразить, что абсолютно невидимо, должно быть открыто ученику. Это зависит не только от учителя, в большей степени это зависит от ученика. Тилопе повезло, что он нашел Наропу. Были неудачливые учителя, которым не удалось найти ученика, подобного Наропе. То, чего они достигали, исчезло вместе с ними, потому что некому было принять это. Иногда учителя путешествовали тысячи миль, чтобы найти ученика. Тилопа сам отправился из Индии в Тибет, чтобы найти Наропу, своего ученика. Тилопа бродил по всей Индии и не мог найти человека, обладающего такими качествами, который мог бы принять такой дар, который мог бы оценить его, и был бы в состоянии принять его, и переродиться, благодаря нему. И как только Наропа получил дар, он полностью переродился. Говорят, что Тилопа сказал Наропе — иди и найди своего Наропу. Наропе тоже повезло в этом. Он сумел найти ученика по имени Марпа. Марпе тоже повезло, он смог найти ученика по имени Миларепа. Но затем традиция прервалась, и уже не было больше учеников такого высокого уровня. Много раз религия появлялась на земле и исчезала. Много раз она еще будет появляться и исчезать. Религия не может стать церковью, религия не может стать сектой. Религия зиждется на личном общении, на личном переживании. Религия Тилопы существовала только для четырех поколений, от Наропы до Миларепы. Затем она исчезла. Религия подобна оазису: пустыня велика и иногда в какой-то части пустыни возникает оазис. Пока он существует, ищите его, пейте из него — это большая редкость.
 
      Иисус часто говорил своим ученикам: «Я буду здесь еще совсем недолго, и пока я здесь, ешьте меня, пейте меня, не упускайте этой возможности». Потому что в течение тысячи лет человек, подобный Иисусу, может не появиться. Пустыня велика. Оазис иногда появляется и исчезает, потому что оазис приходит из неизвестного и на этой земле ему нужен якорь. Если якоря нет, он не может оставаться здесь, и Наропа - это якорь.
 
      То же самое и я вам скажу - пока я еще здесь недолго, не теряйте возможности, а вы можете растерять ее по пустякам. Вы можете продолжать заниматься чепухой, умственным хламом, размышлять за и против, а оазис скоро исчезнет. Вы можете думать ЗА и ПРОТИВ позднее, а сейчас пейте из него, потому что вам предстоит прожить много жизней, в которых будете размышлять ЗА и ПРОТИВ без спешки. Но пока он существует, пейте из него.
 
      Когда вы утолили жажду Иисусом или Наропой, вы полностью переродились, и эта перемена очень-очень легкая и простая, это естественный процесс. Все, что необходимо — это стать почвой и принять семя, стать чревом и принять семя.
 
      «Махамудра выше слов и символов, но тебе Наропа, искреннему и верному, это должно быть сказано». Это нельзя произнести, это не произносимо, но это должно быть сказано для Наропы. Когда ученик готов, появляется учитель. Должен появиться. Когда есть глубокая потребность, она должна быть удовлетворена. Все бытие отвечает на вашу глубокую потребность — но она должна существовать. Иначе вы пройдете мимо Тилопы, Будды и Иисуса и, возможно, даже не будете способны увидеть, что вы упустили Иисуса.
 
      Тилопа жил в этой стране, никто его не слушал, а он был готов передать высочайший дар. Что случилось? А это случалось в этой стране много раз. Очевидно, этому должно быть какое-то объяснение. И такое случалось в этой стране чаще, чем в любой другой. Потому что здесь рождались многие Тилопы. Но почему случилось, что Тилопа должен был отправиться в Тибет, а Бодхидхарма — в Китай? Наша страна слишком много знает, в ней слишком преобладает голова. Вот почему здесь трудно найти сердце - страна браминов и пандитов, страна философов. Они знают все Веды и Упанишады. Они на память читают все тексты. Это страна разума. Вот почему здесь такое случалось много раз. И даже я чувствую часто, что, когда ко мне приходит брамин, с ним трудно общаться. Человек, который слишком много знает, становится почти невыносимым. Потому что он знает без истинного понимания. Он собрал много доктрин, теорий, текстов, которые лежат грузом на его сознании, они не живут. Все это не произошло с ним, все это заимствовано, а все что заимствовано - гнилой хлам, выбросьте его как можно скорее.
 
      Истинно только то, что происходит с вами. Истинно только то, что цветет в вас. Только то, что растет в вас, является истинным и живым. Запомните навсегда: избегайте заимствованного знания.
 
      Заимствованное знание становится обманом ума, оно скрывает невежество, а не разрушает его. И чем больше вы окружены знанием, тем больше незнания и тьмы находится внутри вас, в глубине вашего существа. И человек, обладающий заимствованным знанием, почти полностью замкнут внутри него. К нему нельзя подступиться, Невозможно обнаружить его сердце, он сам потерял всякую связь со своим сердцем. И поэтому не случайно Тилопе пришлось идти в Тибет, а Бодхидхарме в Китай. Не найдя почвы здесь, семя вынуждено было путешествовать так далеко.
 
      Помните об этом, потому что легко пристрастится к знанию. Это пагубная привычка. Но наркотик: ЛСД - не так опасен, марихуана не так опасна. В чем-то они сходны, потому что марихуана дает вам возможность увидеть несуществующее. Она даст вам иллюзию чего-то совершенно субъективного, она дает вам галлюцинацию. Так же и знание, оно дает вам иллюзию познания. Вам начинает казаться, что вы познали, потому что вы наизусть читаете Веды, можете спорить, потому что обладаете острым логическим умом. Не будьте глупцом. Логика никогда никого не приводила к истине, а рациональный ум — это просто игра. Все аргументы — это просто детская игра. И жизнь существует без доказательств. Истина не требует доказательств, ей нужно только ваше сердце. Не доказательства, а ваша любовь, ваше доверие, готовность к принятию.
 
      Трудно найти более важные слова, попытайтесь понять каждый оттенок мысли Тилопы. «Пустота не требует опоры...»
 
      Если что-то существует, то оно нуждается в опоре и поддержке, но если существует ничто, пустота, то она не нуждается в опоре. Глубочайшим осознанием всех познающих является понимание того, что они существуют, как бы не существуя. Назвать это существованием нельзя, потому что оно не является чем-то, оно ни на что не похоже, оно как огромная пустота без границы. Это Анатма, НЕ-Я. Это НЕ-Я внутри вас.
 
      Все чувства Я фальшивы. Все отождествления (Я есть это, я есть то) фальшивы. Когда вы достигаете высочайшего, когда вы достигаете своей глубочайшей сущности, вы внезапно ощущаете, что вы не то и не это, вы никто. Вы не «это», вы просто огромная пустота. А иногда сидя, закроите глаза и попытайтесь почувствовать, кто вы и где вы, идите глубже и вы, возможно, испугаетесь, потому что чем глубже вы идете, тем глубже вы чувствуете, что вы никто и ничто. Вот почему люди так боятся медитации, это смерть, это разрушение ЭГО. А ЭГО — это ошибочное понятие.
 
      Теперь физики пришли к той же истине в результате научных опытов, исследования природы материи. То, чего Будда, Тилопа и Бодхидхарма достигли, наука открывает теперь через озарение во внешнем мире.
 
      Теперь говорят: не существует материи, материя соответствует понятию ЭГО. Камень существует, и вы чувствуете, что он очень вещественен, вы можете ударить кого-нибудь им по голове, и пойдет кровь, и человек может умереть, он очень материален. Но спросите физиков, и они скажут, что он не вещественен, что в нем ничего нет. Они скажут, что он просто энергетическое явление. Многие потоки энергии, пересекаясь в этой точке, дают вам ощущение вещества, это похоже на то, как вы рисуете множество пересекающихся линий на листке бумаги: в месте пересечения многих линий возникает точка. Точки там не было, но две линии пересеклись, и точка возникла, много линий пересеклось, и большая точка возникла. Существует ли эта точка? Или просто линии, пересекаясь, создают иллюзию ее существования. Физики говорит, что потоки энергии, пересекаясь, создают материю. Что же собой представляют потоки энергии? Они не материальны, они не имеют веса, они не вещественны.
 
      Нематериальные линии, пересекаясь, создают иллюзию материальной вещи, такой вещественной, как камень.
 
      Будда постиг это на XXV столетий раньше Эйнштейна: внутри нет никого, энергетические линии, пересекаясь, создали у вас ощущение «Я». Будда говорил, что «Я» подобно луковице, вы чистите ее и один слой сходит, другой остается, вы продолжаете чистить слой за слоем, и что остается в результате? - вся луковица разобрана, а внутри вы ничего не нашли.
 
      Человек подобен луковице, вы снимаете слои мысли, чувства, и что в результате находите — ничто. Это ничто не нуждается в опоре. Это ничто существует само по себе. Вот почему Будда говорит, что Бога нет. Нет необходимости в Боге, потому что Бог — это опора. И Будда говорит, нет создателя, потому что нет необходимости создавать ничто. Это одно из самых трудных понятий для понимания, до тех пор, пока его не осознаешь. Вот почему Тилопа говорит: Махамудра выше всех слов и символов. Махамудра это есть переживание ничто, просто вас нет. А когда вас нет, то кому же тогда страдать, кому же тогда испытывать боль, мучение, кому же тогда быть разочарованным и печальным, и кому же тогда испытывать радость и блаженство?
 
      Будда говорит, что если вы чувствуете, то вы опять станете жертвой страдания, потому что вы все же есть. Но когда вас нет, совсем нет, абсолютно нет - тогда нет ни страдания, ни блаженства. И это сеть настоящее блаженство. Отсюда нельзя вернуться назад. Достичь ничто, значит достичь всего.
 
      Мои усилия заключаются в том, чтобы привести вас в полнейшую пустоту, привести вас к полнейшему вакууму. Пустота не требует опоры. Махамудра сама себе опора. Не делая усилий, но оставаясь естественным и свободным, человек может разбить свое ярмо и добиться освобождения.
 
      Первое, что нужно понять, это то, что концепция ЭГО создана умом - в вас ума нет.
 
      Однажды случилось следующее: великий буддист, человек просветленный был приглашен царем, чтобы обучить его. Буддийского монаха звали Нагасена, а царем был вице-король Александра Македонского. Когда Александр ушел из Индии, он оставил Менандра вместо себя. Индийцы называют его Мелинда. Мелинда пригласил Нагасену, чтобы он его обучал. Он действительно очень интересовался Нагасеной, о котором был наслышан. До двора доходили многие слухи: «Это редчайшее явление, редко случается, чтобы человек цвел, а этот человек цветет. Он излучает аромат таинственной непонятной энергии. Он ходит по земле, но не от земли». Царь был очень заинтригован и пригласил его. Посланник, который пошел за Нагасеной, вернулся очень озадаченный. Потому что Нагасена сказал: «Да, если он приглашает, Нагасена придет, но скажите ему, что как таковой Нагасена не существует, если он приглашает, я приду, но передайте ему, что нет никого, кто назывался бы именем Нагасена, меня больше нет». Посланник был озадачен, потому что, если Нагасены нет, то кто же придет? Мелинда тоже был озадачен. Он сказал: «Этот человек говорит загадками, но пусть он придет. Он был греком этот Мелинда, а греческий ум в основе своей логичен. В мире существует только два типа умов: индийский и греческий. Индийским ум — нелогичен, греческий — логичен. Индийский ум движется в темные глубины, в дикие глубины, где нет границ, все неясно, все туманно. Греческий ум идет по пути логики прямо, где все определено и классифицировано. Греческий ум стремится к известному, индийский ум стремится к неизвестному и более того, непознаваемому. Греческий ум абсолютно рационален. Индийский ум абсолютно противоречив. Так что, если вы найдете слишком много противоречий во мне, не пугайтесь. Это только средство. На Востоке противоречия — это средство общения. Мелинда сказал: «Этот человек, вероятно, сошел с ума, если его нет, то как он может прийти. Но пусть он придет, я посмотрю. И своим приходом он докажет, что он существует». Нагасена пришел. Мелинда встретил его у ворот словами: «Я удивлен, вы пришли, хотя вы сказали, что вас нет». Нагасена сказал: «Я и сейчас это говорю. Давайте это разрешим здесь». Собралась толпа, собрался весь двор и Нагасена сказал: «Спрашивай». Мелинда спросил: «Во-первых, скажи мне, если чего-то нету, то как оно может прийти? Если чего-то нету, то нет возможности его прихода, а ты пришел, согласно логике, ты существуешь».
 
      Нагасена рассмеялся и сказал: «Посмотри на эту колесницу, посмотри на нее. Ты назвал это колесницей?» Мелинда ответил: «Да». Тогда он велел убрать лошадей. Лошади были убраны. И Нагасена спросил, являются ли эти лошади колесницей? Мелинда ответил: «Конечно нет». Затем по частям все с колесницы было убрано и ничего не осталось. Нагасена спросил: «Где же колесница, на которой я приехал? Ведь мы же никуда не убирали колесницу, а ты подтвердил, что все, что мы убирали, не было колесницей, где же колесница?» Нагасена сказал: «Подобно этому Нагасена существует, убери части и он исчезнет». Как пересечение энергетических линий - уберите линии и точка исчезнет. Колесница была лишь комбинацией частей.
 
      Вы тоже являетесь комбинацией частей. «Я» тоже является комбинацией частей, уберите части и «Я» исчезнет. Вот почему убирая мысли из сознания, нельзя сказать «Я», потому что нет «Я», осталась пустота. Когда убираются чувства, полностью исчезает «ЭГО». Вы есть, и вас нет, просто пустота без границ. Это конечное достижение, это состояние Махамудры. Потому что только в этом состоянии вы можете достигнуть оргазма с Вселенной, не существует границ, не существует «Я». Вы безграничны и вас ничто не отделяет от единого. Единое не имеет границ, вы должны стать, подобны единому. Только тогда возможна встреча, слияние. Когда вы пусты, вы не имеете границы, внезапно становитесь единым. Когда вас нет, вы становитесь единым, когда вы есть, вы становитесь безобразным «ЭГО». Когда вас нет, перед вами раскрывается необъятное пространство для вашего существования, но в этом есть противоречие. Попытайтесь понять. Станьте маленьким, как Наропа, иначе эти слова и символы не будут иметь никакого смысла. Слушайте меня с доверием. Когда я прошу вас слушать меня с доверием, я подразумеваю, что я все это испытал, это так. Я тому свидетель, я удостоверяю, что это так. Может быть, это нельзя выразить, но это не означает, что это не так. Возможность высказать что-либо, еще не означает, что это так. Вы можете сказать что-нибудь, чего нет на самом деле, и вы можете быть неспособным выразить то, что существует. Я утверждаю это. Но вы можете понять меня, понять, если вы Наропа, ели вы слушаете с доверием. Я не проповедую доктрину. Если бы я этого всего сам тоже не испытал, меня бы не интересовал Тилопа. Тилопа прекрасно выразил это:
      Пустота не требует опоры, Махамудра покоится ни на чем.
 
      Буквально слово Махамудра означает — великий жест, или высочайший жест. Последний, который вы можете сделать, за которым уже нет ничего. Махамудра покоится ни на чем, станьте ничем и тогда достигнете всего. Умрите и вы станете Богом. Исчезните и вы станете целым.
 
      Там, где кончается капля, начинается океан. Не держитесь за себя, ведь этим вы занимались все прошедшие жизни, цеплялись, боясь, что, если вы не будете держаться за свое «ЭГО», тогда вы взглянете вниз и увидите бездонную пропасть.